La qualité du cœur – 2

Les scientifiques disent que le corps se forme autour du cœur ; au point de vue mystique c’est symbolique du fait que la personnalité se forme, elle aussi, autour du cœur. Pour un matérialiste, le cœur est un morceau de chair caché dans la poitrine, pour le mystique le cœur est le centre autour duquel la personnalité est formée. Consciemment ou inconsciemment l’homme aime entendre le mot « cœur » et si nous demandions à un poète de laisser de côté le mot « cœur » dans ses poèmes, il ne satisferait ni lui-même, ni les autres. Il y a peu de gens qui y pensent et pourtant presque tous les poètes qui ont fait impression sur l’humanité sont ceux qui ont le plus employé le mot « cœur ». Car qu’est-ce que l’homme ? L’homme est son cœur.

Et qu’est-ce que le cœur ? Le cœur est l’homme : un cœur mort est un homme mort, un cœur vivant, un homme vivant.

Les gens cherchent des phénomènes, ils cherchent quelque chose d’extraordinaire, quelque chose d’étonnant, quelque chose qui les amuse. S’ils savaient seulement qu’ils pourraient trouver la plus grande surprise et la plus étonnante dans leur propre cœur ! S’il y a quelque chose qui puisse accorder l’homme à un niveau plus élevé ou plus bas, qui puisse désaccorder les cordes de son âme ou les accorder à la juste note, ce quelque chose ne peut être que le fait d’accorder le cœur.

Le cœur rend l’homme grand

Celui qui n’a pas atteint son cœur ne peut atteindre Dieu. Et celui qui n’a pas atteint le cœur de son prochain n’a pas pu atteindre celui-ci. Les gens peuvent devenir amis, ils peuvent se faire des connaissances, des relations, ils peuvent se fréquenter grâce à l’industrie, à l’amitié politique, à l’association dans les affaires ou à une collaboration quelconque. Et pourtant ils peuvent être séparés. La proximité dans l’espace n’apporte pas la proximité de l’amitié réelle. Il n’y a qu’une seule manière de s’approcher l’un de l’autre et c’est par la manière du cœur.

S’il y a quelque chose d’admirable dans les Cieux et sur la terre c’est le cœur. S’il y a quelque part un phénomène, un miracle à trouver, c’est bien dans le cœur. Quand on peut trouver Dieu Lui-Même dans le cœur, qu’y a-t-il d’autre qui ne soit pas en lui ? Comme l’a dit le Nizam de Hyderabad, le poète mystique :

« Ils parlent de l’immensité de la mer, de l’immensité de l’océan, de la vastitude de la terre, si seulement ils connaissaient la grandeur du cœur qui les contient toutes ! »

La grandeur de l’homme, la petitesse de l’homme ne dépendent pas des choses extérieures. Qu’il soit riche ou pauvre, quelle que soit sa situation dans la vie, quel que soit son rang, si son cœur n’est pas grand il ne peut être grand. Et peu importent les circonstances dans lesquelles il se trouve. Si le cœur est toujours grand, il reste grand : c’est le cœur qui rend l’homme grand ou petit.

Les qualités du cœur

On peut voir des cœurs de diverses qualités : il y a le cœur d’or, le cœur d’argent et il y a le cœur de cuivre. Le cœur d’or montre sa couleur et sa beauté : il est précieux et en même temps il est tendre. Le cœur d’argent se montre de moindre valeur quand on le compare au cœur d’or. Pourtant c’est avec l’argent qu’on fait la monnaie courante et ainsi il est utile.

Il y a le cœur de cuivre dont on fait la petite monnaie. Et la petite monnaie est nécessaire dans la vie quotidienne, on l’y utilise davantage que l’or et l’argent. Le cuivre est dur et fort, il faut un long martèlement pour le plier et le mettre en forme, pour en tirer quelque chose. Et puis il y a le cœur de fer qui doit être mis au feu avant que l’on puisse en faire quoi que ce soit. Quand, grâce au feu ardent, le fer est devenu assez chaud, alors on peut en faire quelque chose. Mais combien de temps garde-t-il la chaleur du feu ? Un temps très court. Le forgeron doit être toujours prêt : aussitôt que le feu commence à le faire rougeoyer, il doit le travailler, car s’il laisse passer le bon moment, le fer se refroidira.

Il y a des cœurs sans nombre

A côté de ces divers aspects, il y a un cœur de pierre et il y a un cœur de cire. Le cœur de pierre doit être brisé, il doit être taillé afin d’en tirer quelque chose. Rien ne l’atteint : le froid ou la chaleur, le soleil ou l’eau ont peu d’effet sur lui. Le cœur de cire fond aussitôt qu’il est chauffé, vous pouvez le modeler sans le briser, il est mou, vous pouvez en faire ce que vous voulez.

Il y a aussi le cœur de papier, vous en faites un cerf-volant, il vole et s’élève. Si le vent va au Nord, il va au Nord, si le vent est au Sud, il va au Sud. Vous pouvez le contrôler aussi longtemps que le vent ne l’arrache pas de vos mains et aussi longtemps que le vent souffle assez pour le maintenir dans le ciel. Mais quand il n’y a plus assez de vent il tombe à terre de sorte qu’il faut essayer de nouveau – comme pour un cerf-volant.

Ces exemples sont-ils suffisants concernant le cœur de l’homme ? Il y a des cœurs sans nombre, différant chacun par leur qualité. Et une fois que nous les regardons et que nous distinguons leurs particularités et leurs qualités nous commençons à contempler un phénomène vivant, un miracle à chaque instant de notre vie.

Le cœur meurt et revit

Est-ce qu’il y a quelque chose à quoi nous pouvons comparer le cœur ? C’est quelque chose qui meurt et qui revit, quelque chose qui est déchiré et qui peut être réparé, quelque chose qui peut être brisé et peut être rendu entier, quelque chose qui peut s’élever et quelque chose qui peut tomber et après être tombé peut s’élever à nouveau et après s’être élevé peut tomber d’un seul coup s’il devait tomber. Il y a un cœur qui peut ramper et un cœur qui peut voler. Nous ne pouvons pas limiter les actions variées du cœur.

Imaginez comment le cœur peut être illuminé en un moment et comment il peut être obscurci en un moment, comment le cœur devient un labyrinthe où l’on entre sans pouvoir jamais en ressortir. Comment il peut devenir confusion et comment il peut devenir paradis. Si l’on demandait : « Où est l’âme, où pouvons-nous voir l’âme manifestée à la vue ? Où est le paradis, où sont les Cieux ? Où se trouvent la joie et le plaisir ? ». Si l’on demandait : « Où est l’amour ? Où est Dieu ? », nous pourrions répondre à chacune de ces questions en disant : « C’est dans le cœur ».

Imaginez combien c’est admirable et en même temps obscur à notre vue ! Si nous appelons le cœur une braise de feu, alors nous pouvons voir ses divers aspects : la sympathie sous forme de chaleur, le désir ardent sous forme de feu, l’affection sous forme d’incandescence, la dévotion sous forme de flamme, la passion sous forme de fumée qui rend les yeux aveugles.

Le cœur dirigé vers un idéal

Ce qui donne le courage de rester ferme sur le champ de bataille, ce qui rend l’homme capable de lutter au cours de sa vie, ce qui lui donne la force d’endurer tout ce qui vient et le fortifie pour prendre patience – qu’est-ce donc ? C’est le cœur ; si le cœur manque, l’homme tombe ; si le cœur se relève, l’homme s’élève.

Quand le cœur est dirigé vers un idéal, un objet, un point, il se développe. Mais quand le cœur va d’un point à un autre, il s’affaiblit car alors l’élément du feu dans le cœur meurt. Par exemple, une petite braise peut être enflammée si on souffle sur elle mais la flamme est éteinte par le vent. Pourquoi ? Parce que le fait de souffler dirige l’air vers la seule braise mais le vent tourne tout autour d’elle et éteint la flamme. Quand un être humain commence à dire : « J’aime tout le monde », vous pouvez être sûr qu’il n’aime personne. Mais quand il dit : « J’aime ma mère, mon père, mon fils, ma fille, mon ami ou celui ou celle que j’aime », alors vous pouvez croire qu’il a fait son premier pas sur le chemin de l’amour.

Est-ce que qui que ce soit au monde peut avoir la prétention d’aimer et en même temps connaître l’amour ? Dès l’instant où l’on sait ce qu’est l’amour, on en perd la prétention. On peut seulement dire “j’aime” aussi longtemps que l’on ne sait pas ce que c’est. Avant de dire “j’aime”, on doit d’abord le prouver en sautant dans le feu. Comme Amir Meenaï, le grand poète hindoustani l’a écrit :

« Votre première initiation dans l’ordre des amants est de devenir rien ».

Et un autre poète a dit :

« O Amour ! Tu m’as dès l’abord appris cette leçon que bien d’autres n’apprennent qu’à la fin. »

Le développement de l’amour

Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon pour moi, je serai bon pour vous. Si vous êtes aimable envers moi, je serai aimable envers vous. Et si vous me respectez, je vous honorerai ». C’est comme s’il disait : « Si vous me donnez neuf pence, je vous donnerai un shilling » – c’est du commerce. Quand une personne dit : « Je voudrais qu’il y ait quelqu’un qui m’aime, un ami, un être », elle se trompe beaucoup. Elle ne sera jamais aimée ; elle pourra attendre pendant l’éternité. L’amour ne demande jamais l’amour de quelqu’un d’autre. L’amour est plus indépendant que quoi que ce soit d’autre. C’est l’amour qui vous rend indépendant.

Il y a l’amour qui est comme un petit enfant : il faut qu’on le prenne dans les bras, il ne peut pas se tenir debout. Si on ne le porte pas dans les bras il pleure. Cet amour n’est pas mûr, il n’est pas développé, ce n’est pas encore l’amour. Il y a l’amour qui est comme un enfant vacillant qui n’a pas encore appris à marcher. Il aime marcher mais il préfère se tenir au buffet, à une chaise, à la table, à quelqu’un d’autre afin d’avancer un peu. Cet amour aussi n’est pas développé. Et puis il y a l’amour qui se tient sur ses propres pieds et marche tout seul. Celui-là est un amour indépendant et vous pouvez en dépendre.

Le déploiement de l’amour

L’amour fait preuve de sa qualité par sa constance. Là où il n’y a pas constance, il n’y a pas amour. Les gens ont mal compris la signification de l’amour et bien souvent ils ne la connaissent même pas. Le sens réel de l’amour est la vie elle-même, le sentiment de la vie, le sentiment : « Je vis ». Ce sentiment même est amour. Ainsi qu’est donc l’amour ? L’amour est Dieu. Et qu’est-ce que Dieu ? Dieu est Amour.

Aussi longtemps que l’on est empêtré dans des pensées et des actions égoïstes dans la vie, on ne comprend pas le sens de l’amour. L’amour est sacrifice, l’amour est service, l’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de la personne aimée.

Cet amour, une fois qu’il est compris, peut être vu dans tous les divers aspects de la vie : l’amour pour ceux qui dépendent de nous, pour ceux avec lesquels nous venons en contact dans l’existence quotidienne, l’amour pour les gens de notre pays, de notre race et pour l’humanité. Il peut même s’étendre à ce point qu’il peut se porter sur chaque petite créature dans le monde, pour le plus petit insecte. Cette extension est semblable à une goutte d’eau se répandant dans un océan. Limité comme il l’est, plus l’homme croît en sympathie, plus il s’élargit et plus haut il atteint au Ciel, il peut ainsi devenir aussi grand que l’Absolu.

La culture du cœur

Par conséquent, au lieu d’enseigner la leçon de l’indifférence comme beaucoup de mystiques l’ont fait, les Soufis ont appris la leçon de l’amour, de la dévotion, de la sympathie et l’ont appelée la culture du cœur. C’est ce qui est connu sous le nom de Suluk qui veut dire : « La Manière Aimante ». Ce que nous appelons politesse raffinée, ce sont seulement des manières derrière lesquelles il n’y a pas de vie. Quand la politesse est dirigée par le cœur, alors elle devient politesse vivante, politesse qui vient de l’amour et tous ces attributs comme la bonté, l’amabilité, la tolérance, le pardon, la miséricorde et la compassion proviennent tous de cette politesse qui vient de l’amour.

Les grands maîtres et prophètes et ceux qui de tous temps ont inspiré l’humanité ne sont pas devenus ce qu’ils étaient par leurs miracles et leurs prodiges. Ceux-ci appartiennent à d’autres gens. L’élément principal que l’on pouvait voir en eux était leur manière aimante. Lisez la vie des prophètes. En premier lieu, voyez la façon dont Jésus-Christ se comportait avec tous ceux qui venaient à lui. Quand les délinquants qui avaient été condamnés et expulsés par la société étaient amenés au Maître, il les recevait avec compassion. Il n’était pas du côté de ceux qui les accusaient , il était du côté des accusés. C’est cela la manière aimante.

Les pêcheurs du lac, ses premiers disciples n’auraient jamais pu comprendre le Maître. En dehors des pêcheurs, même les gens très instruits n’auraient jamais pu le comprendre. Pourtant le Maître vivait parmi eux, se déplaçait avec eux et à la fin gagnait leurs cœurs. C’est cela la manière aimante.

Devenir sans égoïsme

Pensez au Prophète dont la fille bien-aimée fut tuée par un Arabe. Lorsque cet homme fut amené devant lui et lui demanda : « Me pardonneras-tu ? », le Prophète pardonna. Quand ses pires ennemis furent amenés en rangs devant lui, arrêtés, attendant son verdict (il était souverain, conquérant et juge et pouvait faire d’eux ce qu’il voulait) et quand ils lui demandèrent « Que feras-tu de nous O Prophète ? » il dit : “Vous êtes mes frères. Que Dieu vous pardonne, je prierai pour vous ». La compassion du Bouddha allait à toute créature vivante, au plus petit insecte ; cela montre l’extension de son amour.

Souvenez-vous, par conséquent, que pour la réalisation la plus élevée sur le chemin spirituel, l’étude est secondaire. Toute connaissance de la loi occulte ou psychique, tous les pouvoirs magiques sont secondaires. Le premier principe et le plus important est la culture de la qualité du cœur.

On pourrait demander comment cultiver la qualité du cœur. Il n’y a qu’une seule manière : devenir sans égoïsme à chaque pas que l’on fait en avant sur ce chemin, car ce qui empêche de cultiver la qualité du cœur est la pensée du moi. Plus nous pensons à nous-mêmes, moins nous pensons aux autres. Et au fur et à mesure que nous avançons, le moi va de pire en pire. A la fin le moi se dresse devant nous comme un géant que nous avons toujours combattu. Et maintenant, à la fin du voyage, le géant est le plus fort. Mais si depuis le premier pas que nous faisons dans le chemin de la perfection nous luttons, combattons et conquérons ce géant qui est le moi. Cela ne peut être accompli que par le pouvoir croissant de l’amour.

La richesse véritable

Qu’est-ce que je veux dire par “amour” ? C’est un de ces mots auxquels on ne peut pas donner qu’un seul sens. Tous les attributs tels que la douceur, l’amabilité, la bonté, l’humilité, la clémence, la délicatesse sont des noms pour une seule et même chose. L’amour, par conséquent, est ce courant qui, quand il s’élève, retombe à la manière d’un jet d’eau. Et chaque filet d’eau qui en retombe est une vertu. Toutes les vertus enseignées par les livres, ou par une personne religieuse, n’ont ni force ni vie parce qu’elles ont été apprises. Une vertu apprise est sans pouvoir, sans vie. La vertu qui s’élève naturellement de la profondeur du cœur, la vertu qui s’élève de la source de l’amour et puis retombe en plusieurs attributs différents, cette vertu est réelle. Il y a un dicton hindoustani :

« Peu importe la fortune que vous possédez ; si vous n’avez pas le trésor de la vertu cela ne sert à rien ».

La richesse véritable est la source toujours croissante de l’amour d’où proviennent toutes les vertus.

Suresnes, 22 août 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 2 – 2

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S’il y a une chose que chacun désire, c’est le bonheur. Chacun est à la recherche du bonheur sous une forme ou sous une autre. Il se plaint s’il ne le possède pas. Car chacun pense qu’il a droit au bonheur. Ceci est basé sur une vérité. Le bonheur est en effet l’état naturel. Pour s’en rendre compte, l’on n’a qu’à s’observer soi-même. Quand on n’a nul souci, nulle inquiétude, nulle préoccupation, rien devant soi qui vous sollicite, l’on verra qu’à ce moment l’on est toujours heureux.

Les papillons du bonheur

La vie nous offre mille filets pour capturer le bonheur. Capturer tous ces papillons du bonheur qui s’appellent le plaisir, l’intérêt, les joies et les satisfactions de la vie sous toutes leurs formes. On met un filet sur ce papillon qu’est le plaisir et l’on s’aperçoit que le bonheur s’est enfui. Les plaisirs ne peuvent pas nous les donner à coup sûr, ni les choses qui nous intéressent, ni la joie, ni les possessions, ni la satisfaction de l’ambition, de la situation sociale ou du rang.

Et puis, il y a ceux qui ont éprouvé la vanité de ces moyens de saisir le bonheur. Il y a ceux qui cherchent à l’atteindre par le renoncement, la résignation, l’indifférence. Mais s’ils se forcent pour arriver à ces états d’esprit. Ils ne seront toujours pas heureux. Et pourtant il est tellement vrai que le bonheur est notre état naturel ! Il suffit que notre cœur ne soit pas troublé pour que le bonheur soit là. C’est ce qui nous livre le secret du bonheur : on l’obtient par l’accord du cœur. Si un être arrive à un tel état qu’il ne soit jamais troublé, il sera heureux. Il le sera en accordant son cœur à travers toutes les expériences par lesquelles l’existence le fera passer. 

L’accord du cœur

Quelqu’un qui est troublé par le plus petit incident, par le plus petit désagrément vivra toujours dans l’inquiétude. Le bonheur s’éloignera de ce cœur trop agité. L’oiseau du bonheur ne pourra y faire son nid. Mais s’il se met au diapason de tout ce qui l’entoure, il préservera non seulement sa tranquillité, mais aussi le bonheur qui lui est naturel. Si nous sommes si vite ébranlés que le moindre choc produise en nous une commotion, nous serons toujours inquiets. Le bonheur ne sera jamais nôtre. Mais si nous pouvons regarder la vie avec courage, notre cœur gardera son aisance naturelle. Notre âme se reflétera en lui.

Comment pouvons-nous accorder notre cœur ? D’abord en maintenant notre tranquillité. C’est une chose bien difficile. N’est-il pas naturel d’être mis en émoi par toutes les circonstances qui nous heurtent, qui causent une tension d’esprit ? Oui certes. C’est une condition naturelle à l’homme. Mais à mesure qu’il évolue, il peut éviter que les chocs ne le renversent. S’il ne se raidit pas contre l’impression que le choc a fait sur lui, il ne sera pas dévié de la voie qu’il suit. Il continuera avec le mouvement qui lui est naturel.

Le rythme et le ton

Et puis, le cœur doit s’accorder à un certain rythme, à un certain ton, selon les circonstances. Si la vie autour de nous est joyeuse et que nous soyons tristes, s’il y a autour de nous de la tristesse et que nous nous montrions gais, il y aura un désaccord. Ce n’est pas qu’il soit nécessaire de subir intérieurement toutes les circonstances qui nous entourent. Il ne s’agit pas de participer à toutes les conditions du milieu dans lesquelles nous nous trouvons. Mais nous pouvons établir une harmonie entre notre état et l’état de ce qui nous environne. Nous pouvons mettre en nous une vibration. Nous pouvons trouver une attitude intérieure qui réponde aux circonstances comme à ceux qui nous entourent. Cela ne veut pas dire nous rendre passifs vis-à-vis de tout ce qui vient de l’extérieur. Mais cela signifie ne pas apporter une dissonance à ce qui nous entoure.

Si quelqu’un est agité, s’il est en colère et que nous restions calmes et froids, cela peut avoir sur lui un effet salutaire. Mais parfois aussi cela peut avoir l’effet inverse. Notre calme, notre froideur, notre indifférence peuvent l’irriter davantage. Il n’est pas utile de rester froid en toutes circonstances. Mais c’est de comprendre et de sympathiser qui peut rendre service. C’est-à-dire d’établir un lien de sympathie avec la personne. Le cœur peut être accordé d’abord avec la situation qui nous est imposée par la vie et aussi avec ceux qui sont près de nous.

Le bonheur est naturel

A mesure que l’on s’habituera à s’accorder ainsi, il s’établira en nous et autour de nous une atmosphère tranquille. Celle-ci permettra au rayonnement intérieur de se projeter au-dehors. Elle permettra au bonheur de passer et de se répandre tout autour de nous. Et à mesure que l’on accordera le cœur de cette manière, l’étendue de cette influence, de cette atmosphère de tranquillité deviendra plus vaste. Celui qui accorde ainsi son cœur finira par l’accorder avec la vie de l’infini.

Si l’on observe bien la vie, l’on se rendra compte que la chose la plus précieuse que nous ayons est notre cœur. On verra que la chose la plus importante pour nous est l’état de notre cœur. Tout ce que nous possédons en dehors de nous-mêmes ne peut donner aucun bonheur si le cœur est bouleversé, malade, si le cœur est agité. Même tout ce que nous pouvons accomplir dans la vie ne nous apportera pas un rayon de bonheur si notre cœur n’est pas accordé à son bon diapason. On peut avoir fait de grandes choses, des choses très difficiles. Mais si le cœur n’est pas ainsi accordé, il semble qu’elles soient comme des fleurs séchées, sans vie. 

Si le cœur vit, s’il sent, s’il a le bonheur qui lui est naturel, les situations difficiles deviendront supportables. Même les souffrances pourront donner de la joie et les joies seront vivantes. Mais le pouvons-nous toujours ? Et devons-nous toujours regarder avec calme les choses qui nous offusquent, qui nous offensent, nous indisposent ? N’est-il pas naturel de se révolter contre elles ? 

La lutte de la vie

Les grandes âmes qui ont donné leur amour à l’humanité entière et que l’humanité a aimées ont toujours dit : « Ne vous révoltez pas, n’opposez au contraire aucune résistance, vous fortifieriez en vous le mal. Vous lui donneriez toute possibilité pour s’accroître ». Ce n’est pas dans la résistance au mal que la force d’un cœur se montre. C’est dans la fermeté, l’ardeur dans ce qu’il soutient, dans ce qui lui paraît désirable, beau, sans jamais l’abandonner, sans jamais dire : « C’est trop beau pour le moment, c’est trop précieux pour la vie telle qu’elle est ». Une âme forte se montre en cela. Elle est fidèle à ce qu’elle reconnaît comme bon, comme beau. En toute occasion elle porte en elle cette lumière, cette force, cette foi et cette confiance qu’elle les maintiendra. 

Oui certes, la vie est une lutte. C’est une lutte pour élever et pour maintenir ce que l’on adore, ce que l’on considère comme désirable, beau et parfait. Mais en nous opposant à un mal que l’on nous fait, l’on ne fait qu’accroître ce mal. On ne fait que le fortifier. Blâmer quelqu’un, c’est d’abord fortifier en nous l’impression de la laideur de son action ou de son attitude. C’est ensuite l’accentuer en celui que nous blâmons. De plus, par là même, en donnant asile dans notre esprit à ce que nous ne voudrions pas voir, ne pas accepter, ne pas sentir, nous cachons à notre vue les choses belles que nous voudrions voir et qui nous donnent du bonheur.

Donner du bonheur

Si quelqu’un désire rendre heureux les êtres qui lui sont proches et qu’il cherche les moyens extérieurs de leur apporter le bonheur, il fait certainement une excellente chose. Mais la toute première qui importe, c’est son attitude envers les autres. Ce qui vient avant tout pour apporter le bonheur, c’est la tolérance, le pardon, et puis la sympathie, la sympathie pour tous les aspects de la vie de ceux qui nous entourent. 

Si l’on a rendu un service d’ordre matériel à quelqu’un, c’est très bien. Mais si l’on a toléré, si l’on a détourné les yeux des fautes qu’il a pu commettre, l’on a fait beaucoup plus pour lui. On lui a rendu un bien plus grand service. Si l’on a donné à quelqu’un les objets matériels qu’il désire dans la vie, on l’aura aidé. Mais si l’on sympathise avec ses aspirations, si l’on admire ce qui est beau en lui, si l’on estime le mobile de ses actions, si on les accompagne de sa sympathie, l’on a fait beaucoup plus encore pour cet être. Aider quelqu’un, le servir et penser du mal de lui, c’est produire un désaccord. Ce n’est pas le moyen de donner du bonheur à ceux auxquels on veut rendre service.

La purification du cœur

Beaucoup de gens pensent que le sentiment est une très bonne chose. « Mais – disent-ils – je suis très porté vers l’action extérieure. Je ne pense avoir fait quelque chose que si j’ai apporté une réalisation dans le domaine pratique ». Bien plus important est de purifier son cœur de tout préjugé, de toute intolérance, de toute tendance à se moquer, à ridiculiser, de toute impatience à l’égard des autres.

Accorder de cette façon notre cœur. L’accorder d’abord avec les circonstances de notre propre vie et avec tous ceux qui nous entourent, devient à la fin un accord avec la vie universelle et une union avec Dieu.

Suresnes, dimanche 6 mai 1934

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Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Avant de parler de la spiritualité, je dois d’abord expliquer ce que j’entends par là. Il y a des gens qui considèrent la spiritualité comme étant l’orthodoxie ou la piété, comme le fait d’être religieux, d’être prêtre, moine, ermite, de jeûner ou de mener une vie selon une certaine discipline, d’adopter une certaine forme de culte. Quelqu’un peut avoir toutes ces formes extérieures sans être spirituel, et quelqu’un d’autre peut n’avoir aucune de celles-ci et être spirituel.

Être son être naturel

Ceux qui cherchent la spiritualité dans de telles manifestations extérieures se trompent car c’est plus que cela, la vraie spiritualité consiste en la conscience spirituelle. Être spirituel veut dire être conscient de l’esprit, comme une personne matérielle signifie une personne consciente de la matière. Ainsi ce n’est pas la religion, l’orthodoxie, les manifestations extérieures ou un certain mode de vie qui signifient une vie spirituelle, c’est être conscient de l’esprit qui rend quelqu’un spirituel.

Il y en a d’autres qui pensent que ceux qui produisent des phénomènes, des miracles, qui font des merveilles, sont spirituels. Il n’en est pas ainsi. Beaucoup de ceux qui sont capables de produire des phénomènes ne sont pas différents des magiciens. Et puis d’autres prétendent qu’être spirituel signifie dire la bonne aventure, ou être clairvoyant, ou voir des choses merveilleuses. Il n’est pas nécessaire de voir ou de faire des choses merveilleuses pour être spirituel. D’autres encore imaginent qu’être spirituel veut dire habiter dans des grottes ou dans des montagnes, ou errer dans des forêts, ou bien apparaître et disparaître. Toutes ces choses ne sont que des fantaisies de l’imagination. Être spirituel veut dire être soi-même, être son être naturel.

Devenir un être humain

Combien d’entre nous sont eux-mêmes ? Si nous étions nous-mêmes nous serions tous spirituels. Nous ne sommes pas nous-mêmes, nous en sommes loin.

Un grand poète Indien a ainsi exprimé cette idée :

« A part le fait d’accomplir des choses, pour un homme, être un homme est la chose la plus difficile ».

Cela signifie que pour un être humain, être un homme est la plus grande difficulté. Il est né comme être humain, néanmoins la première chose qu’il devrait être est ce qu’il n’est pas, il est n’importe quoi sauf un être humain. Il est disposé à être notaire, docteur, professeur, mais devenir un être humain est la chose à laquelle il pense en dernier, et la plupart du temps il n’y pense même pas du tout.

L’éveil spirituel

Les gens disent que de nos jours il y a dans le monde une grande tendance vers la découverte de la vérité spirituelle, qu’il y a un éveil spirituel intérieur. Oui, je l’admets, mais quelle direction cela prend-il ? Très souvent cela prend de mauvaises directions. Ceux qui cherchent la vérité pensent souvent que la meilleure voie pour trouver la foi dans l’esprit et l’au-delà est celle de la médiumnité : devenir eux-mêmes médiums ou trouver un médium, et que quand ils auront trouvé une preuve, de communiquer avec les morts. Ils penseront alors avoir trouvé la preuve du spirituel. Ils démolissent leur système nerveux, beaucoup perdent leur équilibre. De cette manière la voie qui prétendait conduire à la spiritualité conduit à la destruction.

Le savoir est il spirituel ?

Il y en a d’autres qui souhaitent poursuivre le spirituel en suivant le même chemin qu’un étudiant dans une université ou une grande école. Ils veulent tout étudier dans un livre. Ils pensent : « S’il y a une possibilité d’acquisition spirituelle, un livre doit nous la fournir ». S’ils se rendaient à la bibliothèque et lisaient pendant toute leur vie tous les livres qui s’y trouvent, ils n’atteindraient pas la spiritualité car elle ne vient pas des livres. Lire aide quelquefois quelqu’un à s’éveiller, pourtant toute personne ne connaît pas la bonne manière de lire.

Ce qui arrive aujourd’hui, c’est qu’il y a des milliers et des milliers de gens qui lisent un livre, puis un autre et encore un autre jusqu’à ce que leur esprit soit si confus, qu’ils ne savent plus que croire et ne pas croire. Parmi eux il y en a beaucoup qui pensent que la meilleure voie est la voie intellectuelle. Mais qu’est-ce qui est intellectuel ? Lire est-il vraiment intellectuel ? Tous les livres se valent-ils ? Souvent ils ne font que rendre une personne confuse. Très souvent des livres, contenant dix erreurs sur la même ligne, embrouillent l’esprit d’une personne à tel point qu’elle ne sait plus où elle en est.

Des gens viennent souvent à moi – pour m’aider – et me disent de leur faire confiance car depuis dix ans ils lisent mes livres. En fait de confiance, je dois les guider sur le chemin et effacer ce qu’ils avaient appris. Et sans doute ils ne sont pas disposés à l’effacer, ils pensent qu’ils ont acquis ce savoir en lisant mille livres. Quel savoir ? Est-il spirituel ?

Le chemin direct est à l’intérieur de soi-même

En outre, la recherche intellectuelle leur donne très souvent l’idée qu’il existe tels êtres et tels Mahatmas et tels saints dans les Himalayas, dans les grottes des montagnes. Ils n’imaginent jamais qu’une telle personne puisse se tenir au milieu des foules. Ils trouvent plus intéressant qu’elle se tienne en un lieu où nul ne peut l’atteindre. Et ils pensent qu’elle ne peut être en train de dîner dans un restaurant : elle doit être dans une caverne des montagnes ! Pensez donc ! Pourquoi ce monde fut-il créé ? Pourquoi sommes-nous nés dans ce monde, au milieu de ce monde, si ce monde n’est pas une école faite pour développer l’âme et arriver au degré qui constitue le but de la vie ? L’homme a perdu confiance dans ses compagnons humains. Il attend la spiritualité des morts, des arbres, non des hommes. Il n’a pas confiance en ses frères.

D’autres sont intéressés par le sens du symbolisme : tel symbole particulier a tels sens, un autre apporte une grande révélation, un autre renferme un grand mystère. Où peut-on trouver la spiritualité ? N’est-ce pas dans le cœur de l’homme ? Au lieu de regarder dans leur propre cœur, les gens veulent explorer différents lieux ou examiner certains symboles. Certes ces symboles l’expriment, mais le chemin direct est à l’intérieur de soi-même.

J’ai fait un jour une expérience amusante. Voyageant en Angleterre près de Bournemouth, je fus conduit à un endroit où l’on me dit que je devrai parler. On me dit que c’était un endroit très important, ainsi j’y allai. L’homme qui m’y conduisait dit : « Maintenant, ici, dans ce coin, vous pouvez sentir que là se trouve « LE SECRET ! ». Imaginez cela ; à cet endroit il y avait l’Esprit, non pas dans un homme !

La curiosité

Ceux qui font profession de spiritualité prennent avantage de l’ignorance des gens, ils la satisfont, ils la nourrissent, ils disent à tout un chacun : « Vous êtes médium ». Ceux qui en font un métier disent à chacun : « Venez, soyez plus imaginatif, plus superstitieux ! ». Ils nourrissent ainsi la curiosité. Est-ce que cela mène quelque part ? Sur cette voie les gens s’égarent et ils n’atteindront jamais la spiritualité. Et on trouve cela partout.

L’esprit et la matière

Venons-en maintenant au sujet réel, à savoir la différence entre l’esprit et la matière. Un jour, un jeune Italien, qui ne croyait ni à Dieu ni à l’âme, voyageait avec moi sur le même bateau, et il pensait que j’étais sans doute prêtre. Il demanda : « Croyez-vous en quelque chose ? »- « Oui », dis-je -« A quoi croyez-vous ? » -« C’est impossible à dire », répondis-je. Comme il était de tendance opposante, il rétorqua : « Je ne crois à rien. Si je crois en quelque chose, c’est en la matière éternelle ». Je répliquai : « Ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous nommez la matière éternelle, je l’appelle l’esprit éternel. Ce que vous nommez matière, je l’appelle esprit ».

C’est une querelle de mots, le sens est le même. Ce qui est esprit est de la matière subtile et ce qui est matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, il y a deux mots et il y a un seul sujet, appelez cela eau ou appelez-le neige, quand c’est cristallisé c’est de la neige et si vous ne voulez pas l’appeler eau, appelez-le neige. Si vous désirez faire une distinction vous pouvez l’appeler par les deux mots, il n’y a pas d’inconvénient à cela, c’est une question de choix. Si vous choisissez qu’il n’y ait pas de matière, ainsi que l’a toujours dit la « Christian Science », alors la matière est esprit de toute façon. Et si vous choisissez d’appeler l’esprit matière, alors l’esprit est matière tout de même. Si vous dites les deux choses c’est vrai aussi. La vérité est dans la compréhension, non dans l’expression.

La spiritualité vient naturellement

Les gens ont rendu la vérité solide, ils ont enseigné et combattu et ne sont arrivés à rien. Très souvent ceux qui n’ont pas compris un sujet argumentent pour la raison qu’ils désirent le connaître, mais ils ne désirent pas le connaître par une voie honnête. Leur manière consiste à argumenter, de cette façon ils parviennent à connaître aussi l’idée de l’autre, ils s’opposent à l’autre pour entendre ce qu’il a à dire, c’est une sorte de vol. Ils ont soif de discussion, mais celui qui ne veut pas comprendre ne comprendra jamais, aussi forte que soit la vérité. Celui qui comprend, vous lui parlez et il comprend. C’est une affaire d’évolution.

En outre, il y a en chacun une tendance à penser : « L’autre doit voir les choses comme je les vois. Puisque c’est un ami, (ou une épouse, un mari, un frère, une sœur ou un compagnon) il doit comprendre les choses comme moi ». Mais c’est impossible. Peut-être sont-ils à des stades différents d’évolution, ils ne peuvent pas comprendre, laissez-les tranquilles !

Pour certains il est bon de dormir, pour d’autres il est bon de s’éveiller. Il n’y a aucune vertu à réveiller tout le monde, c’est le plus grand crime d’éveiller ceux qui doivent dormir. Rendre tout un chacun spirituel n’est pas une juste mission. Le mieux est d’aider une personne où qu’elle soit et de ne pas essayer de l’amener à un certain degré. Elle y viendra naturellement, la mettre sur la bonne voie est suffisant. Souvent, les gens qui s’intéressent à la spiritualité insistent pour y pousser leur entourage. Ils font erreur, ceux qu’ils exhortent sont parfois plus spirituels. L’homme est un grand mystère et nous en savons si peu à son sujet !

Les êtres illuminés

J’ai voyagé en Inde pendant neuf ans à la recherche d’êtres illuminés, des hommes sages de l’Orient. Vous seriez surpris d’apprendre à quel point sont diverses les âmes illuminées, qui vivent sous l’apparence d’un individu ordinaire, si bien que personne ne peut jamais les distinguer comme différents des autres. Beaucoup se comportent de la même manière que tout un chacun, se tenant aux mêmes endroits, disant les mêmes choses que dirait quiconque, ils ne montrent aucune différence dans leur apparence extérieure, dans leurs paroles ou leurs prétentions. Cependant, si vous pouviez voir ces grands être intérieurement, ils sont aussi différents des autres que le ciel est différent de la terre.

La courte vision

Je vous raconterai quelque chose concernant mon propre maître. J’ai rencontré un jour un savant, docteur en philosophie, ayant de nombreux diplômes. Je lui parlai de l’aspect plus profond de la vie et cela l’intéressa tant qu’il pensa grand bien de moi. Je pensai donc : « Si je venais à lui parler de mon maître, comme ce serait plus intéressant pour lui. Si j’ai fait une telle impression sur cet homme, combien plus mon maître en fera sur lui, et combien il appréciera mon maître ».

Et je lui dis : « Il y a un homme extraordinaire dans cette ville, il n’est comparable à personne au monde » – « Vraiment ? – dit-il – De telles personnes existent-elles ? J’aimerais tant le voir, où habite-t-il ? ». Je lui répondis qu’il habitait à tel et tel endroit de la ville. « J’habite là aussi – dit-il – Quelle est sa maison ? Je connais tout le monde dans ce quartier. Quel est son nom ? ». Et je le lui dis et il répliqua : « Depuis vingt ans, je connais cet homme, et vous me parlez de lui ! ». Je pensai : « En cent ans tu ne serais pas capable de le connaître ». Il n’était pas prêt à le connaître.

Voir avec le cœur

Si les gens ne sont pas assez évolués ils ne peuvent apprécier les autres, ils ne peuvent les comprendre, ils ne peuvent comprendre les plus grandes âmes. Ils s’asseyent avec eux, ils leur parlent, ils ont contact pendant toute leur vie, mais ils ne les voient pas. Une autre personne, en un instant, si elle est prête, en bénéficiera. Imaginez, ce savant homme avait connu mon maître pendant vingt ans, et il ne le connaissait pas ; je l’ai vu une fois et je devins son disciple pour toujours. On pourrait demander : « Cet homme n’était-il pas instruit, pas intelligent ? ». Si, il l’était. Alors qu’est-ce qui lui manquait ? Il avait vu mon maître avec son cerveau, je l’avais vu avec mon cœur. Les gens recherchent la spiritualité avec leur cerveau : c’est là qu’ils se trompent. La spiritualité est atteinte par le cœur.

Que veux-je dire par le cœur ? Est-ce le centre nerveux au milieu de la poitrine, le petit morceau de chair que les médecins nomment le cœur ? Non, la définition du cœur est la profondeur du mental, le mental étant la surface du cœur. Ce qui, en nous, ressent est le cœur, ce qui pense est le mental. C’est la même faculté qui pense et ressent, mais l’orientation est différente, le sentiment vient de la profondeur, la pensée vient de la surface.

Sentiment et spiritualité

Quand la pensée n’est pas reliée au sentiment, c’est exactement comme une plante sortant de la terre, dont la racine ne s’est pas enfoncée. Une pensée dépourvue de sentiment est une pensée impuissante, c’est tout comme une plante dépourvue de racine profonde. Un arbre dont la racine s’est enfoncée profondément dans la terre est plus fort, plus fiable et de même la pensée profondément enracinée dans le cœur a un plus grand pouvoir. Le cœur, donc, est le facteur par lequel les esprits et la spiritualité sont atteints.

Le cœur et l’âme

Dans l’être de l’homme on peut distinguer trois aspects : le corps, le cœur et l’âme. Le cœur est un globe sur l’âme et le corps une enveloppe sur le cœur. On peut demander : l’âme est-elle si petite qu’elle puisse être recouverte par le cœur et le cœur est-il si petit qu’il puisse être recouvert par le corps ? Il n’en est pas ainsi. L’âme est à l’intérieur et au-dehors à la fois. Par exemple une lumière est couverte par un globe et le globe par un abat-jour et cependant la lumière est-elle recouverte ? Elle brille au dehors exactement de la même manière. La lumière n’est pas recouverte, elle semble être en dessous mais elle rayonne au dehors. Ainsi en est-il de l’âme. Le globe ne rayonne pas, mais la lumière prend la couleur du globe.

C’est l’âme qui est la plus vaste. De même que la lumière est à l’intérieur du globe, l’âme est à l’intérieur du corps. C’est exactement comme la lumière dans le globe et le globe à l’intérieur de l’abat-jour. La lumière est visible hors de l’abat-jour et la puissance du globe rayonne à l’extérieur de l’abat-jour. Ainsi le pouvoir du cœur est plus grand que le pouvoir du corps et le pouvoir de l’âme est encore plus grand. Aussi longtemps que l’on ignore cela, on ne peut réaliser la vérité.

Le pouvoir du cœur

Imaginez quel pouvoir a la qualité du cœur. La poule, si petite qu’elle soit, quand elle est avec ses poussins et qu’un cheval ou un éléphant arrive, est prête à les combattre. Autrement elle se sauverait, mais avec ses petits elle est prête à combattre l’éléphant. A ce moment la qualité du cœur s’épanouit, elle devient sentiment, à ce moment son pouvoir est si grand que la petite poule est prête à combattre quiconque.

En Inde, on raconte l’histoire d’un chasseur, concernant une biche qui étant poursuivie par le chasseur, fuyait loin dans les bois. Quand elle arriva près de ses petits qui l’attendaient, elle ne courut pas plus loin, elle attendit le chasseur. Dès que la qualité du cœur fut éveillée en présence des petits, elle n’eut plus peur.

Il n’y a rien que quelqu’un ne sacrifie, n’accomplisse ou n’affronte quand la qualité du cœur est éveillée. Toute lâcheté ou faiblesse, misère et malheur viennent quand la qualité du cœur est voilée et que l’homme commence à vivre dans son cerveau. Les lions deviennent des lapins quand ils n’ont pas un cœur de lion. Très peu de gens comprennent le pouvoir du cœur. Une fois que le cœur est éveillé il n’y a rien que quelqu’un ne puisse accomplir. En plus de l’inspiration et de l’illumination, cela donne toute la force et tout le pouvoir dont on a besoin pour atteindre quoi que ce soit que l’on désire.

La confiance dans la vie

L’on pourrait demander : n’est-il pas naturel d’acquérir la spiritualité ? Est-ce qu’elle ne vient pas sans aucun effort de notre part ? Et si elle n’est pas naturelle, à quoi cela sert-il d’acquérir la spiritualité ? Ce sont des arguments justes, et je répondrai que la spiritualité n’est pas seulement pour les êtres humains, mais aussi pour la création inférieure, pour tout être, non pas la spiritualité dans le sens où nous la comprenons, mais celle qui consiste à être en accord avec son diapason naturel. Même les oiseaux ont leurs moments d’exaltation, au coucher et au lever du soleil, à l’arrivée de l’aube, au clair de lune, il arrive un moment où les oiseaux et les animaux se sentent exaltés. Ils chantent, ils dansent, ils se perchent sur les branches des arbres en état d’exaltation, chaque jour ils ressentent cette joie exquise.

Si nous allons plus avant et si nous avons des yeux pour voir la vie dans des formes sous lesquelles les autres ne la voient pas, dans le rocher, dans l’arbre, nous constaterons qu’il y a des moments où même les arbres sont en complet état d’extase. Ceux qui errent dans la nature, ouvrant les portes de leur cœur, ceux dont l’âme vient en contact avec la nature, découvrent que la nature chante, danse et communique.

Ce n’est pas seulement une légende, une histoire du passé, que les saints avaient l’habitude de parler avec les arbres. C’est un fait réel, il en est de même aujourd’hui qu’autrefois. Les âmes sont de la même nature, elles sont les mêmes. La seule différence est que nous sommes devenus incrédules, nous n’avons pas confiance dans la vie, nous sommes devenus matérialistes, nous avons fermé les yeux à ce qui se présente devant nous.

La spiritualité est naturelle

Les âmes d’aujourd’hui peuvent devenir saintes et sages tout comme autrefois. Les étoiles ne sont-elles pas comme avant ? Elles communiquent aussi aujourd’hui avec celui qui est capable de répondre à la nature. Mais nous nous sommes détournés de la nature, nous vivons dans un monde artificiel, nous n’avons pas confiance en nous-mêmes, pas de faculté de croire. Par suite, nous ne sommes pas seulement devenus matérialistes, nous sommes devenus matière. Ainsi ceux qui jamais ont atteint la spiritualité l’ont atteinte en éveillant la qualité du cœur.

De tout temps les Soufis, les mystiques de l’Inde, de la Perse et de l’Egypte ont considéré l’éveil de la qualité du cœur comme la chose principale dans la vie. Parmi toutes les vertus que le prêtre peut enseigner et prescrire, ces vertus que l’on exhorte quelqu’un à pratiquer dans la vie, viennent naturellement quand le cœur s’ouvre. Ensuite l’on n’a pas besoin d’apprendre la vertu, la vertu devient votre propre bien.

Toutes les vertus telles qu’elles sont enseignées par les gens, combien de temps durent-elles ? S’il existe une vertu, elle doit venir d’elle-même, la spiritualité est naturelle. Et si les animaux et les oiseaux peuvent ressentir l’exaltation spirituelle, pourquoi pas nous ? Mais nous ne vivons pas une vie naturelle. Nous avons essayé, dans notre civilisation, dans notre vie, d’être aussi éloignés de la nature que possible, respirant une atmosphère artificielle pour résister aux influences du climat, mangeant la nourriture que nous avons préparée et améliorée, la transformant en quelque chose de tout différent de ce que la nature l’avait fait et nous l’avait donné.

Atteindre la spiritualité

En outre, plus profondément nous allons dans la vie de la communauté, plus nous découvrons que nous ne sommes pas sur la voie où nous devrions être. Il semble que nous ayons perdu notre individualité. Nous avons appelé cela progrès – c’est un progrès vers une certaine situation – et là nous commençons à sentir que nous sommes dans un labyrinthe. Maintenant est venu le temps, et de plus en plus chaque jour, où les gens réfléchis, les gens sages qui sont justes et honnêtes réalisent : « Nous ne progressons pas, nous sommes dans un labyrinthe et nous cherchons la porte ». J’ai parlé à un grand savant, et malgré tout son savoir, qu’a-t-il dit ? « Nous ne savons pas où nous en sommes. Nous avons réalisé beaucoup d’inventions, mais nous ne savons pas comment les maîtriser pour le meilleur avantage de la vie ».

Invention à part, la première question est : comment rendre notre vie la meilleure possible, comment tirer le meilleur parti de cette chance qui se présente à nous. Chaque moment perdu a incomparablement plus de valeur qu’une perte d’argent. A mesure que l’homme réalisera cela, il arrivera de plus en plus à la conclusion qu’il a marché de plus en plus en imaginant qu’il progressait, mais qu’il a tourné en rond dans le même labyrinthe. Si seulement il trouvait la porte, cette porte que le sage appelle la réalisation spirituelle ! Aussi instruit que soit quelqu’un, quelque progrès qu’il ait fait, quelque pouvoir ou situation qu’il ait acquis, une seule chose est éternelle et c’est d’atteindre la spiritualité. Sans cela il n’y aura toujours qu’insatisfaction et sentiment de malaise. Aucune connaissance, aucun pouvoir, aucune situation ou fortune ne peut donner la satisfaction que l’accomplissement spirituel peut donner.

L’illusion de la complexité

Il n’y a rien de plus facile et rien de plus difficile au monde ; difficile parce que nous l’avons rendu difficile, facile parce que c’est la chose la plus aisée qui soit. Pour toute autre chose nous avons à acheter et à payer, même pour l’eau. Pour l’accomplissement spirituel nous n’avons pas besoin d’acquitter une taxe, il est nôtre, il est vôtre, vous le découvrez tout seul, vous le trouvez tout seul.

Pourtant ce que l’on apprécie est ce qui demande de la difficulté. L’homme aime tant ce qui est complexe ! Il rend lui-même un chose grande et dit ensuite : « Cela a de la valeur ». Si c’est simple il dit : « Cela n’a pas de valeur ». C’est pourquoi les peuples anciens, connaissant la nature humaine, disaient à une personne qui exprimait le désir de l’accomplissement spirituel : « Très bien ; pendant dix ans, tournez autour du temple, marchez autour de lui tant de fois le matin et le soir. Allez jusqu’au Gange, prenez-en des pichets pleins pendant vingt ou cinquante ans, alors vous acquerrez l’inspiration ». C’est ce qu’il faut faire avec les gens qui ne se satisfont pas d’une explication simple de la vérité, qui demandent la complexité.

La beauté de la vérité

Comme on m’a souvent demandé : « Montrez-nous une vérité tangible », je me suis moi-même demandé ce qu’il en serait si j’écrivais « VERITE » sur une petite brique et la donnais aux gens en leur disant : « Tenez-la ferme, voilà une vérité tangible ». Les personnes subtiles, lorsqu’elles écrivent une lettre espèrent que leur ami lira entre les lignes. Même les sentiments subtils du cœur humain ne peuvent être exprimés par des mots, comment dès lors quelqu’un peut-il espérer que la vérité soit dite en paroles ? Ce qui peut être dit en paroles ne peut jamais être la vérité. Les gens ne distinguent pas la différence de signification entre un fait et la vérité, ils mélangent toujours la vérité avec le fait.

Souvent la plus grande erreur est commise quand une personne qui a une nature grossière ou insolente ou un cerveau de pierre dit : « Qu’est-ce que cela me fait, la façon dont quelqu’un prend les choses ? Je dis simplement la vérité. Cela n’a aucune importance si quelqu’un en est blessé ». Mais la vérité est la chose la plus subtile et la plus belle. Si l’on dit la vérité, doit-elle blesser ? Si elle blesse quelqu’un, peut-elle être la vérité ? La vérité doit élever une personne, doit l’éclairer, cela doit être la plus belle chose de la terre, harmonisant, élevant, inspirant, elle ne peut être nuisible. Si c’est la vérité c’est la chose la plus chargée qui soit en pouvoir de guérison.

La vérité, les fait et la sagesse

Mais les gens interprètent la vérité sous forme de faits, et mélangent la vérité et le fait, exactement comme ils confondent plaisir avec bonheur. Quand les gens sont contents, ils disent : « Je suis heureux » et quand ils sont heureux ils disent : « Je suis content ». Mais le plaisir est loin du bonheur. Une petite chose peut donner du plaisir, mais pour être heureux on devrait atteindre un degré où règne le bonheur éternel. Le plaisir va et vient, c’est l’ombre du bonheur, ce n’est pas le bonheur.

De même manière les gens mélangent habileté et sagesse. D’une personne sage ils disent : « Quel habile homme » et d’un homme habile ils disent : « comme il est sage ». Une personne profane n’est pas sage, elle est habile, et un homme sage n’est pas nécessairement habile, malgré sa parfaite sagesse. L’habileté est l’ombre de la sagesse . La sagesse est lumière.

Le désapprentissage

En Orient, il est certain que les chercheurs de vérité à toutes les époques ont cherché la direction de ceux qui ont déjà acquis la connaissance du chemin, afin de marcher sur ce chemin sous leur conduite. Aujourd’hui quelqu’un arrive et dit : « Je ne souhaite suivre ni guide ni avis. Si un livre peut indiquer quelque chose, je le lirai. Dites-moi tout de suite ce que je dois faire et je le ferai ». Imaginez ! Quand il s’agit de développer votre voix vous allez chez un professeur de chant et vous faites mille exercices la bouche ouverte et mille espèces de grimaces que vous n’auriez jamais aimé faire tout seul. Pour développer votre voix vous faites mille choses qui ont l’air idiotes pour pouvoir chanter un jour.

Quelle comparaison y a-t-il entre l’accomplissement spirituel et le chant ? Si bien chanter prend tant d’années de pratique et de concentration et de discipline sous la direction d’un professeur, comment un maître spirituel peut-il dire à la table d’un dîner ce que la spiritualité veut dire ? Les gens demandent : « Pourriez-vous nous dire en un mot comment atteindre la spiritualité ? ». Est-ce une chose si simple ?

La responsabilité spirituelle

Qui alors peut en parler et comment peut-elle être dite ? C’est une chose à découvrir par soi-même. Le maître peut seulement mettre quelqu’un sur le chemin pour atteindre la réalisation qu’on appelle spiritualité. Il est certain que d’après l’idée des gens en Orient, la responsabilité du maître spirituel est encore plus grande que celle des parents à l’égard de leurs enfants. Dès l’instant de sa naissance, la pensée des parents est centrée sur le bien-être de l’enfant. Même lorsqu’il a grandi, l’enfant est le même dans le cœur des parents, ils s’intéressent à tout ce qu’il fait. L’enfant peut ne pas se soucier d’eux, ils comprendront. Il peut être au loin, néanmoins à distance le cœur de la mère désirera ardemment le bien-être de son enfant.

Ainsi en est-il du maître. Le maître spirituel sous la conduite duquel l’élève s’est placé remplira pour lui le rôle à la fois du père et de la mère, et même davantage. Son bonheur est la religion du maître, c’est sa responsabilité spirituelle, pour le maître spirituel il n’y a pas d’autre religion. Il n’est pas nécessairement prêtre, tout son devoir est d’être plus qu’attentif au bonheur et au bien-être de ceux qui ont cherché sa direction, qui viennent sous sa guidance.

La personnalité du maître

C’est ainsi que le service des grands êtres tels que Jésus-Christ, Bouddha, Moïse, Mohammed, ou d’autres qui sont venus d’âge en âge pour servir l’humanité dans une faible ou une grande proportion, fut un service d’amour et d’affection destiné à élever l’humanité par leur propre exemple, leurs propres idées, leur propre amour. Ce qu’ils ont enseigné n’est pas aussi important que ce qui a été donné au-delà des mots en tant qu’amour et lumière. C’est le sacrement dans l’église, c’est la même chose sous forme d’amour et de sagesse. Ce qui est venu des paroles ou des livres, est très peu – c’est si simple !

Il n’y a pas de comparaison entre la Bible ou tel livre spirituel et un écrivain d’aujourd’hui, car la valeur du livre n’est pas dans la capacité de l’écrivain, sa valeur est dans la personnalité du maître. Les âmes admirables qui de siècle en siècle, servent l’humanité, l’aidant à progresser, connues ou inconnues, oubliées par l’humanité ou gardées par elle en mémoire, ont fait leur devoir et le feront toujours. Ceux qui ont saisi l’occasion de bénéficier de leur savoir, de leur pensée, sont des êtres bénis.

Californie, Oakland, 20 février 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

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Après une grande recherche dans les profondeurs de la vie, l’on constate que la seule quête de toutes les âmes est la connaissance de la signification de la vie. Le scientifique la poursuit au cours de sa recherche dans le domaine de la science et l’artiste la trouve dans son art. En tous leurs intérêts divers et à quoi que s’adonnent les gens, l’unique mobile qui les fait mouvoir est de trouver la signification la vie.

Cela indique que c’est la nature de l’âme, que l’âme est venue ici pour ce but. Elle est venue pour qu’elle puisse réaliser, pour qu’elle puisse comprendre la signification de la vie. Par conséquent, que ce soit d’une façon matérielle ou d’une façon spirituelle, chaque âme à sa manière s’efforce de chercher. Elle cherche ce à quoi elle aspire sans cesse.

Le désir de connaissance

On peut même voir cela dans la vie d’un petit enfant. Le désir qu’a un petit enfant de regarder un objet, de le mettre en pièces et de voir ce qui est à l’intérieur montre que c’est le désir de l’âme de regarder à l’intérieur de la vie, de comprendre la vie. Il est certain que l’effet et l’influence de la vie sur la terre est enivrant. Et que par cette ivresse l’homme s’absorbe tellement en lui-même et dans son propre intérêt, que pour ainsi dire, il perd son chemin, le chemin qui est inné en l’homme.

On ne trouve pas seulement ce désir dans l’homme. Mais même dans la création inférieure l’on constate la même attitude. Chez les animaux, les oiseaux, le désir le plus profond n’est pas de chercher leur nourriture. Il n’est pas de chercher un nid confortable. Le désir le plus profond est de comprendre la nature de la vie – qui ensuite s’épanouit dans l’homme. Dans la vie d’un enfant qui pose sans cesse des questions à ses parents : « Qu’est-ce que ça veut dire ? Quel sens a cela ? », on voit le désir continuel de connaître la signification de la vie. Un désir qui continue tout le temps de la vie.

Le mécanisme du monde 

Qu’est-ce que cela nous apprend ? Cela nous apprend que, la source et le but de l’univers étant un et le même. Le Créateur a tout créé afin de connaître Sa propre création. Comment est-ce que le Créateur voit et comprend Sa création ? Non seulement dans son aspect le plus élevé et le plus profond, mais aussi à travers chaque chose et chaque être. Il ne cesse de connaître et de comprendre Sa création. Par exemple, si quelqu’un me demandait : « Qu’est-ce que l’art ? N’est-il pas fait par l’homme ? », je répondrais : « Oui, mais fait aussi par Dieu, à travers l’homme ». Et s’il en est ainsi, alors que fait ce mécanisme entier de l’univers ? Il fonctionne. Et il fonctionne pour quel but ? Il fonctionne pour être compris.

Quel est ce mécanisme du monde ? Est-il vivant ou est-il mort ? Tout ce que nous appelons vivant est vivant. Et tout ce que nous appelons mort est vivant aussi. C’est pour notre convenance que nous disons « chose » et « être ». En réalité ce ne sont pas des choses, ce sont toutes des êtres. Il y a seulement un éveil graduel de l’aspect-témoin à l’aspect qui reconnaît. Et aucune science, aussi matérielle qu’elle soit, ne niera la vérité de cela, car on peut prendre conscience de cette vérité à partir de toutes choses, de la religion, de la philosophie, de la science, de l’industrie, de toutes choses.

La différence est dans le chemin 

La seule différence est que l’un prend une voie plus courte et l’autre une voie plus longue. L’un va de-ci-delà et l’autre prend une voie directe. Il n’y a aucune différence dans la destination, la différence est dans le chemin. A savoir si l’on va à pied ou en voiture, si l’on est éveillé, ou si l’on dort et est emmené de façon aveugle à la destination, ne sachant rien des beautés de la route.

Si l’on peut diviser la destinée en deux parties, c’est de cette manière : une partie est le mécanisme qui travaille à faire la destinée et l’autre partie est l’âme qui connaît. Le mécanisme est l’engin et l’âme au-dedans est l’ingénieur placé là pour faire marcher ce mécanisme et pour produire à partir de lui ce qu’il a à produire.

Il y a bien des méthodes, il y a bien des systèmes, il y a bien des voies que l’homme adopte pour connaître et pour comprendre. Et le mental est le véhicule, l’outil grâce auquel, le prenant comme moyen, l’âme fait l’expérience de la vie dans l’accomplissement de ce but. En Sanscrit on appelle le mental : manas d’où dérive le mot anglais man. Cela signifie que l’homme est son mental, non pas son corps. Comme l’âme possède le mental en tant qu’outil, c’est selon le bon état de cet outil qu’elle fait l’expérience de la vie et qu’elle la connaît. C’est la condition du mental qui permet à l’âme de voir la vie plus ou moins clairement. Le mental est comparable à l’eau. Quand l’eau est trouble on ne peut voir aucune réflexion. Quand l’eau est claire alors elle montre une réflexion.

Le but de la vie

Mais comme il est dit dans l’Evangile :

« Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »

L’homme dans sa poursuite de gains matériels qu’il estime énormément, s’est absorbé dans la vie matérielle et a perdu le bénéfice de la vie. En ces temps-ci où l’on explique la civilisation comme étant le progrès commercial et industriel – quand on appelle cela civilisation – alors cela devient l’idéal de chaque être. Et il devient difficile de conserver cette tranquillité nécessaire pour accomplir le but en vue duquel l’âme est née. Veux-je dire par là que le développement industriel et commercial n’est pas nécessaire pour la vie de l’homme ? Pas du tout, tant qu’il ne détruit pas le but de la vie, tant qu’il ne barre pas le chemin du but pour lequel l’homme est né. Autrement, en dépit de tous ses progrès, il aura gâché sa vie, il n’aura pas atteint le but pour lequel il est né.

Une agitation antinaturelle

Il y a des superstitions en Orient et aussi en Occident selon lesquelles des animaux comme les chevaux, les chiens et les chats et les oiseaux avertissent de la maladie ou de la mort d’une personne. Et il se peut que beaucoup aient constaté qu’il y a quelque vérité dans ces superstitions.

Si l’on cherchait ce qu’il y a de vrai en elles et que l’on demandait pourquoi l’homme ne perçoit et ne comprend pas la vie comme les animaux le font, on répondrait que les animaux vivent d’une vie plus naturelle. Ils sont plus près de la nature que l’homme qui est pris par la vie artificielle. Aucune personne réfléchie ne niera qu’il y a tant de choses que l’on fait, dit et pense qui sont loin de ce qui est vrai, de ce qui est naturel. Plus on sera un avec la nature et un avec la vie plus profonde, plus on constatera que l’on est dans un état de perpétuelle agitation antinaturelle – non seulement en agissant mal ou en faisant le mal, mais même en faisant le bien.

Si les animaux peuvent savoir, l’homme est encore plus capable de savoir. Et c’est cette connaissance seule qui est la satisfaction de sa vie, non pas toutes les choses extérieures.

L’accord du cœur

Comme il est dit dans la Bible :

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien ».

« Un homme possédant toute sa fortune »… qu’est-ce que sa fortune ? C’est la connaissance qu’il en a. Si elle est seulement à la banque et qu’il n’en sache rien, il ne possèdera pas sa fortune, ce sera la propriété de la banque. Toutes les bonnes et belles choses, les valeurs et les titres, la situation et les possessions, où sont-elles ? Au-dehors ? Non, au-dehors il y a seulement ce que recouvre cette connaissance que l’on a au-dedans. Et par conséquent, la possession réelle n’est pas au-dehors mais au-dedans. Par conséquent, c’est le moi intérieur, c’est le cœur qui doit être développé. C’est le cœur qui doit être dans son rythme naturel et accordé à sa bonne hauteur. Quand il est accordé à son rythme et à son ton naturel, alors il peut accomplir le but pour lequel il a été fait.

La connaissance par l’impression

Il y a cinq manières différentes pour percevoir la connaissance de la vie. Une manière qui est connue de beaucoup d’entre nous – de la femme davantage peut-être que de l’homme – est l’impression. Souvent, une personne vient chez vous, ou nous rencontrons quelqu’un et avant de lui avoir parlé vous recevez une sorte d’impression, plaisante ou déplaisante, une certaine connaissance de l’être de cette personne. Quelquefois, à la vue d’une personne, nous dirions presque « allez-vous en ». Et parfois au premier regard nous nous sentons attirés vers quelqu’un sans en savoir la raison. Le mental ne sait pas, mais l’âme le sait. Ce n’est pas seulement que nous recevons l’impression d’une personne que nous rencontrons. Mais si nous sommes encore plus sensibles nous pouvons aussi recevoir une impression d’une lettre qui nous vient d’un étranger.

Beaucoup prétendent qu’ils peuvent dire le caractère d’après la physiognomie ou la phrénologie. Mais s’ils n’ont pas le sens de l’impression dans leur cœur, même s’ils lisaient un millier de livres de physiognomie ou de phrénologie leur cœur n’en recevrait aucune impression. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la vraie connaissance, du commencement à la fin, n’appartient pas au domaine matériel.

Et puis il y a une autre manière, la manière intuitive, grâce à laquelle on sait avant de faire quelque chose si ce sera un succès ou un échec. On trouvera souvent – ce n’est pas rare – qu’il y a bien des gens intuitifs qui avant de faire quoi que ce soit, avant d’entreprendre quoi que ce soit, savent quel en sera le résultat.

La connaissance par la vision

Il y a ensuite une troisième manière qui est celle du rêve ou de la vision. Quelques-uns diront qu’un rêve a une signification et beaucoup prétendront qu’il n’y a aucun sens dans un rêve. Mais en fait, il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucun sens. Il n’y a aucune situation, aucune action, aucune parole qui n’ait pas son sens. Dans tout ce qu’on fait avec intention aussi bien que dans tout ce qui est accompli sans intention, il y a un sens à l’arrière-plan, si seulement on est capable de le comprendre. Il y a une raison pour laquelle il est possible de voir plus clairement dans le songe que dans l’état de veille. Quand on rêve, le mental est naturellement concentré et quand on est éveillé tout ce que l’on perçoit par les sens attire l’attention à chaque instant.

On constatera certainement que l’impression, l’intuition ou un rêve véritable ne se manifestent pas à chaque être. Ils se manifestent à l’un plus qu’à un autre. On constate aussi que ce n’est pas tout le monde qui vit toujours dans le rythme et le ton qui conviennent pour recevoir les impressions et les intuitions. A des périodes différentes l’impression de l’homme change et cela montre que c’est selon son évolution qu’il peut avoir l’expérience de la connaissance de la vie. Plus il est spirituellement évolué, plus il reçoit naturellement du dedans la connaissance de la vie.

La connaissance par l’inspiration

La quatrième forme sous laquelle l’on perçoit la connaissance de la vie est ce qu’on appelle l’inspiration. Elle pourra venir à un artiste, elle pourra venir à un musicien, elle pourra venir à un poète. Au moment où elle viendra, il sera capable d’écrire ou de composer ou de faire une œuvre qui ensuite le surprendra. Est-ce qu’il l’aura faite lui-même, ou bien quelqu’un d’autre l’aura-t-il faite ? Si ce n’était pas pour l’inspiration, le même poète aurait pu s’efforcer pendant six mois sans pouvoir écrire ce vers qu’il a écrit en trois minutes.

Comment peut-on l’expliquer ? Est-ce le développement mental de l’homme qui fait qu’il reçoit l’inspiration ? Non, c’est la qualité réceptive du mental, c’est la pureté du mental, c’est l’absorption dans son art, la direction à laquelle il a voué sa vie. Les grandes âmes dont les œuvres inspirées sont devenues immortelles, d’où les ont-ils tirées ? Ils les ont tirées de l’inspiration. Et comment ont-ils reçu l’inspiration ? En s’oubliant eux-mêmes, en étant absorbés par l’objet de leur amour. C’est la signification du sacrifice : sacrifier à la beauté de l’idéal. On tient l’idéal devant soi – telle est la manière de recevoir l’inspiration.

La connaissance par la révélation

Et puis, un pas plus loin, vient la réalisation que l’on peut appeler révélation. Quand l’âme est accordée à ce stade, alors les oreilles du cœur sont ouvertes, les yeux du cœur sont ouverts pour voir et pour entendre la parole qui vient de tous côtés. En fait chaque atome de ce monde – qu’il soit de la terre ou du ciel – parle et parle à haute voix. Ce sont les oreilles sourdes du cœur et les yeux clos de l’âme qui empêchent l’homme de le voir et de l’entendre. Il y a les vers d’un poète Hindoustani qui disent :

O mon être,
ce n’est pas la faute du Bien-Aimé divin si tu ne Le vois ni ne L’entends,
Il est sans cesse devant toi et sans cesse Il te parle.
Si tu ne Le vois ni ne L’entends c’est ta propre faute.

C’est pour ce but que chaque âme a été créée. Et c’est dans cet accomplissement que l’âme remplit l’objectif de Dieu. Quand cette étincelle que possède tout cœur, cette étincelle que l’on peut appeler l’étincelle divine dans l’homme est ranimée par le souffle et que la flamme s’élève, la vie entière s’illumine et l’homme entend et voit et connaît et comprend. Dans les vers d’un Soufi il est écrit que chaque feuille de l’arbre devient une page du Livre Sacré quand le cœur est ouvert pour la lire et quand l’âme a ouvert les yeux.

Rome, 15 novembre 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 18
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Être négatif envers Dieu implique une totale vacuité quand l’âme est tournée vers Dieu. Mais quand on est tourné vers les hommes, alors elle doit frapper positivement et complètement la note. Et elle doit se réaliser elle-même comme emplie de Dieu. Ainsi se réaliser comme étant capable de Le refléter pour les autres. L’âme qui est négative envers Dieu est remplie, non pas vide. Et à cause de cela ne peut recevoir en elle aucune autre réflexion. 

Être rempli de Dieu

Quand le disciple a pleinement compris cette vérité, il sait qu’il ne pourra jamais aider quelque âme humaine que ce soit sinon en étant lui-même si rempli de Dieu, que tous ceux qui viennent dans son atmosphère doivent sentir Dieu. Et dans la mesure où ils pourront accorder leur cœur à la note positive ainsi émise, ils recevront l’aide dont ils ont besoin.

Le disciple, au cours de son voyage dans la vie, viendra en contact avec toutes sortes de gens qui se réclameront de sa sympathie. Car les bons comme les méchants sentiront qu’il a beaucoup à donner. Mais tant qu’il sera capable d’être négatif envers Dieu et positif envers l’homme, tous ceux qui cherchent la Vérité trouveront secours et guérison en sa présence. Il rayonnera la vie et la lumière. Mais ceux dont la seule satisfaction est d’attirer en eux la vie magnétique d’un autre, s’en iront vides. L’attitude positive les empêchera d’obtenir satisfaction. 

Maintenir cette attitude est aussi nécessaire pour la protection de telles personnes que pour celle du disciple lui-même. Car s’il permet à la force dont il est chargé de lui être retirée par un autre, cet autre est en grave danger, parce qu’une nature vampirique s’accroit dix fois plus de cette manière. Une grande responsabilité incombe donc au disciple qui a cette charge.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 18

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 2

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Accorder le cœur au diapason de l’âme

Les moyens employés pour créer l’émotion dans le cœur peuvent être agréables ou douloureux. Ils ont pour but de le rendre réceptif. Et ainsi de le rendre si sensible à la vibration qu’il doive nécessairement chercher des conditions harmonieuses.  Le but réel de l’émotion est d’accorder le cœur au diapason de l’âme. Il peut alors entendre la voix de Dieu.  Quand cela a été fait, les moyens utilisés sont désormais sans objet.  Si on les retient au-delà de cette période, ils produiront une discordance.  Cela demande réellement le regard d’un Voyant pour percevoir cette vérité. Mais ceux qui cherchent à fouler le chemin de la sagesse pourront atteindre un certain degré de compréhension. Il le pourront s’ils veulent s’efforcer de comprendre que rien par soi-même, que ce soit bon ou mauvais, n’affecte l’âme, et que le résultat est la seule réalité.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 14

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