La qualité du cœur – 2
Les scientifiques disent que le corps se forme autour du cœur ; au point de vue mystique c’est symbolique du fait que la personnalité se forme, elle aussi, autour du cœur. Pour un matérialiste, le cœur est un morceau de chair caché dans la poitrine, pour le mystique le cœur est le centre autour duquel la personnalité est formée. Consciemment ou inconsciemment l’homme aime entendre le mot « cœur » et si nous demandions à un poète de laisser de côté le mot « cœur » dans ses poèmes, il ne satisferait ni lui-même, ni les autres. Il y a peu de gens qui y pensent et pourtant presque tous les poètes qui ont fait impression sur l’humanité sont ceux qui ont le plus employé le mot « cœur ». Car qu’est-ce que l’homme ? L’homme est son cœur.
Et qu’est-ce que le cœur ? Le cœur est l’homme : un cœur mort est un homme mort, un cœur vivant, un homme vivant.
Les gens cherchent des phénomènes, ils cherchent quelque chose d’extraordinaire, quelque chose d’étonnant, quelque chose qui les amuse. S’ils savaient seulement qu’ils pourraient trouver la plus grande surprise et la plus étonnante dans leur propre cœur ! S’il y a quelque chose qui puisse accorder l’homme à un niveau plus élevé ou plus bas, qui puisse désaccorder les cordes de son âme ou les accorder à la juste note, ce quelque chose ne peut être que le fait d’accorder le cœur.
Le cœur rend l’homme grand
Celui qui n’a pas atteint son cœur ne peut atteindre Dieu. Et celui qui n’a pas atteint le cœur de son prochain n’a pas pu atteindre celui-ci. Les gens peuvent devenir amis, ils peuvent se faire des connaissances, des relations, ils peuvent se fréquenter grâce à l’industrie, à l’amitié politique, à l’association dans les affaires ou à une collaboration quelconque. Et pourtant ils peuvent être séparés. La proximité dans l’espace n’apporte pas la proximité de l’amitié réelle. Il n’y a qu’une seule manière de s’approcher l’un de l’autre et c’est par la manière du cœur.
S’il y a quelque chose d’admirable dans les Cieux et sur la terre c’est le cœur. S’il y a quelque part un phénomène, un miracle à trouver, c’est bien dans le cœur. Quand on peut trouver Dieu Lui-Même dans le cœur, qu’y a-t-il d’autre qui ne soit pas en lui ? Comme l’a dit le Nizam de Hyderabad, le poète mystique :
« Ils parlent de l’immensité de la mer, de l’immensité de l’océan, de la vastitude de la terre, si seulement ils connaissaient la grandeur du cœur qui les contient toutes ! »
La grandeur de l’homme, la petitesse de l’homme ne dépendent pas des choses extérieures. Qu’il soit riche ou pauvre, quelle que soit sa situation dans la vie, quel que soit son rang, si son cœur n’est pas grand il ne peut être grand. Et peu importent les circonstances dans lesquelles il se trouve. Si le cœur est toujours grand, il reste grand : c’est le cœur qui rend l’homme grand ou petit.
Les qualités du cœur
On peut voir des cœurs de diverses qualités : il y a le cœur d’or, le cœur d’argent et il y a le cœur de cuivre. Le cœur d’or montre sa couleur et sa beauté : il est précieux et en même temps il est tendre. Le cœur d’argent se montre de moindre valeur quand on le compare au cœur d’or. Pourtant c’est avec l’argent qu’on fait la monnaie courante et ainsi il est utile.
Il y a le cœur de cuivre dont on fait la petite monnaie. Et la petite monnaie est nécessaire dans la vie quotidienne, on l’y utilise davantage que l’or et l’argent. Le cuivre est dur et fort, il faut un long martèlement pour le plier et le mettre en forme, pour en tirer quelque chose. Et puis il y a le cœur de fer qui doit être mis au feu avant que l’on puisse en faire quoi que ce soit. Quand, grâce au feu ardent, le fer est devenu assez chaud, alors on peut en faire quelque chose. Mais combien de temps garde-t-il la chaleur du feu ? Un temps très court. Le forgeron doit être toujours prêt : aussitôt que le feu commence à le faire rougeoyer, il doit le travailler, car s’il laisse passer le bon moment, le fer se refroidira.
Il y a des cœurs sans nombre
A côté de ces divers aspects, il y a un cœur de pierre et il y a un cœur de cire. Le cœur de pierre doit être brisé, il doit être taillé afin d’en tirer quelque chose. Rien ne l’atteint : le froid ou la chaleur, le soleil ou l’eau ont peu d’effet sur lui. Le cœur de cire fond aussitôt qu’il est chauffé, vous pouvez le modeler sans le briser, il est mou, vous pouvez en faire ce que vous voulez.
Il y a aussi le cœur de papier, vous en faites un cerf-volant, il vole et s’élève. Si le vent va au Nord, il va au Nord, si le vent est au Sud, il va au Sud. Vous pouvez le contrôler aussi longtemps que le vent ne l’arrache pas de vos mains et aussi longtemps que le vent souffle assez pour le maintenir dans le ciel. Mais quand il n’y a plus assez de vent il tombe à terre de sorte qu’il faut essayer de nouveau – comme pour un cerf-volant.
Ces exemples sont-ils suffisants concernant le cœur de l’homme ? Il y a des cœurs sans nombre, différant chacun par leur qualité. Et une fois que nous les regardons et que nous distinguons leurs particularités et leurs qualités nous commençons à contempler un phénomène vivant, un miracle à chaque instant de notre vie.
Le cœur meurt et revit
Est-ce qu’il y a quelque chose à quoi nous pouvons comparer le cœur ? C’est quelque chose qui meurt et qui revit, quelque chose qui est déchiré et qui peut être réparé, quelque chose qui peut être brisé et peut être rendu entier, quelque chose qui peut s’élever et quelque chose qui peut tomber et après être tombé peut s’élever à nouveau et après s’être élevé peut tomber d’un seul coup s’il devait tomber. Il y a un cœur qui peut ramper et un cœur qui peut voler. Nous ne pouvons pas limiter les actions variées du cœur.
Imaginez comment le cœur peut être illuminé en un moment et comment il peut être obscurci en un moment, comment le cœur devient un labyrinthe où l’on entre sans pouvoir jamais en ressortir. Comment il peut devenir confusion et comment il peut devenir paradis. Si l’on demandait : « Où est l’âme, où pouvons-nous voir l’âme manifestée à la vue ? Où est le paradis, où sont les Cieux ? Où se trouvent la joie et le plaisir ? ». Si l’on demandait : « Où est l’amour ? Où est Dieu ? », nous pourrions répondre à chacune de ces questions en disant : « C’est dans le cœur ».
Imaginez combien c’est admirable et en même temps obscur à notre vue ! Si nous appelons le cœur une braise de feu, alors nous pouvons voir ses divers aspects : la sympathie sous forme de chaleur, le désir ardent sous forme de feu, l’affection sous forme d’incandescence, la dévotion sous forme de flamme, la passion sous forme de fumée qui rend les yeux aveugles.
Le cœur dirigé vers un idéal
Ce qui donne le courage de rester ferme sur le champ de bataille, ce qui rend l’homme capable de lutter au cours de sa vie, ce qui lui donne la force d’endurer tout ce qui vient et le fortifie pour prendre patience – qu’est-ce donc ? C’est le cœur ; si le cœur manque, l’homme tombe ; si le cœur se relève, l’homme s’élève.
Quand le cœur est dirigé vers un idéal, un objet, un point, il se développe. Mais quand le cœur va d’un point à un autre, il s’affaiblit car alors l’élément du feu dans le cœur meurt. Par exemple, une petite braise peut être enflammée si on souffle sur elle mais la flamme est éteinte par le vent. Pourquoi ? Parce que le fait de souffler dirige l’air vers la seule braise mais le vent tourne tout autour d’elle et éteint la flamme. Quand un être humain commence à dire : « J’aime tout le monde », vous pouvez être sûr qu’il n’aime personne. Mais quand il dit : « J’aime ma mère, mon père, mon fils, ma fille, mon ami ou celui ou celle que j’aime », alors vous pouvez croire qu’il a fait son premier pas sur le chemin de l’amour.
Est-ce que qui que ce soit au monde peut avoir la prétention d’aimer et en même temps connaître l’amour ? Dès l’instant où l’on sait ce qu’est l’amour, on en perd la prétention. On peut seulement dire “j’aime” aussi longtemps que l’on ne sait pas ce que c’est. Avant de dire “j’aime”, on doit d’abord le prouver en sautant dans le feu. Comme Amir Meenaï, le grand poète hindoustani l’a écrit :
« Votre première initiation dans l’ordre des amants est de devenir rien ».
Et un autre poète a dit :
« O Amour ! Tu m’as dès l’abord appris cette leçon que bien d’autres n’apprennent qu’à la fin. »
Le développement de l’amour
Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon pour moi, je serai bon pour vous. Si vous êtes aimable envers moi, je serai aimable envers vous. Et si vous me respectez, je vous honorerai ». C’est comme s’il disait : « Si vous me donnez neuf pence, je vous donnerai un shilling » – c’est du commerce. Quand une personne dit : « Je voudrais qu’il y ait quelqu’un qui m’aime, un ami, un être », elle se trompe beaucoup. Elle ne sera jamais aimée ; elle pourra attendre pendant l’éternité. L’amour ne demande jamais l’amour de quelqu’un d’autre. L’amour est plus indépendant que quoi que ce soit d’autre. C’est l’amour qui vous rend indépendant.
Il y a l’amour qui est comme un petit enfant : il faut qu’on le prenne dans les bras, il ne peut pas se tenir debout. Si on ne le porte pas dans les bras il pleure. Cet amour n’est pas mûr, il n’est pas développé, ce n’est pas encore l’amour. Il y a l’amour qui est comme un enfant vacillant qui n’a pas encore appris à marcher. Il aime marcher mais il préfère se tenir au buffet, à une chaise, à la table, à quelqu’un d’autre afin d’avancer un peu. Cet amour aussi n’est pas développé. Et puis il y a l’amour qui se tient sur ses propres pieds et marche tout seul. Celui-là est un amour indépendant et vous pouvez en dépendre.
Le déploiement de l’amour
L’amour fait preuve de sa qualité par sa constance. Là où il n’y a pas constance, il n’y a pas amour. Les gens ont mal compris la signification de l’amour et bien souvent ils ne la connaissent même pas. Le sens réel de l’amour est la vie elle-même, le sentiment de la vie, le sentiment : « Je vis ». Ce sentiment même est amour. Ainsi qu’est donc l’amour ? L’amour est Dieu. Et qu’est-ce que Dieu ? Dieu est Amour.
Aussi longtemps que l’on est empêtré dans des pensées et des actions égoïstes dans la vie, on ne comprend pas le sens de l’amour. L’amour est sacrifice, l’amour est service, l’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de la personne aimée.
Cet amour, une fois qu’il est compris, peut être vu dans tous les divers aspects de la vie : l’amour pour ceux qui dépendent de nous, pour ceux avec lesquels nous venons en contact dans l’existence quotidienne, l’amour pour les gens de notre pays, de notre race et pour l’humanité. Il peut même s’étendre à ce point qu’il peut se porter sur chaque petite créature dans le monde, pour le plus petit insecte. Cette extension est semblable à une goutte d’eau se répandant dans un océan. Limité comme il l’est, plus l’homme croît en sympathie, plus il s’élargit et plus haut il atteint au Ciel, il peut ainsi devenir aussi grand que l’Absolu.
La culture du cœur
Par conséquent, au lieu d’enseigner la leçon de l’indifférence comme beaucoup de mystiques l’ont fait, les Soufis ont appris la leçon de l’amour, de la dévotion, de la sympathie et l’ont appelée la culture du cœur. C’est ce qui est connu sous le nom de Suluk qui veut dire : « La Manière Aimante ». Ce que nous appelons politesse raffinée, ce sont seulement des manières derrière lesquelles il n’y a pas de vie. Quand la politesse est dirigée par le cœur, alors elle devient politesse vivante, politesse qui vient de l’amour et tous ces attributs comme la bonté, l’amabilité, la tolérance, le pardon, la miséricorde et la compassion proviennent tous de cette politesse qui vient de l’amour.
Les grands maîtres et prophètes et ceux qui de tous temps ont inspiré l’humanité ne sont pas devenus ce qu’ils étaient par leurs miracles et leurs prodiges. Ceux-ci appartiennent à d’autres gens. L’élément principal que l’on pouvait voir en eux était leur manière aimante. Lisez la vie des prophètes. En premier lieu, voyez la façon dont Jésus-Christ se comportait avec tous ceux qui venaient à lui. Quand les délinquants qui avaient été condamnés et expulsés par la société étaient amenés au Maître, il les recevait avec compassion. Il n’était pas du côté de ceux qui les accusaient , il était du côté des accusés. C’est cela la manière aimante.
Les pêcheurs du lac, ses premiers disciples n’auraient jamais pu comprendre le Maître. En dehors des pêcheurs, même les gens très instruits n’auraient jamais pu le comprendre. Pourtant le Maître vivait parmi eux, se déplaçait avec eux et à la fin gagnait leurs cœurs. C’est cela la manière aimante.
Devenir sans égoïsme
Pensez au Prophète dont la fille bien-aimée fut tuée par un Arabe. Lorsque cet homme fut amené devant lui et lui demanda : « Me pardonneras-tu ? », le Prophète pardonna. Quand ses pires ennemis furent amenés en rangs devant lui, arrêtés, attendant son verdict (il était souverain, conquérant et juge et pouvait faire d’eux ce qu’il voulait) et quand ils lui demandèrent « Que feras-tu de nous O Prophète ? » il dit : “Vous êtes mes frères. Que Dieu vous pardonne, je prierai pour vous ». La compassion du Bouddha allait à toute créature vivante, au plus petit insecte ; cela montre l’extension de son amour.
Souvenez-vous, par conséquent, que pour la réalisation la plus élevée sur le chemin spirituel, l’étude est secondaire. Toute connaissance de la loi occulte ou psychique, tous les pouvoirs magiques sont secondaires. Le premier principe et le plus important est la culture de la qualité du cœur.
On pourrait demander comment cultiver la qualité du cœur. Il n’y a qu’une seule manière : devenir sans égoïsme à chaque pas que l’on fait en avant sur ce chemin, car ce qui empêche de cultiver la qualité du cœur est la pensée du moi. Plus nous pensons à nous-mêmes, moins nous pensons aux autres. Et au fur et à mesure que nous avançons, le moi va de pire en pire. A la fin le moi se dresse devant nous comme un géant que nous avons toujours combattu. Et maintenant, à la fin du voyage, le géant est le plus fort. Mais si depuis le premier pas que nous faisons dans le chemin de la perfection nous luttons, combattons et conquérons ce géant qui est le moi. Cela ne peut être accompli que par le pouvoir croissant de l’amour.
La richesse véritable
Qu’est-ce que je veux dire par “amour” ? C’est un de ces mots auxquels on ne peut pas donner qu’un seul sens. Tous les attributs tels que la douceur, l’amabilité, la bonté, l’humilité, la clémence, la délicatesse sont des noms pour une seule et même chose. L’amour, par conséquent, est ce courant qui, quand il s’élève, retombe à la manière d’un jet d’eau. Et chaque filet d’eau qui en retombe est une vertu. Toutes les vertus enseignées par les livres, ou par une personne religieuse, n’ont ni force ni vie parce qu’elles ont été apprises. Une vertu apprise est sans pouvoir, sans vie. La vertu qui s’élève naturellement de la profondeur du cœur, la vertu qui s’élève de la source de l’amour et puis retombe en plusieurs attributs différents, cette vertu est réelle. Il y a un dicton hindoustani :
« Peu importe la fortune que vous possédez ; si vous n’avez pas le trésor de la vertu cela ne sert à rien ».
La richesse véritable est la source toujours croissante de l’amour d’où proviennent toutes les vertus.
Suresnes, 22 août 1926
Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 2 – 2