Nous allons aborder certaines particularités de grands maîtres de l’humanité.

Rama

La vie de Rama a été lue par les Hindous depuis des milliers d’années et ils n’en sont jamais fatigués. Chaque fois qu’ils entendent l’histoire de Rama ils se sentent élevés au-dessus d’eux-mêmes et ils en retirent un bénéfice.

En tant que jeune prince, Rama eut une éducation de nature éthique et spirituelle sous la conduite de Vashista, le grand maître spirituel de ce temps. Ainsi, pour commencer, il bénéficia dans sa vie de cette grande influence. Sous l’influence de Vashista, Rama grandit jusqu’à devenir un jeune homme idéal.

Il y eut une cérémonie arrangée pour Sita, une jeune fille dont tous les maharadjahs de tous les endroits du pays demandaient la main. Rama y vint, et l’histoire raconte que tous les princes, tous les maharadjahs étaient somptueusement habillés et parés de bijoux excepté Rama, car il arrivait directement de son école dans la forêt où il vivait une vie champêtre. Mais malgré tout, Rama gagna. Ce fut Rama qui fit résonner la note juste dans le cœur de Sita.

Puis, comme son père avait fait le vœu que Rama irait dans la forêt et vivrait une vie ascétique, une vie de pensée, avant qu’il ne soit digne de gouverner le pays, il y fut renvoyé pour douze ans, et Sita vint avec lui. Ravana, le prince qui était le plus hostile aux fiançailles de Rama avec Sita, suivit aussi Rama dans la forêt et saisit l’occasion qui se présenta alors que Rama était allé chercher quelques fruits et de l’eau et que Sita était restée seule. Ravana enleva Sita malgré elle et s’enfuit avec elle.

La recherche de Sita

Et cela fut une nouvelle épreuve. La première épreuve pour un prince fut d’être hors de son pays et la seconde fut d’avoir perdu tout ce qu’il avait, son épouse. Et c’est là que sa vie montra l’équilibre. Au lieu d’être désespéré, découragé, au lieu d’abandonner l’espoir, il eut foi en l’amour qu’elle avait pour lui, il eut confiance en la Providence. Il alla à sa recherche. Et à la fin on la trouva captive dans le jardin du palais de Ravana et on la délivra.

L’histoire raconte aussi qu’il accepta l’aide de Hanuman, le roi des singes. Cela nous donne une clé concernant la science de la biologie. Ce n’était pas un singe. On dit que c’était un singe, parce qu’on n’avait pas trouvé le « chaînon manquant ». C’était une nouvelle race qui sortait tout juste du règne animal, une race qui devait se développer, une race très primitive montrant beaucoup des traits de l’animal.

Cela indique aussi que pour accomplir une chose d’ordre terrestre ou pour faire la guerre à un roi terrestre, Rama dut chercher une aide terrestre. Il n’invita pas alors des hommes de sens rassis pour venir l’aider. Ils ne l’auraient pas aidé. Ils auraient dit : « Ayez courage, soyez intelligent, prenez patience, calmez-vous, détendez-vous, retrouvez votre bon sens. Elle n’est pas là. Faites-vous une raison. Il est impossible de la retrouver. Vous n’êtes pas un prince ici, vous êtes dans la forêt, vous êtes seul. Le roi Ravana l’a prise, elle ne serait pas partie si elle n’avait pas été consentante ». Toutes sortes de raisons que les gens avisés lui auraient opposées, mais le peuple primitif était prêt à donner sa vie, si on devait en venir là, pour servir l’âme spirituelle.

L’âme spirituelle

Cela montre que les esprits primitifs peuvent percevoir plus facilement l’âme spirituelle, plus promptement que les soi-disant intelligents. Ils sympathisèrent avec lui. Personne d’autre ne vint que les gens sauvages de la forêt. Cela montre aussi la sagesse de Rama, capable de contrôler ce groupe de gens qui avaient l’habitude les uns d’aller à l’est, d’autres au sud, l’un rampant, l’autre marchant, un autre courant, un autre sautant. Tel était leur état d’esprit. Contrôler une armée de cette sorte d’individus et remporter le succès dans une guerre contre un roi, montre à nouveau le grand équilibre de Rama. Comme il avait confiance dans le fait que Sita était pour lui, qu’elle était son épouse, il combattit et la ramena dans son pays.

Une partie très intéressante de l’histoire est qu’ils revinrent en aéroplane. Rama et Sita revinrent en aéroplane. Les singes durent sauter, mais Rama avait un aéroplane. Combien peu nous connaissons de cette époque ! Combien de civilisations apparurent, et combien de civilisations s’effondrèrent ! Nous ne les connaissons pas. Jusqu’où en arrière pouvons-nous suivre l’histoire du monde ? Et qui peut nier qu’il y eut jadis une plus grande évolution, plus merveilleuse même que celle que nous voyons aujourd’hui, en chaque aspect de la vie : art, science, mécanique ? Il y a des exemples qu’on peut trouver dans le Mahabharata, la tradition ancienne qui a été transmise depuis de millénaires, que Rama revint en viman. Viman signifie aéroplane.

L’équilibre dans l’action

Quand Rama revint après cette épreuve terrible, après ce test, il put gouverner son pays de façon idéale. La vie de Rama représente l’équilibre. Et des qualités telles que le courage, l’espoir, la confiance, la foi, tout cela vient de l’équilibre.

Mais on pourrait dire que cette histoire ne nous dit rien de spirituel. Elle raconte seulement que Rama perdit sa femme, qu’il réagit, batailla et la ramena, et puis il devint roi. Il n’y eut que bonheur, peu de difficultés, tout alla bien. Mais je dirai que la spiritualité n’est pas dans des paroles. La spiritualité est dans l’action. Rama agit, et prouva le pouvoir de la spiritualité.

Krishna

La particularité de Krishna est encore plus merveilleuse. Vous avez entendu, dans des récits concernant Krishna, qu’il dansait parmi les Gôpis, les filles de ferme et qu’il les taquinait, jouant comme un garçon le fait, à Brindabhan. Je penserai volontiers que c’est la chose la plus merveilleuse qui puisse exister. Ce n’était pas un jeune garçon triste, sérieux, abattu, déprimé. Il était la vie même, il était né avec la vie, comme une âme destinée à s’épandre à travers tout l’univers. Il vint avec cette vie et attira tous ceux qui vivaient dans le pays, même dans son enfance.

Sans doute, les histoires qu’on raconte sur Krishna sont symboliques. Il n’était pas si mauvais sujet qu’on pourrait le croire d’après ces histoires. Par exemple la tradition rapporte – et les Hindous l’écoutent avec le plus grand respect – que Krishna volait du beurre. Krishna ne volait pas de beurre. Le beurre est l’essence du lait, et la sagesse est l’essence de la vie. La sagesse, par conséquent, est comparée au beurre. Son vol de beurre était de baratter l’expérience de la vie et d’en prendre l’essence. Mais imaginez que ce n’était pas seulement symbolique, que peut-être c’était vrai. Si vous saviez ce que c’est dans un village de paysans de voler un peu de beurre ! C’est une grande joie. Ce n’est pas comme d’aller dans une boutique et de voler un bidon de beurre. Juste un petit peu de beurre qu’on vole, quelle joie !

La Bhagavad Gîtâ

Et puis la plus grande épreuve que la vie puisse infliger à tout prophète fut infligée à Krishna. Parce qu’il était prophète, l’homme de Dieu, il avait à donner la philosophie de l’amour, de la bonté, de la non-agressivité. Et il dut faire face à une situation où il dut aider un prince, Arjuna, dont le royaume avait été usurpé. C’est la situation la plus difficile pour un prophète que d’avoir à soutenir quelqu’un qui doit combattre, et d’être pourtant destiné à donner le Message de Dieu. C’est être déchiré entre deux côtés.

Et quelle merveille qu’il s’en soit tiré en donnant la Bhagavad Gîtâ, où du commencement à la fin vous pouvez toucher chaque aspect de la sagesse ! Il y a la bonté, il y a la bravoure, il y a le courage, il y a la sagesse, il y a l’intellect, il y a la philosophie, il y a le mysticisme, il y a tout. En un seul livre il a donné la complète philosophie de la vie du commencement à la fin. Plus on lit la Bhagavad Gîtâ, plus on trouve la vérité de cette expression anglaise : « mis dans une coquille de noix ». La complète philosophie de la vie est mise sous la forme la plus concise.

Gagner le royaume divin

On pourrait demander : « Qu’est-ce qu’une aussi grande âme avait à faire à prendre position pour un prince ? Quelle importance que son royaume lui revînt ou ne lui revînt pas ? ». Si nous considérons cela d’un point de vue psychologique, le royaume est le Royaume divin. Et il est perdu pour tout homme quand l’âme arrive dans cette manifestation. Pour gagner ce Royaume divin il lui faut apprendre non seulement les choses spirituelles, mais la manière de faire la guerre, comment lutter et persévérer dans le chemin de la vérité. Krishna donna au monde l’exemple qu’on peut être la personne la plus sage et pourtant posséder toutes les capacités qu’un roi, un général, un juge ou un homme d’état peuvent avoir. C’est montrer la perfection de tous les côtés.

Shiva

La particularité de Shiva est d’avoir montré un exemple de Vairâgya. Les gens croient bien souvent que Vairâgya veut dire ascétisme, mais il n’en est pas ainsi. L’ascétisme est une interprétation grossière du Vairâgya. Le mot vient de tyaga en sanskrit, qui veut dire renoncer. Et quand on dit Vairâgya cela veut dire succès dans le renoncement.

Shiva montra cela dans sa vie. Pendant des années il pratiqua la méditation. Il resta debout pendant des heures et des jours, il jeûna pendant des jours et des mois. Toutes choses que l’on peut faire pour maîtriser la matière et la vie, il les fit.

Quand on entend la philosophie de Shiva, ce n’est que tyaga : « abandonnez ». C’est l’indifférence, l’indépendance vis-à-vis de toutes choses, de la nourriture, de l’eau, de l’air, de la respiration, du ciel : « Renoncez-y, renoncez-y ».

La science du Yoga

Ne vous étonnez pas qu’il ait donné le meilleur de sa philosophie à sa compagne, Parvati. Elle lui posait des questions et il lui répondait avec bonté. Au milieu de tout son ascétisme il ne promulgua aucune philosophie, il la vécut. Ainsi, il donna cette philosophie par sa vie en étant un exemple. Il y avait seulement quelques moments où il ouvrait la bouche, et Parvati inscrivit la philosophie qu’il donna. Il y a toujours un dialogue entre Mahadeva et Parvati. Cela montre l’équilibre. Il était ascète, mais il ne méprisait pas tout ce qui est bon et beau. Il n’ignorait pas toute la dévotion qui lui était offerte.

En donnant à Parvati la science du Yoga il l’avertit de ne jamais donner cette science à celui qui est infidèle. « Donne-là à ceux qui sont simples, donne-la à ceux qui sont purs, donne-la aux êtres bons chaque fois que c’est possible. Mais ne la donne jamais à ceux qui sont infidèles. Quand dans un chela il n’y a pas la bonne attitude envers le gourou, ce chela ne doit pas avoir le secret de la vie, il ne le mérite pas ». On pourrait penser : « Quelle importance cela a-t-il pour un homme qui a renoncé à tout, que le chela soit fidèle ou infidèle ? » Mais il savait que ce que le chela recevait en toute fidélité lui ferait du bien, mais ce qu’il volerait par le fait qu’il était infidèle le brûlerait. C’était pour le bien du chela.

Bouddha

Venons-en à la particularité de Bouddha. Bouddha montra une haute raison, il commença par la raison. Ses parents l’avaient gardé reclus au palais jusqu’à ce qu’il soit adulte. Et ils ne lui avaient jamais permis de voir les misères de la vie. Il était complètement étranger à la vie dans le monde. Il ne connaissait que ses serviteurs et les conforts royaux dont il jouissait au palais. Puis vint le jour où son père dit : « Maintenant il doit sortir. Combien de temps le tiendrons-nous encore en captivité ? »

Le premier jour où il sortit, il regarda autour de lui et dit : « Quel est cet homme ? » L’on répondit : « C’est un aveugle. Il ne peut pas voir » – « Et quel est celui-là ? » – « C’est un homme frappé de pauvreté, il n’a pas d’argent. Et cette femme a une nombreuse famille dont elle doit s’occuper ; c’est une lourde responsabilité. Pour cette autre personne, c’est la vieillesse avec ses épreuves. Ceux-là sont des héros qui combattirent. Ils sont devenus invalides, et pour leur vie entière ils sont dans cette situation ». Il les regarda tous et demanda : « N’y a-t-il aucun remède pour eux ? » On répondit : « Il y en a, mais ils sont limités ».

Soulager l’humanité

Ce fut sa première expérience de la vie, et elle lui donna un choc. Par ce choc, son âme s’éveilla et il se mit à penser : « Comment pourraient-ils être soulagés de toutes ces diverses sortes de misères ? ». La vie entière du Bouddha fut consacrée à trouver le remède capable de soulager l’humanité. Il médita, il examina les choses à fond, il réfléchit aux divers aspects de la vie. Il parla aux gens, les consola, les servit. Chaque moment de la vie de Bouddha fût consacré à chercher le remède destiné à soulager l’humanité, de quelque manière que ce fût.

A la poursuite de ce soulagement, il trouva le même mystère que tous les grands prophètes et les grandes âmes découvrirent. Ce mystère était la réalisation de soi. Toute religion ou méditation, philosophie ou sagesse menaient à cet unique objectif : la réalisation de soi. Cela et rien d’autre n’était le remède à toutes les souffrances. Après quoi le Bouddha dut renoncer au confort et aux bonheurs que Dieu lui avait accordés, et il eut à partir comme un médecin de l’âme pour consoler l’humanité. Toute sa vie y fut consacrée. Ceux qui furent inspirés par le regard, par les paroles, par la présence, par l’atmosphère du Maître les répandirent plus loin, jusqu’à ce que cela devienne le Message du monde. Aujourd’hui, la moitié du monde en tire bénéfice, et le monde entier en tire bénéfice indirectement.

Shankarasharya

Shankarasharya fut le dernier prophète de l’Inde, le prophète Hindou qui n’était pas réellement le Prophète, mais le représentant de Rama, Krishna, Shiva et Bouddha. Il rassembla en lui leurs quatre aspects différents de sagesse, parce que c’était de moment d’en donner le Message à son pays. Il mêla les quatre aspects, et de cela sortit le Brahmanisme-Advaïtisme. Le Bouddhisme était parti de l’Inde et il est resté en Chine et au Japon.

Quand il revint en Inde il enrichit le Brahmanisme, car il était méconnu par les sectateurs de Rama et de Krishna. Mais les fidèles de ce Brahmanisme demeurèrent les admirateurs des divers prophètes, comme ceux qui y adhérèrent. Ils eurent amour et dévotion pour eux tous, ils les considérèrent tous comme avatars, la même Âme, le même Esprit, l’Esprit de Guidance. C’est de cette manière que l’essence de ces quatre Messages fut donnée au Brahmanisme.

Abraham

Abraham est considéré par les êtres pieux comme le père de trois grandes religions : le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. L’Ancien Testament demeure comme la colonne vertébrale à l’intérieur du Nouveau Testament. Le Coran est l’interprétation de la religion Hébraïque, et la religion Hébraïque continue le Message qui fut d’abord donné à Abraham. Dans ces trois religions, par conséquent, il y a l’influence de ce grand Maître dont le monde connaît si peu de choses.

Son initiation eut lieu dans l’antique école d’Egypte, et en revenant d’Egypte après son initiation, il perçut intuitivement l’endroit où son Message devait atteindre son apogée et devenir un Message Mondial. A cet endroit il mit une pierre. On appela cette pierre la Pierre de la Ka’ba, une pierre qui pendant des centaines d’années attira des millions de gens. On y vient pour lui rendre hommage et visiter l’endroit avec respect et vénération. Parce que cette génération a beaucoup à apprendre des traditions du passé, il n’est pas sage de négliger quelque chose qui a été la fondation de la religion.

La plus grande mission d’Abraham fut d’écarter de la religion les superstitions et la religion de plusieurs dieux. La mission d’Abraham fut d’ôter de l’esprit des gens l’idée de nombreux dieux et d’établir dans leur esprit l’idée de l’Être Infini. Abraham fut ce grand prophète et en même temps un maître d’ésotérisme, un grand initiateur et un mystique. Il y a beaucoup à apprendre concernant le domaine du mysticisme dans la religion d’Abraham.

Le sacrifice

L’histoire du sacrifice d’Abraham raconte, dans sa psychologie, un principe soufi. Les Soufis des écoles anciennes, qui existent aujourd’hui en différents endroits d’Asie, font remonter leur origine au temps d’Abraham, ce qui relie l’école soufie avec l’ancienne école d’Egypte. L’histoire raconte que Dieu demanda à Abraham, pour éprouver sa dévotion, de donner son fils en sacrifice à Dieu. Il obéit et amena son fils auprès de l’autel. Et alors – dit-on – quand il leva son instrument, il s’aperçut qu’au lieu de son fils il y avait un bélier et que le fils se tenait à l’écart. Abraham rendit grâce à Dieu de sa grande miséricorde, et de ce fait réussit l’épreuve.

Aujourd’hui, cette histoire choquera beaucoup de gens. Ils diront « Pourquoi Dieu a-t-il infligé une épreuve aussi cruelle à Son Prophète, à Son Messager, à celui qui travaillait pour l’humanité ? Pourquoi le mettre à l’épreuve de façon aussi terrible ? Et quel plaisir Dieu aurait-il pu avoir de la mort de ce fils bien-aimé ? »

Mais il y a une autre manière de considérer cela. En dehors du fait de donner tout ce que l’on a, même un fils, dans le chemin de Dieu, est-ce que les mères et les pères n’ont pas donné leur fils aimé sur le champ de bataille ? Les épouses, les mères et les sœurs, quelle souffrance fut la leur, et pourtant il n’y avait rien d’autre à faire. Quand le moment vint et que l’occasion demanda ce sacrifice, elles eurent à le faire. Si la vie demande un tel sacrifice, ce n’est pas déplacé pour un prophète d’accomplir un grand sacrifice. Ce n’est pas surprenant que, à celui qui apporte le Message de Dieu, qui enseigne et montre le chemin de Dieu, un grand sacrifice lui soit demandé.

L’annihilation du faux ego

Mais l’histoire est une chose et le symbolisme en est une autre. On appelle la partie animale de l’homme nafs, qui est le faux ego. La partie humaine, on l’appelle ruh, et elle appartient aux sphères plus élevées. L’homme a deux aspects. Il est composé de ce qu’il a emprunté à la terre et de ce qu’il a reçu du Ciel. Ce qui en lui appartient au Ciel le rend humain. Ce qu’il a de la terre est la part animale en lui. Et ce qui était demandé à Abraham était d’annihiler le nafs de son fils pour le préparer au service de Dieu.

Personne ne peut pleinement servir Dieu à moins que cette partie appelée nafs, cette partie animale, ne soit écrasée. Par conséquent, ce sacrifice est un symbole, un symbole qui exprime l’objet principal de l’idéal Soufi qu’on appelle fana. Fana veut dire annihilation, l’annihilation du faux ego. Cette histoire est une leçon pour chaque âme. Après que l’homme ait annihilé son propre faux moi, ceux qui lui sont dévoués se mettent sous sa direction pour annihiler cette part en eux, afin que la vie réelle puisse se manifester pleinement.

Moïse

Le Message de Moïse fut de la plus grande importance, spécialement à la période où il fut donné. Les gens étaient très éloignés de l’ordre et de la paix. Régnaient l’avarice, l’avidité, il y avait fausseté et tricherie, et l’un tuait l’autre pour la moindre querelle. Ce qui était le plus nécessaire à ce moment n’était pas seulement une forme d’adoration ou un message de sagesse, mais la loi divine. La chose la plus difficile était de faire que les gens respectent la loi. Si cela n’avait pas été grâce au Message d’un prophète, cela n’aurait pas été facile de faire connaître la loi.

La loi de Moïse a été à l’arrière-plan des diverses civilisations. Leurs lois furent faites sur la loi de Moïse. La norme de ce qui est juste fut construite sur le Message que donna Moïse. Aujourd’hui, il y a une tendance qui consiste à dire que la loi est la loi mais que la bonté est différente. Mais il doit y avoir une loi. S’il n’y avait que la bonté, où irait le monde ? Nous ne pouvons pas seulement vivre d’eau, nous avons aussi besoin de nourriture. La bonté ne peut pas suffire au besoin, la loi est nécessaire. Le monde étant ce qu’il est, les gens seraient bien contents de ne pas avoir de loi. Mais quelle différence il y a entre la loi que donne un prophète et la loi que l’homme fait !

La loi

En Amérique, depuis qu’on a fait une loi pour que les gens ne boivent pas, on dit que les gens n’ont jamais bu autant. Pourquoi vont-ils contre la loi ? Parce qu’elle est venue d’un papier, un papier la leur a donné, non pas un prophète. C’est la différence entre une loi morte et une loi vivante. La loi vivante vient d’en-haut et elle est donnée à travers les lèvres du prophète. La loi morte vient d’un papier, les gens la regardent et ferment le livre et s’en vont faire ce qui leur plaît. Ils ne s’en soucient pas.

Mohammed dit à son peuple : « Ne touchez jamais aucune liqueur ! » Depuis des siècles ils ont obéi, et ceux qui veulent prendre un verre se cachent. Ils ne veulent pas donner un exemple aux autres. Le lendemain ils le regrettent et ils en sont honteux. Ils ne disent pas : « Nous nous moquons de la loi que le Prophète a donnée ». Ils disent : « Nous regrettons ». Peut-être continueront-ils à boire toute leur vie, mais jamais ils n’auront l’impudence de dire : « Qu’est-ce que cela peut me faire ? Qu’ils gardent leur loi dans les tribunaux ! » C’est la loi sacrée, et ils la considèrent comme sacrée.

Suresnes, 22 et 29 Juin 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 2

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Le mot hindou Deva désigne un homme-ange ; le terme soufi est : « Farishtakhaslat« . La vie angélique est la première expression de l’âme. Il n’est donc pas surprenant que l’homme, au cours de sa vie, laisse paraître des traits de la nature angélique, puisqu’ils sont au fond de son âme.

Ayant traversé des sphères et des plans d’existence différents, l’âme participe aux attributs de ces sphères et de ces plans. En s’agglomérant autour de l’âme, les attributs du monde inférieur lui font presque oublier son être le plus pur, qui est la première expérience qu’elle a eue d’elle-même. L’âme qui, à travers toutes ses expériences dans la vie terrestre, est toujours encline à se tourner vers sa condition première, sa nature angélique, montre un caractère différent des caractéristiques de l’être humain en général. Cette âme est comme la boussole qui indique toujours la même direction, de quelque manière qu’on la tourne. Il en est de même pour une âme, qui est de nature à se diriger vers l’origine et la source dont chaque âme provient.

Or, cette âme peut avoir la même tendance depuis son enfance et durant la jeunesse, et elle peut l’avoir gardée encore à l’âge adulte et la développer toujours plus. Mais ce penchant naît avec l’âme, et son magnétisme est grand. Elle attire toutes les autres âmes, parce qu’elle reste en contact avec son être réel, qui est l’être réel de toutes les âmes qu’elle approche ; c’est pourquoi elle agit sur ces âmes comme un aimant. Deva est le nom de cette âme humaine pure.

Le djinn

Le type de l’âme suivant celui de Deva est le « Djnayn » d’où vient le mot Djinn.

C’est la nature d’une âme qui reste en contact avec le monde intérieur reflété extérieurement dans tout ce qui est beau. Alors que l’âme de chacun recherche la beauté qui est au-dehors, l’âme Djinn porte son attention moins sur la beauté qui se reflète à l’extérieur, que sur la source de cette beauté, qui est au-dedans.

C’est parmi ceux dont la vie est la vie intérieure que l’on rencontre le plus souvent ces deux types caractéristiques du Deva ou ange, et du Djnayn ou djinn, parce qu’ils sont moins absorbés par la vie terrestre, donc plus attirés par la vie intérieure. Cela ne veut pas dire que ce monde ne les intéresse pas, cela ne signifie pas qu’ils ne prennent pas part à la vie sur terre : en fait, c’est son intérêt pour le monde extérieur qui y conduit l’âme. Sans cet intérêt elle n’y viendrait pas. Mais tandis que la vie terrestre offre de l’intérêt pour l’âme, elle lui est en même temps une déception.

Tout ce qui dans ce monde intéresse une âme belle et pure, ne le fait qu’aussi longtemps qu’elle ne s’en approche pas : dès qu’elle l’effleure, son intérêt s’évanouit ; sa tendance naturelle est de se retirer. Les objets, qui retiennent l’âme de tout le monde, ne peuvent retenir cette âme. Ils peuvent l’attirer, parce qu’elle voit en eux le reflet apparent de ce qu’elle cherche, mais dès qu’elle touche ce reflet, elle découvre que ce n’est qu’une ombre, ce n’est pas réel, et elle se retire déçue. Ainsi s’écoule la vie du Deva ou du Djinn.

L’âme spirituelle

Les poètes de l’Inde ont chanté ce trait particulier au lièvre : lorsqu’il a soif, il erre dans la forêt ; il manifeste un grand contentement lorsqu’il entend le grondement du tonnerre et il se met à courir avec le désir de boire. Mais parfois, il n’y a que du tonnerre ou, s’il pleut ce n’est qu’une ondée ; il n’y a pas assez d’eau pour boire, et le lièvre a toujours soif. Ainsi est, dans ce monde, la soif d’une âme fine. L’âme de celui que la vie spirituelle attire est toujours altérée ; elle cherche constamment quelque chose, elle cherche partout. Quand elle croit avoir trouvé, ce n’est pas ce qu’elle cherchait, et, ainsi, la vie devient une lutte incessante et une déception sans cesse renouvelée.

L’indifférence

Il s’ensuit qu’au lieu de s’intéresser à tout, elle éprouve une sorte d’indifférence, et pourtant dans son vrai caractère il n’y a pas d’indifférence, mais seulement l’amour. Alors même que la vie semble devoir rendre cette âme indifférente, l’âme ne peut le devenir vraiment ; et c’est de cette situation que naît un sentiment que, seul, un mot hindou peut exprimer : aucune autre langue ne possède de terme aussi adéquat. Les Hindous l’appellent : « Vairâgya« , d’où vient le mot « Vairâgi« . Par « Vairâgi« , on entend l’être qui est devenu indifférent, bien qu’indifférent ne soit pas le mot qui convienne ; celui pour qui tout ce qui attire l’être humain a perdu sa valeur : cela ne l’attire plus, cela ne l’asservit plus. Il peut continuer à s’intéresser aux choses de ce monde, mais il n’y est plus attaché.

Le premier sentiment du Vairâgi est de se détourner de tout. Il montre la même nature que le lièvre qui se sauve au bruissement d’une feuille, car il est devenu sensible, et convaincu des résultats décevants causés par la limitation et la variabilité de la vie dans le monde. Blessé dans son for intérieur, il devient sensible, et la première idée qui lui vient à l’esprit est de se sauver, de se cacher quelque part, d’aller dans une caverne de la montagne ou dans la forêt, là où il ne rencontrera personne. Nulle affaire de ce monde, nulle relation, nulle amitié, nulle richesse, nul rang ou dignité, nulle fonction, nul bien-être, rien ne l’attache plus à la terre.

La transformation de son amour

Cela ne signifie pourtant pas qu’il soit dépourvu de ce qu’on appelle amour ou bonté, car s’il vit sur cette terre c’est seulement par amour. Quand il n’a pas d’intérêt pour le monde, l’amour seul l’y maintient ; l’amour qui ne se manifeste plus par l’attachement, mais seulement par la bonté, le pardon, la générosité, le service, les égards, la sympathie, l’aide qu’il apporte dans toutes les occasions, n’attendant jamais rien du monde, mais faisant tout ce qu’il peut, éprouvant de la pitié pour les conditions douloureuses qu’il rencontre, et connaissant les limites et la continuelle variabilité de la vie.

Lorsque ce Vairâgi est allé plus loin dans son évolution, il devient semblable au serpent : sage comme le serpent, et, comme lui, il recherche la solitude. Le serpent n’aime pas se mouvoir dans la foule ; il a toujours son gîte où il se cache ; il n’en sort que lorsqu’il a faim ou soif et, quand il a pris sa nourriture, il est satisfait, tandis que les chiens et les chats en veulent toujours plus. Quand le serpent est rassasié, il retourne à son trou et il y reste jusqu’à ce que la faim l’en fasse sortir de nouveau ; il a perdu toute voracité.

Libre de tout attachement

De même l’âme du Vairâgi : il ne désire vivre dans ce monde que pour les autres, non pour lui-même. Il est en relation avec les hommes pour les servir, ne demandant pas à être servi, pour les aimer, ne demandant pas à être aimé, pour être leur ami, ne demandant pas leur amitié. Il ne connaîtra pas une seconde désillusion, une suffit. Lorsque le Vairâgi a appris à connaître la fausseté de la vie ordinaire, il ne se laisse plus jamais tromper. Il voit les gens avec les yeux de l’expérience et dit. « Je n’attends rien de vous. Si je viens à vous, c’est pour donner, non pour recevoir. Je fais tout pour vous, mais je reste libre de tout attachement ». Tel est le mot d’ordre du Vairâgi.

Lorsque le Vairâgi se développe toujours plus dans ce sentiment de Vairâgya, il devient un lion. Il n’est plus le serpent qui cherche la solitude, bien qu’il continue à l’aimer. Et il n’est plus le lièvre qui fuit loin de la foule. Il est le lion intrépide, il fait face à toutes les difficultés. Non plus sensible, mais en possession de toute sa force, de tout son pouvoir, avec tout son équilibre, il souffre patiemment, au milieu de la foule, parmi les hommes, brave et courageux. Dans quel but ? Pour supporter tout ce qui lui arrive, tous les chocs qu’un être sensible reçoit dans le monde ; pour regarder chacun en face, l’esprit courageux, puisant sa force dans la vérité, et gardant une conscience limpide.

Le messager

C’est ainsi que l’âme-lion du Deva, de l’homme-ange, vient au secours de l’humanité. Celui qu’on appelle le Maître ou le Saint ou le Prophète ou le Sage, est le Vairâgi arrivé à ce plan de l’évolution. Il est comme le fruit que le soleil a fait mûrir sur l’arbre. Ainsi cette âme que l’expérience de la vie a mûrie, sans jamais permettre à cette expérience de l’affaiblir de quelque manière que ce soit, et qui, le mental bien équilibré, a su maintenir la Vérité, avec espoir et patience, guidée par son amour pour l’humanité et de son désir de servir Dieu, sans attendre en retour, ni estime ni récompense, d’en bas ou d’en haut, ainsi cette âme du Deva, apporte le Message Divin, à quelque moment qu’Il vienne, à une communauté, à une nation ou au monde.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 9

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Est-ce le pouvoir ou l’inspiration que recherche la personne spirituelle, (l’homme vivant la vie intérieure) ? En fait, elle ne recherche ni l’un ni l’autre, mais toutes les qualités, telles que pouvoir et inspiration, la suivent sur le chemin vers le but spirituel. Le but que poursuit l’homme spirituel est la conscience du Soi, et son voyage le conduit à la profondeur de son être réel, son Dieu, son Idéal.

Fait-il le sacrifice de tous les intérêts de la vie ? Considère-t-il les diverses fins, que poursuivent les gens dans leur vie, comme devant détourner du But ? Non point ; nul doute que son but soit le plus élevé qu’une âme puisse atteindre ; toutefois, tous les autres buts qui se présentent à lui dans la vie ne sont pas nécessairement des obstacles sur sa route : il s’en fait un escalier qui lui facilite la route. Ainsi donc, l’homme vivant la vie intérieure, ne critique ni ne condamne jamais les buts d’autrui, si petits ou ridicules qu’ils puissent paraître ; car il sait que chaque but que la vie apporte est une marche qui conduit en avant, pourvu qu’on veuille avancer.

Dans la vie d’une âme, il vient un moment où elle éprouve le désir de jouer à la poupée ; elle recherche les jouets. Du point de vue spirituel, il n’y a aucun mal à cela, car elle sait voir, en temps voulu, le chemin qui la conduit au but ; ce ne sont que des intérêts passagers conduisant à d’autres et, de la sorte, elle avance. Ainsi donc, d’après le sage, l’homme se donne, au cours de sa vie, différents buts tels que la richesse, le plaisir ou un paradis terrestre.

L’homme spirituel devient semblable à un enfant

L’homme spirituel commence son voyage au point où les autres ont terminé le leur. L’évolution ne suit pas une route droite, elle est plutôt comme une roue qui tourne sans fin, de sorte que, sur le sentier spirituel, les expériences de la vie prennent d’abord une direction descendante, pour prendre ensuite la direction ascendante. Ainsi celui qui foule ce sentier, retourne en arrière et fait l’expérience de la jeunesse, car la vie spirituelle donne santé au mental et au corps, puisqu’elle est la vraie vie. Il se sent rempli de vigueur, d’énergie, d’aspirations, d’enthousiasme, d’une vivacité d’esprit qui le rajeunit, quel que soit son âge.

Ensuite, il devient comme un petit enfant, ardent au jeu, prêt à rire, heureux parmi les enfants ; dans sa personnalité apparaissent des traits de caractère enfantins, en particulier ce regard de l’enfant qui n’éprouve ni inquiétude, ni angoisse, ni amertume contre qui que soit ; qui désire être l’ami de tous, qui n’est ni orgueilleux ni plein de lui-même, mais qui va avec tout le monde sans distinction de classe ni de caste, de nation ni de race. C’est de cette manière que l’homme spirituel devient semblable à un enfant ; la tendance aux larmes, la promptitude au rire, tous ces traits se voient chez l’homme spirituel.

Poursuivant sa route, il passe de l’enfance à la petite enfance, ce qui est reconnaissable à son innocence. La sagesse peut éclairer son cœur, il est cependant innocent ; on peut le tromper facilement, bien qu’il le sache. En outre, il est heureux dans toute circonstance, comme le petit enfant. De même que le petit bébé ne se soucie ni des honneurs, ni des insultes, l’homme spirituel n’y prête pas attention non plus. A ce point de son évolution, il répond à l’insulte par un sourire.

L’âme spirituelle montre des traits humains

Les honneurs qu’on lui fait, sont pour lui, comme ceux que l’on fait au petit bébé qui ne sait à qui ils sont destinés. Seul celui qui l’honore sait à qui va son témoignage. L’homme spirituel n’en est pas conscient, il n’en est ni heureux ni fier ; pour lui, ce n’est rien ; celui qui l’a honoré s’est honoré lui-même, puisque, pour le bébé, cela ne fait rien que l’on parle bien ou mal de lui, cela le laisse indifférent, et il est également prêt à sourire dans les deux cas. Ainsi est l’âme spirituelle.

Tandis que l’âme spirituelle évolue plus haut, elle commence à montrer les traits réellement humains ; car c’est alors, que les qualités humaines commencent à vivre dans l’homme. Dans une telle âme, on peut voir les traits purement caractéristiques de l’être humain, dénué de tout trait animal.

Par exemple, il se montre enclin à apprécier toutes les petites marques de bonté, d’où qu’elles viennent ; à admirer le bien partout où il le perçoit, une tendance à sympathiser avec toute personne, quelle que soit sa condition, avec un saint comme avec un pécheur ; il est prêt à s’intéresser aux affaires de ses amis lorsqu’ils font appel à lui ; il montre une tendance au sacrifice, sans aucunement s’inquiéter de ce qu’il sacrifie, du moment que son acte répond à un besoin intérieur. Le respect, la reconnaissance, la sincérité, la fidélité, la patience, l’endurance, toutes ces qualités apparaissent dans son caractère. C’est à ce moment de son évolution, que vraiment il peut juger, car c’est alors que le sens de la justice s’éveille.

Les traits animaux puis végétaux

Tout en évoluant, il continue toujours à rétrograder. Maintenant apparaissent en lui des traits caractéristiques du règne animal : ce trait, par exemple, de l’éléphant qui, avec sa force gigantesque, est prêt à porter le fardeau dont on le charge ; celui du cheval qui est prêt à servir son cavalier ; la qualité de la vache qui vit harmonieusement avec les autres créatures, rentre à l’étable sans y être conduite et donne le lait dû à son veau. Ces qualités se forment chez l’être spirituel. Le Christ les a prêchées.

Toujours plus loin, les qualités propres au règne végétal se développent en lui : celles des plantes qui produisent fleurs et fruits, attendant patiemment la pluie d’en haut, ne demandant jamais rien en retour à ceux qui viennent les cueillir, donnant sans jamais rien attendre, n’ayant d’autre désir que de produire la beauté, chacune selon ses moyens, pour la laisser prendre ensuite par celui qui en est digne comme par celui qui n’en est pas digne, quel qu’il soit, sans attendre aucune marque d’appréciation, ni aucun remerciement.

Les traits minéraux

Avançant toujours, il arrive au plan du règne minéral. Il devient comme un rocher sur lequel les autres peuvent s’appuyer, sur lequel ils peuvent compter ; un rocher impassible au milieu des vagues toujours mouvantes de l’océan de la vie ; un rocher qui endure tout dans ce monde dont l’influence fait l’effet d’un heurt sur les êtres sensibles ; il devient un roc de constance dans l’amitié, de fidélité dans l’amour, de loyauté envers chaque idéal qu’il défend. On peut compter sur lui dans la vie et dans la mort, ici-bas et dans l’Au-delà. Dans ce monde où l’on ne peut compter sur rien, où tout change à chaque instant, cette âme garde la fermeté du roc au milieu de toutes ces fluctuations, prouvant par là qu’elle est arrivée au règne minéral.

La qualité du djinn

Le progrès suivant est caractérisé par la qualité du Djinn ; c’est la qualité de celui qui sait tout, qui comprend tout. Il n’est rien qu’il ne puisse comprendre. Si difficile que soit une situation, si subtil que soit un problème, quelle que soit la condition dans laquelle se trouvent ceux qui l’entourent, il comprend tout. Un cœur, endurci par les fautes de toute une vie, fond devant sa compréhension, car le djinn comprend l’ami comme l’ennemi. Il a acquis la connaissance, non seulement de la nature humaine, mais aussi des buts que chacun poursuit, et des conditions de vie en général, sous tous leurs aspects.

La nature angélique

En continuant d’avancer sur le chemin spirituel, il revêt maintenant la nature angélique. L’ange est fait pour adorer, il adore donc Dieu dans toutes les créatures. Il ne se sent ni plus grand, ni meilleur, ni plus spirituel que quiconque. Arrivé à ce plan de conscience, il est l’adorateur de tous les noms et de toutes les formes, car il les considère tous comme les noms et les formes de Dieu. Aucun être, si dégénéré ou si méprisé du monde soit-il, n’est à ses yeux moins qu’un autre. Ses yeux ne voient que l’Être Divin, et chaque instant de sa vie se passe en adoration.

Il n’a plus besoin d’adorer Dieu à une heure fixe, ni dans un lieu déterminé, ni d’une certaine manière. Il n’est point de moment où il n’adore ; à chaque instant de sa vie, il est en adoration, il est en présence de Dieu. Passant chaque instant de sa vie dans la présence de Dieu, son cœur devient pur comme le clair cristal : tout s’y reflète, personne ne peut lui cacher ses pensées, rien n’échappe à sa connaissance. Il connaît une personne aussi clairement qu’elle se connaît, et même plus, car chacun connaît sa propre condition, sans toutefois en voir la cause. L’homme spirituel, quand il est arrivé à ce plan de son évolution, connaît la condition d’une personne et voit, derrière cette condition, quelle en est la raison. Il connaît donc de chacun plus que chacun ne sait lui-même.

Le Dieu vivant

C’est alors que l’évolution, ayant atteint son point culminant, est accomplie :

« Soyez parfaits, comme votre Père Céleste est parfait »,

a dit le Christ. Cet état dépasse toute expression. C’est un sens, un état de conscience, un sentiment, que les mots ne pourront jamais exprimer. Tout ce qu’on peut en dire, c’est ceci : quand l’homme a atteint ce plan qui est appelé la perfection, ses pensées, ses paroles, ses actes, l’atmosphère qu’il répand, tout en lui communique Dieu ; il répand Dieu partout. Même s’il ne parlait pas, sa présence répandrait Dieu ; même s’il ne faisait rien, il apporterait Dieu. Ainsi, ceux qui sont Dieu-réalisés apportent le Dieu vivant au monde.

Ce n’est qu’une croyance en Dieu qu’on trouve dans le monde, aujourd’hui : Dieu existe dans l’imagination, dans l’idéal. L’âme qui a atteint la Perfection Divine apporte au monde terrestre un Dieu vivant Qui, sans elle, resterait confiné aux cieux.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 7

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Sommaire

La vie intérieure se compare à un voyage vers la perfection, car vivre signifie progresser, car la vie est synonyme de croissance. Ce cahier est une introduction au thème du mysticisme. En effet, il décrit la transition de la deuxième étape, la psychologie, vers cette troisième étape qui mène à l’autel de la Sagesse divine.

Sur cette terre, nul n’est établi, nous sommes tous des voyageurs en chemin. Lorsque l’on entreprend un voyage, on a le désir, l’intention, de se diriger vers un but. Avant de commencer ce périple qui dure toute la vie, il est essentiel de bien s’y préparer. Par conséquent, il faut s’assurer d’avoir accompli ses responsabilités envers ceux qui nous entourent. La vie repose sur un équilibre d’échanges équitables, où chaque dette doit être réglée pour éviter tout retour en arrière. Aucun regret, aucune plainte ne doit subsister. Cela nécessite un apprentissage et une mise en pratique, rendus possibles par une connaissance approfondie de la psychologie.

Pour ce voyage, il est essentiel de disposer d’un véhicule dont les roues incarnent l’équilibre. En particulier sont essentiels l’équilibre de la tête et du cœur, du pouvoir et de la sagesse, de l’activité et du repos. Les cahier suivants développeront toutes ces qualités, évoquées ici.

L’objectif de ce voyage

Le but du voyage est de faire de Dieu une réalité, d’établir une relation avec lui. Ainsi, « Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer », car « quand on ne voit pas l’objet de l’amour, on ne peut pas aimer ». Pour celui qui fait de Dieu son Bien-aimé, Dieu est partout. « La vie intérieure consiste à regarder vers l’extérieur et vers l’intérieur, et à trouver son bien-aimé partout ».

Ainsi, l’homme accompli s’harmonise avec ses semblables, honore ses responsabilités et se conforme aux lois universelles de l’humanité. Cependant, il suit avant tout sa propre loi : celle de la vie intérieure, celle de la nature. Et il découvre cette loi en « lisant ce monde visible comme un livre ». Derrière chaque événement, il discerne la cause cachée, la cause originelle. Vivant en communion avec cette cause première, « Dieu demeure en lui, et lui en Dieu ».

Le voyage de la vie intérieure mène l’être humain « au plus profond de son être, de son Dieu, de son idéal ». Par un long processus d’évolution, au cours duquel elle passe par toutes les qualités de la création – du stade minéral au stade humain et au stade angélique – l’âme spirituelle parvient au stade de la perfection. « C’est une telle âme qui apporte sur la terre un Dieu vivant qui, sans elle, resterait dans les cieux ».

Les deux derniers chapitres décrivent plusieurs types de ces âmes spirituelles. Parmi elles, le vairâgi accompli, le maître, le saint ou le prophète qui, « par amour pour l’humanité et désir de servir Dieu, sans aucun désir d’appréciation ou de retour d’en bas ou d’en haut, chaque fois que le Message se présente, apporte le message divin. »

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