De tous temps on a pensé que la poésie et le mysticisme sont liés, et l’on connaît la parole de Plotin : « Socrate chez Platon » – Socrate représentant la connaissance mystique, et Platon la poésie. Mais on peut dire que les poètes, et les artistes en général, créent des choses inspirées, disent des choses merveilleuses, mais ne savent pas d’où cela vient.

Comment se fait-il que le poète dise des choses qu’il ne semble pas connaître, qu’il dise des choses qui, à un moment, l’ont transporté hors de cette terre ? C’est qu’il touchait la partie la plus profonde de son être, que c’était en lui la partie la plus profonde qui parlait.

Et qu’est-ce qui fait que chaque poète ne parle pas toujours de la même façon, qu’il ne dise pas toujours des choses inspirées ? Cela vient de ce que les portes de son cœur ne sont pas sans cesse ouvertes, elles peuvent aussi être fermées. Si ces portes sont ouvertes, les paroles montent comme d’elles-mêmes à la surface : la poésie apparaît. Si elles sont fermées, le poète vit dans les parties superficielles de son être, qui n’ont rien de particulier et il n’est pas poète, il est comme un être ordinaire. Il est poète quand son cœur est ouvert. Et il arrive encore ceci : quand son cœur est ouvert, la lumière de l’âme jaillit, qui fait voir clairement toutes choses, et il est naturellement poète, il a le don du langage.

L’inspiration

Ce n’est pas en cherchant des mots dans le dictionnaire qu’on pourra trouver les mots inspirés. L’inspiration ne s’enseigne pas non plus dans les collèges, ne s’apprend pas dans les universités. Personne n’aurait cette prétention. On n’élève pas les enfants pour être poètes. Aussi bonne que soit l’éducation, on ne pourra jamais dire de quelqu’un qu’il deviendra poète, qu’il aura le don de l’inspiration.

Y a-t-il des moyens pour l’obtenir ? Il y a celui-ci, enseigné par les paroles du Christ :

« Frappez, et il vous sera ouvert ».

Mais où faut-il frapper ? Au-dehors ? Non pas. On frappe au-dehors pour faire son chemin dans le monde. Alors, où est cette porte ? Elle est dans le cœur humain. Si on frappe à cette porte, elle s’ouvrira. Il arrive parfois qu’un être devienne poète au cours de sa vie. Il ne l’était pas auparavant, il le devient. C’est que parfois son cœur s’est fondu : de solide, rigide, son sentiment est devenu fluide. Ce cœur est devenu plein de poésie et il l’exprime dans ses vers, dans son art – ou dans sa personnalité.

Ces deux choses montrent aussi ce qu’est la voie du mystique. Le mystique doit trouver le moyen de faire fondre son cœur. S’il ne fond pas, il n’y a pas de voie pour lui.

L’imagination et le sentiment

Pîr-o-Murshid Inayat Khan dit que le mystique doit posséder deux choses qui sont essentielles dans le chemin spirituel : l’imagination et le sentiment. Il est vrai qu’il y a une autre voie pour les mystiques où l’imagination et le sentiment ne sont pas requis : c’est la voie de l’ascétisme. Il s’agit d’une voie toute différente. Elle consiste en renoncement et dureté envers soi-même, ce qui amène un grand pouvoir. Mais dans la voie mystique de la beauté, l’imagination et le sentiment jouent le rôle principal. On raconte qu’un homme vint un jour trouver le poète et mystique Soufi Jami et le pria de le faire entrer dans le sentier spirituel, de l’initier dans la voie. « As-tu aimé dans ta vie ? » – lui demanda Jami – »Moi ? Jamais » – dit l’homme – « Alors va – répondit Jami – va aimer un être humain, et puis reviens ».

Celui dont le cœur n’a pas souffert, dont le cœur ne s’est pas ouvert, trouvera la porte fermée. Il doit trouver le moyen de l’ouvrir. Quand cette porte est ouverte et que la lumière intérieure jaillit, elle lui montre tout ce qui existe dans son âme. Cela peut paraître étonnant, mais nous avons vu tant de choses belles, intéressantes, nous avons entendu tant de paroles diverses et vu tant de choses dans la vie. Et pourtant, les quatre-vingt-dix-neuf centièmes de ces choses ne sont pas à notre portée. Où sont-elles ? Elles sont enfouies quelque part dans notre mémoire où nous ne pouvons pas les trouver.

L’inspiration et la qualification

Puis, il y a une autre limitation. Nous avons beau savoir ce que c’est qu’un cercle, cependant personne ne peut volontairement tracer de sa main un cercle parfait. Nous avons vu de très beaux paysages et cependant avec notre main nous ne sommes pas capables de les représenter par notre simple volonté. Mais si la lumière jaillit dans l’âme, toute expérience, toute connaissance sont éclairées. Tous les moyens nous sont accordés. De plus cette lumière possède le pouvoir magique de nous les faire trouver sans les avoir cherchés. Ce sont toutes ces conditions qui font l’inspiration du poète.

Naturellement, un poète doué d’inspiration parlera sa langue, celle qu’il connaît. Et il aura aussi le langage, le style qui lui est propre. Il parlera donc selon la langue apprise et selon les moyens d’expression qu’il possède. Il lui faudra donc deux choses : l’inspiration et la qualification. Mais la partie la plus importante est l’inspiration. C’est ainsi qu’il existe de très grands poèmes écrits par de grands poètes peu qualifiés pour les exprimer, comme Kabir en Inde. Egalement, il y a d’autres poèmes dans lesquels on trouve beaucoup d’art, d’habileté, mais peu d’inspiration.

C’est l’inspiration qui donne au cœur le désir de s’exprimer. Le poète chante la beauté. Hazrat Inayat Khan dit que c’est le désir de contempler toute la beauté qui existe afin de pouvoir la montrer à son prochain qui fait la beauté du poète, c’est cette générosité qui fait la nature poétique. Lui-même, toute sa vie, eut le désir, non pas d’enseigner son prochain, mais de lui faire voir tout ce qu’il voyait.

L’imagination et la foi

Comment faire voir aux autres la beauté que l’on voit ? En en parlant. Mais il est bon d’en avoir une idée d’avance. C’est pourquoi l’imagination prépare la voie, elle crée ce que l’on désire voir, elle aide à voir clairement une chose qui commence à apparaître. Il est dit dans l’Epitre de Saint Paul aux Hébreux que la foi est l’assurance des choses que l’on désire avoir. – et dans certaines traductions il est dit que la foi est la substance des choses que l’on n’a pas encore vues. C’est l’imagination soutenue par la foi qui donne la substance à ces choses.

Et puis, le poète, s’il entre plus profondément encore dans les plans intérieurs, touche la vie universelle, l’essence de la vie, l’Etre de Dieu et dans cette phase il dépasse les limites de sa personnalité. Et c’est là que la mystique et la poésie se touchent. Le mystique voit des choses qui ne sont pas de la vie ordinaire et s’il accomplit son voyage, il a accompli le but universel. L’être devient parfait comme le Christ l’a dit :

« Devenez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

L’expression d’un monde intérieur

Les poètes disent parfois des choses dont eux-mêmes ne savent pas la signification. On raconte que des amis du poète anglais Brow..^[1]..  vinrent le voir. Ils trouvaient ses vers très beaux, mais ils lui demandèrent quel en était le sens. « Je ne sais pas », répondit-il. Il existe en effet des vers de ce poète qui expriment quelque chose des expériences que l’on fait sur le sentier spirituel.

Dans les autres arts aussi, quand un grand génie arrive au point culminant de son évolution, il lui arrive de devenir incompréhensible pour beaucoup de gens. Telles peintures mystiques, qui ne sont pourtant pas faites pour étonner, étonnent parfois par leurs lignes, leur lumière, par la manière de présenter les personnages et les objets tout différemment de la manière dont nous les voyons. Pour bien comprendre ces tableaux il faudrait voir ce que le peintre a vu et comment il l’a vu. Pour Beethoven, ses dernières compositions dépassaient le niveau de compréhension générale. Là encore il faudrait savoir ce qu’il entendait intérieurement.

Le poète et le mystique

Evidemment, ce sont là des manifestations qui sont en dehors du degré que l’homme considère comme normal. Mais ceux qui ont senti qu’ils avaient reçu un message ont gardé un équilibre parfait lorsqu’ils ont parlé aux hommes dans leur propre langage, lorsqu’ils n’ont pas dépassé ce que les hommes étaient à même de comprendre. Il est dit que Salomon connaissait le langage de tous les oiseaux. Il leur parlait dans leur langue. Cela signifie qu’il comprenait chaque âme et pouvait ainsi lui faire entendre ce qu’elle-même pouvait comprendre.

C’est aussi pourquoi, parmi les paroles que nous appelons Ecritures Saintes, il y en a qui demanderaient des nuits de méditation. Ce ne sont pas des paroles qui parlent extérieurement, bien que dans leur forme, ce soient des paroles qui ont un sens pour l’homme moyen. Mais elles en ont un autre pour ceux qui pensent, et un troisième sens plus profond encore pour ceux qui sentent. Djalâl ad-Dîn Rûmî dit que chaque parole de son grand poème, le « Masnavi« , possède sept sens, l’un caché par l’autre. On dit la même chose du Coran. Et c’est une grande joie de trouver le sens caché de poèmes qu’on peut avoir apprécié toute sa vie et que l’on comprend après un long temps de méditation.

C’est par l’amour de la beauté que le mystique et le poète se rejoignent. Quand le mystique éprouve le désir d’exprimer ce qu’il sent, il devient poète. Et quand le poète entre si profondément en lui-même qu’il touche les profondeurs de son propre cœur et que par elles il touche la vie intérieure, il est entré dans la voie mystique.

La beauté et le sentier spirituel

Il faut parfois un appel adressé à un être pour en faire un poète. C’est sur la demande de Shams-Tabriz que Roumi a écrit son poème. Quelque chose l’arrêta, mais c’est sur la demande de Shams-Tabriz qu’il le fit. Il lui avait semblé difficile de parler de ses expériences. C’est pourquoi il en a parlé sous une forme poétique. Il l’a fait dans un double but : pour les voiler à ceux que le récit de ces expériences pourrait égarer et qui ne pourraient apprécier à sa juste valeur ce qu’il disait, et pour éclairer ceux qui sont capables de comprendre ses allégories et de suivre le sentier spirituel.

Il est certain que de nos jours, la poésie, l’art en général ont tendance à suivre une autre voie. C’est fort dommage, car la valeur qu’on donne à un certain objet, à un certain développement dans la vie, a tendance à accroître l’intérêt envers cet objet et à accentuer ce développement. Et ainsi, de nos jours, l’on se détourne de ce qui fait le véritable intérêt de la vie et de ce qui en fait le prix : la beauté de la nature et la beauté de l’art sous tous ses aspects. Cette beauté qui, profondément ressentie, conduit au sentier mystique.

[1] Le manuscrit Guérineau n’est ici pas clair et l’orthographe paraît tronquée et défectueuse (Brow… ou Brom…). On suppose qu’il s’agit de Robert Browning.

Paris, mercredi 13 février 1935

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L’architecture égyptienne

Si nous contemplons la pyramide égyptienne avec un cœur ouvert et une âme éclairée, elle nous parle du passé. Si l’architecture de cette époque n’était pas théoriquement très avancée, elle avait néanmoins atteint un certain niveau spirituel. Elle témoigne de l’intelligence des peuples anciens, non seulement de leur inspiration, mais aussi de la profondeur de leur esprit.

Et si aujourd’hui, ou à n’importe quelle époque, on s’interroge sur l’emplacement choisi pour la pyramide, on constate qu’il se trouve exactement au centre de la Terre. À une époque où les moyens de transport n’étaient pas ceux dont nous disposons aujourd’hui et où la géographie était à peine étudiée dans le monde, les Égyptiens ont su trouver le centre de la Terre et réaliser quelque chose d’inégalé dans l’histoire. Avec leur simplicité, les Égyptiens de l’Antiquité avaient un point de vue symbolique dans leur architecture. Et l’influence égyptienne est devenue une source d’inspiration pour les civilisations qui ont suivi.

On sait très peu de choses sur les couleurs ou les lignes de l’Égypte antique.  Pourtant, chaque fois que nous découvrons des vestiges de ce passé, nous ressentons une sorte de mystère, une atmosphère, un magnétisme, quelque chose de merveilleux.  Les fouilles menées aujourd’hui apporteront la preuve que les Égyptiens de l’Antiquité avaient atteint, à cette période précise, un niveau tel qu’ils constituaient le peuple le plus avancé en matière d’art et d’architecture, et qu’ils ont inspiré les civilisations ultérieures.

L’architecture des peuples mongols

Il est très intéressant de constater que l’architecture des peuples mongols est distincte et leur est propre. Et qu’elle ne présente aucune ressemblance avec aucune autre architecture. Et s’il y a bien quelque chose qui exprime au mieux le caractère de ce peuple, c’est l’architecture chinoise, y compris celle du Tibet, de l’Assam, du Siam, de la Birmanie et du Japon. Il y a une ligne particulière, une courbe particulière, et un goût particulier dans les couleurs. Cela montre le caractère exclusif du peuple mongol, un caractère très distinct et distant.

Ils ont suivi la tradition à un tel point que chaque petite forme créée par les Mongols porte leur caractère particulier. Etant si attachés à la forme qui leur appartient, cet attachement leur a permis de conserver le style, le caractère de leur architecture pendant des milliers d’années. Ils ne s’écartent jamais de cette forme, ils ne la modifient pas et n’y ajoutent rien de l’extérieur. Mais ils la développent dans son caractère propre. C’est ainsi que l’architecture mongole se distingue comme quelque chose de différent, de distinct et de propre à elle-même.

L’architecture persane

L’architecture persane a été influencée par l’architecture arabe. Et la particularité de l’architecture persane et arabe réside dans le dôme, que l’on appelle « gunbad » et « mehrab« . « Gunbad » signifie « dôme ». Et « mehrab » désigne une courbe en arc au niveau des fenêtres et des portes. Courbe qui n’est pas exactement ronde, mais formée de trois ou quatre parties, ou bien ronde en cinq parties. En d’autres termes, cinq demi-cercles, dont le sommet est relié par deux lignes ascendantes qui se rejoignent.

L’interprétation de cette forme a été donnée par les mystiques d’Arabie. Ils l’ont appelée Qab-e-Qausain, ce qui signifie « la rencontre des sourcils ». Lorsqu’une personne regarde vers le haut, naturellement, les sourcils se rapprochent. L’idée est que, à mesure que l’esprit s’élève, l’âme a tendance à s’élever elle aussi, passant de la dualité à l’unité. En expérimentant ces deux formes particulières, le gunbad et le mehrab, ils ont atteint une telle perfection que, même si ces mêmes formes étaient reproduites pendant cent mille ans, ils ne s’en lasseraient jamais.

L’architecture moghols

À l’époque des empereurs moghols, cette architecture d’origine arabe et persane a trouvé son aboutissement en Inde : les Moghols, admirateurs de la beauté et épris de splendeur et de grandeur, ont dépensé des fortunes colossales pour ériger des édifices qui resteraient à jamais comme des symboles de beauté. En Inde aujourd’hui, les vestiges les plus beaux et les plus singuliers du passé sont les palais moghols, le Mothi Mahal, la mosquée de Delhi et, le meilleur de tous, le Taj Mahal.

C’est en raison du grand amour que l’empereur portait à Nuri Jehan qu’il a souhaité qu’un souvenir de cet amour subsiste, afin que le peuple sache qu’il aimait véritablement la beauté. Il n’a ménagé ni ses efforts, ni son argent, ni son temps pour rendre cet édifice parfait. Et c’est là que repose la tombe de Nuri Jehan.

Quand on le contemple, il ne se contente pas de nous inspirer par sa splendeur, sa grandeur et ses richesses, mais il nous parle aussi d’amour, de beauté, de patience, d’endurance, d’un idéal, de joie et de paix.  Tout y est, il parle sans la langue, et il continuera de parler tant qu’il se dressera sous le soleil.  Chaque petit détail, le plus petit morceau de marbre, a été travaillé avec le plus grand soin.  Il n’y a pas un centimètre carré au Taj Mahal qui n’ait été examiné avec la plus grande attention par l’architecte, afin que rien ne reste inachevé, pas un centimètre carré du sol, des murs ou du plafond.  Chaque centimètre a été supervisé avec soin, afin que le résultat soit parfait.

L’esprit de l’artiste

Cela témoigne d’un amour de la perfection, d’un amour pour mener à bien une œuvre, d’un amour pour créer quelque chose de magnifique. Aurait-il été possible de réaliser une telle chose si les ouvriers avaient fait grève dix fois par an ? Pas même en un siècle. Et si les ouvriers avaient réclamé des loisirs le week-end ? Non, leur plaisir résidait dans ce qu’ils faisaient. Chaque ouvrier avait à l’esprit que ce qu’il réalisait allait perdurer pendant des siècles, que c’était la plus grande bénédiction, le plus grand privilège d’être autorisé à y travailler. Tel était l’état d’esprit de chaque homme qui y travaillait. Ce monument a été construit dans la joie. On le ressent dans son atmosphère. Dès que l’on pénètre dans l’enceinte du Taj Mahal, on commence à se sentir rempli de joie.

C’est quelque chose de vivant, car eux ont disparu, mais leur œuvre demeure. Tout artiste doté d’un véritable sens de l’architecture comprendra l’idée qu’il importait peu s’il ne recevait pas un seul centime. Qu’est-ce que la richesse terrestre face à la pensée que l’œuvre qu’il a réalisée vivra pendant des siècles et procurera de la joie pour les siècles à venir ? Cela en soi est une grande joie pour l’artiste. En effet, un véritable artiste n’est pas né pour cette terre, il est né dans la sphère de la beauté. Il vit dans une autre sphère où les choses de la terre n’ont pas d’importance. Avec quel grand enthousiasme et quel grand amour de l’art chaque ouvrier y a travaillé. Chacun d’entre eux a laissé dans le bâtiment l’œuvre réalisée de ses mains comme un souvenir pour l’éternité.

L’architecture grecque

Dans l’architecture grecque antique, le style dorique, qui porte en lui l’influence de Jelal, est l’expression de la puissance. Et puisqu’il y a un Jelal, il doit y avoir aussi un Jemal . L’architecture ionique est l’expression de la sagesse, de la beauté et de la finesse grecques. Et là où il y a un Jelal et un Jemal, il doit y avoir un Kemal. Et cette influence se retrouve dans l’architecture corinthienne des Grecs. Il ne fait aucun doute que lorsque Jelal et Jemal s’affrontent, il manque quelque chose des deux côtés. Néanmoins, ces trois aspects de l’architecture grecque sont l’expression de Jelal, de Jemal et de Kemal.

Lorsque l’on compare l’architecture du Moyen Âge à celle de la Rome antique et de la Grèce antique, on y retrouve une fois encore l’influence de Jelal et celle de Jemal. L’influence de Jelal dans l’architecture romaine se manifeste par les caractéristiques, les lois et les règles de Rome. L’influence de Jemal se manifeste dans l’architecture grecque par l’amour de la beauté et l’amour de la sagesse. Et le gothique est l’expression de Kemal.

Mais en même temps, l’architecture gothique de chaque pays possède ses propres particularités. C’est comme si le sol inspirait les gens, les architectes et les ouvriers, tous. Les églises gothiques en France sont différentes de celles en Allemagne. Même s’il existe une certaine similitude entre les cathédrales françaises et italiennes, chacune d’entre elles, où qu’elle se trouve, dégage néanmoins une atmosphère qui lui est propre. L’architecture gothique a régné sur les pays occidentaux pendant longtemps. Son influence a disparu, et pourtant, de manière cachée, elle a agi à travers tous les âges.

L’architecture moderne

Et nous en arrivons maintenant à l’architecture moderne. Il est très difficile de savoir comment la qualifier. Il est difficile de la qualifier de belle, et dire qu’elle n’est pas belle… nous ne pouvons pas dire cela. Alors, plutôt que de la qualifier de belle, nous pourrions la qualifier de merveilleuse. S’il y a quelque chose de merveilleux, c’est bien l’immensité des bâtiments. Ils sont immenses, ils sont très grands, si grands que les peuples anciens n’auraient même pas osé rêver de tels édifices. Ils seraient horrifiés s’ils les voyaient. Dans un seul bâtiment à New York, quatre mille personnes prennent leur déjeuner à l’heure du repas. Vous pouvez donc imaginer à quel point ce bâtiment doit être grand, pour que quatre mille personnes puissent y déjeuner.

Ils sont merveilleux parce qu’ils comptent tant d’étages et que pourtant le bâtiment reste si solide. La façon dont des charges lourdes sont hissées vers le ciel, les machines conçues à cet effet. Et la manière dont tous les éléments sont préparés pour construire quelque chose en très peu de temps, tout cela est tout à fait merveilleux. Mais, en ce qui concerne les lignes et les couleurs, il n’y a que la ligne verticale et la ligne horizontale. Pour le voyageur qui se rend dans des pays où le même type d’architecture se retrouve dans toute la ville, c’est comme regarder la même maison partout. Il n’y a aucune différence. Au lieu de regarder la ville, il ferait tout aussi bien de regarder une seule maison et de s’en contenter.

L’uniformité

Et le plus étonnant, c’est cette coutume de l’uniformité, selon laquelle tout le monde doit avoir le même type de maison et la même forme. Mais nous ne sommes pas tous faits de la même manière. Chaque personne est différente dans sa façon d’être, et c’est ce qui rend la vie intéressante. Si chaque personne est différente, pourquoi chaque maison ne le serait-elle pas ? Tout comme l’architecture de chaque pays exprime le caractère de ce pays, l’architecture de chaque maison devrait également exprimer le caractère particulier de son propriétaire et de celui qui l’a construite. Mais, lorsque la loi de l’uniformité est imposée aux gens, il ne reste alors plus aucun choix en la matière. Le choix a été retiré tant à l’architecte qu’au propriétaire de la maison.

Il ne fait aucun doute que l’on constate chez les architectes modernes un effort constant pour produire quelque chose de nouveau. Et il semble que cette volonté de créer, de produire quelque chose de nouveau soit tout aussi présente dans leur esprit que dans celui des peintres et des autres artistes. Mais qu’arrive-t-il ? Il y a peu, une exposition a eu lieu à Paris. Et lors de cette exposition, les architectes se sont particulièrement efforcés de construire des maisons et divers bâtiments dans une sorte de nouveau style.

La nécessité de la spiritualité

Ceux qui l’ont vue conviendront que soit, en essayant de le faire, ils ont imité un style ancien, le style japonais, soit ils ont créé quelque chose de tout à fait dénué de sens, sans queue ni tête. On ne trouve aucune expression ni aucun sens, aucune révélation dans ce qui a été produit par l’architecte. Plus on l’étudie, plus on se rend compte que c’est un effort considérable de la part de l’architecte pour créer quelque chose de nouveau. Mais personne ne peut être satisfait de ce qu’il a fait. Car ce n’est rien d’autre qu’un effort, ce n’est pas de l’art. C’est comme une réflexion approfondie

Quelle que soit la direction que prendra l’architecture, le moment viendra bientôt où l’on trouvera une meilleure approche. Mais pour cela, il faut que la spiritualité se développe. L’architecte ne doit pas croire que c’est l’étude des différentes architectures qui lui permettra de produire quelque chose de nouveau. C’est le cœur, c’est l’esprit qui doit révéler à l’architecte ce qu’il doit créer. Le travail de l’architecte revêt une importance capitale ; il naît de l’inspiration ; son origine est l’esprit, et non la matière. La maison est construite avec de la matière, mais elle est façonnée par l’esprit. Et à mesure que l’esprit du monde évolue, l’architecture évoluera elle aussi.

À l’avenir, deux évolutions se dessinent. La première sera que chacun aura ses propres goûts et ses propres idées pour concevoir sa maison. La seconde sera l’émergence d’une architecture moderne, intégrant tous les aspects esthétiques de l’architecture passée et présente, de sorte que finalement l’architecture du futur sera encore plus parfaite.

Les pyramides

Questions : Les pyramides ont été construites avec des pierres si lourdes que même la mécanique moderne d’aujourd’hui ne pourrait les déplacer.

Réponse : L’architecture égyptienne est l’expression du mystère. C’était une époque mystique. Et tout ce qu’ils faisaient ne relevait pas de la force mécanique, mais de la force spirituelle. C’est pourquoi ce qu’ils ont construit perdurera alors que tout ce que les autres ont construit aura été détruit, lorsque tous les édifices du monde auront disparu. Et ne soyez pas surpris si, au dernier jour, lorsque tous les édifices auront été détruits, s’il reste encore quelque chose, ce seront les pyramides.

Suresnes, 6 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 7

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La sculpture et la peinture complètent l’architecture.  La construction d’un logement ne s’est pas développée avec la création de l’humanité. Mais elle a commencé dès la première manifestation.  Si nous observons la vie et ses lois avec une vision pénétrante, nous verrons que toute la création est construite sur ce principe unique : celui de créer une place pour chaque mot, pour chaque pensée, pour chaque idée, pour chaque son et pour chaque couleur.  Aucune couleur, aucun son, aucune pensée ne peut être distinct, aucun sentiment ne pourrait être distingué s’il n’y avait pas de foyer où vivre. 

Par exemple, c’est le souffle qui se manifeste sous forme de voix, et c’est la voix qui se manifeste sous forme de mot. Mais, pour se manifester sous forme de voix, le souffle doit avoir la bouche pour demeure. Et pour que la voix se manifeste sous forme de parole, sous forme de son, il est nécessaire que tout ce que contient la bouche soit présent. C’est là encore une demeure. C’est une demeure spécialement conçue pour que la voix se transforme en mot.

Pour être audible, la voix, la parole ont besoin d’un foyer, et ce foyer c’est l’oreille.  Si tout ce que l’oreille devrait contenir n’y est pas, alors la voix n’est pas pleinement audible.  Pour que le souffle puisse s’exprimer, il faut des poumons et des voies respiratoires.  Tels sont ses foyers.  Pour le sang, il faut des vaisseaux par lesquels il puisse circuler, car tels sont ses foyers.  L’esprit est le foyer de la pensée, le cœur est le foyer du sentiment, l’âme est le foyer de la Lumière divine, de l’Esprit divin.

Le temple

Dès l’instant où l’âme commence, traverse les différentes sphères et se transforme en individu, tout ce processus consiste à se créer un foyer.  D’abord, l’âme s’installe dans un corps issu des sphères angéliques.  En prenant ce corps, que devient-elle ?  Elle devient un ange ;  un être, une vie qui n’avait ni nom ni distinction, et qui les a acquis parce qu’elle s’est revêtue d’une enveloppe et a fait de cette enveloppe son foyer.  De la même manière, l’âme, dans la sphère des génies ou djinns, se crée un foyer qui lui offre un abri ;  et ce foyer, c’est son être.  Il en va de même avec le corps humain.  L’âme s’est entourée, s’est créé un foyer, et c’est dans ce foyer que l’âme vit.  Et l’homme dit : « C’est moi ».

Les hindous ont appelé ce foyer Akasha, ce qui signifie « lieu d’accueil ». Rien ne peut naître, être composé, jaillir, être construit ou façonné sans un hébergement. Par conséquent, l’hébergement n’est pas seulement un besoin, mais c’est la plus grande nécessité. Les soufis ont appelé cet hébergement le temple. Il y a un temple du souffle, un temple de la parole, un temple de l’ouïe, un temple de la vue, et il y a un temple de l’Esprit de Dieu, qui est le corps. Et chaque partie du corps est à nouveau un temple qui héberge une pensée, un sentiment, une faculté ou un sens.

Le foyer

Si l’on considère les choses sous cet angle, on constate que lorsque l’homme s’est construit un foyer où vivre, il s’agissait là d’une deuxième étape. La première étape a consisté à se construire lui-même. La deuxième étape a été de construire le foyer dans lequel il vit.

Pourquoi s’agit-il d’une deuxième étape ? Parce que les quatre murs, le toit, tout ce qui se trouve devant lui et autour de lui, tout cela forge sa personnalité, tout cela forge son caractère.

Aujourd’hui, alors que la vie d’hôtel est omniprésente et que la vie familiale est de moins en moins connue de l’humanité, et que le foyer est si peu apprécié, les gens ne peuvent pas comprendre à quel point l’idée de construire un foyer est sacrée. De plus, l’uniformité de notre époque enlève une grande partie de la beauté du foyer. Nous transformons la terre en prison lorsque nous commençons à perdre notre conception de la maison. Nous pensons à des pigeonniers où des milliers de pigeons ou plus peuvent être mis et enfermés le soir.

Le sens de l’architecture

Lorsque l’homme a commencé à se construire un logement pour y vivre, même à cette époque, le sens de l’architecture était déjà très développé. Même les oiseaux font preuve d’une plus grande habileté dans la construction de leurs nids que l’homme ne le fait souvent dans ses propres activités. Parfois, l’étude d’un nid magnifiquement construit révèle un véritable phénomène. L’art de la construction, la patience dont fait preuve l’oiseau, sa persévérance et son sens de l’aménagement : tout cela montre que l’esprit avait développé l’art de construire un foyer avant même que l’homme ne soit créé. Ainsi, dès son stade primitif, l’homme possédait en lui une aptitude innée à se construire un logement convenable.

L’art de l’architecture a vu le jour lorsque les hommes ont creusé des trous dans le sol, dans la pierre et dans les grottes des montagnes, pour s’y construire de petites maisons où vivre. On y voit quelle nécessité les a poussés à agir ainsi. La première idée qui leur est venue n’était pas de savoir comment rendre la maison plus confortable, plus pratique, plus belle. Au contraire, leur première idée était : « Comment faire pour que nous puissions penser davantage à Dieu ? ». C’est avec cette idée que l’art de l’architecture a vu le jour. En taillant la pierre et en sculptant le bois, les hommes ont créé des symboles ou des œuvres d’art, des images ou des figures qui leur rappelaient la perfection spirituelle. Telle était la première pensée de l’homme primitif.

L’image du monde

Puis vint la réflexion sur la manière de rendre leur maison plus confortable, de s’en servir pour se protéger des intempéries. En cas de tempête, de pluie, de froid ou de chaleur excessive, comment celle-ci pourrait-elle les protéger ? Ainsi, la prise en compte des conditions météorologiques a eu une grande influence sur l’architecture. Et cette influence du climat sur l’habitat a marqué tous les types de constructions.

Mais inconsciemment, on avait tendance à penser que la maison ne devait pas différer de l’image que l’on se faisait du monde. C’est donc tout naturellement, puisque le monde est rond, qu’ils creusaient des trous qui étaient eux aussi ronds. Aujourd’hui, la science affirme que les peuples de l’Antiquité ne savaient pas si le monde était rond ou carré. Mais leur première idée était que le monde était rond. Dans la poésie persane antique, on parle de « gardish dunya », ce qui signifie « la rondeur du monde ». Et « gardish » ne signifie pas seulement la rondeur, mais aussi l’action circulaire, le mouvement qui tourne.

La maison n’a pas toujours été ronde. Mais on y a parfois apporté une amélioration ; cette amélioration consistait en des ouvertures ovales. Même aujourd’hui, on constate que là où vivent les peuples primitifs, on trouve des habitations rondes : on constate toujours que leur première idée était de construire leur maison à l’image du monde, ronde, puis, par souci d’amélioration, ils l’ont rendue ovale. Cette amélioration suggère qu’ils ont d’abord pensé au monde, puis à eux-mêmes : car quand on regarde la forme de l’être humain, elle est ovale, elle n’est pas ronde.  Quand on trace une ligne du sommet de la tête aux pieds, ce n’est pas rond, c’est ovale.

Le symbolisme

Il y avait une tendance à construire des marches menant à la maison. D’où venait cette tendance ? C’était une faculté innée de l’âme, qui sentait qu’elle était descendue de tant de marches et qu’elle devait donc en remonter autant pour atteindre le temple suprême. La maison était l’image du temple. Les marches suggéraient d’aller vers le temple, et chaque marche était un symbole de chaque plan d’existence.

Mais le plus merveilleux dans tout cela, c’est que, depuis les temps les plus primitifs, aucune maison n’a été laissée sans une conception religieuse d’une sorte ou d’une autre. Peut-être que les gens avaient une forme de religion très rudimentaire, une conception très primitive de Dieu. Et pourtant la maison était en même temps un temple, ce que nous appelons une église. Elle était conçue comme un temple pour la collectivité. Lorsque les gens disposaient de nombreuses maisons et pensaient : »Nous allons tous nous réunir dans une seule maison pour prier », ils construisaient une église. Mais leur première conception était celle de leur propre maison comme église. La maison de chaque personne était une église.

Le sacré

La cuisine constituait ensuite un élément essentiel. L’église incarnait l’idéal de la maison, mais la cuisine était une nécessité, car c’est là que l’offrande était préparée. C’était de nouveau l’idée que ce dont ils avaient besoin était en même temps une offrande à Dieu. Ainsi, dans certaines maisons, il y avait Dieu, et il y avait la cuisine pour préparer la nourriture et la présenter devant Dieu, puis pour manger cette nourriture qu’ils avaient préparé pour Dieu comme une bénédiction, comme un sacrement. C’est à cette époque qu’est née l’idée du sacrement. Personne ne préparait son repas en pensant simplement : « Comme j’ai faim, je dois préparer mon repas ». Mais dès le début, l’homme a intuitivement pensé : « Il y a quelqu’un d’autre à qui offrir, quelqu’un de plus grand, de meilleur, de plus élevé que moi. Il faut qu’il soit satisfait ».

Comment l’idée du sacrifice est-elle apparue ? Il y eut des périodes de famine, où les gens ne trouvaient rien à manger. Ils ne pouvaient s’alimenter que de nourriture animale. La chose la plus cruelle que l’homme puisse faire, tuer un animal, semblait même à l’homme le plus primitif n’être pas juste. Mais pour échapper à la famine, la seule chose qu’il pouvait faire était d’aller chasser. Et ce qu’il rapportait chez lui, il l’offrait à son Dieu en sacrifice.

Le profane

Naturellement, il fallut aménager un espace de rangement dans la maison, ainsi qu’un endroit où dormir, qui soit distinct. Plus tard, on a jugé nécessaire que les visiteurs ne soient pas conduits dans la cuisine ni dans la chambre à coucher, car ces lieux sont sacrés. Il fallait toutefois les accueillir à l’intérieur de la maison, et non les laisser sous la pluie ou sous la chaleur. C’est pourquoi on a aménagé un espace où ils pouvaient être reçus dans la maison. C’est en tenant compte de ces quelques nécessités qu’ils ont construit leurs maisons.

L’expression de la beauté

L’étape suivante de l’évolution a eu lieu lorsqu’ils se sont dit : « Au lieu de vivre sous terre ou à l’intérieur de la roche, nous devons vivre à la surface ». Ils ont alors tenté de construire des maisons en feuilles sèches, en paille, en roseaux, puis ils ont pensé à des maisons en bambou. Par la suite, ils ont commencé à couper du bois et à fabriquer des planches pour bâtir des maisons en bois. C’est ainsi que l’architecture s’est développée de plus en plus.

Ce qui a favorisé en premier le développement de l’architecture fut le culte de Dieu, ensuite ce fut les besoins vitaux et enfin l’amour de la beauté. Ils ont ainsi développé l’art de la peinture et l’art de la sculpture. L’art de la sculpture était consacré à la religion, à leurs croyances, à Dieu. L’art de la peinture visait à créer des images exprimant les légendes de leurs pays.

Presque toutes les légendes les plus anciennes ont un lien avec la métaphysique et la religion ; elles sont symboliques. Même s’il s’agit de légendes primitives, issues des races les plus primitives, et que le symbolisme de leur pays n’est pas développé, elles n’en restent pas moins symboliques. Toute religion comporte un symbolisme, et celui-ci relève de la métaphysique. Ainsi, les peuples anciens avaient leurs livres de philosophie peints sur leurs murs à travers leurs légendes. Et grâce à leur sculpture primitive, ils disposaient d’objets représentant leurs croyances et leur culte.

L’usage de la couleur

En ce qui concerne la couleur, il en existe deux types d’expression. L’une est saisissante, l’autre harmonieuse. L’une est apaisante, l’autre stimulante. Et il semble que ce soient surtout les peuples primitifs qui aient utilisé les couleurs stimulantes. Plus une race était primitive, plus les couleurs qu’elle utilisait étaient stimulantes. C’était pour ressentir l’existence. C’est une tendance cachée dans chaque âme que de ressentir l’existence. Si une personne reste assise tranquillement, plongée dans ses pensées ou son imagination, elle commence alors à bouger une jambe de haut en bas, à se gratter ou à tapoter sur la table. Elle doit bouger pour donner à sa conscience la preuve qu’elle est toujours en vie. C’est la raison de son action. L’inactivité lui donne une pensée de mort et l’action lui donne une pensée de vie.

L’utilisation de couleurs vives chez les peuples primitifs répondait à cet objectif : dès qu’une personne rentrait chez elle ou que quelqu’un entrait dans la maison, elles devaient se sentir comme chez elles.  Au Japon, on trouve encore des portes rouges, afin que, avant même que l’hôte n’arrive avec son cœur chaleureux, la porte rouge puisse accueillir le visiteur avec sa chaleur.  Il est naturel qu’à toutes les époques, l’effet saisissant des couleurs ait été davantage ressenti et apprécié ;  tandis que l’effet plus apaisant des couleurs, leur effet curatif et harmonieux, n’était pas compris par beaucoup.  Beaucoup n’étaient pas assez évolués pour profiter de ses bienfaits.  C’est pourquoi, aux débuts de l’architecture, on utilisait principalement des couleurs vives.

Le royaume de chacun

Quant au mobilier et aux objets utilisés dans les maisons des peuples anciens, ils étaient fabriqués à partir de ce que l’on pouvait trouver dans leur environnement : des peaux d’animaux – cerfs, tigres, lions, cobras – servaient de coussins, de tapis, mais aussi à confectionner leurs vêtements. Les nattes étaient faites de paille, et l’argile servait à fabriquer des récipients, qu’ils pouvaient facilement réaliser. Ils utilisaient des cordes en boyau d’animaux [1] et des courges pour leurs instruments de musique, ainsi que du bambou et des roseaux pour les flûtes. C’est ainsi qu’ils se construisaient un foyer heureux, qui était un royaume à part entière. Il y avait là leur royaume, leur Dieu, leur temple. Et ils étaient aussi heureux, peut-être même plus heureux, que ne peut l’être l’homme d’aujourd’hui.

Les peuples primitifs d’aujourd’hui

Question : Pourquoi les peuples primitifs d’aujourd’hui ne manifestent-ils pas les qualités de l’âge d’or, mais plutôt de la barbarie ?

Réponse : Parce qu’ils sont influencés par la situation générale de l’humanité. Les enfants, les animaux et les ignorants, tous les trois, sont davantage affectés par la condition générale du monde. Par conséquent, si l’état général du monde est marqué par les conflits, ils le manifesteront davantage. En d’autres termes, s’il y a des projets de nouvelles guerres, les peuples sauvages se querelleront et se battront entre eux. C’est l’état d’esprit qui règne dans le monde qui les affecte, et c’est alors qu’ils agissent. Ici, il n’y a que des projets, et là-bas, ils meurent et tuent.

L’art de vivre simplement

Question : Pourquoi avons-nous perdu l’art de vivre simplement ?

Réponse : La vie est une ivresse ; et plus elle est enivrante, plus elle passe de la simplicité à la complexité. C’est dans la nature même de l’ivresse de la vie de conduire l’homme de la simplicité à la complexité. C’est pourquoi l’homme choisit la complexité pour lui-même. Et lorsqu’il se retrouve plongé dans la complexité, il se dit : « Je suis pris au piège ». Il lui est alors très difficile de s’en sortir.

Les sages de l’Inde en donnent un très bel exemple.  Ils disent que la vie est comme une toile d’araignée.  L’araignée tisse une toile, la rendant de plus en plus complexe, elle tisse et tisse jusqu’à ce qu’elle soit achevée.  Et lorsque la toile est achevée, l’araignée se retrouve alors prise dans la toile et ne peut plus en sortir.  Son but était d’y vivre et d’attraper tous les insectes qui pourraient venir vers elle, mais au final, l’araignée ne voit pas ce désir se réaliser.  Au final, l’araignée elle-même est captive dans sa toile. 

Il en va de même pour l’idéal de l’homme sur terre. Il persévère et s’efforce de rendre sa vie aussi complexe que possible. Dans cette complexité, il trouve du plaisir, y voit une amélioration, la trouve merveilleuse, et s’y intéresse. Et quelle en est l’issue ? Qu’un jour, il est frappé par quelque chose et commence à ressentir : « J’aurais été mille fois mieux sans cela ».

L’union

Question : Qu’advient-il de l’expérience de l’âme lorsqu’elle s’est unie à l’Esprit divin ?

Réponse : Les mots ne peuvent l’exprimer ; les mots ne peuvent l’expliquer. Car ce que l’homme connaît, c’est son expérience limitée. L’expérience de Dieu est l’expérience parfaite. L’homme ne peut concevoir, avec son cerveau et son esprit limités, ce qu’est l’expérience parfaite. Et seule l’expérience parfaite est connue de l’Être parfait. Lorsque l’âme se libère de ses limites et se fond dans l’Être parfait, alors l’expérience de cette âme est identique à celle de l’Être parfait.

Question : La racine d’un arbre peut-elle devenir un foyer lorsque nous réalisons Dieu ?

Réponse : Eh bien, si nous réalisons Dieu, alors nous n’avons pas besoin de foyer. Dieu Lui-même est un foyer.

[1]   À toutes les époques, la corde en boyau s’est révélée plus séduisante pour l’âme humaine, car elle provient de la vie. Elle faisait partie d’un corps vivant. Et même après avoir été séparée de ce corps, elle continue de proclamer : « Je suis vivante ». Le son du violon est vivant. La vie qui émane de la corde en boyau se manifeste sous la forme d’une voix.

Suresnes, 23 juillet 1926

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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