Philosophie soufie

Manifestation – Gravitation – Assimilation – Perfection

L’Absolu dans sa condition manifestée ou non-manifestée est intelligence et les diverses manifestations de cette intelligence peuvent être appelées lumière, vie et amour. C’est la forme dense de l’intelligence qui est lumière. De même que le soleil est la source de la lune, des planètes, des étoiles, du feu, de la flamme, de la lueur – de chaque aspect de la lumière

Ainsi l’Esprit Suprême est la source de tous les aspects de la manifestation.

Le soleil est la centralisation du rayonnement partout répandu. En d’autres termes, le rayonnement répandu partout s’est rassemblé pour se centraliser en un seul endroit. Et c’est devenu la source de la création, de toute la manifestation physique. Ainsi, l’Esprit Omniscient en se centralisant en un seul point est devenu la source de toute la manifestation visible et invisible. C’est pour cela qu’à toutes les époques, les sages ont adoré le soleil comme symbole de Dieu, bien que le soleil ne soit que le symbole extérieur de Dieu.

Une étude attentive de la formation du soleil et de son influence sur toutes les choses de la vie nous éclaire pour comprendre l’Esprit divin. La chaleur, la lumière du gaz, la lumière électrique, le feu de charbon, le feu de bois, la bougie allumée, la flamme issue de la lampe à huile, toutes ces manifestations différentes de lumière ont leur source dans le soleil. C’est le soleil qui se montre dans toutes ces formes diverses. Nous séparons souvent le soleil de tous les autres aspects de la lumière. Ainsi en est-il de l’Esprit Suprême qui est manifesté en toutes formes, dans toutes les choses et dans tous les êtres, dans les mondes visible et invisible. Et pourtant Il reste à part comme le soleil reste à part de toutes les autres formes de lumière.

Une seule et même lumière

Le Coran dit :

« Dieu est la lumière du ciel et de la terre »,

et en réalité toutes les formes, aussi denses qu’elles puissent être, sont un certain degré de rayonnement appartenant à cet Esprit qui est toute lumière. Toutes les diverses couleurs sont des degrés divers de la lumière.

L’Esprit Suprême, la source de toutes choses, a deux aspects : audible et visible. Dans son aspect audible, l’Esprit est le Verbe, comme le dit la Bible, ou le son, comme le disent les Hindous qui l’appellent Nada. Dans son aspect physique l’Esprit Suprême est la lumière dans son aspect le plus subtil, la lumière de l’intelligence. Et dans son aspect dense, Il est le rayonnement de tous les objets. La manifestation est le phénomène de la lumière jouant dans les trois directions. C’est, réellement parlant, le sens de la trinité. Une direction est la lumière qui voit, l’autre est la lumière qui est vue. Et la troisième est la lumière qui montre toutes choses. Pour parler plus clairement : les yeux qui voient et l’objet qui est vu et la lumière qui permet aux yeux de voir l’objet – tous trois sont les jeux différents d’une seule et même lumière.

Dans un Hadith il est dit :

« J’ai fait ta lumière et par ta lumière Je crée l’univers ».

En d’autres termes, l’Esprit Tout-Pénétrant dit à l’aspect centralisé de Lui-même : « Je T’ai fait d’abord. Et de Toi J’ai fait l’univers entier ». En cela réside la clé de toute la création.

Projection de rayons de lumière

Le processus de la manifestation est comme la projection des rayons hors du soleil. Pourquoi est-ce que le soleil projette ses rayons ? Parce que c’est sa nature. Et à la question : pourquoi l’Esprit Suprême se manifeste-t-il ? Je ferai la même réponse : parce que c’est Sa nature. Aussitôt que la lumière toute-pénétrante se centralisa en un seul endroit et forma le soleil, les rayons commencèrent à se projeter. De la même manière, aussitôt que la lumière omnisciente se centralisa en un seul point, elle commença à projeter ses rayons. Ces rayons innombrables ainsi projetés sont les âmes variées, les âmes des bons et les âmes des méchants venant toutes de la même source.

Comme ces rayons avançaient, le premier plan qu’ils atteignirent est ce qu’on appelle le plan angélique, le second plan qu’ils atteignirent est celui des génies et le troisième plan est appelé le plan physique. Alors se pose la question : est-ce que ces rayons ont quitté l’Esprit Suprême afin de venir au plan angélique, ont-ils quitté le plan angélique afin de venir au plan des génies et ont-ils quitté le plan des génies afin d’arriver au plan physique ?

La traversée des différents plans

Non pas, ils y sont passés. Mais en passant par eux ils ont reçu tout ce qu’il y avait à en recevoir, ils ont appris tout ce qu’il y avait à en apprendre, rassemblé tout ce qu’il y avait à rassembler sur leur chemin – et ils sont toujours sur ces plans. Ils ne le savent pas, ils ne sont conscients que de ce plan où le rayon a ouvert ses yeux. En d’autres mots, nous sommes assis dans cette pièce, nous voyons ce qui est devant nos yeux. Mais nous ne voyons pas ce qui est derrière notre dos. Ainsi, chaque âme a derrière son dos le plan angélique et le plan des génies. Mais devant ses yeux il y a le plan physique. Par conséquent, l’âme n’est consciente que du plan physique et inconsciente des plans dont elle a détourné les yeux.

Les âmes qui ont ouvert complètement les yeux au plan angélique et s’y sont intéressées, sont restées. Et on peut appeler les habitants de ce plan des anges. Les âmes qui n’y ont pas ouvert complètement les yeux y sont seulement passées. Et si le plan des génies les a intéressées elles sont restées là. Les gens des temps anciens les appelaient djinns ou génies. Les âmes qui sont allées encore plus loin vers la manifestation et ont atteint le plan physique, l’appel ultime de leur destinée, ont ouvert les yeux ici et ont pris intérêt au plan physique. Parmi tous les êtres vivants, les êtres humains sont les plus pleinement éveillés.

L’emprunt

Une personne qui a quitté l’Amérique pour l’Europe et a été d’Europe en Orient a apporté avec elle quelque chose d’Amérique en Europe et a pris quelque chose de l’Europe pour aller en Orient. Ainsi, chaque âme qui est venue sur terre a apporté avec elle quelque chose du plan angélique et quelque chose du plan des génies. Et elle montre dans sa vie sur le plan physique, ce qu’elle a apporté de ces deux plans d’existence.

L’innocence, l’amour de la beauté, la sympathie profonde, l’amour du chant, une tendance à la solitude, l’amour de l’harmonie, tout cela appartient au monde angélique. Le génie inventif, l’intellectualité, la raison, la loi, la justice, l’amour de la poésie, de la science, tout cela appartient au plan du génie. C’est en conséquence de cela que, sans le savoir, les gens disent de ceux qui montrent quelqu’une de ces qualités : « C’est une personne angélique », ou bien : « Voilà un génie ».

La gravitation

Venons-en maintenant au sujet de la gravitation : la gravitation que la science connaît est la gravitation matérielle. Tout ce qui appartient à la terre dense est attiré par la terre dense. Mais d’après la même théorie, on peut dire que tout ce qui est attiré par l’esprit appartient à l’esprit. Par conséquent, l’homme est attiré des deux côtés. L’homme est davantage attiré de cette manière que toute autre créature, car il est plus proche de l’esprit. D’un côté la terre demande son corps, de l’autre l’esprit réclame son âme. Si l’homme cède à l’attraction de la terre alors le corps entraîne l’âme vers la terre. Si l’homme se rend à l’attraction de l’esprit, alors l’esprit entraîne le corps vers l’esprit. De sorte que l’homme est sujet à la loi de gravitation des deux côtés, vers la terre et vers les cieux.

Quant au sujet de la parfaite assimilation, je viens d’expliquer comment l’âme, passant à travers les différents plans, a emprunté à chacun d’eux des choses qui appartiennent à ce plan : des qualités, des tendances, des idées, des pensées, des sentiments, des impressions, de la chair, de la peau, de l’os et du sang. Ce que l’âme a emprunté, elle doit le rendre quand cela a fait son travail. C’était emprunté pour un certain temps et pour un certain but. Quand le but est atteint, quand le temps est écoulé, alors chaque plan réclame à l’âme ce que l’âme en a emprunté. Et on ne peut éviter de le rendre à ce plan. C’est ce processus que l’on appelle assimilation. Parce que l’homme est né avide et égoïste, il a pris volontairement ces choses, avec enthousiasme, il les rend à contrecœur et appelle cela mort.

L’assimilation

L’assimilation, par conséquent, consiste à rendre la matière physique que l’on a utilisée sur ce plan physique, à la rendre à la terre. Elle est assimilée par la terre et l’âme devient libre de ce fardeau qu’elle a une fois transporté. Elle commence à faire l’expérience d’une plus grande liberté et à se sentir plus à l’aise, car passer dans l’au-delà est seulement soulager l’âme d’une limitation et d’une grande captivité.

La vie dans le monde des génies est plus longue, comparée à la vie sur le plan physique. C’est cette vie que l’on peut appeler la vie dans l’au-delà. Mais il vient un moment où tout ce qui a été emprunté à ce plan du génie doit être aussi rendu à ce plan, car cela n’appartenait pas à l’âme. C’est selon cette même théorie que notre corps n’aura pas ce qui ne lui appartient pas. Il le rejettera ou bien, si ce corps ne peut le rejeter, il sera rejeté hors de la vie. Ainsi, personne ne peut emmener la substance d’un autre plan au-delà de celui-ci. Chaque substance a son propre plan et doit être rendue à ce plan. C’est la seule manière dont l’âme peut être libérée de ce plan afin de s’élever au-dessus de lui.

L’échange entre les âmes

Quand l’âme prend son essor encore plus haut, elle doit aussi abandonner les qualités angéliques. Elles seront assimilées dans le plan angélique, avant que l’âme ne puisse se dissoudre dans le grand Océan, l’Esprit Suprême. On appelle cette dissolution l’immersion dans le Vrai Soi.

Il y a une chose extrêmement importante à apprendre de ce processus. Chaque âme venant de la source vers la manifestation donne ce qu’elle apporte de la source aux âmes qui la rencontrent – ces âmes revenant de la manifestation vers la source – et reçoit de ces âmes certaines impressions vers lesquelles elle est attirée. C’est cet échange, qui est la cause des conditions variées de la vie, dans lesquelles un homme est né en venant au monde. L’un est intelligent, un autre ne l’est pas, l’un est né dans une famille riche, un autre dans une famille pauvre, l’un est plein de santé, un autre faible, l’un aura un grand dessein, un autre ne saura pas ce qu’il doit faire. Tout cela est déterminé. Par quoi ? Une âme venant de la source a collecté des impressions sur sa route, venant d’âmes revenant vers la source.

Le mécanisme de l’impression

Par exemple, un homme d’affaires allait à Jérusalem pour vivre une vie de retraite. Il rencontra quelqu’un en Europe qui, venant d’Orient, allait aux Etats-Unis. Et il lui dit : « Pendant quarante ans, j’ai été dans les affaires aux Etats-Unis. Si vous y allez pour faire des affaires, je peux vous faire part de mon expérience. J’ai une affaire établie là, je peux vous donner mon héritage, je peux vous offrir toute mon aide si vous continuez cette affaire. Je vous donnerai des lettres d’introduction pour vous aider à trouver des relations favorables ».

Un autre homme, venant aussi d’Orient, rencontra quelqu’un qui n’avait jamais eu de chance et qui lui dit : « Allez-vous aux Etats-Unis ? J’y ai moi-même habité pendant soixante ans sans un seul ami, sans rencontrer rien d’autre que la malchance ». Ceci désappointa l’homme. Il y alla et trouva la même malchance que la personne qu’il avait rencontrée.

Tandis que la première arriva au milieu d’amis. Tout était préparé pour elle, elle n’avait qu’à continuer l’entreprise pour laquelle elle avait été envoyée.

La perfection

Maintenant, nous arrivons à la question finale : quel peut être le but de toute la création ? Y a-t-il quelque chose à y gagner ? Oui ; ce qui est gagné est la réalisation apportée par l’expérience de la vie. Que signifie l’expérience divine ? Elle signifie l’expérience de l’âme, quand cette expérience l’a amenée à cette hauteur où elle n’est plus seulement une âme individuelle. Mais où elle est consciente de tous les plans d’existence, de la source en même temps que de sa destination. Quand toute l’inspiration et tout le pouvoir latents dans l’homme sont à sa portée, alors cette réalisation est appelée perfection et c’est de cette perfection qu’a parlé Jésus-Christ dans la Bible où il est dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait ».

Condition mentale

Question : Est-ce que ces plans ne sont pas davantage des conditions mentales que des endroits ?

Réponse : Oui, c’est vrai. Mais ce que nous appelons un endroit est aussi une condition mentale. Parce qu’elle a une apparence physique rigide nous y pensons comme à un endroit. Mais à vrai dire c’est une condition mentale. C’est pourquoi ceux qui ont compris cela l’ont appelé une illusion.

L’assemblage des impressions

Question : Est-ce qu’une direction est meilleure qu’une autre ?

Réponse : Une chose peut mener à une autre. Comme dans la vie un succès amène davantage de succès et un échec provoque davantage d’échecs, ainsi l’intérêt dans une direction mène à un intérêt plus profond dans la même direction. Les gens disent que rien ne réussit comme le succès et que c’est l’argent qui amène quelqu’un à la richesse. Cette loi est toujours la même : si quelqu’un possède la connaissance, alors il sera conduit à une plus grande connaissance. De la même manière, si un voleur va dans une grande ville, il sera le premier à trouver des voleurs. Une autre personne, qui est peut-être depuis dix ans dans une grande ville, ne trouvera pas un seul voleur. Mais je ne serais pas surpris que le premier homme que l’autre rencontre soit un voleur. Le semblable attire le semblable, chaque impression s’assemble avec la même impression.

Si une personne va vers le bonheur, le succès, la richesse, la connaissance, la sagesse, elle ira de plus en plus profondément en cela parce que cela l’intéresse. Il en est de même en ce qui concerne toute méchanceté quand une personne est attirée par elle. Une petite attirance vers la méchanceté, vers le mal, amène de plus en plus près de ceux-ci. Qu’on aime cela ou non, on s’y accoutume et on continue dans la même direction.

La crémation

Question : Est-ce que la crémation libère davantage l’âme que la décomposition ?

Réponse : Non. La condition du corps n’a rien à faire avec la libération de l’âme.

Seulement la crémation peut choquer l’âme davantage que l’enterrement, puisque le corps étant fait d’argile il appartient à la terre. Si l’on dit que le corps appartient aussi à l’eau, l’eau se trouve aussi dans la profondeur de la terre. Elle appartient tout aussi bien à la terre.

Conférence donnée à Los-Angeles le 22 mars 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 3 – 1

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L’esprit et la matière sont les deux noms d’une seule vie. Quand la vie se développe dans la densité, son aspect premier demeure esprit et son développement sous une forme dense est appelé matière. C’est comme de l’eau se changeant en neige ; elle est liquide, mais elle se développe en une substance dure, elle perd sa subtilité.

Il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister. Et l’esprit assimile la matière, car c’est sa propriété. On peut par conséquent considérer la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière, l’esprit se développant en matière d’un côté, et assimilant la matière de l’autre côté. On peut appeler l’un naissance, l’autre mort ; L’un activité, l’autre silence ; l’un construction, l’autre destruction ; l’un vie, l’autre mort. Mais quand on considère que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, on voit qu’il n’y a rien qui soit la mort. Mais cela, on peut seulement le reconnaître quand on fait la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée que la matière montre en absorbant l’esprit.

L’intelligence est tirée de l’espace

Le vide ou l’espace mange la substance, et quand la substance absorbe la vie de l’espace, un espace s’ouvre au dedans de la substance. Par exemple, les arbres et les plantes absorbent davantage de l’espace que les rochers. Les animaux absorbent encore davantage de l’espace que les arbres et les plantes. Et l’homme absorbe encore plus l’esprit de l’espace, et par conséquent, l’homme lui-même représente la matière et en même temps l’esprit.

Ce qui est absorbé de l’espace a sur ce qui l’absorbe l’effet de l’ouvrir et d’y former un vide. La pierre, qui n’a aucun vide en elle apparaît donc comme sans vie. La vie végétale montre quelques signes de vie parce qu’elle l’absorbe de l’espace. Dans les atomes de la vie végétale il y a une ouverture, parce qu’en absorbant tout ce qu’elle peut absorber de l’espace, la plante ouvre aussi un espace en elle pour accommoder l’esprit qu’elle absorbe. Nous voyons un progrès de plus de ceci dans la vie animale, qui en respirant absorbe davantage de l’esprit qui est dans l’espace et donc devient plus intelligente.

Cela montre que, bien que l’intelligence soit manifeste dans les êtres vivants, pourtant elle est tirée de l’espace. L’intelligence, nous ne la connaissons que comme quelque chose que l’homme représente, que le mental représente, que le cœur représente. Mais d’où est-elle tirée ? Elle est tirée de l’espace. Ainsi nous connaissons l’intelligence par ses manifestations. Mais nous ne la connaissons pas dans son essence. Dans son essence elle est partout. C’est pour cette raison que les gens d’esprit philosophique ont appelé Dieu : Omniscient.

L’esprit est absorbé de l’espace

Tout ce qui est construit est sujet à la destruction, tout ce qui est composé doit être décomposé, tout ce qui est formé doit être détruit, ce qui a naissance a mort. Mais tout cela appartient à la matière.

L’esprit, qui est absorbé par cette formation ou ce mécanisme de la matière, cet esprit vit, car l’esprit ne peut mourir. Ce que nous appelons vie est une absorption d’esprit par la matière. Aussi longtemps que la matière est assez forte, assez énergique pour absorber la vie de l’espace, elle continue à vivre et à se mouvoir et à être en bonne condition. Mais quand elle a perdu son emprise sur l’esprit, quand elle ne peut pas l’absorber comme elle devrait l’absorber, alors elle ne peut plus vivre, car ce qui nourrit et soutient la matière est l’esprit. La Bible dit que c’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien.

Mais – dira-t-on – la matière dense dépend pour sa vie de la nourriture dense ? Oui, c’est vrai, mais l’appétit n’est pas satisfait en mangeant des cailloux. L’homme mange de la substance végétale ou animale, de la viande, car il n’en reçoit pas seulement de la substance, mais aussi l’esprit qu’elle a absorbé. En d’autres termes, même en mangeant de la nourriture dense on absorbe l’esprit de l’espace. Une personne l’appellera énergie ou un scientifique lui donnera un certain nom. On l’appellera une certaine forme de force ou une certaine vie. Mais on dira : « Ce n’est pas une personne, ce n’est pas un être ».

L’immortalité appartient à l’esprit

Qu’est-ce qui nous fait appeler Dieu / esprit ? Ou pourquoi devons-nous, si c’est esprit, l’appeler Dieu ? Si c’est la manifestation du même esprit que nous respirons de l’espace qui rend l’homme intelligent comme il l’est, le rend capable de pensée et de sentiment, qui lui donne la perception et la conception et développe en lui ce sentiment qu’on appelle ego, « je » – si c’est la manifestation que l’esprit montre en étant absorbé par le corps matériel, combien plus capable de perception et de conception, de pensée et de sentiment l’esprit doit être en lui-même ! Seulement, limité comme il l’est par notre forme physique, nous ne sommes pas capables d’en faire pleinement l’expérience, avec sa vie parfaite et sa parfaite personnalité.

Là où se trouve un trou il existe une tendance pour qu’il devienne un trou plus grand. Et là où se trouve un peu de substance il y a une tendance pour qu’elle devienne de plus en plus grande. Cela montre la tendance continuelle de l’esprit et de la matière, le conflit qui existe entre l’esprit et la matière. De la part de la matière il y a toujours une tendance à absorber. De la part de l’esprit il y a toujours une tendance à assimiler. La mortalité, par conséquent, appartient à la substance, non pas à l’esprit. L’immortalité appartient à l’esprit.

L’homme spirituel

Maintenant il y a cette question : « Qu’est-ce qui rend l’homme spirituel ? » La conscience de l’esprit. Si quelqu’un n’est pas conscient de ce qu’il absorbe, il n’est pas conscient de ce qui fait de lui davantage que la partie dense qui est en lui. Par exemple, ce qui le fait penser, qui lui donne la capacité de penser, qui lui donne la faculté de sentiment, et qui lui donne la faculté d’expérience et la faculté de savoir, n’est pas la substance dense qui a formé son corps, c’est l’esprit que cette substance dense a absorbé.

Le secret de l’immortalité

Et puis on pourrait demander si l’esprit est au-dedans ou au-dehors, cet esprit qui appartient à l’homme, cet esprit qu’on pourrait appeler un esprit individuel. On répondra que l’homme lui-même est l’esprit individuel. Le corps est quelque chose que l’esprit a pris pour son usage. Et par conséquent, dans la mesure où l’homme est dépendant de ce véhicule qu’on appelle le corps pour faire l’expérience de la vie, autant et encore plus il est indépendant du corps extérieur afin d’exister pour toujours.

La dépendance de l’homme et l’indépendance de l’homme dépendent de ce dont il souhaite faire l’expérience. S’il désire faire l’expérience de la terre dense, il dépend du corps dense. S’il désire vivre la vie de l’esprit, il n’a besoin de dépendre de rien. L’esprit est vivant, l’esprit est la vie même.

Il ne dépend de la matière que pour son expérience, il ne dépend pas de la matière pour vivre, car l’esprit lui-même est vie – seulement, c’est une vie différente de celle que nous reconnaissons comme étant la vie.

Ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit. Et ce qui se meut, agissant grâce à l’esprit, par cet esprit, nous l’appelons vie. En réalité, c’est la vie que la matière a absorbée et c’est la vie que la matière ne peut pas détruire. C’est la vie qui s’évade de la matière ; et la matière ne peut pas la détruire et la vie demeure. C’est dans la compréhension de cela que gît le secret de l’immortalité.

2 septembre 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

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« Car tout doit retourner à l’esprit « 

Pour rendre claire cette idée Hazrat Inayat Khan utilise la comparaison de l’eau qui en se densifiant se change en glace, puis en fondant redevient eau. Comme la glace peut fondre immédiatement, c’est un phénomène simple que tout le monde peut observer. Nous voyons la glace et l’eau comme deux choses, mais nous savons qu’elles en sont une seule. Nous ne voyons pas si facilement la matière sous ses formes multiples comme étant identique à l’esprit et se changeant en esprit.

Hazrat Inayat Khan explique que :

« En réalité la matière vient de l’esprit ; la matière dans sa nature réelle est esprit. La matière est une action de l’esprit qui s’est matérialisé et est devenu intelligible pour nos sens de perception, et est devenu ainsi une réalité pour nos sens, faisant que l’esprit est caché en-dessous d’elle. »

Et comme nous regardons généralement la vie de l’extérieur nous ne percevons pas l’existence de l’esprit dans la matière. Cependant, si nous pensons à ce qui est vivant : « ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit, et ce qui bouge, agissant grâce à l’esprit, par l’esprit, nous l’appelons vie. »

Ainsi l’esprit donne vie à la matière pour un certain temps et crée des myriades de formes. Se développant en matière « parce qu’il ne peut pas demeurer en elle », il se trouve finalement pris dans sa densité et doit alors trouver son chemin pour s’en échapper, revenant à son stade initial, libre de toute substance.

« Nous lisons dans le Coran : Tout vient de Dieu et à Lui retourne. »

Si on dit la même chose en termes philosophiques, on peut dire simplement que tout vient de l’esprit et y retournera. Cela nous mène à comprendre :

« Qu’il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister, et l’esprit assimile la matière, car elle est sa propriété. Par conséquent, on peut regarder la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière ; d’une part l’esprit se développant en matière, d’autre part assimilant la matière ; la première éventualité étant nommée naissance, l’autre mort ; la première, activité, la seconde, silence ; la première, construction, la seconde, destruction ; la première vie, la seconde, mort. Pourtant, quand on voit que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, alors l’on voit qu’il n’y a rien de tel que la mort. Mais l’on peut seulement reconnaître cela quand on connaît la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée, que montre la matière en absorbant l’esprit. »

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