Quand nous étudions les différents sujets que Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan a traités dans ses séries de conférences, qu’il a désignées sous le terme de philosophie, nous constatons qu’ils sont principalement basés sur le phénomène, sur le mystère, de l’esprit se changeant en matière. Par une action graduelle, l’esprit est devenu de plus en plus dense et s’est matérialisé, et enfin l’esprit assimile cette matière en lui-même,
« Car tout doit retourner à l’esprit «
Pour rendre claire cette idée Hazrat Inayat Khan utilise la comparaison de l’eau qui en se densifiant se change en glace, puis en fondant redevient eau. Comme la glace peut fondre immédiatement, c’est un phénomène simple que tout le monde peut observer. Nous voyons la glace et l’eau comme deux choses, mais nous savons qu’elles en sont une seule. Nous ne voyons pas si facilement la matière sous ses formes multiples comme étant identique à l’esprit et se changeant en esprit.
Hazrat Inayat Khan explique que :
« En réalité la matière vient de l’esprit ; la matière dans sa nature réelle est esprit. La matière est une action de l’esprit qui s’est matérialisé et est devenu intelligible pour nos sens de perception, et est devenu ainsi une réalité pour nos sens, faisant que l’esprit est caché en-dessous d’elle. »
Et comme nous regardons généralement la vie de l’extérieur nous ne percevons pas l’existence de l’esprit dans la matière. Cependant, si nous pensons à ce qui est vivant : « ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit, et ce qui bouge, agissant grâce à l’esprit, par l’esprit, nous l’appelons vie. »
Ainsi l’esprit donne vie à la matière pour un certain temps et crée des myriades de formes. Se développant en matière « parce qu’il ne peut pas demeurer en elle », il se trouve finalement pris dans sa densité et doit alors trouver son chemin pour s’en échapper, revenant à son stade initial, libre de toute substance.
« Nous lisons dans le Coran : Tout vient de Dieu et à Lui retourne. »
Si on dit la même chose en termes philosophiques, on peut dire simplement que tout vient de l’esprit et y retournera. Cela nous mène à comprendre :
« Qu’il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister, et l’esprit assimile la matière, car elle est sa propriété. Par conséquent, on peut regarder la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière ; d’une part l’esprit se développant en matière, d’autre part assimilant la matière ; la première éventualité étant nommée naissance, l’autre mort ; la première, activité, la seconde, silence ; la première, construction, la seconde, destruction ; la première vie, la seconde, mort. Pourtant, quand on voit que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, alors l’on voit qu’il n’y a rien de tel que la mort. Mais l’on peut seulement reconnaître cela quand on connaît la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée, que montre la matière en absorbant l’esprit. »