Ce thème revient fréquemment dans plusieurs cahiers :

Nous trouverons aussi que « la concentration mystique mène vers la réalisation du ‘moi’ véritable », car 

« L’âme s’habitue à s’identifier avec le corps qu’elle adopte, avec son environnement, avec les noms par lesquels elle est connue, avec son rang et ses possessions, qui ne sont que les signes extérieurs appartenant au monde d’illusion. Absorbée par ses lubies enfantines, par les choses qu’elle estime importantes et par les êtres auxquels elle s’attache, l’âme se rend aveugle par ces voiles d’illusion. Ainsi elle cache sa propre vérité à ses yeux sous un millier de voiles. »

C’est pourquoi la concentration veut dire « changer l’identification de l’âme ».

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Le cycle de l’âme part de son origine – qui est en même temps son but. Il est appelé aussi le voyage de l’âme.

Etant passée par la sphère des anges et ayant traversé la sphère des « génies », l’âme arrive sur la terre où elle reçoit le corps physique. Au long de son voyage, l’âme amasse tout ce dont elle fait l’expérience et tout ce qui s’imprime sur elle, et tout ce que le mental a collecté. Mais : « Pendant son voyage vers la manifestation et pendant son séjour dans quelque plan que ce soit, l’âme se sent toujours attirée vers sa source et son but ».

On pourrait demander : « Qu’est le voyage de retour ? A quoi ramène-t-il ? Quand retourne-t-on ? Le voyage de retour commence à partir du moment où la plante a atteint son plein épanouissement. Il débute à partir du moment où la plante a touché son sommet. A partir du moment où l’objectif, le but pour lequel une âme est née sur la terre est accompli. Car alors il n’y a plus rien pour la retenir et l’âme se retire naturellement, comme on aspire son souffle ».

Le voyage est une histoire

Puis Hazrat Inayat Khan demande :

« Quel est ce voyage entrepris par l’âme depuis la source jusqu’à la manifestation et de la manifestation à la même source qui est son but ? Est-ce un voyage ou n’est-ce pas un voyage ? C’est un voyage en fait et non pas un voyage en vérité. C’est un changement d’expérience qui en fait une histoire. »

Bien que Hazrat Inayat Khan explique clairement que le voyage est une histoire, une idée, que : « en réalité l’âme n’a jamais été absente », nous trouvons des descriptions philosophiques de ce qui est appelé « le voyage vers le but », « le voyage vers la manifestation », ‘le voyage de retour ». L’une de celles-ci dit :

« Il y a sept stades à travers lesquelles l’âme est passée pour atteindre le plan physique. L’âme est venue du premier stade – La Conscience – jusqu’au septième – l’existence physique – en passant par cinq plans au cours de son chemin. Quand l’âme a atteint le plan physique, elle oublie ce dont elle a auparavant fait l’expérience. Elle l’oublie d’abord parce qu’elle a toujours regardé avec la face tournée en avant, vers l’extérieur. L’autre raison est que cette existence-ci est la plus concrète, la plus rayonnante, et que ce rayonnement éblouit l’âme.

Devenir conscients du stade où nous sommes, commence le voyage de retour. Dans ce voyage, il y a à chaque pas moins à voir, jusqu’à ce qu’on arrive à l’état le plus élevé où il n’y a rien devant la vue, ni devant les yeux, le mental, le cœur, ni devant l’âme. Il y a la seule Conscience, la pure Intelligence dans sa propre essence. Alors l’âme apprend deux choses, La première c’est qu’elle n’est liée à aucune misère ou tristesse ou responsabilité ou tracas, et ensuite qu’elle n’est pas confinée en un lieu, qu’elle est libre de toutes les limitations. »

Finalement l’aventure de l’âme se termine quand :

« Attirée par le pouvoir magnétique de l’Esprit divin, l’âme tombe en Lui avec une joie inexprimable en paroles, comme un cœur aimant se laisse aller dans les bras de l’être aimé. »

Ainsi ce voyage en réalité n’est pas un voyage. Il est comme une histoire « racontée dans un film de cinéma vu sur un écran ». Sur l’écran l’aventure entière se déroule. Elle montre la vie avec ses difficultés, ses luttes, ses succès et ses échecs, ses délices et ses larmes, sa naissance et sa mort, sa joie et sa douleur. L’écran raconte tout cela, montre toute l’histoire, et quand elle est finie l’écran devient de nouveau vide. Tout a été projeté. Puis a été absorbé, annihilé, assimilé. L’écran devient vide comme un miroir qui ne reflète rien – une image impossible à imaginer – ce rien qui était le commencement, qui sera la fin, et qui contient toutes choses. C’est une image du triple aspect de l’Esprit qui crée, amène la création à son but et, l’assimilant, la dissout.

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