Quand nous considérons le monde aujourd’hui et sa condition telle qu’elle est maintenant, nous commençons à nous demander si nous comprenons l’idée de l’occasion qu’est la vie aussi bien que ceux qui vivaient avant nous.

En dépit du stade d’évolution dont nous faisons l’expérience et du progrès scientifique du monde, la guerre par laquelle l’humanité vient de passer nous prouve que jamais dans l’histoire du monde une telle effusion de sang, une aussi grande catastrophe ne fut causée par l’espèce humaine.

C’est comme si toute l’évolution de l’humanité avait abouti à préparer, à créer, des moyens de destruction tels, que la plus grande part de l’humanité s’en est trouvée ruinée. Et quand nous pensons à la méfiance telle qu’elle existe en ce jour parmi les nations, et comment une nation a permis qu’une autre nation soit détruite, nous commençons à avoir le sentiment que nous comprenons bien moins que ceux qui vivaient avant nous, cette idée que la vie est une occasion.

Quand on considère l’éducation, l’étude dans les écoles et collèges devient dure et difficile. Année après année il est si éprouvant pour les élèves de passer leurs examens qu’il semble qu’au moment où ils ont réussi une épreuve, leurs nerfs soient ébranlés, leur énergie la plus subtile soit éparpillée et ils soient moins capables d’utiliser leurs compétences.

Quand nous regardons le monde politique nous voyons la même chose. Chaque parti politique s’efforce d’atteindre son propre bien comme chaque individu cherche à tirer le meilleur parti de l’autre. Et les nations suivent le même principe. Chaque nation à son tour forme plusieurs partis qui courent après l’objectif qu’ils prétendent atteindre.

Le bonheur et le plaisir

La vie domestique paraît se réduire de jour en jour. La vie devient de plus en plus une vie d’hôtel. Il y en a très peu au monde en ce jour qui jouissent de ce qu’on appelle un chez-soi ou qui soient même capables de l’apprécier, parce qu’ils ne le connaissent pas. Ceux qui vivaient avant nous étaient bien plus heureux, ils connaissaient la simplicité et l’affection de la vie à la maison et la joie et le plaisir d’un foyer. Les plaisirs de maintenant ne ressemblent pas aux joies de ceux qui étaient autrefois plus intelligents et plus sages. Ils jouissaient d’une poésie et d’une musique de nature plus élevée. Aujourd’hui, le jazz est devenu très populaire, il y a un orchestre de jazz dans tous les hôtels et en tout endroit. Et c’est la même chose pour toutes les distractions.

Quand nous allons au théâtre nous trouvons des pièces d’un niveau de plus en plus limité, elles sont sans profondeur, sans élévation, elles sont dépourvues d’idéal. Elles sont d’un réalisme qui montre la vie telle qu’elle est mais elles n’inspirent ni n’élèvent l’humanité. Ce qu’il faudrait, c’est montrer une vie meilleure qu’elle ne l’est, afin que l’homme puisse en suivre l’exemple. En outre, la tendance de l’écrivain, du poète, du peintre, du musicien est d’en appeler à la personne la plus ordinaire, à l’homme de la plus basse évolution, à « l’homme de la rue ». Si toutes ces choses diverses qui éduquent l’homme : le théâtre, les livres, la poésie et la peinture, le font descendre à son plus bas niveau d’évolution, cela signifie qu’on va vers le bas au lieu d’aller vers le haut.

L’occasion de la vie

Quand quelqu’un écrit de la bonne musique ou de la bonne poésie sur des sujets plus élevés, il n’y a pas de débouchés pour lui. Chaque fois que quelqu’un apporte quelque chose de plus élevé, on lui dit : « Nous n’en voulons pas, cela ne prendra pas ». Il semble que l’éducation, les idéaux élevés, toutes choses soient devenues commerciales, et être commercial est aller vers le bas. Et cependant, si nous nous tenions au milieu de la foule et regardions les gens se précipiter et portant des fardeaux, nous penserions que jamais auparavant les gens n’ont essayé aussi fort de tirer le meilleur parti de l’occasion de la vie.

Les périodes de l’existence

Il faudrait considérer l’occasion de la vie d’un point de vue différent. Plus sages nous devenons, plus notre point de vue change et plus nous regardons autrement les choses. Il y a quatre stades distincts dans la vie : l’enfance, la jeunesse, l’âge mûr et la vieillesse. Et chacune de ces quatre périodes offre une grande occasion.

L’enfance

Par exemple, dans l’enfance la conscience est au paradis. L’enfant qui vit dans ce monde de chagrin, de tricherie et de méchanceté est heureux parce qu’il n’est pas encore éveillé à cet aspect de la vie. Il en connaît seulement la meilleure partie, la beauté de la vie. Par conséquent, ce même monde est le Jardin d’Eden pour l’enfant jusqu’à ce qu’il grandisse et soit exilé de ce Jardin d’Eden. Jusque-là il jouit du paradis sur la terre. Il est inconscient de la méchanceté et du mal et de la laideur de la nature humaine. Il retient encore en lui-même l’air céleste, l’innocence angélique et la tendance à apprécier toute beauté et à aimer tout être.

A mesure que l’enfant grandit il s’éloigne de cette tendance. Néanmoins dans ses mots, ses actes et dans chacune de ses tendances il montre l’essence angélique de son âme. C’est l’occasion pour tout enfant de faire l’expérience de la royauté de la vie. Et elle lui est enlevée par les parents qui l’envoient trop tôt à l’école et lui imposent un fardeau d’études. Nous n’avons pas besoin d’être aussi impatients de préparer des études pour permettre à l’enfant de bien répondre à l’école. Cela enlève par le fait même cette royauté que Dieu lui a donnée, cette joie et cette beauté pour laquelle il est né et dont il cherche à jouir.

Cette période de sa vie devrait être débarrassée d’anxiété, de souci et de douleur. Les parents chargent l’enfant du fardeau des études et après tout, que font ces études ? Elles enlèvent l’énergie et l’intelligence. Avant que le mental ne soit développé, il est encombré d’études sans nécessité et cela ne fait qu’augmenter tellement !

Une concentration innée

Maintenant les gens disent : « Nous devons aussi bien développer la concentration d’un enfant ». Mais ils ont oublié qu’un enfant est né avec la concentration. Ce sont les adultes dont la concentration n’est pas bonne. Toute âme est née avec la concentration ; elle perd cette faculté à mesure qu’elle grandit en âge.

Je voyageais un jour en Angleterre et quelqu’un m’invita à visiter une école où l’on enseignait la concentration. On me mit en présence de dix ou quinze enfants. Puis on demanda à chaque enfant de regarder un rideau sans rien dessus et de dire ce qui s’y trouvait. Un premier enfant regarda tant qu’il put et dit : « Un lis ». Un autre enfant dit : « Une rose ». La maîtresse demanda à un troisième de lui dire ce qu’il y avait là. L’enfant répondit : « Je ne vois rien du tout ! ». Je pensai : « Voilà qui est mieux, il dit ce qu’il voit ». Et la maîtresse posa ainsi à dix ou douze enfants des questions sur ce qu’ils voyaient. C’était une leçon d’hypocrisie, pour apprendre à se raconter des histoires ; c’était sans nécessité et exagéré.

Cela n’aurait jamais pu aider un enfant, car la concentration d’un enfant est déjà présente. Si l’enfant est gardé dans son état d’enfance c’est suffisant. Nous faisons d’un enfant une grande personne. Mais il est heureux quand on le laisse à ses propres tendances, à courir çà et là joyeusement. L’enfant n’a pas besoin de ce fardeau. Nous l’avons fait pour nous-mêmes. Et pourtant nous n’aurions pas besoin de nous charger de ce fardeau qui rend la vie misérable pour nous-mêmes et pour les autres.

Les études

Si la vie n’était pas si compliquée, il n’y aurait pas eu besoin de guerre et de difficultés telles que nous les avons à présent. Parce que nous nous sommes trop gâtés nous-mêmes, nous voulons toujours davantage et pourtant nous nous rendons si difficile d’obtenir ce que nous désirons, qu’à la fin nous ne pouvons plus du tout en jouir. En même temps, en voulant plus que le nécessaire, nous rendons la vie misérable, et la vie des autres également.

La quantité d’études avec laquelle on charge un adolescent est le plus grand tort qu’on lui fasse aujourd’hui. La culture de la jeunesse semble avoir disparu. Nous n’avons pas pensé à ce qui est nécessaire pour les jeunes gens. On ne leur inspire pas des idéaux élevés, ni ces impressions qui leur feraient faire de grandes choses.

Il y a une sorte d’uniformité parmi tous les jeunes. Ils souhaiteraient devenir des héros, des gens merveilleux et inspirés, de grands poètes et musiciens. Mais à cause de cette éducation uniforme, chaque enfant ne reçoit pas cette nourriture qui rendrait son âme capable de faire de lui ce pour quoi il est né.

En outre, la jeunesse est une occasion : celle de lui enseigner de bonnes manières, une haute aspiration et des idéaux élevés. C’est la jeunesse qui possède l’enthousiasme qui permet de prendre tout ce qui s’offre, de l’assimiler et de l’exprimer ensuite. Mais quand le temps d’un être jeune se passe uniquement à travailler dur toute la journée pour passer des examens, et quand on lui laisse très peu de temps pour la distraction et pour les autres choses, cela ne suffit pas à remplir le but de sa vie.

L’occasion de l’inspiration

Ceux qui comprennent cette idée se rendent compte que la jeunesse est la plus grande occasion qui puisse venir dans la vie. Elle ne revient jamais. Le printemps de la vie ne se renouvelle pas. Il ne vient qu’une fois, et quand on a enlevé à un jeune cette occasion et qu’il n’a pas reçu l’inspiration comme il l’aurait dû, c’est comme de laisser une plante sans lui donner d’eau. Car c’est la période où la plante doit être arrosée, c’est le moment de la cultiver. Et il ne faut pas négliger ce moment.

Il y a des milliers et des millions de jeunes gens qui étudient dans les collèges, sans qu’il leur soit enseigné quelque bonne manière que ce soit et sans qu’on leur apporte l’inspiration. Quand ils sont adultes, ils montrent qu’ils ont passé des examens, qu’ils ont acquis de grandes connaissances. Mais le temps de la jeunesse est celui où le terrain est bon pour semer cette connaissance qui anoblit l’âme et à ce moment le mental est réceptif. L’enfant grâce à tout son enthousiasme et à sa concentration saisit tout ce qui est bon et beau.

Un sol fertile

L’inspiration des musiciens et des poètes qui ont donné de grandes œuvres au monde a été créée pendant leur jeunesse, soit qu’ils aient vu un exemple vivant qui les a impressionnés, soit qu’on leur ait dit, qu’ils aient lu ou étudié quelque chose qui a été tout à fait comme s’ils recevaient une semence dans leur cœur.

La jeunesse est le seul moment qui puisse destiner l’enfant à devenir grand dans la vie. Et si ce moment est passé, il ne reviendra plus jamais. Que quelqu’un veuille devenir homme d’affaires ou politicien, être dans les professions libérales, la science ou la musique, c’est dans la jeunesse que cela doit commencer et qu’il doit en recevoir l’inspiration. A cette époque le sol est fertile, et quand ce temps est passé la chance ne revient pas facilement.

En dehors de l’entraînement en vue des diverses professions, activités et occupations, il reste une autre culture qui est négligée dans la jeunesse : la culture de la qualité du cœur.

Intellect et sagesse

Aujourd’hui, on fait tous les efforts pour entraîner un jeune à devenir un intellectuel, pour lui inculquer la connaissance. Mais il y a une différence entre l’intellect et la sagesse ; elles ne sont pas nécessairement identiques. De même que nous confondons plaisir et bonheur ainsi nous confondons être habile avec être sage. Mais quelqu’un d’habile n’est pas nécessairement sage, la sagesse est différente de l’habileté. L’intellect est ce qu’on apprend par des impressions, par des études, et ce qu’on rassemble sous forme de connaissance des noms et des formes. La sagesse est quelque chose qui est obtenu comme le miel l’est de la fleur, comme le beurre l’est du lait. La sagesse est obtenue du dedans et du dehors. Cette combinaison fait la sagesse.

La qualité du cœur

Aujourd’hui il y a seulement un pour cent des gens qui ont cultivé la qualité du cœur. Par instinct la qualité du cœur est présente. Mais on fait chaque effort pour l’émousser, parce que ce que nous apprenons aujourd’hui est intellectuel. Qu’est-ce que j’entends par la qualité du cœur ? Il y a l’intuition, il y a l’inspiration et il y a la révélation. Elles viennent toutes trois de la culture du cœur, de la qualité du cœur. Il se peut qu’une personne soit très cultivée, puisse avoir beaucoup étudié, et en même temps ne soit pas intuitive. Une personne peut avoir étudié toute la technique de la musique et de la poésie sans avoir la qualité du cœur.

La qualité du cœur est une chose à développer en soi-même. Quand on ne donne aucune attention dans la jeunesse à développer cette particulière qualité, qu’arrive-t-il quand quelqu’un est devenu adulte ? Il sera égoïste, orgueilleux, sans manières et ne sera prêt à aucun sacrifice. Ces qualités garderont au mieux ses intérêts. Et on peut appeler une telle personne une personne qui a du sens commun, quelqu’un de pratique. Imaginez ! Si tout le monde était ainsi, que pourrait-on attendre de la vie sinon un conflit constant comme c’est le cas aujourd’hui ?

La sensation

La religion ou le côté dévotionnel de la nature de l’homme est en train de mourir parce que les gens n’en ressentent pas le besoin, puisqu’ils n’ont pas la qualité du cœur. Même si les gens vont à l’église ou à un autre lieu de culte leur piété est vécue intellectuellement. Les gens ne peuvent apprécier que quelque chose d’intellectuel. S’il y a une explication mathématique de quelque chose, c’est merveilleux. Mais quand on en vient à se sentir béni, élevé, à ressentir l’élévation de la conscience vers les sphères plus élevées, on ne peut pas en faire l’expérience parce que l’on vit dans son intellect.

Il y a deux formes d’expériences différentes de la vie : on appelle l’une la sensation et l’autre l’exaltation. Celle que l’homme moyen d’aujourd’hui connaît et par laquelle il passe est ce qu’on appelle la sensation : c’est-à-dire toute la beauté que l’on peut voir dans la ligne, la couleur, tout ce que l’on voit par les yeux, que l’on entend, goûte et touche. C’est de vivre dans la sensation qui rend l’homme matériel, et après quelque temps le rend ignorant de l’esprit.

L’exaltation

L’exaltation, qui est un plus grand bonheur. Elle rend l’homme indépendant de la vie du dehors pour le faire arriver au bonheur, semble être méconnue par la majorité. Qu’est-ce que j’entends par exaltation ? L’âme peut avoir quatre expériences différentes qui sont en réalité la nostalgie de l’âme. Et pourtant, à cause de son erreur, l’homme n’en bénéficie pas et au lieu de cela il fait l’expérience de quelque chose d’autre. Par exemple, c’est la nostalgie constante de l’âme d’éprouver le bonheur, au lieu de quoi elle se lie avec ce que l’on appelle plaisir. Mais le plaisir appartient à la sensation et le bonheur à l’exaltation. Le plaisir est la suggestion, le bonheur est la réalité.

La connaissance

Puis vient la connaissance. Toute âme a faim de cette connaissance qui apportera l’exaltation. Mais l’âme ne peut être satisfaite par la connaissance qu’elle prend dans les livres, par le savoir ou par l’étude des choses extérieures. Par exemple la connaissance des sciences, la connaissance de l’art sont des connaissances extérieures. Ces diverses études nous donnent une sorte de force, une sorte de satisfaction, mais cela ne dure pas. C’est une autre connaissance qui est la vraie recherche de l’âme. L’âme ne peut être satisfaite avant d’avoir trouvé cette connaissance qui ne vient pas par l’étude des noms et des formes.

Au contraire, elle arrive en « désapprenant ». Par conséquent, ne soyez pas surpris si vous lisez dans quelques livres de l’Orient que des Maîtres, des Mahatmas allaient dans les montagnes et s’y fixaient pour des années. Je ne prétendrai pas que nous devrions suivre leur exemple, mais nous pouvons apprécier ce qu’ils en ont apporté. Ils allaient là pour explorer la vie et cet aspect de la vie qui est invisible et demeure inexploré. Ils s’asseyaient là pendant des années en méditation. Et ils vivaient de végétaux, de feuilles et de la nourriture des arbres, de ce qu’ils pouvaient trouver dans la forêt. Ils se livraient à la contemplation. Ce qu’ils ont amassé n’est pas une connaissance apprise du monde, mais une plus grande connaissance qu’on apprend du dedans.

La connaissance intérieure

On peut voir la représentation du Bouddha, les yeux clos, assis les jambes croisées. Que nous explique ce symbole ? Qu’il y a une connaissance que l’on peut apprendre en fermant non seulement les yeux mais aussi le mental au monde extérieur. Ce que nous faisons, nous, est d’aller jusqu’à fermer les yeux mais nous n’allons pas plus loin. Si les yeux sont fermés mais que le mental s’occupe de cent choses, cela n’est pas de la concentration.

Il y a une amusante histoire de l’époque d’Aurangzeb concernant un conducteur de prières. Aurangzeb rendit obligatoire même pour de saints d’aller à la Mosquée suivre les prières. Il y eut un derviche que la police força à aller à la mosquée, et il y alla. La prière débuta, mais avant qu’elle fût finie le derviche se sauva. De sorte que la police le poursuivit. Car se sauver constituait une grave insulte à la congrégation et au conducteur des prières.

Le derviche fut conduit devant la justice et on lui demanda pourquoi il avait abandonné la mosquée pendant la prière. Il demanda : « Que signifie ‘conduire la prière ? ‘- On lui répondit : ‘Vous devez vous unir en pensée avec lui, avec ses prières ». Le derviche répondit : « La pensée du conducteur des prières s’en est allée à sa maison parce qu’il avait perdu ses clefs. De sorte que je ne pouvais pas prier à la mosquée et que je suis allé à sa maison ». On appela le conducteur des prières et on lui demanda ce qu’il en était. « Honnêtement – dit-il – Ma pensée était avec mes clefs ».

La concentration

Si le mental va d’une chose à une autre il n’y a pas concentration. Fermer les yeux n’améliore pas la concentration. Ceux qui peuvent se concentrer le font sans avoir à fermer les yeux. Un jour, en voyageant en Orient j’ai vu quelqu’un qui travaillait comme télégraphiste à la Poste. Et occupé comme il l’était, sa concentration continuait. Je lui dis : « Il est vraiment remarquable qu’avec tout ce travail vous puissiez continuer à vous concentrer ». Il sourit et dit : « Tout est dans la manière de se concentrer ». Si l’on va à l’église une fois par semaine et puis qu’on ferme les yeux deux minutes, cela ne peut pas suffire au but de vie que l’on se propose.

Il y a l’histoire bien connue d’une fille de village au Pendjab qui passait par un champ où un religieux faisait ses prières. La loi religieuse ne permet pas à qui que ce soit de traverser un tel endroit. Quand cette villageoise revint, le religieux lui dit : « Comme tu es mal élevée, ma fille ! C’est un péché de traverser un endroit où quelqu’un fait ses prières ». Elle s’arrêta et dit : « Qu’est-ce que vous voulez dire par des prières ? » Il répondit : « Des prières ? Ne sais-tu pas ce que ça veut dire ? Faire ses prières veut dire penser à Dieu » -« Comment se fait-il que vous m’ayez vu ? – demanda la fille – Tandis que j’allais, je pensais à mon petit ami et je ne vous ai pas vu ». Sa concentration était plus grande que celle de l’homme qui se concentrait sur Dieu.

La foi

A côté de la concentration il doit aussi y avoir la foi. C’est par la foi que la concentration devient puissante et vivante. Quand la foi est vivante, la concentration est aussi vivante, parce que la foi, en d’autres termes, est volonté. Quand une pensée n’est pas maintenue par le pouvoir de la volonté, elle s’en va. Elle doit être tenue par la volonté, et cette volonté est la foi.

Dans une histoire qui l’explique il y avait un grand prédicateur qui disait aux gens d’avoir la foi. Et beaucoup l’écoutaient. Un paysan fut très impressionné par ses paroles selon lesquelles avec la foi on pouvait marcher sur l’eau. Il alla voir le prédicateur et lui demanda : « Voulez-vous venir dîner avec moi ? » – « J’en serai fort honoré – dit le prédicateur – Je viendrai volontiers avec vous ». Le jour suivant le paysan vint chercher le prédicateur. Ils devaient traverser une rivière et le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » – « L’autre jour vous m’avez enseigné – répondit le paysan – que si nous avons foi dans le Nom de Dieu nous pouvons marcher sur l’eau » – « L’avez-vous fait ? » demanda le prédicateur. « Depuis que vous me l’avez enseigné je n’ai plus utilisé le bateau ». Et le prédicateur répondit : « Je n’en suis pas capable ».

Tel est le résultat : on peut prêcher et dire de telles choses. Mais tant qu’il n’y a pas la foi et la volonté à l’arrière-plan, on n’en est pas capable. On peut accomplir des merveilles par la pensée si la foi est là.

Le bonheur et la paix

Une autre chose dont on fait l’expérience dans la vie et à laquelle l’âme aspire est le bonheur. On peut aussi l’obtenir en prenant contact avec son être intérieur.

Et la dernière chose est la paix. On ne peut pas l’acquérir par des moyens extérieurs, par le confort ou le repos extérieur seulement. On peut l’obtenir quand le mental est en repos.

La maturité

Après la jeunesse vient le stade de la maturité, le moment où l’on a acquis la connaissance et l’expérience de la vie, où l’on est passé par les joies et les peines de la vie, où l’on a appris la leçon de sa profession, de ses occupations, de son foyer, de tous les côtés de la vie. C’est alors l’occasion de faire le meilleur usage de ce qu’on a gagné par l’expérience. Mais ce qui arrive généralement est ce que dit Sa’di, le poète Persan :

« O mon moi, tu es arrivé à l’âge mûr et pourtant tu ne vaux pas mieux qu’un enfant ! »

Si quelqu’un n’a pas appris à ce moment tout ce qu’il devait apprendre, il a en vérité perdu l’occasion de la vie. Parce que c’est à cet âge qu’il aurait pu non seulement gagner de l’argent, mais gagner expérience et savoir. Et plus il a appris et plus il est riche à ce moment, plus il sait comment faire usage de tels pouvoirs qu’il possède et plus il a du succès et plus ce qu’il entreprend est fécond.

Les obligations de la vie

En outre, c’est l’âge où l’on commence à connaître les obligations de la vie. Et si même alors on ne les connaît pas, on n’a encore rien appris. Connaître ses obligations envers ceux qui lèvent les yeux vers vous, qui vous entourent, qui attendent de l’aide, un avis, un service de votre part, c’est à ce moment-là que l’on doit en être conscient. C’est le bel âge où l’arbre arrive à son plein épanouissement, et commence à donner ses fruits au monde. Non seulement pour le chanteur dont la voix est en plein épanouissement, pour l’artiste, pour le penseur qui exprime pleinement sa pensée, mais aussi pour chaque personne, cet âge est la promesse du mental en pleine maturité qui s’exprime au mieux de son avantage. Et si cette occasion n’est pas saisie, l’homme a perdu beaucoup dans la vie.

Le grand âge

Et puis le grand âge possède aussi ses propres bénédictions. Les gens n’apprécient pas les bénédictions de chaque période qu’ils vivent en ce monde, de sorte qu’ils apprécient une chose et en détestent une autre. En Orient, et spécialement en Inde, on montre un grand respect à l’âge.

Il y a toutes les raisons pour que cet idéal soit connu. Cet âge est le moment où l’homme est le registre de sa vie entière, qu’il ait été charitable, bon, sage ou stupide, quoi qu’il ait été, l’âge avancé en montre l’enregistrement. On peut le lire sur son visage, sur ses traits, dans son atmosphère ; on peut lire ce qu’il a fait. Il a une plus grande occasion d’inspirer les autres, de les bénir, de servir ceux qui ont besoin de ses services ou qui désirent une direction. Il montre de meilleures manières, une meilleure façon de considérer la vie. C’est l’âge où l’homme peut conclure sa vie. Mais quand l’homme ne connaît pas l’occasion qu’il a, à l’âge mûr il se conduit comme un enfant, dans l’enfance il travaille comme un adulte, et dans la jeunesse il porte un fardeau comme quelqu’un d’âge mûr.

Chaque instant porte sa bénédiction

Si seulement nous savions que chaque moment de la vie, chaque jour, chaque mois et chaque année possède sa bénédiction particulière ! Si seulement nous connaissions l’occasion de la vie ! Mais la plus grande occasion dont on puisse prendre conscience dans la vie est d’accomplir ce but pour lequel l’homme a été envoyé sur la terre. Et s’il a perdu cette occasion, alors tout ce qu’il a pu accomplir dans le monde, qu’il ait amassé la fortune, qu’il ait acquis de vastes possessions, un grand nom, cela n’a pas d’importance, il ne sera pas satisfait. Il devra vivre ici-bas sans avoir rempli le but de sa vie. Une fois que les yeux de l’homme sont ouverts et qu’il commence à regarder le monde, il y trouve l’occasion d’une vie à laquelle il n’aurait jamais pensé auparavant.

Le sentiment

Si l’on savait ce que peut faire la pensée ! L’homme est aussi pauvre qu’il l’est, aussi limité qu’il l’est, aussi éprouvé qu’il l’est. Pourtant il n’y a rien dans ce monde qui ne puisse être accompli par l’homme si seulement il savait ce que la pensée peut faire. Imaginez l’occasion que l’homme a dans la vie ! C’est l’ignorance qui le sépare de ce qu’il devrait accomplir. Si l’homme savait seulement comment travailler en pensée, comment accomplir certaines choses, comment mettre son mental dans l’objet qui doit être accompli ! S’il ne sait pas, alors il n’a pas utilisé son mental et a vécu comme une machine. Si l’homme connaissait le pouvoir du sentiment, et que le pouvoir du sentiment peut atteindre partout et pénétrer quoi que ce soit, il pourrait accomplir tout ce qu’il pourrait désirer.

Il y a l’histoire persane de Shirin et Farhad. Un jour Shirin, la fille que Farhad admirait, afin d’éprouver l’amour de celui-ci, dit : « Farhad, m’aimes-tu ? Si tu m’aimes, il te faut percer un chemin à travers la montagne ». Farhad répondit : « Oui, j’attendais cette épreuve ». Il alla à la montagne plein de l’amour qu’il éprouvait pour elle. Chaque fois qu’il cassait du rocher avec son marteau, il disait le nom de Shirin. Et la puissance de son marteau devint mille fois plus grande à cause du sentiment de son cœur.

La tragédie de la limitation

Aujourd’hui l’homme a oublié le grand pouvoir qu’il y a dans le sentiment : il peut briser des rochers. Mais en général le sentiment n’existe pas, le sentiment a été noyé, il n’existe plus. La plus grande occasion de la vie est de prendre conscience du pouvoir du sentiment et de l’utiliser. Mais une plus grande occasion de la vie est encore de se libérer de la captivité des limitations. Chaque être humain est sous une forme ou sous une autre captif de ses limitations ; sa vie est limitée. On pourrait s’élever au-dessus d’elles en réalisant le pouvoir latent et l’inspiration de l’âme.

Kabîr, le grand poète de l’Inde, a dit :

« La vie est un champ et tu es né pour le cultiver. Si tu connais comment cultiver ce champ tu peux produire tout ce que tu veux. Tous les besoins de ta vie peuvent être exaucés grâce à ce que ce champ peut produire. Tout ce après quoi ton âme soupire, tout ce dont tu as besoin peut être tiré de ce champ si tu sais comment le cultiver et comment en cueillir le fruit ».

La liberté de l’âme

Mais si l’on étudie cette possibilité pour tirer le meilleur de la vie en prenant tout ce qu’on peut et en acquérant davantage de confort, ce n’est pas tellement satisfaisant. Nous devons nous enrichir de pensée, de ce bonheur qui est un bonheur spirituel, de cette paix qui appartient à notre âme, de cette liberté après laquelle languit notre âme. Et nous devons atteindre ce plus haut savoir qui brise toutes les entraves de la vie et qui élève notre conscience pour regarder la vie d’un point de vue différent. Une fois que quelqu’un réalisé cette occasion il a accompli le but de sa vie.

New-York, 18 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 14
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article La vie, une occasion est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le but de la vie peut être envisagé sous deux points de vue : le but de la vie d’un individu et le but de la vie de chaque âme.  Dès le départ, chaque individu a un but dans la vie.  Mais en fin de compte, chaque individu a le même but que les autres à atteindre dans la vie.  Au début, chaque individu a son but particulier dans la vie.  À la fin, tout le monde a le même but que les autres afin de réaliser le but de la création.  Par conséquent, ce sujet doit être considéré sous ces deux aspects.

Sa’di, notre grand poète persan, dit que :

« Chaque âme naît sur terre avec un certain but à accomplir, et
afin qu’elle puisse accomplir ce but, une lumière s’allume dans cette âme ». 

En d’autres termes, chaque petit enfant montre dès son berceau le but qu’il doit accomplir dans la vie, si vous savez regarder ses petits pieds. Ceux qui ne peuvent pas voir ne verront pas. Ceux qui peuvent voir n’ont pas besoin d’attendre que l’enfant grandisse. Cela commence à se voir dans ses mouvements, ses sourires, ses pleurs, l’étincelle dans ses yeux, il commence à montrer le but qu’il doit accomplir dans sa vie.

L’ignorance du but de la vie

Et pourtant, n’y en a-t-il pas beaucoup qui, toute leur vie, travaillant dur du matin au soir pour un morceau de pain, restent ignorants du but de leur vie ? Et peu importe la richesse d’une personne, peu importe son rang dans la société, peu importe le pouvoir qu’elle possède, le confort et la commodité dont elle jouit dans la vie, le plaisir qu’elle prend à vivre. Tant qu’elle n’a pas compris le but de sa vie, elle n’est pas entrée dans le monde du bonheur. Elle reste insatisfaite dans toutes les conditions de vie, aussi favorables que celles-ci puissent paraître ; tant qu’elle n’a pas trouvé son but, elle est toujours dans la confusion.

Ne pensez pas que seuls ceux qui rencontrent des difficultés et des problèmes dans la vie sont ceux qui semblent insatisfaits. Mais ceux qui vivent dans des palais et possèdent tout ce qu’ils pourraient, malgré cela ils ne sont pas contentés. Pourquoi ? Parce qu’ils ne connaissent pas encore le but de leur vie. C’est la raison pour laquelle une personne passe d’une chose à l’autre, dans les affaires, dans le commerce, dans l’industrie, dans les études. Celui qui ne connaît pas le but de sa vie passe d’une chose à l’autre, qu’il réussisse ou non, car la véritable satisfaction dépend de la réalisation du but de la vie.

L’accomplissement du but de la vie

Et encore une fois, ceux qui ont accompli de grandes choses dans le monde, qui se sont révélés être des génies inventifs, des artistes, des scientifiques, des écrivains, des musiciens, des héros, des rois, des généraux, des leaders de l’humanité, que sont-ils ? Ce sont ceux qui ont réalisé tôt ou tard le but de leur vie. Ce sont ceux qui quittent la terre avec satisfaction, avec le sentiment d’avoir accompli le but de leur vie pour lequel ils sont nés.

Trouver le but de la vie

Mes amis, à part l’homme, même les arbres et les plantes ne sont pas satisfaits avant d’avoir accompli leur raison d’être. Il en est de même pour un objet que nous n’aimons pas garder dans nos chambres, dans nos maisons, parce que nous pensons qu’il ne sert à rien. En effet, chaque objet a sa raison d’être. Et lorsqu’il n’est pas à sa place, et qu’il n’est pas utilisé pour la raison pour laquelle il existe, il n’est pas désiré. Nous sommes nous-même dégoûtés par de telles choses.

Et en même temps, parmi nos relations, nos amis, nos voisins, nos connaissances, nous avons toujours le sens de percevoir s’il y a un certain but dans cette amitié. S’il n’y a pas de but, alors cette amitié ne dure pas. Il doit y avoir un sens à cela. S’il n’y a pas de sens, s’il n’y a pas d’objet, alors cela ne sert à rien. Combien d’âmes vont et viennent à la recherche d’un travail, d’une occupation, d’une activité, de divertissements, de passe-temps, dans le but inconscient de trouver le but particulier de leur vie. Et ce n’est qu’au moment où elles ont trouvé le but de leur vie qu’elles commencent à vivre. Avant cela, leur vie est comme la mort. Une personne qui ignore le but de la vie n’est pas encore née.

Les différents objectifs

Et maintenant, venons-en aux différents objectifs que les gens ont dans leur vie. Il y a une personne qui est occupée du matin au soir à gagner et à accumuler des richesses. C’est le seul objectif qu’elle a devant elle. Elle accorde toute son importance à cet objectif. Et le jour où elle aura accumulé des richesses, elle considérera que son objectif est atteint.

Et puis il y a un autre homme, dont le but dans la vie est le confort, le bonheur, passer du bon temps. C’est la seule chose qu’il recherche.

Et il y a un troisième homme qui travaille du matin au soir à ce qu’il considère comme son devoir. Que ce soit envers ses parents, son mari, ses enfants, sa famille, ses proches ou la nation à laquelle il consacre sa vie, que ce soit envers son peuple ou sa race, il considère que le but de sa vie réside dans le devoir qu’il accomplit.

Et il y a une quatrième personne qui prie, mène une vie religieuse et essaie de faire le bien. Elle souhaite obtenir le don ou la récompense promis par la religion aux fidèles, aux religieux.

La critique

Il existe aujourd’hui une tendance chez l’homme à critiquer les autres. Celui qui pense et croit en la joie de vivre dit, comme Omar Khayyâm :

« Ô mon Bien-aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets du passé et les craintes de l’avenir.
Demain, pourquoi demain, je serai moi-même avec les vingt mille ans d’hier ».

Il dit que si cet instant est passé dans le plaisir, le bonheur et la joie, c’est quelque chose d’accompli. Que les misérables pleurent pour demain, que les malheureux pensent à hier. Si je peux être heureux, c’est quelque chose d’accompli. Il a raison, lui aussi, il a une raison.

L’homme qui collectionne de l’argent dit : « Pourquoi ! Tout ce qui vaut la peine d’être fait a été fait : un pont a été construit, un hôpital a été construit. Qui l’a fait ? N’est-ce pas ceux qui ont gagné, collecté et utilisé cet argent à des fins plus nobles ? Ceux qui n’ont rien ne peuvent pas faire ce que ceux qui possèdent peuvent faire ». De plus, devenir riche n’est pas choquant. Cela demande du temps et de la réflexion, cela demande de la persévérance et de la patience. Il faut faire preuve de résignation. Même si les autres se moquent de lui, c’est lui qui sacrifie sa joie et son temps pour gagner cet argent. Et s’il est bien guidé, il l’utilise à des fins louables. Il a toutes les raisons de son côté. Peut-on lui en vouloir ?

Le meilleur but pour chacun

Et l’autre personne qui dit : « Ma religion, c’est mon service, que ce soit envers ma mère ou envers mon père. Ils m’ont élevé ; ils m’ont montré la compassion de Dieu pendant mon enfance. Maintenant, il est de mon devoir de prendre soin d’eux, de tout sacrifier pour leur plaisir ». Ou encore : « Pour mon pays, je donnerai ma vie sur le champ de bataille afin de défendre mon peuple. C’est ce qu’il y a de plus sacré pour moi ». Peut-on blâmer cet homme ? N’a-t-il pas une raison ?

Et puis il y a un quatrième homme. Il dit : « Qu’est-ce que c’est, après tout ? N’y a-t-il pas une vie au-delà ? Allons-nous l’ignorer ? N’est-ce pas sage de penser à demain ? Beaucoup pensent à aujourd’hui. N’est-il pas utile de penser à demain ? N’est-ce pas un idéal plus élevé que de penser à cette terre, que l’on peut atteindre et espérer ? » Lui aussi a une raison.

Et une fois que nous sommes devenus sages, nous ne pouvons condamner aucun d’entre eux. Tant qu’un homme n’a pas encore touché à l’essence de la sagesse, il est prêt à mépriser les autres. Son propre objectif lui semble être le meilleur, car celui des autres n’est pas sa propre voie. Mais ce n’est pas de la sagesse. Dès lors que l’on a atteint la sagesse, on commence à voir le but de la vie de chaque personne séparément. On voit alors que c’est la meilleure chose pour lui.

La symphonie de la nature

En outre, chers amis, nous n’avons pas besoin de devenir tous identiques. Nous ne sommes pas nés identiques. Chacun a des caractéristiques différentes, des tendances différentes, des idées différentes. Pourquoi devrions-nous tous être identiques ? Penser que tout doit être identique, c’est comme penser que toutes les touches d’un piano sont accordées sur la même note. Qu’est-ce que cela donnerait ? Ce ne serait plus un piano.

Et cet univers est l’orchestre de la nature dans lequel chaque personne a un rôle différent à jouer, que ce rôle semble mauvais ou qu’il ne soit pas approuvé, qu’importe ? Il fait partie de la symphonie de la nature. Nous devrions voir les choses ainsi. Si nous méprisons, alors nous ne pouvons approuver que ceux qui nous ressemblent, et tous ceux qui ne nous ressemblent pas sont dans l’erreur. Et c’est la tendance que tout homme a, même s’il n’en est pas conscient.

Le bien et le mal

Et maintenant, venons-en au but d’un individu. Le bien et le mal, le vrai et le faux, la vertu et le péché, tout cela repose sur un seul point, à savoir si ce que l’on fait, ce que l’on pense ou ce que l’on dit est en accord avec l’objectif que l’on doit atteindre dans la vie. Si cela éloigne l’homme de l’objectif qu’il doit atteindre, c’est mal. Il n’y a pas de pensée, de parole ou d’action qui soit marquée du sceau du bien ou du mal. Ce qui n’est pas à sa place est mal. Tout ce qui est à sa place est bien ; si ce n’est pas à sa place, c’est mal. Ce qui aide à atteindre l’objectif est bien, et ce qui empêche une personne d’atteindre l’objectif est mal. C’est sur ce principe que se fondent le bien et le mal.

L’homme a cherché la base ou le secret du bien et du mal dans des principes créés par l’homme. Il veut lire dans les livres d’éthique, dans les paroles des ecclésiastiques ; il veut connaître à partir de sources extérieures le principe du bien et du mal. Mais cela ne nous permet pas d’aller à la racine et à l’essence même de la distinction entre le bien et le mal. Ce n’est pas l’action, ni la pensée, c’est le lieu, le moment, c’est son résultat, c’est son effet qui le rend bon ou mauvais.

Péché ou vertu

Les gens discutent et débattent en vain sur ce sujet. L’un dit : « C’est bien ». L’autre dit : « Non, non, ceci est bien ». L’un dit : « C’est un péché » ; l’autre dit : « C’est une vertu ». Une fois ce secret compris, l’homme garde les lèvres closes. Si quelqu’un dit : « C’est une vertu », il répond : « Très bien ». Si quelqu’un dit : « C’est un péché », il répond : « Très bien, si c’est un péché pour vous, très bien ». Comme Jésus-Christ l’a dit :

« Ne jugez pas, afin de ne pas être jugés ».

Et maintenant, pour définir cette idée du but de la vie d’un individu, je vais vous donner l’exemple de deux étudiants, l’un en littérature et l’autre en médecine. Pour tous les deux, l’examen approchait à grands pas et chacun devait étudier pour s’y préparer. Une pièce de théâtre était à l’affiche en ville et tous deux avaient très envie d’y aller. Mais l’examen approchait et chaque minute comptait pour eux. Et pourtant, ils ont pensé qu’ils ne pourraient pas résister, ils y sont allés et ont vu la pièce. Et ils ont perdu beaucoup de temps. À leur retour, l’étudiant en littérature a été inspiré par ce qu’il avait vu, et cela l’a aidé lors de l’examen. Quant à l’étudiant en médecine, il n’avait fait que perdre son temps et il a échoué.

Se focaliser sur l’objectif

La même chose qui était une vertu pour l’un était un péché pour l’autre. L’un a tiré profit de la même action qui a causé une perte à l’autre. Sont donc sages ceux qui, dans tout ce qu’ils font dans la vie, gardent leur objectif à l’esprit, le considèrent comme le but de leur vie, et qui, en allant vers leur objectif, fixent leur mental et concentrent leur regard, sans prêter attention à tout ce qui les tire vers la droite ou vers la gauche ; ceux qui, par leur détermination, leur persévérance et leur patience constantes, vont de l’avant et atteignent le but de leur vie.

Le bonheur est notre être même

Venons-en maintenant au but de la vie collective. Le poète persan Rumi dit que :

« Chaque âme sur terre est captive,
captive dans ce corps d’argile qui impose toutes sortes de limites à l’âme ».

J’ajouterais que l’être humain est le bonheur même. Ignorant cela, l’homme cherche à trouver le bonheur à l’extérieur. Mais il ne peut jamais trouver le bonheur à l’extérieur. Ce qu’il peut trouver à l’extérieur, c’est le plaisir, pas le bonheur. Le plaisir n’est que l’ombre du bonheur. Mais très souvent, nous confondons les mots plaisir et bonheur. Le plaisir s’obtient par des choses qui sont en dehors de nous-mêmes, mais le bonheur ne peut jamais s’obtenir par des choses extérieures Ce n’est qu’une illusion de bonheur que l’on éprouve en atteignant le bonheur extérieur. Mais si le bonheur est en nous, ce n’est pas une substance particulière en nous que nous devons découvrir. C’est nous-mêmes. Le bonheur est notre être même.

Et lorsqu’une personne ne trouve pas le bonheur, cela signifie qu’elle ne se trouve pas elle-même. Le malheur signifie qu’une personne marche dans son sommeil, qu’il fait tout noir et qu’elle ne sait pas où elle va. Elle ne peut rien voir d’autre et ne peut se voir elle-même. Il en va de même jusqu’à ce qu’une personne ait connu le vrai bonheur.

La tragédie de la limitation

En réalité, l’âme possède une plus grande inspiration, un plus grand pouvoir, une plus grande liberté, une plus grande paix. Mais comme l’âme est ensevelie ou emprisonnée sous ce corps, le bonheur est perdu de vue. Qu’une personne en soit consciente ou non, qu’elle l’accepte ou non, elle ne peut s’empêcher de ressentir un désir constant dans chaque âme de trouver un jour le sens de la vie. En d’autres termes, chaque âme aspire constamment à se libérer un jour de cet emprisonnement.

Il existe de nombreuses formes de souffrance et de nombreuses sources de douleur et de malheur. Mais si je devais vous citer une seule raison à toutes ces formes de souffrance, de misère et de malheur, ce serait la limitation de l’être humain. Et quelle est la cause de cette limitation ? Cet emprisonnement. Rumi, le grand poète persan, l’illustre de la plus belle manière dans son poème. Il dit :

 « Écoutez la musique du roseau, un morceau de roseau qui a été coupé de sa tige, puis plusieurs trous ont été percés dans son cœur.
Il s’est alors mis à pleurer, et sa musique était touchante. Pourquoi ?
Parce qu’il a fait part de sa lamentation à ses auditeurs, et ceux-ci ont éprouvé de la sympathie pour lui ».

 Rumi poursuit :

« Mes amis, ceux qui sympathisent avec moi sont attirés vers moi. Pourquoi ? Qu’est-ce qui les attire ?
C’est le cri de mon âme. Ce cri les inspire et leur inspire de la sympathie pour moi ».

La liberté de l’âme

Lorsque nous observons la nature humaine et la vie humaine, nous constatons que ceux qui ignorent encore ce secret et ce désir constant de l’âme de se libérer de sa captivité suscitent moins de sympathie que ceux qui sont plus conscients de la captivité de l’âme. Leur atmosphère, leur voix, leurs paroles deviennent attrayantes, car ils prennent conscience du secret de la vie et de la nature. Par conséquent, quel que soit le but de la vie d’un homme, qu’il soit homme d’affaires, professionnel, homme de science, d’art ou de politique, il arrive un moment où il sent qu’il y a autre chose dans sa vie, et c’est le but illimité de la vie qui réside dans la liberté de l’âme, la libérer de ses chaînes, s’élever au-dessus de ce corps d’argile, s’éloigner de cette limitation.

Et ceux qui ne le savent pas, et ceux qui sont malheureux, pensent : « Comment s’en échapper ? Est-ce la mort qui nous en libérera ? Et si cela doit venir tout seul, et si c’est la seule solution, alors pourquoi sommes-nous ici sur terre ? » Et ma réponse est que ceux qui dorment n’ont pas besoin de se réveiller.

Le sommeil

En Inde, nous avons la croyance que celui qui dort doit être laissé dormir. Il ne doit pas être réveillé, car il a besoin de sommeil. Si nous essayons de le réveiller, nous lui faisons du mal, alors qu’il doit dormir et que vous le réveillez. Ceux qui ne sont pas conscients de cet emprisonnement, s’ils sont tous prisonniers du sommeil, sont heureux. Si l’ignorance peut rendre une personne heureuse, il n’y a pas lieu de se précipiter. C’est une grave erreur de la part d’une épouse ou d’un mari de penser que l’autre doit se réveiller rapidement. Une personne ressent naturellement que « mon enfant, mon frère ou ma sœur doit se réveiller ». Avons-nous toujours raison de penser qu’une personne n’est pas réveillée ? Cette personne est peut-être plus réveillée que nous-mêmes. Nous ne le savons pas.

L’éveil

Il existe une histoire orientale racontant l’histoire d’une femme qui prépara un festin lorsque son mari rentra à la maison. Il lui demanda : « Ma chère épouse, pourquoi as-tu préparé un festin ? Est-ce un anniversaire, un jour saint, un jour religieux ? »

La femme dit : « Mon mari, c’est plus qu’un jour saint, c’est un jour merveilleux ». Il répondit : « Veux-tu me dire ce que c’est ? » Elle dit : « Depuis notre mariage, je pensais que tu ne croyais pas en Dieu. Et malgré toute la bonté, la gentillesse et la douceur que je voyais en toi, j’avais cette seule inquiétude ». « Et alors ? », demanda-t-il. Elle répondit : « À ma grande surprise, je t’ai entendu prononcer le mot Dieu dans ton sommeil la nuit dernière ». « Vraiment ? », dit-il. « Hélas, mon secret est dévoilé ». Il s’allongea et fut retrouvé mort.

Dieu était le plus grand secret de sa vie. Il n’avait jamais voulu que même sa femme le sache. Pour les autres, Dieu était une croyance ; pour lui, Dieu était une réalité. Pour les autres, Dieu était un nom ; pour lui, Dieu était un être. Et il ne pouvait plus vivre après que ce secret eut été révélé, car c’était la chose la plus précieuse de sa vie. Il avait chéri toute sa vie cette sainteté secrète. Une fois révélée, son cœur s’était brisé.

La religion

Nous avons parfois tort de penser que notre voisin ou notre ami n’est pas éveillé. Combien de personnes dans ce monde sont attachées aux apparences, aux apparences religieuses, aux apparences spirituelles. Elles accordent toute leur importance aux choses extérieures. Mais les choses extérieures viennent après. Le véritable éveil appartient à l’âme. Il n’a rien à voir avec ce qu’on appelle la croyance ou la religion à laquelle vous appartenez. Pour la liberté de l’âme, pour l’épanouissement spirituel, il n’est pas nécessaire d’appartenir à une église particulière, à une religion particulière, à une foi particulière ou à une croyance dans une communauté religieuse particulière. Nous tous, quelle que soit notre religion, notre race, notre caste, nous sommes les rayons du même soleil ou de la même source. Notre objectif est le même.

Nous sommes tous nés de la même manière et nous mourons tous de la même manière ; nous sommes tous venus de la même manière et nous retournons tous de la même manière. Et toutes ces distinctions et différences sont des différences créées par l’homme. Par conséquent, ceux qui atteignent la liberté de l’âme n’accordent pas une grande importance aux différences d’église et de foi. Pour eux, le sens de la religion est différent. Pour ceux qui comprennent, il n’y a pas beaucoup de religions. Les nombreuses religions sont autant d’interprétations de la religion unique, quelle que soit la façon dont on l’appelle. Que les chrétiens l’appellent religion chrétienne, que les bouddhistes l’appellent religion bouddhiste. Ceux qui ont compris cette religion ont compris toutes les religions. Et ceux qui ne l’ont pas comprise peuvent suivre toutes les religions sans jamais parvenir à la vérité.

Jouer à la mort

Le but illimité de la vie est atteint par la réalisation de soi. Et comment atteint-on la réalisation de soi ? En jouant à la mort. Vous vous demandez peut-être : « Qu’est-ce que jouer à la mort ? » En réalité, même si nous sommes sincères dans notre vie quotidienne, nous jouons tout autant. Quelle que soit la façon dont nous concevons notre vie, nous jouons continuellement. Tout ce que nous pensons, faisons et imaginons, tout cela n’est que jeu. Ce n’est rien d’autre.

Le pays des menteurs

Il y a l’histoire d’un derviche qui demanda un jour à un jeune homme de venir le voir. Le jeune homme lui demanda : « Où habitez-vous ? » Il répondit : « Au pays des menteurs ». Le jeune homme trouva cela très amusant. Il se dit : « Voici un derviche qui dit la vérité, et qui vit au pays des menteurs ». Mais il chercha cet endroit et il ne le trouva pas. Finalement, il découvrit que l’endroit où vivait le derviche était près du cimetière. Il demanda : « Pourquoi l’avez-vous appelé le lieu des menteurs ? » Le derviche répondit : « Venez avec moi, je vais vous montrer ».

Il l’emmena au cimetière et dit : « Regardez ici. Voici la tombe d’un général. Un jour, il était assis à cheval et se disait général. Et cet homme était un premier ministre. Regardez ici, où il se trouve, aux pieds des passants. Et cet homme était appelé roi. Est-il un roi ? Ne sont-ils pas des menteurs ? Du matin au soir, ils racontent des mensonges ». Quelle est notre vie dans le monde ? Elle consiste à se délecter de l’irréalité, à nous laisser impressionner par des illusions, par un jeu d’ombres. Et lorsque ce spectacle de marionnettes est terminé, on commence à voir. Qu’était-ce donc ? Un spectacle de marionnettes. Une image animée. Rien de plus.

Le jeu des sages

Si nous jouons déjà dans la vie quotidienne, autant jouer, comme l’ont fait les sages, avec la mort. Et vous pourriez demander : « Qu’est-ce que c’est ? Comment les sages jouent-ils avec la mort ? Ce qu’ils appellent la concentration, la méditation, l’union avec l’esprit supérieur, la réalisation de soi, comment y parvenir en jouant avec la mort ? » Si je l’explique un peu plus en détail, je serai plus clair. Ce que nous appelons la vie n’est rien d’autre que la partie de la vie que nous expérimentons à travers nos cinq sens, l’action de voir, d’entendre, de sentir, de goûter, de toucher. Ces cinq actions, la partie de la vie que nous expérimentons, c’est cette partie de la vie que nous reconnaissons comme étant la vie.

En outre, nous ignorons l’autre partie de la vie, qui est encore plus vaste, plus profonde, plus grande, éternelle et plus fiable. En effet, nous reconnaissons une partie de la vie comme étant la vie, et nous avons tourné le dos à l’autre. Ainsi, les sages qui réalisent la vérité de la vie commencent à jouer avec la mort. Cela signifie qu’ils ferment les yeux sur cette partie de la vie que nous avons appelée vie.

La vie et la vérité

C’est le processus qui consiste à se fermer à cette partie de la vie que vous avez appelée vie. Dès que vous vous en êtes fermé, un autre aspect de la vie s’ouvre à vous. Vous commencez à vous retrouver dans un champ plus vaste, dans une plus grande liberté, vous commencez à vous retrouver dans la paix éternelle, élevé là où vous pouvez vivre et vivrez pour toujours. Vous commencez à découvrir que malgré toutes les difficultés et les détresses de la vie, vous avez trouvé une source de bonheur, un refuge plus puissant que toutes les choses de ce monde changeant. C’est la recherche de cette partie de la vie, cette partie de soi qui est autosuffisante, qui est la connaissance elle-même, la vérité. C’est en atteignant cela que le but ultime de la vie est atteint.

Chicago, 27 avril 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°4 – La loi de l’action – chapitre 15

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Avant de parler de la spiritualité, je dois d’abord expliquer ce que j’entends par là. Il y a des gens qui considèrent la spiritualité comme étant l’orthodoxie ou la piété, comme le fait d’être religieux, d’être prêtre, moine, ermite, de jeûner ou de mener une vie selon une certaine discipline, d’adopter une certaine forme de culte. Quelqu’un peut avoir toutes ces formes extérieures sans être spirituel, et quelqu’un d’autre peut n’avoir aucune de celles-ci et être spirituel.

Être son être naturel

Ceux qui cherchent la spiritualité dans de telles manifestations extérieures se trompent car c’est plus que cela, la vraie spiritualité consiste en la conscience spirituelle. Être spirituel veut dire être conscient de l’esprit, comme une personne matérielle signifie une personne consciente de la matière. Ainsi ce n’est pas la religion, l’orthodoxie, les manifestations extérieures ou un certain mode de vie qui signifient une vie spirituelle, c’est être conscient de l’esprit qui rend quelqu’un spirituel.

Il y en a d’autres qui pensent que ceux qui produisent des phénomènes, des miracles, qui font des merveilles, sont spirituels. Il n’en est pas ainsi. Beaucoup de ceux qui sont capables de produire des phénomènes ne sont pas différents des magiciens. Et puis d’autres prétendent qu’être spirituel signifie dire la bonne aventure, ou être clairvoyant, ou voir des choses merveilleuses. Il n’est pas nécessaire de voir ou de faire des choses merveilleuses pour être spirituel. D’autres encore imaginent qu’être spirituel veut dire habiter dans des grottes ou dans des montagnes, ou errer dans des forêts, ou bien apparaître et disparaître. Toutes ces choses ne sont que des fantaisies de l’imagination. Être spirituel veut dire être soi-même, être son être naturel.

Devenir un être humain

Combien d’entre nous sont eux-mêmes ? Si nous étions nous-mêmes nous serions tous spirituels. Nous ne sommes pas nous-mêmes, nous en sommes loin.

Un grand poète Indien a ainsi exprimé cette idée :

« A part le fait d’accomplir des choses, pour un homme, être un homme est la chose la plus difficile ».

Cela signifie que pour un être humain, être un homme est la plus grande difficulté. Il est né comme être humain, néanmoins la première chose qu’il devrait être est ce qu’il n’est pas, il est n’importe quoi sauf un être humain. Il est disposé à être notaire, docteur, professeur, mais devenir un être humain est la chose à laquelle il pense en dernier, et la plupart du temps il n’y pense même pas du tout.

L’éveil spirituel

Les gens disent que de nos jours il y a dans le monde une grande tendance vers la découverte de la vérité spirituelle, qu’il y a un éveil spirituel intérieur. Oui, je l’admets, mais quelle direction cela prend-il ? Très souvent cela prend de mauvaises directions. Ceux qui cherchent la vérité pensent souvent que la meilleure voie pour trouver la foi dans l’esprit et l’au-delà est celle de la médiumnité : devenir eux-mêmes médiums ou trouver un médium, et que quand ils auront trouvé une preuve, de communiquer avec les morts. Ils penseront alors avoir trouvé la preuve du spirituel. Ils démolissent leur système nerveux, beaucoup perdent leur équilibre. De cette manière la voie qui prétendait conduire à la spiritualité conduit à la destruction.

Le savoir est il spirituel ?

Il y en a d’autres qui souhaitent poursuivre le spirituel en suivant le même chemin qu’un étudiant dans une université ou une grande école. Ils veulent tout étudier dans un livre. Ils pensent : « S’il y a une possibilité d’acquisition spirituelle, un livre doit nous la fournir ». S’ils se rendaient à la bibliothèque et lisaient pendant toute leur vie tous les livres qui s’y trouvent, ils n’atteindraient pas la spiritualité car elle ne vient pas des livres. Lire aide quelquefois quelqu’un à s’éveiller, pourtant toute personne ne connaît pas la bonne manière de lire.

Ce qui arrive aujourd’hui, c’est qu’il y a des milliers et des milliers de gens qui lisent un livre, puis un autre et encore un autre jusqu’à ce que leur esprit soit si confus, qu’ils ne savent plus que croire et ne pas croire. Parmi eux il y en a beaucoup qui pensent que la meilleure voie est la voie intellectuelle. Mais qu’est-ce qui est intellectuel ? Lire est-il vraiment intellectuel ? Tous les livres se valent-ils ? Souvent ils ne font que rendre une personne confuse. Très souvent des livres, contenant dix erreurs sur la même ligne, embrouillent l’esprit d’une personne à tel point qu’elle ne sait plus où elle en est.

Des gens viennent souvent à moi – pour m’aider – et me disent de leur faire confiance car depuis dix ans ils lisent mes livres. En fait de confiance, je dois les guider sur le chemin et effacer ce qu’ils avaient appris. Et sans doute ils ne sont pas disposés à l’effacer, ils pensent qu’ils ont acquis ce savoir en lisant mille livres. Quel savoir ? Est-il spirituel ?

Le chemin direct est à l’intérieur de soi-même

En outre, la recherche intellectuelle leur donne très souvent l’idée qu’il existe tels êtres et tels Mahatmas et tels saints dans les Himalayas, dans les grottes des montagnes. Ils n’imaginent jamais qu’une telle personne puisse se tenir au milieu des foules. Ils trouvent plus intéressant qu’elle se tienne en un lieu où nul ne peut l’atteindre. Et ils pensent qu’elle ne peut être en train de dîner dans un restaurant : elle doit être dans une caverne des montagnes ! Pensez donc ! Pourquoi ce monde fut-il créé ? Pourquoi sommes-nous nés dans ce monde, au milieu de ce monde, si ce monde n’est pas une école faite pour développer l’âme et arriver au degré qui constitue le but de la vie ? L’homme a perdu confiance dans ses compagnons humains. Il attend la spiritualité des morts, des arbres, non des hommes. Il n’a pas confiance en ses frères.

D’autres sont intéressés par le sens du symbolisme : tel symbole particulier a tels sens, un autre apporte une grande révélation, un autre renferme un grand mystère. Où peut-on trouver la spiritualité ? N’est-ce pas dans le cœur de l’homme ? Au lieu de regarder dans leur propre cœur, les gens veulent explorer différents lieux ou examiner certains symboles. Certes ces symboles l’expriment, mais le chemin direct est à l’intérieur de soi-même.

J’ai fait un jour une expérience amusante. Voyageant en Angleterre près de Bournemouth, je fus conduit à un endroit où l’on me dit que je devrai parler. On me dit que c’était un endroit très important, ainsi j’y allai. L’homme qui m’y conduisait dit : « Maintenant, ici, dans ce coin, vous pouvez sentir que là se trouve « LE SECRET ! ». Imaginez cela ; à cet endroit il y avait l’Esprit, non pas dans un homme !

La curiosité

Ceux qui font profession de spiritualité prennent avantage de l’ignorance des gens, ils la satisfont, ils la nourrissent, ils disent à tout un chacun : « Vous êtes médium ». Ceux qui en font un métier disent à chacun : « Venez, soyez plus imaginatif, plus superstitieux ! ». Ils nourrissent ainsi la curiosité. Est-ce que cela mène quelque part ? Sur cette voie les gens s’égarent et ils n’atteindront jamais la spiritualité. Et on trouve cela partout.

L’esprit et la matière

Venons-en maintenant au sujet réel, à savoir la différence entre l’esprit et la matière. Un jour, un jeune Italien, qui ne croyait ni à Dieu ni à l’âme, voyageait avec moi sur le même bateau, et il pensait que j’étais sans doute prêtre. Il demanda : « Croyez-vous en quelque chose ? »- « Oui », dis-je -« A quoi croyez-vous ? » -« C’est impossible à dire », répondis-je. Comme il était de tendance opposante, il rétorqua : « Je ne crois à rien. Si je crois en quelque chose, c’est en la matière éternelle ». Je répliquai : « Ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous nommez la matière éternelle, je l’appelle l’esprit éternel. Ce que vous nommez matière, je l’appelle esprit ».

C’est une querelle de mots, le sens est le même. Ce qui est esprit est de la matière subtile et ce qui est matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, il y a deux mots et il y a un seul sujet, appelez cela eau ou appelez-le neige, quand c’est cristallisé c’est de la neige et si vous ne voulez pas l’appeler eau, appelez-le neige. Si vous désirez faire une distinction vous pouvez l’appeler par les deux mots, il n’y a pas d’inconvénient à cela, c’est une question de choix. Si vous choisissez qu’il n’y ait pas de matière, ainsi que l’a toujours dit la « Christian Science », alors la matière est esprit de toute façon. Et si vous choisissez d’appeler l’esprit matière, alors l’esprit est matière tout de même. Si vous dites les deux choses c’est vrai aussi. La vérité est dans la compréhension, non dans l’expression.

La spiritualité vient naturellement

Les gens ont rendu la vérité solide, ils ont enseigné et combattu et ne sont arrivés à rien. Très souvent ceux qui n’ont pas compris un sujet argumentent pour la raison qu’ils désirent le connaître, mais ils ne désirent pas le connaître par une voie honnête. Leur manière consiste à argumenter, de cette façon ils parviennent à connaître aussi l’idée de l’autre, ils s’opposent à l’autre pour entendre ce qu’il a à dire, c’est une sorte de vol. Ils ont soif de discussion, mais celui qui ne veut pas comprendre ne comprendra jamais, aussi forte que soit la vérité. Celui qui comprend, vous lui parlez et il comprend. C’est une affaire d’évolution.

En outre, il y a en chacun une tendance à penser : « L’autre doit voir les choses comme je les vois. Puisque c’est un ami, (ou une épouse, un mari, un frère, une sœur ou un compagnon) il doit comprendre les choses comme moi ». Mais c’est impossible. Peut-être sont-ils à des stades différents d’évolution, ils ne peuvent pas comprendre, laissez-les tranquilles !

Pour certains il est bon de dormir, pour d’autres il est bon de s’éveiller. Il n’y a aucune vertu à réveiller tout le monde, c’est le plus grand crime d’éveiller ceux qui doivent dormir. Rendre tout un chacun spirituel n’est pas une juste mission. Le mieux est d’aider une personne où qu’elle soit et de ne pas essayer de l’amener à un certain degré. Elle y viendra naturellement, la mettre sur la bonne voie est suffisant. Souvent, les gens qui s’intéressent à la spiritualité insistent pour y pousser leur entourage. Ils font erreur, ceux qu’ils exhortent sont parfois plus spirituels. L’homme est un grand mystère et nous en savons si peu à son sujet !

Les êtres illuminés

J’ai voyagé en Inde pendant neuf ans à la recherche d’êtres illuminés, des hommes sages de l’Orient. Vous seriez surpris d’apprendre à quel point sont diverses les âmes illuminées, qui vivent sous l’apparence d’un individu ordinaire, si bien que personne ne peut jamais les distinguer comme différents des autres. Beaucoup se comportent de la même manière que tout un chacun, se tenant aux mêmes endroits, disant les mêmes choses que dirait quiconque, ils ne montrent aucune différence dans leur apparence extérieure, dans leurs paroles ou leurs prétentions. Cependant, si vous pouviez voir ces grands être intérieurement, ils sont aussi différents des autres que le ciel est différent de la terre.

La courte vision

Je vous raconterai quelque chose concernant mon propre maître. J’ai rencontré un jour un savant, docteur en philosophie, ayant de nombreux diplômes. Je lui parlai de l’aspect plus profond de la vie et cela l’intéressa tant qu’il pensa grand bien de moi. Je pensai donc : « Si je venais à lui parler de mon maître, comme ce serait plus intéressant pour lui. Si j’ai fait une telle impression sur cet homme, combien plus mon maître en fera sur lui, et combien il appréciera mon maître ».

Et je lui dis : « Il y a un homme extraordinaire dans cette ville, il n’est comparable à personne au monde » – « Vraiment ? – dit-il – De telles personnes existent-elles ? J’aimerais tant le voir, où habite-t-il ? ». Je lui répondis qu’il habitait à tel et tel endroit de la ville. « J’habite là aussi – dit-il – Quelle est sa maison ? Je connais tout le monde dans ce quartier. Quel est son nom ? ». Et je le lui dis et il répliqua : « Depuis vingt ans, je connais cet homme, et vous me parlez de lui ! ». Je pensai : « En cent ans tu ne serais pas capable de le connaître ». Il n’était pas prêt à le connaître.

Voir avec le cœur

Si les gens ne sont pas assez évolués ils ne peuvent apprécier les autres, ils ne peuvent les comprendre, ils ne peuvent comprendre les plus grandes âmes. Ils s’asseyent avec eux, ils leur parlent, ils ont contact pendant toute leur vie, mais ils ne les voient pas. Une autre personne, en un instant, si elle est prête, en bénéficiera. Imaginez, ce savant homme avait connu mon maître pendant vingt ans, et il ne le connaissait pas ; je l’ai vu une fois et je devins son disciple pour toujours. On pourrait demander : « Cet homme n’était-il pas instruit, pas intelligent ? ». Si, il l’était. Alors qu’est-ce qui lui manquait ? Il avait vu mon maître avec son cerveau, je l’avais vu avec mon cœur. Les gens recherchent la spiritualité avec leur cerveau : c’est là qu’ils se trompent. La spiritualité est atteinte par le cœur.

Que veux-je dire par le cœur ? Est-ce le centre nerveux au milieu de la poitrine, le petit morceau de chair que les médecins nomment le cœur ? Non, la définition du cœur est la profondeur du mental, le mental étant la surface du cœur. Ce qui, en nous, ressent est le cœur, ce qui pense est le mental. C’est la même faculté qui pense et ressent, mais l’orientation est différente, le sentiment vient de la profondeur, la pensée vient de la surface.

Sentiment et spiritualité

Quand la pensée n’est pas reliée au sentiment, c’est exactement comme une plante sortant de la terre, dont la racine ne s’est pas enfoncée. Une pensée dépourvue de sentiment est une pensée impuissante, c’est tout comme une plante dépourvue de racine profonde. Un arbre dont la racine s’est enfoncée profondément dans la terre est plus fort, plus fiable et de même la pensée profondément enracinée dans le cœur a un plus grand pouvoir. Le cœur, donc, est le facteur par lequel les esprits et la spiritualité sont atteints.

Le cœur et l’âme

Dans l’être de l’homme on peut distinguer trois aspects : le corps, le cœur et l’âme. Le cœur est un globe sur l’âme et le corps une enveloppe sur le cœur. On peut demander : l’âme est-elle si petite qu’elle puisse être recouverte par le cœur et le cœur est-il si petit qu’il puisse être recouvert par le corps ? Il n’en est pas ainsi. L’âme est à l’intérieur et au-dehors à la fois. Par exemple une lumière est couverte par un globe et le globe par un abat-jour et cependant la lumière est-elle recouverte ? Elle brille au dehors exactement de la même manière. La lumière n’est pas recouverte, elle semble être en dessous mais elle rayonne au dehors. Ainsi en est-il de l’âme. Le globe ne rayonne pas, mais la lumière prend la couleur du globe.

C’est l’âme qui est la plus vaste. De même que la lumière est à l’intérieur du globe, l’âme est à l’intérieur du corps. C’est exactement comme la lumière dans le globe et le globe à l’intérieur de l’abat-jour. La lumière est visible hors de l’abat-jour et la puissance du globe rayonne à l’extérieur de l’abat-jour. Ainsi le pouvoir du cœur est plus grand que le pouvoir du corps et le pouvoir de l’âme est encore plus grand. Aussi longtemps que l’on ignore cela, on ne peut réaliser la vérité.

Le pouvoir du cœur

Imaginez quel pouvoir a la qualité du cœur. La poule, si petite qu’elle soit, quand elle est avec ses poussins et qu’un cheval ou un éléphant arrive, est prête à les combattre. Autrement elle se sauverait, mais avec ses petits elle est prête à combattre l’éléphant. A ce moment la qualité du cœur s’épanouit, elle devient sentiment, à ce moment son pouvoir est si grand que la petite poule est prête à combattre quiconque.

En Inde, on raconte l’histoire d’un chasseur, concernant une biche qui étant poursuivie par le chasseur, fuyait loin dans les bois. Quand elle arriva près de ses petits qui l’attendaient, elle ne courut pas plus loin, elle attendit le chasseur. Dès que la qualité du cœur fut éveillée en présence des petits, elle n’eut plus peur.

Il n’y a rien que quelqu’un ne sacrifie, n’accomplisse ou n’affronte quand la qualité du cœur est éveillée. Toute lâcheté ou faiblesse, misère et malheur viennent quand la qualité du cœur est voilée et que l’homme commence à vivre dans son cerveau. Les lions deviennent des lapins quand ils n’ont pas un cœur de lion. Très peu de gens comprennent le pouvoir du cœur. Une fois que le cœur est éveillé il n’y a rien que quelqu’un ne puisse accomplir. En plus de l’inspiration et de l’illumination, cela donne toute la force et tout le pouvoir dont on a besoin pour atteindre quoi que ce soit que l’on désire.

La confiance dans la vie

L’on pourrait demander : n’est-il pas naturel d’acquérir la spiritualité ? Est-ce qu’elle ne vient pas sans aucun effort de notre part ? Et si elle n’est pas naturelle, à quoi cela sert-il d’acquérir la spiritualité ? Ce sont des arguments justes, et je répondrai que la spiritualité n’est pas seulement pour les êtres humains, mais aussi pour la création inférieure, pour tout être, non pas la spiritualité dans le sens où nous la comprenons, mais celle qui consiste à être en accord avec son diapason naturel. Même les oiseaux ont leurs moments d’exaltation, au coucher et au lever du soleil, à l’arrivée de l’aube, au clair de lune, il arrive un moment où les oiseaux et les animaux se sentent exaltés. Ils chantent, ils dansent, ils se perchent sur les branches des arbres en état d’exaltation, chaque jour ils ressentent cette joie exquise.

Si nous allons plus avant et si nous avons des yeux pour voir la vie dans des formes sous lesquelles les autres ne la voient pas, dans le rocher, dans l’arbre, nous constaterons qu’il y a des moments où même les arbres sont en complet état d’extase. Ceux qui errent dans la nature, ouvrant les portes de leur cœur, ceux dont l’âme vient en contact avec la nature, découvrent que la nature chante, danse et communique.

Ce n’est pas seulement une légende, une histoire du passé, que les saints avaient l’habitude de parler avec les arbres. C’est un fait réel, il en est de même aujourd’hui qu’autrefois. Les âmes sont de la même nature, elles sont les mêmes. La seule différence est que nous sommes devenus incrédules, nous n’avons pas confiance dans la vie, nous sommes devenus matérialistes, nous avons fermé les yeux à ce qui se présente devant nous.

La spiritualité est naturelle

Les âmes d’aujourd’hui peuvent devenir saintes et sages tout comme autrefois. Les étoiles ne sont-elles pas comme avant ? Elles communiquent aussi aujourd’hui avec celui qui est capable de répondre à la nature. Mais nous nous sommes détournés de la nature, nous vivons dans un monde artificiel, nous n’avons pas confiance en nous-mêmes, pas de faculté de croire. Par suite, nous ne sommes pas seulement devenus matérialistes, nous sommes devenus matière. Ainsi ceux qui jamais ont atteint la spiritualité l’ont atteinte en éveillant la qualité du cœur.

De tout temps les Soufis, les mystiques de l’Inde, de la Perse et de l’Egypte ont considéré l’éveil de la qualité du cœur comme la chose principale dans la vie. Parmi toutes les vertus que le prêtre peut enseigner et prescrire, ces vertus que l’on exhorte quelqu’un à pratiquer dans la vie, viennent naturellement quand le cœur s’ouvre. Ensuite l’on n’a pas besoin d’apprendre la vertu, la vertu devient votre propre bien.

Toutes les vertus telles qu’elles sont enseignées par les gens, combien de temps durent-elles ? S’il existe une vertu, elle doit venir d’elle-même, la spiritualité est naturelle. Et si les animaux et les oiseaux peuvent ressentir l’exaltation spirituelle, pourquoi pas nous ? Mais nous ne vivons pas une vie naturelle. Nous avons essayé, dans notre civilisation, dans notre vie, d’être aussi éloignés de la nature que possible, respirant une atmosphère artificielle pour résister aux influences du climat, mangeant la nourriture que nous avons préparée et améliorée, la transformant en quelque chose de tout différent de ce que la nature l’avait fait et nous l’avait donné.

Atteindre la spiritualité

En outre, plus profondément nous allons dans la vie de la communauté, plus nous découvrons que nous ne sommes pas sur la voie où nous devrions être. Il semble que nous ayons perdu notre individualité. Nous avons appelé cela progrès – c’est un progrès vers une certaine situation – et là nous commençons à sentir que nous sommes dans un labyrinthe. Maintenant est venu le temps, et de plus en plus chaque jour, où les gens réfléchis, les gens sages qui sont justes et honnêtes réalisent : « Nous ne progressons pas, nous sommes dans un labyrinthe et nous cherchons la porte ». J’ai parlé à un grand savant, et malgré tout son savoir, qu’a-t-il dit ? « Nous ne savons pas où nous en sommes. Nous avons réalisé beaucoup d’inventions, mais nous ne savons pas comment les maîtriser pour le meilleur avantage de la vie ».

Invention à part, la première question est : comment rendre notre vie la meilleure possible, comment tirer le meilleur parti de cette chance qui se présente à nous. Chaque moment perdu a incomparablement plus de valeur qu’une perte d’argent. A mesure que l’homme réalisera cela, il arrivera de plus en plus à la conclusion qu’il a marché de plus en plus en imaginant qu’il progressait, mais qu’il a tourné en rond dans le même labyrinthe. Si seulement il trouvait la porte, cette porte que le sage appelle la réalisation spirituelle ! Aussi instruit que soit quelqu’un, quelque progrès qu’il ait fait, quelque pouvoir ou situation qu’il ait acquis, une seule chose est éternelle et c’est d’atteindre la spiritualité. Sans cela il n’y aura toujours qu’insatisfaction et sentiment de malaise. Aucune connaissance, aucun pouvoir, aucune situation ou fortune ne peut donner la satisfaction que l’accomplissement spirituel peut donner.

L’illusion de la complexité

Il n’y a rien de plus facile et rien de plus difficile au monde ; difficile parce que nous l’avons rendu difficile, facile parce que c’est la chose la plus aisée qui soit. Pour toute autre chose nous avons à acheter et à payer, même pour l’eau. Pour l’accomplissement spirituel nous n’avons pas besoin d’acquitter une taxe, il est nôtre, il est vôtre, vous le découvrez tout seul, vous le trouvez tout seul.

Pourtant ce que l’on apprécie est ce qui demande de la difficulté. L’homme aime tant ce qui est complexe ! Il rend lui-même un chose grande et dit ensuite : « Cela a de la valeur ». Si c’est simple il dit : « Cela n’a pas de valeur ». C’est pourquoi les peuples anciens, connaissant la nature humaine, disaient à une personne qui exprimait le désir de l’accomplissement spirituel : « Très bien ; pendant dix ans, tournez autour du temple, marchez autour de lui tant de fois le matin et le soir. Allez jusqu’au Gange, prenez-en des pichets pleins pendant vingt ou cinquante ans, alors vous acquerrez l’inspiration ». C’est ce qu’il faut faire avec les gens qui ne se satisfont pas d’une explication simple de la vérité, qui demandent la complexité.

La beauté de la vérité

Comme on m’a souvent demandé : « Montrez-nous une vérité tangible », je me suis moi-même demandé ce qu’il en serait si j’écrivais « VERITE » sur une petite brique et la donnais aux gens en leur disant : « Tenez-la ferme, voilà une vérité tangible ». Les personnes subtiles, lorsqu’elles écrivent une lettre espèrent que leur ami lira entre les lignes. Même les sentiments subtils du cœur humain ne peuvent être exprimés par des mots, comment dès lors quelqu’un peut-il espérer que la vérité soit dite en paroles ? Ce qui peut être dit en paroles ne peut jamais être la vérité. Les gens ne distinguent pas la différence de signification entre un fait et la vérité, ils mélangent toujours la vérité avec le fait.

Souvent la plus grande erreur est commise quand une personne qui a une nature grossière ou insolente ou un cerveau de pierre dit : « Qu’est-ce que cela me fait, la façon dont quelqu’un prend les choses ? Je dis simplement la vérité. Cela n’a aucune importance si quelqu’un en est blessé ». Mais la vérité est la chose la plus subtile et la plus belle. Si l’on dit la vérité, doit-elle blesser ? Si elle blesse quelqu’un, peut-elle être la vérité ? La vérité doit élever une personne, doit l’éclairer, cela doit être la plus belle chose de la terre, harmonisant, élevant, inspirant, elle ne peut être nuisible. Si c’est la vérité c’est la chose la plus chargée qui soit en pouvoir de guérison.

La vérité, les fait et la sagesse

Mais les gens interprètent la vérité sous forme de faits, et mélangent la vérité et le fait, exactement comme ils confondent plaisir avec bonheur. Quand les gens sont contents, ils disent : « Je suis heureux » et quand ils sont heureux ils disent : « Je suis content ». Mais le plaisir est loin du bonheur. Une petite chose peut donner du plaisir, mais pour être heureux on devrait atteindre un degré où règne le bonheur éternel. Le plaisir va et vient, c’est l’ombre du bonheur, ce n’est pas le bonheur.

De même manière les gens mélangent habileté et sagesse. D’une personne sage ils disent : « Quel habile homme » et d’un homme habile ils disent : « comme il est sage ». Une personne profane n’est pas sage, elle est habile, et un homme sage n’est pas nécessairement habile, malgré sa parfaite sagesse. L’habileté est l’ombre de la sagesse . La sagesse est lumière.

Le désapprentissage

En Orient, il est certain que les chercheurs de vérité à toutes les époques ont cherché la direction de ceux qui ont déjà acquis la connaissance du chemin, afin de marcher sur ce chemin sous leur conduite. Aujourd’hui quelqu’un arrive et dit : « Je ne souhaite suivre ni guide ni avis. Si un livre peut indiquer quelque chose, je le lirai. Dites-moi tout de suite ce que je dois faire et je le ferai ». Imaginez ! Quand il s’agit de développer votre voix vous allez chez un professeur de chant et vous faites mille exercices la bouche ouverte et mille espèces de grimaces que vous n’auriez jamais aimé faire tout seul. Pour développer votre voix vous faites mille choses qui ont l’air idiotes pour pouvoir chanter un jour.

Quelle comparaison y a-t-il entre l’accomplissement spirituel et le chant ? Si bien chanter prend tant d’années de pratique et de concentration et de discipline sous la direction d’un professeur, comment un maître spirituel peut-il dire à la table d’un dîner ce que la spiritualité veut dire ? Les gens demandent : « Pourriez-vous nous dire en un mot comment atteindre la spiritualité ? ». Est-ce une chose si simple ?

La responsabilité spirituelle

Qui alors peut en parler et comment peut-elle être dite ? C’est une chose à découvrir par soi-même. Le maître peut seulement mettre quelqu’un sur le chemin pour atteindre la réalisation qu’on appelle spiritualité. Il est certain que d’après l’idée des gens en Orient, la responsabilité du maître spirituel est encore plus grande que celle des parents à l’égard de leurs enfants. Dès l’instant de sa naissance, la pensée des parents est centrée sur le bien-être de l’enfant. Même lorsqu’il a grandi, l’enfant est le même dans le cœur des parents, ils s’intéressent à tout ce qu’il fait. L’enfant peut ne pas se soucier d’eux, ils comprendront. Il peut être au loin, néanmoins à distance le cœur de la mère désirera ardemment le bien-être de son enfant.

Ainsi en est-il du maître. Le maître spirituel sous la conduite duquel l’élève s’est placé remplira pour lui le rôle à la fois du père et de la mère, et même davantage. Son bonheur est la religion du maître, c’est sa responsabilité spirituelle, pour le maître spirituel il n’y a pas d’autre religion. Il n’est pas nécessairement prêtre, tout son devoir est d’être plus qu’attentif au bonheur et au bien-être de ceux qui ont cherché sa direction, qui viennent sous sa guidance.

La personnalité du maître

C’est ainsi que le service des grands êtres tels que Jésus-Christ, Bouddha, Moïse, Mohammed, ou d’autres qui sont venus d’âge en âge pour servir l’humanité dans une faible ou une grande proportion, fut un service d’amour et d’affection destiné à élever l’humanité par leur propre exemple, leurs propres idées, leur propre amour. Ce qu’ils ont enseigné n’est pas aussi important que ce qui a été donné au-delà des mots en tant qu’amour et lumière. C’est le sacrement dans l’église, c’est la même chose sous forme d’amour et de sagesse. Ce qui est venu des paroles ou des livres, est très peu – c’est si simple !

Il n’y a pas de comparaison entre la Bible ou tel livre spirituel et un écrivain d’aujourd’hui, car la valeur du livre n’est pas dans la capacité de l’écrivain, sa valeur est dans la personnalité du maître. Les âmes admirables qui de siècle en siècle, servent l’humanité, l’aidant à progresser, connues ou inconnues, oubliées par l’humanité ou gardées par elle en mémoire, ont fait leur devoir et le feront toujours. Ceux qui ont saisi l’occasion de bénéficier de leur savoir, de leur pensée, sont des êtres bénis.

Californie, Oakland, 20 février 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

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Coupe de Saki – 19 juillet

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Boula du Nirtan – 8

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Seulement, si on dit à un être : « Le but de votre vie est le bonheur, le succès », souvent il répondra : « C’est très bien, mais est-ce là un but digne d’un être humain ayant une aspiration spirituelle ? ». Bien des esprits penseront en effet : « Le bonheur, le succès, sont-ce là des buts spirituels ? Le bonheur, oui peut-être, mais le succès ? Peut-on parler de succès quand il s’agit d’une vie spirituelle ? Le malheur, les échecs, paraissent tellement plus fréquents qu’ils doivent y être souhaitables ».

C’est que nous comprenons mal le bonheur, et en quoi consiste le succès. Si un homme dit : « Je ne fais pas ceci pour mon propre bonheur, je le fais pour une idée plus élevée ; je ne me soucie pas de mon bonheur personnel, je cherche quelque chose de plus important », c’est que, par le bonheur, il entend le plaisir, les joies.

Le bonheur est autre chose que cela ; le plaisir n’est qu’une petite ombre du bonheur, un reflet qui dure l’espace d’un moment.

Le monde extérieur

On dira, en parlant des grands êtres : « Quelle a été leur vie ? Ont-ils été heureux ? ». Il semble en effet qu’ils aient été très malheureux. Pourtant, ils ont désiré être heureux ; le bonheur était leur élément. Mais pour atteindre ce bonheur, ils ont dû passer par beaucoup de souffrances. Le Christ n’a jamais désiré la souffrance, mais les souffrances sont venues sur son âme. Les saints n’ont jamais aspiré à la souffrance, mais ils cherchaient un bonheur qui les faisait passer par la souffrance. Pour donner le bonheur aux autres, pour faire ce qui était le bonheur de son âme, l’âme du saint a dû passer par beaucoup de souffrances que lui infligèrent les autres.

Certaines personnes pensent que les saints ne souffrent pas, que ce qui fait souffrir un être ordinaire ne les touche pas. Quand on dit que Jeanne d’Arc souffrait terriblement à la perspective de paraître devant le tribunal, d’être jugée, condamnée, elles en sont tout étonnées ; elles se figurent qu’une âme sainte se réjouit de ses peines, qu’elle ne peut pas en souffrir.

C’est une erreur et nous pouvons le voir par un très petit exemple : « Il faut souffrir pour être belle », dit-on. Même pour porter une belle toilette, même pour avoir une belle coiffure, un uniforme imposant, il faut souffrir. L’enfant, qui est tout naturel, n’aime pas qu’on lui mette un habit qui l’oblige à se tenir droit ; mais à un certain âge, on aime paraître beau devant les autres, avoir un beau vêtement, en imposer aux autres, ne fût-ce que par un bel uniforme ; celui qui le porte en souffre un peu, mais il est plus heureux que s’il ne souffrait pas. C’est une petite image de ce qui se passe dans le monde extérieur.

Le monde intérieur

Pour goûter un bonheur plus intérieur, il faut sacrifier le confort extérieur : pour aller au théâtre, il faut sacrifier son sommeil.

Quand il s’agit des souffrances du cœur, il semble qu’elles n’aient pas de compensation : et cependant, s’il y a un bonheur qui prospère dans la souffrance, c’est le bonheur du cœur. Ce bonheur consiste en ce que le cœur se sent vivant, même au milieu du feu, même en passant au milieu du désert, en passant par des tourments ; il trouve son bonheur en cela.

Pour ce qui est du bonheur de l’âme, il est tout différent de celui du corps. Le corps voudrait être bien à l’aise, bien nourri, avoir beaucoup de confort ; l’âme veut que l’on ne l’étouffe pas. Souvent, ce qui forme le bonheur du corps, de l’esprit même, fait souffrir l’âme, parce qu’elle étouffe ; parce qu’elle ne peut jamais entrer dans la vie qui lui est propre s’il lui faut perpétuellement sentir une limitation quand elle voudrait être libérée de tout.

Parfois, une chose étrange arrive aux êtres humains : être heureux peut-être pour eux le signe précurseur d’un grand malheur ; à un moment, ils peuvent se trouver dans un état de très grande joie, et puis leur arrive une nouvelle qui leur est l’assurance d’un très grand chagrin. L’explication de ce sentiment est que l’âme pressent la souffrance ; elle s’en retire, ne veut pas être touchée, et elle entre dans une sphère où elle est parfaitement heureuse. Ceci nous montre que l’âme est heureuse quand rien ne la touche, quand elle est consciente d’elle-même.

Les buts terrestres et les buts spirituels

Et quant au succès, l’homme n’est pas né pour échouer, il est né pour un grand destin et pour accomplir sa destinée. Et si on trouve que le succès est une chose pernicieuse ou une chose qui regarde ce monde seulement, il n’en est pas ainsi. Réussir est le but de chaque vie ; un échec veut dire que le but n’est pas atteint. Ce n’est pas Dieu qui fait subir des échecs aux êtres pour les éprouver ; au contraire, leur réussite représente le succès de Dieu Lui-même. Mais est-il possible de réussir sur la terre, de réussir dans des occupations terrestres, des aspirations qui ne regardent que ce monde, et en même temps d’atteindre un but spirituel ?

Il y a une opposition entre les deux. On peut mener une vie spirituelle et une vie dans ce monde, en y ayant les vues que ce monde nous offre ; seulement, on ne peut pas réussir deux choses opposées. Si on passe à travers la vie en ayant le but d’arriver à la plénitude de la vie, chaque réussite est un pas, et amènera une réussite plus grande encore. Mais si on donne une grande attention à ce qui a une importance moindre dans la vie, on néglige forcément une partie de son être. Peut-être celui qui la néglige ne la connaît-il pas, ou dira-t-il : « Je la connais si peu que je ne peux lui donner une très grande importance ; tandis que je connais les buts de chaque jour, c’est pourquoi je me concentre sur ces buts clairs et simples devant moi ».

L’opposition de l’entourage

Ce n’est pourtant que la plus petite partie de sa vie, la plus grande partie tend vers autre chose. Si l’homme n’était occupé que de choses concrètes, il deviendrait fou, il en mourrait. La plus grande partie de son être plonge dans la vie invisible dont il est à demi-conscient ; et s’il donne à l’ensemble de son être une attention qui n’est pas concentrée seulement sur une certaine partie de sa vie, mais sur sa vie toute entière, il est certain que cet être ira vers le succès qui consiste à vivre pleinement sa vie.

Pourquoi les grands êtres finissent-ils par le renoncement ? C’est que pour atteindre un but supérieur, ils doivent renoncer à d’autres buts. Pourquoi semble-t-il parfois que de très grands êtres, qui ont fait une impression durable sur les hommes pendant des milliers d’années, pourquoi semble-t-il qu’ils aient échoué dans la vie ? Quand un homme vise un but élevé, les autres s’unissent pour l’empêcher de toucher ce but, surtout si cet homme n’agit pas seulement pour lui-même, mais pour les autres.

Les hommes ignorants d’eux-mêmes, de leur vrai destin, verront en lui quelqu’un qui voudrait les mener là où ils ne veulent pas aller, ou bien ils le prendront pour un être étrange ; ils voudront le mettre de côté, le faire souffrir. Et cette opposition semble être un échec pour ceux qui vivent la vie élevée. Telle fut la vie de Jésus-Christ qui semblait n’avoir rien atteint dans la vie extérieure, mais qui atteignit son but en ayant fait tous les sacrifices. C’est l’opposition de tous ceux qui l’entouraient qui l’empêchait d’atteindre ce but sans sacrifice.

La promesse

Qu’il s’agisse de réussir extérieurement ou intérieurement, réussir une fois donne la promesse de réussir encore. C’est pourquoi le succès et le bonheur sont toujours, en toute chose, ce qu’il y a de plus désirable.

Suresnes, mardi 6 février 1934

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Le bonheur qui est la recherche de toute âme a son secret dans la connaissance de soi.  L’homme a un désir de bonheur, il cherche le bonheur non pas parce que le bonheur est sa nourriture, mais parce que le bonheur est son propre être.  Par conséquent, en cherchant le bonheur, l’homme se cherche lui-même. 

Ce qui pousse l’homme à chercher le bonheur est le sentiment d’avoir perdu quelque chose qu’il a toujours possédé. Quelque chose qui lui appartenait, qui était son propre être. En même temps, l’absence de bonheur que son âme a éprouvée depuis qu’elle est venue sur terre, et qui s’est creusée jour après jour, lui fait oublier que son propre être est bonheur. Il pense que le bonheur est une chose qu’on acquiert. Alors, il s’efforce sans cesse et dans toutes les directions de l’atteindre. A la fin, après toute sa peine, il découvre que le véritable bonheur n’appartient pas à ce qu’il appelle les plaisirs.

La voie du plaisir

Les plaisirs peuvent être qualifiés d’ombres du bonheur. Il y a une illusion de bonheur. Certes, pour l’homme ordinaire, l’illusion qui cache la réalité est plus intéressante que la réalité elle-même.  Un bonheur momentané, un bonheur qui dépend de quelque chose d’extérieur à soi-même, est appelé plaisir.  Bien souvent nous ne faisons pas la distinction dans notre langage de tous les jours entre plaisir et bonheur. Un passe-temps, un amusement, une distraction, les rires, la gaieté, qui éloignent notre pensée des responsabilités, des tracas, des troubles et des limitations de la vie nous donnent un instant de consolation. Et nous en venons à penser qu’ils sont les chemins du bonheur. 

Mais comme nous ne pouvons pas les garder à notre disposition. Et que nous constatons qu’en cherchant le plaisir, la perte est parfois plus grande que le gain, nous commençons à chercher ce qui serait vraiment la voie de notre bonheur. Bien souvent, une âme s’éveille à chercher le mystère de la religion, le sens dans la philosophie, le secret du mysticisme, afin de voir si elle peut y trouver quelque bonheur. Mais même si ces recherches aident à trouver le bonheur, pourtant elles ne sont pas elles-mêmes le bonheur.

L’âme est bonheur

C’est l’âme qui est elle-même bonheur. Et non pas toutes les choses extérieures que l’homme recherche et dont il croit qu’elles vont lui donner le bonheur. Le fait même qu’il languisse continuellement après le bonheur montre que l’élément réel que l’on peut appeler l’être véritable de l’homme n’est pas ce qui a formé son corps et a composé son mental, mais ce qu’il est en lui-même. Le mental et le corps sont des véhicules. 

Par le mental et le corps, l’homme fait l’expérience de la vie pleinement, clairement. Mais ils ne sont pas en eux-mêmes le bonheur. Et ce que l’on éprouve par leur intermédiaire ne donne pas non plus le véritable bonheur. Ce que nous expérimentons est seulement le plaisir, une illusion de bonheur pour un certain temps.  Les plaisirs coûtent plus que ce qu’ils valent. Mais aussi en avançant sur le chemin du plaisir tandis qu’il cherche le bonheur, l’homme se crée de plus en plus de malheur. Cela arrive fréquemment. De quelque côté qu’il se tourne, quoi qu’il fasse, quelque plan qu’il élabore et qu’il mène à bien en pensant que cela va lui apporter le bonheur, le résultat est davantage de souci. En effet, il cherche le bonheur dans une mauvaise direction.

La voie de l’ascèse

Quelqu’un pourrait demander : « Le secret du bonheur se trouve-t-il alors dans la voie des ascètes, en se martyrisant, en souffrant comme ils l’on fait depuis des temps immémoriaux ? » Ce ne donne pas plus le bonheur ; c’est seulement une interruption des plaisirs mondains qui produisent l’illusion. L’ascète s’enferme pour avoir l’occasion de prendre une autre direction. Mais bien souvent celui qui vit une vie ascétique est lui-même inconscient de son acte et de la raison de son acte. Et alors, même s’il vit toute son existence une vie ascétique, il peut ne pas en tirer un complet bénéfice.  Sa perte est alors plus grande que son gain. 

L’ascétisme n’est pas le bonheur, c’est seulement un moyen de discipline de soi. C’est un entraînement en vue de combattre les tentations qui nous attirent continuellement et qui nous retardent dans la voie du bonheur. Sans cette compréhension, une personne peut continuer à vivre une vie d’ascétisme et ne jamais en bénéficier, comme un soldat qui aura passé toute sa vie à l’exercice et n’aurait jamais combattu. Beaucoup ont compris que le renoncement serait la voie vers le bonheur et ils ont interprété le renoncement comme de l’ascétisme : c’est à dire se refuser tous les plaisirs qui sont passagers.

Un usage juste des choses

Il y a un autre point de vue.  La création n’est pas destinée à ce que l’on y renonce. Nous lisons dans le Coran que tout ce qui est sur la terre et dans le ciel est créé pour l’homme. Par conséquent, à tout ce qui est beau et plaisant, à tout ce qui donne de la joie et du plaisir, il n’est pas nécessaire de renoncer. Le secret est que ce qui est fait pour l’homme, l’homme peut le posséder, il ne doit pas en être possédé. Si l’homme renonce au chemin du bonheur, du bonheur réel, afin de poursuivre des plaisirs, c’est alors qu’il agit mal. Si dans la poursuite du bonheur, du bonheur ultime, il avance dans la vie, alors être ascète, se refuser tous les plaisirs ne lui est pas nécessaire.

On raconte une histoire sur Salomon. Salomon eut une vision. Dieu se révéla à lui et lui dit : « Nous t’accorderons tout ce qu’il y a dans le monde, tout ce que tu voudras, la richesse, le pouvoir, le rang ou les possessions, tout ce que tu désires, tout ce qui est devant toi, tout ce que tu pourras demander. » Salomon répondit : « Je préfère à toutes choses la sagesse ». La Divinité déclara : « Si tu préfères à toutes choses du monde la sagesse, alors Nous te donnerons la sagesse et toutes les autres choses par surcroît ». 

Cette histoire montre qu’il ne s’agit pas de renoncer aux choses, mais d’en faire le meilleur usage, le juste usage. Ce n’est pas se détourner de la vie, c’est être au milieu de la foule, être au milieu de la vie et pourtant ne pas y être attaché.

La réalisation du moi

On pourrait dire : « Ce serait une chose cruelle d’être détaché de qui demande notre amour, notre bonté et notre sympathie. » La réponse est que vous n’avez pas besoin de retirer votre amour, votre bonté, votre sympathie. Vous pouvez vous attacher au monde entier si vous n’êtes pas du monde. Si l’on garde ses pensées concentrées sur l’idée du vrai bonheur qui est atteint par la réalisation du moi, et si l’on ne permet à aucun obstacle d’interférer, alors à la fin l’on arrivera à ce bonheur qui est le but de la venue de toute âme sur la terre.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 5

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