L’éveil de l’âme

Il y a un éveil de l’enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la maturité, et, pendant ce développement, on change de point de vue, on change sa vision de la vie. Parfois aussi dans sa propre vie, quand on a traversé une maladie, une grande souffrance, et lorsque celles-ci sont passées, toute la façon que l’on avait de voir la vie a changé. Et on voit parfois encore qu’après avoir fait un long voyage, quelqu’un, lorsqu’il rentre de ce voyage, a entièrement changé. Il se trouve qu’après une amitié, un apprentissage, après un mariage la façon de voir de quelqu’un change soudainement. Et nous constatons qu’il y a des cas où ces changements sont si considérables que l’on peut dire de la personne qui a changé qu’elle est devenue entièrement différente.

En considérant cela, nous pouvons classer ces changements, dont on peut dire qu’ils sont un développement, en trois catégories.  Une catégorie se rapporte au développement physique. Une autre est liée au développement de l’esprit et la troisième au développement de l’âme. Il y a des cas, dans l’existence de plusieurs personnes – qui le diront ou l’admettront rarement, mais qui cependant peuvent se souvenir d’expériences de leur enfance – où en un instant, toute leur vision de la vie a changé.

Comme mûrir est l’objectif désirable, comme c’est l’aboutissement de chaque objet dans la vie de mûrir et de se développer, on doit attendre l’accomplissement du but de la vie dans le réveil de l’âme.

Les signes du réveil de l’âme

On peut demander quels sont les signes du réveil de l’âme. Le premier signe du réveil de l’âme est exactement comme ce qui se passe à la naissance d’un enfant. De même que l’enfant, dès après sa naissance, s’intéresse à entendre n’importe quel son qui se produit et à voir quelque objet que ce soit, couleur ou lumière, quoi que ce soit qui l’attire, de même quelqu’un dont l’âme est réveillée devient aussi éveillé à toute chose qu’il voit et qu’il entend. Comparé à cette personne, tout un chacun semble avoir les yeux ouverts et pourtant ne pas voir, semble avoir des oreilles et pourtant ne pas entendre. Il y en a beaucoup dont les oreilles sont ouvertes, pourtant il y en a rarement un qui entend. Et beaucoup dont les yeux sont ouverts, et pourtant à peine un qui voit.

C’est pourquoi l’on appelle la vue naturelle de l’âme éveillée clairvoyance et l’entendement naturel de l’âme éveillée clairaudience. Pour cela, en anglais, il y a un simple mot : « the seer« , le voyant. Ce mot explique que cet être a non seulement des yeux, mais qu’en même temps que les yeux, il a la vue.

A partir du moment où l’âme est éveillée, la musique exerce un appel sur cette âme. La poésie la touche, les mots l’émeuvent, l’art a une influence sur elle. Ce n’est plus une âme endormie, elle est éveillée et elle commence à jouir de la vie plus pleinement. C’est de cet éveil de l’âme qu’il est fait mention dans la Bible :

« Jusqu’à ce que l’âme ne soit née à nouveau, elle n’entrera pas dans le Royaume des Cieux ».

Un changement de notre point de vue

Être née à nouveau signifie que l’âme n’est éveillée qu’après être née sur la terre. Et entrer dans le Royaume des Cieux signifie que ce monde, ce même royaume dans lequel nous nous tenons maintenant, est changé en Ciel aussitôt que le point de vue a changé. N’est-il pas intéressant – et des plus étonnants – de penser que la même terre sur laquelle nous marchons est la terre pour une personne et le Ciel pour une autre ? Et n’est-il pas encore plus intéressant que ce soit par nous que ce changement arrive, nous qui changions la terre en Ciel – ou qui la changions tout autrement ?

Ce changement ne vient pas par l’étude, ni par quoi que ce soit d’autre. Il vient par le changement de notre point de vue. J’ai vu des gens qui cherchaient la vérité, des gens qui étudiaient des livres à ce sujet, des gens qui même avaient écrit quantité de livres de théologie et qui en fin de compte en étaient restés au même point qu’auparavant. Cela montre que tous les efforts extérieurs sont des prétextes. Il y a une seule chose qui nous amène devant la réalité, c’est l’éveil de l’âme.

Toute la tragédie de la vie, toutes les misères, toute l’inharmonie, sont causées par une seule chose. Et c’est l’absence de compréhension. Et l’absence de compréhension vient de l’absence de pénétration. Celui qui ne voit pas du point de vue dont on devrait voir est déçu parce qu’il ne peut pas comprendre. Ce n’est pas que le monde extérieur doive nous aider à le mieux comprendre. C’est nous qui devrions nous aider nous-mêmes à mieux comprendre la vie.

La communication avec la vie

Et puis il y a encore un plus grand éveil. Et ce nouvel éveil est un pas de plus dans ce même éveil que j’ai appelé l’éveil de l’âme. Le signe de cet éveil est que sur chaque personne et sur chaque objet, l’être éveillé projette une lumière, une lumière de son âme. Et il voit cet objet, cette condition, dans cette lumière. C’est sa propre âme qui devient une torche dans sa main et c’est sa propre lumière qui illumine son chemin. C’est exactement comme de diriger un projecteur sur des coins d’ombre où l’on n’y voyait pas auparavant. Et ces coins deviennent à nouveau clairs et lumineux. Et c’est comme d’envoyer la lumière sur des problèmes que l’on ne comprenait pas au premier abord. C’est comme de voir grâce aux rayons X les personnes qui étaient une énigme auparavant.

Une fois que pour l’âme éveillée la vie devient claire, celle-ci se découvre comme une autre manifestation, chaque objet de la vie se met à communiquer avec l’âme. En fait, la vie est communicative, l’âme est communicative, mais elles ne communiquent pas jusqu’à ce qu’un être soit éveillé. Une fois que l’âme est éveillée, elle vient en communication avec la vie.

L’homme est lumière

J’avais, étant jeune homme, un grand désir de visiter les sanctuaires des saints et des grands maîtres. Et j’avais en outre le désir d’entendre d’eux quelque chose, de leur demander quelque chose. J’ai toujours tenu ma langue et me suis assis silencieusement en leur présence, et j’ai éprouvé un plus grand bénéfice. Et j’ai senti une plus grande bénédiction, étant assis auprès d’eux en silence que si j’avais discuté, argumenté et parlé avec eux. Parce que je sentais à la fin qu’il y avait en cela une communication. Une communication qui était beaucoup plus satisfaisante que ces discussions extérieures et ces arguments de gens qui ne savent pas de quoi ils discutent. Car c’était éclairant. C’était réparateur, cela donnait ce pouvoir et cette inspiration avec lesquels on peut voir la vie dans une meilleure lumière.

Ceux qui sont éveillés deviennent des lumières, non seulement des lumières pour eux-mêmes, mais aussi des lumières pour les autres. Ceux-ci peuvent ne pas s’en rendre compte. Mais la lumière de ces êtres, leur présence elle-même, aide à rendre aisés les problèmes qui sont les plus difficiles. Cela nous amène à réaliser le fait que, comme l’ont dit les Ecritures : « L’homme est lumière ». Une lumière dont l’origine, dont la source, est divine. Et quand cette lumière se manifeste, alors la vie devient entièrement différente.

La perfection est solitude

Quand l’âme est éveillée encore davantage, sa condition est semblable à celle d’une personne assise au milieu de la nuit parmi des centaines et des milliers de gens profondément endormis. Elle est assise parmi eux. Elle demeure parmi eux, elle les regarde, entendant leurs plaintes, comprenant leurs douleurs et leur condition. Des centaines d’entre eux se retournent dans leur sommeil, dans leur propre rêve, sans s’éveiller à la condition de ceux qui sont près d’eux. Ils peuvent être amis ou parents, relations ou ennemis. Quelque puisse être leur relation avec eux, ils savent très peu les uns des autres, chacun s’absorbant dans ses propres soucis.

Cette âme éveillée, se tenant parmi eux tous, écoutera chacun, verra chacun. Elle reconnaîtra et comprendra tout ce qu’ils pensent et tout ce qu’ils sentent. Mais personne ne comprendra son langage. Elle ne pourra pas expliquer sa pensée à chacun. Elle ne pourra pas s’attendre à ce que chacun perçoive son sentiment. Et elle se sentira solitaire, elle ne pourra pas se sentir autrement. Et certes dans cette solitude, il y a un sens de perfection, parce que la perfection est solitude.

Le langage de l’âme

Il est dit que les Apôtres connurent toutes les langues à la descente du Saint-Esprit. Cependant cette connaissance de toutes les langues n’est pas la connaissance des langages de tous les pays. Ils connurent le langage de l’âme. Car il y a de nombreux langages qui sont parlés dans de nombreux pays. Mais il y a des langues innombrables qui sont parlées par d’innombrables individus, car chacun a son langage particulier. Et cela nous amène à comprendre une autre idée d’une très grande importance. A savoir que le langage extérieur ne peut transmettre aux autres que les choses extérieures et les sentiments. Mais qu’il est un langage intérieur, un langage qui peut être compris par les âmes éveillées.

C’est une langue universelle, une langue de vibrations, un langage de sensibilité, un langage qui touche le sens le plus intérieur. A l’appui de cette idée, je dirai que la chaleur et le froid sont des sensations différentes qui correspondent à des mots différents suivant les pays. Mais que la sensation est la même expérience pour tous les hommes. De même il y a l’amour et la haine, la bonté, l’harmonie et la disharmonie, que l’on appelle de noms différents dans des contrées différentes. Mais, en tant que sentiments, ils constituent la même expérience pour tous les hommes.

Communiquer avec l’âme

Quand, afin de connaître la pensée d’un autre, nous dépendons de sa parole extérieure, alors peut-être nous échouerons dans sa compréhension parce que nous pouvons ne pas connaître le langage particulier de cette personne-là. Mais si nous pouvons communiquer avec elle d’âme à âme, nous pouvons certainement comprendre la signification de sa pensée. En effet, avant qu’elle n’ait dit un mot, elle l’a dit en dedans d’elle-même. Et ce mot atteint l’âme avant qu’il ne soit exprimé au-dehors. Avant que le mot ne vienne, l’expression le dit, avant que l’expression ne soit formée, le sentiment en parle.

Cela démontre qu’un sentiment forme une pensée, une pensée qui vient comme une parole, que cela était avant même qu’un sentiment n’existât, et que cela peut être perçu quand une personne peut communiquer avec l’âme. C’est cela qui est appelé communication : communiquer avec l’être le plus intérieur de la personne. Mais qui peut communiquer ? Celui qui sait comment communiquer avec lui-même, celui qui est éveillé.

La lumière spirituelle

La personnalité d’une âme éveillée devient différente de chaque autre personnalité. Elle devient plus magnétique, parce qu’un être vivant est magnétique, le cadavre n’a pas de magnétisme. C’est l’être vivant qui apporte la joie, c’est pourquoi c’est l’âme éveillée qui est joyeuse. Et ne pensez jamais, ne pensez pas un moment, que, comme beaucoup l’imaginent, une personne spirituelle veuille dire une personne chagrine, desséchée, à la figure allongée. L’esprit est joie, l’esprit est vie. Quand cet esprit est éveillé, il possède toute la joie et le plaisir qui existent ici-bas. Comme le soleil chasse toute obscurité, ainsi la lumière spirituelle chasse tout ce qui est tristesse, anxiété et doute.

Si l’éveil spirituel n’était pas aussi précieux, alors quelle utilité y aurait-il à le chercher dans la vie ? Un trésor que personne ne peut vous prendre, une lumière que vous gardez toujours et qui ne peut jamais être éteinte, c’est cela qui est appelé éveil spirituel et qui est l’atteinte du but de la vie.

La vérité n’est pas enseignée mais découverte

Certainement les choses qu’un être avait considérées auparavant comme étant les plus importantes deviennent moins importantes. Ces choses perdent leur valeur, et les choses qui sont belles perdent leur couleur. C’est exactement comme de voir un décor de théâtre dans la lumière du soleil : tous ces grands palais et toutes ces décorations qui sont sur la scène ne veulent plus rien dire. Cela ôte certainement cet esclavage auquel tout le monde est soumis par les choses de ce monde. L’être éveillé devient un maître, et pourtant il n’a pas besoin de renoncer à ces choses. L’optimisme se développe naturellement, mais c’est un optimisme qui garde les yeux ouverts. Il y a un pouvoir qui augmente, un pouvoir d’accomplir les choses. Et jusqu’à ce qu’on les ait accomplies, on les poursuivra jusqu’au bout, aussi petites qu’elles soient.

Il est très difficile de juger une âme éveillée, dit-on en Orient, car il n’y a rien d’extérieur qui puisse vous prouver que telle personne est une âme éveillée. La meilleure façon de voir une âme éveillée est de s’éveiller soi-même. Et personne au monde ne peut prétendre être éveillé quand il est encore endormi. Car si un petit enfant met une moustache sur sa figure, il ne prouvera, pas grâce à cela, qu’il est un homme adulte. On peut accepter toute autre prétention, mais non pas celle d’être une âme éveillée, car c’est une lumière vivante et personne ne peut prétendre l’être. S’il y a quelque vérité, elle est dans le réveil de l’âme. Et la vérité n’est pas enseignée, elle est découverte.

L’initiation

Les gens font très souvent un effort, mais en vain, pour réveiller un ami ou une relation proche qu’ils aiment. Mais, en premier lieu, nous ne savons pas si cette personne est plus éveillée que nous, auquel cas nos efforts sont vains. Et en second, lieu il est possible qu’une personne soit endormie et ait besoin de sommeil. La réveiller, par conséquent, serait un péché plutôt qu’une vertu. Il ne nous est permis de donner la main qu’à celui qui change de côté, qui désire se réveiller, alors seulement on donne la main.

Tendre cette main est ce que nous nommons initiation en termes ésotériques. Sans doute, extérieurement, un maître qui connaît cette voie peut tendre la main à celui qui désire voyager. Mais intérieurement, il y a un Maître qui tend la main, qui a toujours tendu et qui tend toujours la main aux âmes qui se réveillent. C’est la même main qui a été tendue à tous les Sages et à tous les Maîtres de tous les temps, une main qu’ils ont reçue dans une plus haute initiation.

En vérité, le chercheur trouvera tôt ou tard, si seulement il se garde ferme sur la voie jusqu’à ce qu’il arrive à sa destination.

Paris, décembre 1924

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 1

L’article L’éveil est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Coupe de Saki – 8 décembre

L’article Pensée de la coupe de Saki pour le 8 décembre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Impassible parmi les cris de la terre. Inébranlable au milieu des vagues d’émotion qui surgissent autour de ses pas.

Celui qui voudrait devenir un canal de Lumière doit être satisfait de n’être rien, d’être méconnu par un monde qui ayant des oreilles n’entend pas et ayant des yeux ne voit pas. Car il ne peut jamais entendre ce qui est au-delà de la limite de sa perception.

La majorité, dont le but est « bonté », est incapable de percevoir ce qui est « vérité ».

Un canal absolument vide et parfaitement tranquille

A moins que l’être entier du disciple ne soit tourné vers Dieu, et que rien d’autre ne soit reflété dans son cœur, la réflexion de Dieu est brouillée, et la lumière instable et chancelante.

Combien peu sont capables d’y atteindre. Cela ne veut pas dire qu’un tel « réflecteur de Dieu » devienne indifférent aux peines des autres, ou sourd à leurs appels à l’aide. Mais il se rend compte que par lui-même il ne pourra jamais guérir les cœurs brisés. Et que Dieu seul peut les aider. Il se rend compte aussi que pour atteindre l’âme humaine, Dieu a besoin d’un canal, qui doit être parfaitement tranquille et absolument vide, afin qu’Il puisse le remplir de Lui-Même, et ainsi, à travers Son disciple, vidé de tout par ailleurs, Il puisse Lui-Même toucher ceux qui sont dans la peine, dire les paroles de paix et de guérison pour ceux qui ont le cœur brisé, et apporter la lumière à ceux qui sont assis dans l’obscurité.

Dieu ne voit pas de la même façon que l’homme voit. Et la vérité jusque dans ses tréfonds est requise du disciple qui voudrait être le canal de Son amour. Il doit alors marcher dans le Chemin de la Solitude. Car tout ce que le monde considère comme bon doit être perdu avant que Dieu ne soit trouvé.

La prière qui doit occuper sans cesse les lèvres du disciple devrait être :

Donne à mon cœur, O Dieu,
le courage de tout perdre pour que je puisse tout trouver en Toi,
à la main droite de Qui sont les plaisirs sans fin, et
dans la Présence de Qui  il y a plénitude de joie »

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 15

L’article Impassible et inébranlable est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.