Le but de la vie – 2

Toute personne intelligente arrive tôt ou tard à une étape dans sa vie où elle commence à se demander quel est le but de la vie à être sur terre : « Pourquoi suis-je ici ? Qu’ai-je à accomplir dans la vie ? » Il ne fait pas de doute qu’au moment où ces questions surgissent dans un être, il fait le premier pas sur le chemin de la sagesse.

Auparavant, quoi qu’il ait fait sans être conscient du but de sa vie, il en restait mécontent. Quelles qu’aient été ses occupations, ses conditions de vie, qu’il ait été sage ou fou, instruit ou illettré, il était toujours mécontent. Il pouvait avoir du succès ou des échecs. Mais ce désir – « Le but de ma vie devrait être accompli » – demeurait. Et à moins qu’il ne soit accompli, un être ne peut être satisfait.

C’est à cause de cela que bien des individus qui ont du succès en affaires, exerçant très bien leur profession, à l’aise dans leur vie domestique et à l’aise en société, restent cependant insatisfaits parce qu’ils ne connaissent pas le but de leur vie. Avec la connaissance du but de la vie, on peut être handicapé par beaucoup de choses. On peut manquer de moyens ou de conditions favorables pour aller de l’avant. Mais en dépit de tout, il y a une force de conviction quand on sait : « Je suis ici pour accomplir un but particulier ».

La leçon de l’idéalisme 

Il y a une histoire qui parle de la vie du Prophète Mohammed. A une époque, le Prophète, qui était né avec son but particulier dans la vie, ressentit une sorte d’agitation, une insatisfaction de toutes les choses de la vie. Il pensa alors qu’il valait mieux aller dans la forêt, dans le désert, dans les montagnes. Et s’asseoir là tout seul pour entrer en contact avec lui-même et découvrir pourquoi il avait ce désir ardent qu’il ne comprenait pas. Il demanda à sa femme si elle voulait bien l’autoriser à aller dans cette solitude après laquelle son âme languissait. Et elle accepta. Alors il alla dans le désert et s’y assit pendant plusieurs jours.

Quand les vibrations de son corps physique et de son mental qui étaient depuis toujours troublées et en tumulte au milieu du monde s’apaisèrent. Quand son mental devint silencieux et que son esprit fut serein. Et quand le cœur du Prophète devint paisible, il commença à se sentir en contact avec toute la nature qui l’entourait : l’espace, le ciel, la terre. Alors ce fut comme si chaque chose parlait au Prophète. L’eau qui coulait vers lui et les nuages, tout lui parlait. Il était en communication avec le monde entier, avec la totalité de la vie. Et alors cette parole vint au Prophète :

« Crie le Nom de ton Seigneur ».

Ceci est la leçon de l’idéalisme : ne pas être seulement en contact avec la nature, mais idéaliser le Seigneur.

Le conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste

Actuellement il y a un grand retour en arrière lorsque les gens deviennent très intellectuels et perdent leur idéalisme. S’ils veulent trouver Dieu, ils désirent le chercher dans des chiffres. Il y en a beaucoup qui préfèrent méditer plutôt qu’adorer, que prier. C’est de cette manière qu’il y a toujours eu un conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste. Il a d’abord été enseigné au Prophète d’idéaliser le Seigneur. Et quand cet idéal, qu’il avait fait, devint sa conception de Dieu, alors, dans cette conception, Dieu s’éveilla. Et le Prophète commença à entendre la voix disant :

« Maintenant tu dois servir ton peuple.
Tu dois éveiller dans ton peuple le sens de la religion, l’idéal de Dieu, le désir de l’accomplissement spirituel et la volonté de vivre une vie meilleure ».

Il sut ensuite que tous les prophètes qui étaient venus avant lui avaient toujours voulu accomplir cette même chose. Il sut que c’était maintenant à son tour d’accomplir.

Sa’di, le grand poète persan, dit que :

Chaque âme est née avec un certain but et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

Ainsi nous naissons chacun dans ce monde pour accomplir un certain but. Et aussi longtemps que nous ne connaissons pas le but que nous avons à accomplir, nous restons ignorants de la vie. Que ce soit dans une situation confortable ou inconfortable, nous restons ignorants du but de notre vie. But qui est la première connaissance que nous devons recevoir. C’est grande pitié que l’éducation, telle qu’elle est aujourd’hui, prête si peu d’attention à cette question. Les enfants, les adolescents et les adultes, tous traversent la vie. Ils peinent du matin au soir en étudiant et travaillant. Et en même temps ils ne connaissent pas le but qu’ils ont à accomplir.

La condition de « travailleur »

Parmi un millier de personnes, il y a peut-être une exception. Mais neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sont placées dans la situation, où, connaissant ou non ce qu’elles désirent, elles doivent seulement travailler comme une mécanique, une machine mise à la place qui est faite pour elle et où elle doit travailler. Parmi cent personnes, quatre-vingt-dix-neuf sont mécontentes du travail qu’elles font. Ce sont soit la condition de leur vie qui les a placées là, soit parce qu’elles doivent vivre et donc travailler, soit l’idée qu’elles doivent en premier amasser ce dont elles ont besoin. Quand viendra le temps où elles auront obtenu les moyens leur permettant de faire quelque chose dans la vie, le désir de l’accomplir s’en sera allé.

En dépit du progrès, il y a une grande régression dans le fait que les individus n’ont pas l’occasion de réaliser quelque chose qu’ils désirent. Beaucoup d’adolescents et d’adultes n’y pensent jamais. Ils pensent : « Nous devons faire ce travail et en arriver à bout ». Et ils n’ont jamais le temps de penser au but de leur vie personnelle. Ainsi des centaines et des milliers de vies sont gaspillées. Malgré tout l’argent qu’ils gagnent, leur cœur n’est pas satisfait. Car ce n’est pas la richesse qu’ils obtiennent qui peut leur apporter cette satisfaction.

Jouer sa propre partition

Quand nous observons la vie avec le regard du philosophe, nous voyons que chaque personne est comme une note dans cette symphonie de la vie. Et que nous jouons tous cette symphonie, chacun contribuant à la musique nécessaire à la symphonie. Mais si nous ne connaissons pas notre propre partition dans la symphonie de la vie, c’est comme si l’une des quatre cordes d’un violon n’était pas accordée. Le violon ne peut pas donner la musique qu’il doit exécuter. Ainsi devons-nous chacun exécuter cette partition pour laquelle nous sommes nés. Nous devons contribuer à la partition qui nous est attribuée par la destinée. Qu’elle soit rudimentaire, un ton plus haut ou un ton plus bas, c’est seulement en jouant cette partition particulière qui nous appartient que nous pourrons être satisfaits.

Peut-être que beaucoup de gens ne penseront pas comme je le fais, par exemple ceux qui croient au pacifisme, ceux qui croient très fort à l’idée de la paix. Ils diront : « N’est-ce pas folie que quelqu’un veuille faire la guerre ? ». Mais chaque chose que l’on fait, que cela apparaisse comme meilleur ou comme pire, appartient quelque part au schéma de la vie. Et nous n’avons pas le droit de le condamner. Si seulement chaque personne prend conscience du devoir pour lequel elle est née, c’est la chose principale.

Les deux buts de la vie

Maintenant venons-en à la question du but de la vie. Il y a deux buts : l’un est un but mineur, l’autre est un but majeur. L’un est préparatoire et l’autre est le but final de la vie. Le but préparatoire de la vie n’est qu’un tremplin vers le but final. Donc on doit d’abord penser au but préparatoire de la vie.

Par exemple, si quelqu’un désire amasser des richesses, toute sa pensée sera absorbée par cela. Vous pourrez lui dire : « Non, ce n’est pas une bonne chose. Qu’est-ce que la richesse après tout ? N’est-ce pas matériel ? N’est-ce pas inutile ? Vous devriez être pieux, spirituel ». Mais son esprit n’y est pas. Il ne peut pas être spirituel. Toutes ses pensées sont concentrées sur la richesse. Et s’il ne peut pas amasser l’argent qu’il veut avoir, il est malheureux. Si vous le forcez à la spiritualité, à la religion, à la dévotion, à la prière, cela ne l’aidera pas.

Très souvent, à la place de nourriture, les gens donnent de l’eau. Et à la place de l’eau, ils donnent de la nourriture. Ce n’est pas bon. La spiritualité vient en son temps. Mais le but préparatoire par lequel l’homme donne sa contribution au monde est la première chose avant l’éveil de la perfection spirituelle.

Le but préparatoire

Tous les grands maîtres de l’humanité ont enseigné ce but préparatoire de la vie dans leur religion, quel que soit l’enseignement qu’ils aient donné. Mohammed, le Christ, Krishna, Bouddha, dans leurs enseignements à leurs adeptes, ont pour motif de les aider à être capables d’accomplir ce premier but de la vie.

Quand le Christ a appelé les pécheurs, il a dit :

« Venez, je vous ferai pêcheurs d’hommes ».

Il n’a pas dit : « Je vous rendrai plus spirituels ». Il voulait qu’ils accomplissent le premier but de la vie, c’était la première marche. La leçon suivante fut : « Vous devez devenir plus spirituels ». Les maîtres de la connaissance spirituelle, qui considèrent cela de cette façon, considèrent que leur premier devoir est de montrer à une personne le premier but de sa vie ou de l’aider à l’accomplir. Quand cela est fait, alors vient le second but.

Il y a quatre voies différentes

Pour le but préliminaire de la vie d’un homme, il y a quatre voies différentes que les gens peuvent prendre.

Une voie est la voie du bénéfice matériel. Par sa profession, par ses occupations, par le commerce ou l’industrie, une personne veut gagner de l’argent. On peut dire bien des choses pour ou contre cet idéal. Contre, on peut dire que pendant qu’on travaille pour de l’argent, on perd très souvent la voie juste, la réflexion et la considération, on néglige le droit des gens. Et ce qu’on peut dire en faveur de cela, c’est qu’après tout, ceux qui possèdent les richesses sont capables d’utiliser cette richesse dans de meilleurs buts. Les institutions charitables, les hôpitaux, les écoles, les collèges ont tous été fondés par des gens charitables qui ont donné généreusement à de telles organisations. Donc il n’y a rien de mauvais à gagner de l’argent et à lui consacrer son temps aussi longtemps que les motifs sont justes et bons.

La voie du devoir

Une autre voie est celle du devoir. On pense que l’on a un devoir envers sa communauté, sa ville ou son pays. On fait un certain travail social. Également, on essaie de faire du bien aux autres et on considère que c’est un devoir. Il est possible qu’on ait un devoir envers ses parents. On peut veiller sur sa mère et sacrifier sa vie pour elle, ou pour son épouse et ses enfants. Et il y a un grand mérite à cela. Il est certain qu’on peut objecter que très souvent la vie de ceux qui sont dévoués est gâchée. Et qu’ils n’ont pas l’occasion de faire dans le monde quelque chose qui leur donne satisfaction. Mais si ce n’était pas à cause d’eux, le monde serait dépourvu d’amour et d’affection.

Si l’épouse n’avait pas le sens du devoir envers son mari, et si le voisin ne l’avait pas envers son ami, alors ils vivraient comme les créatures de la création inférieure. C’est le sens du devoir qui rend l’homme plus grand que les autres êtres, et c’est pourquoi nous l’admirons. Les héros qui donnent leur vie pour leur pays ne font pas une petite chose. C’est quelque chose de grand quand une personne donne sa vie pour l’amour du devoir. Un autre exemple est la femme qui sacrifie ses propres ambitions pour prendre soin de son mari invalide. Le devoir, le sens du devoir, est une grande vertu. Et quand il est reconnu et approfondi dans le cœur de l’homme, celui-ci s’éveille à une plus grande et plus haute conscience. Les gens ont accompli de grandes choses. Les grands héros ont vécu une vie de devoir.

Tirer le meilleur parti du présent

La troisième voie que l’on peut choisir dans la vie est de tirer le meilleur parti du présent.

C’est le point de vue d’Omar Khayyâm qui dit dans son « Rubaïyat » :

« O mon aimé, emplis la coupe qui est vide aujourd’hui des regrets passés et des craintes à venir.
Demain ? Pourquoi demain ?
Peut-être serai-je moi-même avec les sept mille ans d’hier ».

C’est le point de vue de la personne qui dit : « Si j’ai été une personne importante dans le passé, est-ce important ? Ce qui est important, c’est ce que je suis maintenant. Le passé est oublié. Et le futur, qui sait ce qu’il nous réserve ? Personne ne connaît son avenir. Afin de me fortifier pour le futur, je fais que ce moment-ci soit le meilleur et je rends ma vie aussi heureuse que possible ». Ce n’est pas un mauvais point de vue. C’est un point de vue philosophique. Celui qui y adhère est heureux et donne du bonheur aux autres.

Sans doute tous ces points de vue ont aussi un mauvais côté. Mais quand nous regardons leurs bons côtés, il y a quelque chose à apprécier en chacun. Les gens d’aujourd’hui ont une expression : « C’est un joyeux compagnon ». Dans des chansons en diverses occasions, on utilise cette expression exprimant ce que chacun désire et voudrait être. Elle montre de l’appréciation pour la tendance d’esprit qui essaie de faire du présent un moment heureux. C’est difficile, très difficile. Et peu de personnes y parviennent, car la vie comporte tellement de conflits et tellement de difficultés. On doit faire face à tant de difficultés dans la vie que rester souriant n’est pas donné à tout le monde.

Marcher sur la vie

Oui, afin de rester souriant, quelqu’un doit être ou bien stupide et ne pas sentir ou penser à quoi que ce soit, juste fermer ses yeux et son cœur au monde, ou bien il doit être aussi élevé que ces âmes dont il est question dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. Il y en a quelques-uns qui coulent, d’autres qui nagent et quelques-uns qui marchent sur les eaux. Ceux qui se noient dans la misère de la vie sont ceux qui ne peuvent en sortir et restent là, misérables : ce sont eux qui coulent. Puis il y en a d’autres qui nagent. Ce sont ceux qui veulent lutter contre les conditions conflictuelles de la vie pour atteindre un jour le rivage.

Et il y en a d’autres qui marchent sur la vie. C’est leur vie qui est symboliquement exprimée dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. C’est comme vivre dans le monde sans être du monde, en contact avec le monde sans être touché par lui. Cela nécessite une claire perception de la vie, une intelligence aiguë et une compréhension profonde de la vie, un grand courage, de la force et de la bravoure.

Garder le sourire

Par là je ne veux pas dire que l’homme, qui s’accommode le mieux du présent, soit le même que celui qu’on appelle un joyeux luron, qui est un homme simple, qui vit dans un autre monde, sans avoir conscience des conditions de la vie et sans être éveillé à ses conditions conflictuelles. S’il est heureux, ce n’est pas surprenant : il est le bonheur même. Je veux dire que ceux qui sont éveillés aux conditions de la vie, qui sont sensibles et réceptifs aux pensées et aux sentiments des autres, pour eux il est très difficile de continuer à être vivants et à garder en même temps le sourire. Si une personne peut le faire, c’est sans aucun doute une grande chose.

La vie est une occasion

La quatrième voie est celle de ceux qui pensent : « Qu’est-ce que la vie sur la terre, après tout ? N’est-ce pas seulement quatre jours à passer d’une manière ou d’une autre ? Les jours finissent, les mois et les années passent et ainsi le temps s’écoule. On arrive à la fin de la vie avant qu’on s’y soit attendu et le passé devient comme un rêve d’une seule nuit. » Demandez à un homme qui a vécu une centaine d’années ce qu’il pense de la vie sur terre. Il vous dira : « Le rêve d’une seule nuit, mon enfant, ce n’est pas plus long que ça ».

Si c’est tout ce qu’il en est, alors ceux qui pensent à ce qui peut venir après cette vie disent : « Nous devons penser à l’autre vie. Pendant que nous pouvons travailler, nous devons nous efforcer de faire des provisions pour notre vieillesse qui pourra être plus confortable. De la même façon, nous devons travailler pour l’autre vie. La vie signifie un court séjour, ce n’est rien qu’une occasion de préparer quelque chose dont plus tard nous aurons le profit ». Sans doute certains en ont-ils une compréhension juste, alors que d’autres y attachent trop d’importance et ont une compréhension fausse de l’autre vie. Mais les sages qui pensent : « Nous devons utiliser le temps et l’occasion qui nous sont donnés dans cette vie pour préparer la suivante », ont accompli beaucoup. C’est quelque chose qu’on peut admirer.

Un but ultime de la vie

Tels sont les quatre chemins que les gens peuvent prendre pour accomplir le but de leur vie : accumuler des richesses, être conscients de leur devoir, tirer le meilleur de chaque moment de leur vie, et se préparer pour la vie future. Ces quatre chemins ont tous leurs bons aspects. Et une fois que vous les connaissez, il n’est pas nécessaire de blâmer quelqu’un pour avoir pris un chemin différent de celui que vous avez pris pour accomplir le but de votre vie. En comprenant cela, nous devenons tolérants.

Maintenant nous arrivons au but ultime de la vie, qui est unique et identique. A la fin chaque personne doit atteindre le même but de la vie, quel que soit le chemin qu’elle ait emprunté. Elle arrive à ce but consciemment ou inconsciemment, facilement ou avec des difficultés, mais elle doit l’atteindre. C’est la réalisation spirituelle. Vous pourriez vous demander si quelqu’un qui n’y a jamais pensé, qui est si matérialiste qu’il refuse de considérer la question, pourra atteindre la réalisation spirituelle. La réponse est oui ; chacun, consciemment ou inconsciemment, s’efforce vers la réalisation spirituelle. Quelquefois il ne prend pas le même chemin que vous, quelquefois son point de vue et sa méthode diffèrent.

Et quelquefois une personne atteint la réalisation spirituelle plus vite qu’une autre, et cela peut se produire en un jour. Et une autre personne pourra faire des efforts tout au long de sa vie et cependant ne pas l’atteindre. Qu’est-ce qui détermine cela ? C’est l’évolution d’une âme particulière.

L’évolution de chacun est différente

Il y a des histoires qu’on raconte en Inde selon lesquelles quelqu’un peut être éveillé à la conscience spirituelle après avoir entendu un seul mot de son maître. Ce mot l’inspire instantanément et lui fait toucher la conscience la plus élevée. D’autre part, nous entendons aussi en Orient des histoires de gens qui vont dans des forêts, sur des montagnes, qui jeûnent durant des jours et des mois, qui se pendent par les pieds la tête en bas ou qui se tiennent debout pendant des années.

Cela montre combien c’est difficile pour une personne et combien c’est facile pour une autre. Nous faisons une grande erreur aujourd’hui quand nous prenons l’évolution de chaque homme comme étant la même. Nous disons : « Ce sont tous des êtres humains ». Il n’en est pas ainsi : l’un rampe, l’un marche, l’un court, et un autre vole. Cependant tous vivent sous le même soleil.

La nécessité d’un guide

Il y a une coutume en Orient qui veut que ceux qui commencent à chercher un but spirituel dans leur vie se mettent à la recherche d’un maître spirituel. Ils ne se mettent pas en route pour le voyage spirituel tout seuls, parce qu’en Orient, après de milliers d’années d’expérience, on a constaté qu’afin de trouver la voie spirituelle il est nécessaire d’avoir un guide en qui on puisse mettre sa confiance et s’y fier au point de le suivre jusqu’à la fin.

La difficulté en Occident est qu’il y a sans doute un éveil général – chacun désire connaître quelque chose de la voie spirituelle -, mais que les gens ne se fixent pas à une seule chose. Il y en a beaucoup qui vont à une école ésotérique, puis à une autre et ainsi de suite. A la fin, ils ont appris tant de choses qu’ils ne savent plus ce qui est vrai, ce qui est juste et ce qui est faux. C’est comme aller à un restaurant et manger tellement qu’on n’est plus capable de digérer. A côté de cela, quand une personne absorbe tout, que cela soit vrai ou faux, il ne lui reste pas de discernement pour distinguer entre les deux.

La confiance absolue

Le plus grand mérite que les chercheurs de vérité puissent montrer est la confiance et l’espérance en leur maître. C’est en accord avec la confiance que l’on place en son maître que le cœur est capable de recevoir la connaissance qui conduit à une plus haute conscience.

Détroit, 9 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article Le premier pas sur le chemin de la sagesse est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Bien-aimés de Dieu, le message que je suis destiné à vous transmettre n’est pas le message de l’Orient à l’Occident, mais le message du ciel à la terre, le message de Dieu à l’homme. Il est temps maintenant que l’humanité soit avertie, non pas nécessairement par une croyance particulière, mais par le message de la sagesse, qui est l’essence de toutes les religions, qu’elle s’éveille à cette réalité qui est la vérité sous-jacente de toutes les religions.

Les possessions de l’humanité n’ont pas besoin d’augmenter, car elles augmentent d’elles-mêmes. La plante de la richesse fructifie en abondance si seulement elle est élevée avec attention. Ce que nous devons considérer aujourd’hui, c’est la question suivante : qu’est-ce qui nous rend pauvres malgré tous les trésors que la terre peut nous offrir ?

Le but de la vie

L’homme connaît si peu le but de sa vie qu’il reste mécontent que ce soit par le succès ou l’échec. Pourtant il ne sait pas à quoi son âme aspire, quel est réellement le but de sa vie. Celui qui connaît vraiment le but de sa vie est vraiment béni. Certains pensent que le devoir est la grande vertu, et d’autres que la richesse est le plus grand bienfait. Certains, pensant que la vie ici-bas ne dure que quatre jours, se préparent pour l’au-delà, et d’autres pensent : « Qui sait ce qui arrivera après cela ? La seule chose à faire est de tirer le meilleur parti du présent. »

Chacun a sa propre voie et c’est la meilleure pour lui. Mais chaque individu a un certain but dans la vie qui lui est propre. Son cœur ne peut se reposer tant que ce but n’est pas réalisé. Le simple fait de connaître le but de sa vie donne à l’âme une inspiration et une force renouvelées pour l’accomplir. Comme il est dit :

« Heureux celui qui voit l’étoile de son âme comme la lumière que l’on voit dans le port depuis la mer. »

Le but ultime de toutes les âmes est le même : réaliser l’être intérieur et s’élever ainsi au-dessus des limites de la vie sur terre.

Intuition – inspiration  – révélation

L’instinct est une sagesse innée dans la création inférieure, de même que l’intuition chez l’homme. Bien que toute âme subtile reçoive plus ou moins une impression des personnes, des conditions et des affaires, plus l’homme est subtil, plus son intuition est grande. Aucun rêve, aussi vide de sens qu’il puisse paraître, n’est jamais dépourvu de signification. Mais la vision qui se manifeste dans le sommeil ou à l’état de veille illustre souvent la situation réelle. C’est l’intuition qui est source d’inspiration.

Sans inspiration, l’art, la poésie, la musique ne sont rien. Ce sont les êtres inspirés dont les œuvres vivent pendant des siècles et conservent à jamais le même charme.

La révélation est l’aboutissement de la connaissance. La vie est communicative. Mais lorsque nous ne voyons pas et n’entendons pas avec les yeux et les oreilles de notre cœur, il n’y a pas de communication entre l’âme et la vie. Lorsque nous commencerons à voir et à entendre, nous dirons avec le soufi que chaque feuille de l’arbre devient une page des saintes écritures, car l’âme a ouvert les yeux et a commencé à lire.

Il y a beaucoup à dire sur ce sujet et on ne le dit jamais assez. Mais le temps est compté. Je dois donc maintenant remercier mon public invisible pour son accueil.

Détroit, 1er février 1926
Message radiodiffusé

Publié dans La reconstruction du monde- Le Problème d’Aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 18

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Dans le langage des Hindous, le devoir est appelé dharma, ce qui signifie religion. Plus l’on étudie la nature et le caractère de ce que l’on appelle devoir, plus l’on en vient à penser que c’est dans l’esprit du devoir que l’on peut trouver l’âme de la religion. Si le devoir n’était pas sacré au point de jouer un rôle important dans notre vie, une forme religieuse n’aurait aucun sens pour un être réfléchi.

Il était donc sage de la part des peuples anciens d’appeler la religion « devoir » ou le devoir « religion ». Car la religion ne consiste pas à se livrer à une cérémonie ou à un rituel. En effet, la religion véritable est le sentiment ou le sens du devoir. Le devoir n’est pas nécessairement le but de la vie, mais c’est comme le phare dans le port qui montre « ici est le lieu de débarquement. Ici est votre arrivée, ici est votre destination ». Cela peut ne pas être la destination finale. Mais pourtant dans le devoir l’on trouve une route qui mène au but de la vie.

Le sens du devoir

Bien que la connaissance du devoir soit acquise après qu’un enfant soit venu au monde, il semble que l’enfant a aussi apporté avec lui dans le monde le sens du devoir. Et selon ce sens du devoir que montre un enfant, il donne la promesse d’un bon avenir. Quelqu’un peut être des plus instruits, qualifiés, capables, puissants, influents. Et pourtant, s’il n’a aucun sens du devoir, vous ne pouvez pas lui faire confiance. Dès que vous constatez que le sens du devoir est vivant dans une personne, vous vous sentez aussitôt en confiance. Vous sentez que vous pouvez dépendre de cette personne. Et ce sentiment que vous éprouvez est plus grand que toute autre impression que la personne puisse vous faire.

Là réside toute vertu, puissance, pouvoir et bénédiction. Vous attachez de la valeur à un ami auquel vous pouvez vous fier, à une relation en qui vous pouvez avoir confiance. Toutes les qualités que l’homme possède semblent être en surface. Mais dessus il y a un esprit qui les rend vivantes et leur donne une vraie valeur. Et cet esprit est le sens du devoir. Ceux qui ont gagné la confiance de toute une nation – peut-être y a-t-il eu une personne dans l’histoire du monde qui a gagné la confiance d’une multitude – ceux-là ont prouvé qu’ils étaient vraiment grands. Et cet accomplissement est venu du développement du sens du devoir.

Notre devoir envers les plus jeunes

Maintenant, quand on considère la question du devoir, il y a cinq aspects différents. L’un est de penser à notre devoir envers la génération plus jeune, envers les enfants, envers nos propres enfants et ceux des autres. Envers ceux qui sont plus jeunes que nous en années, nous avons un certain devoir. Envers nos amis, nos relations qui n’ont pas assez évolués pour voir les choses comme nous, nous avons un devoir. Si nous en étions conscients, nous trouverions bien des choses dans la vie qui demandent notre attention. Et si elles sont oubliées, nous aurons réellement négligé notre devoir.

Quelle que soit notre situation dans la vie, riche ou pauvre, nous avons pourtant un royaume. Et ce royaume est nous-mêmes. Nous pouvons aider et servir en pensée, en acte, en parole, dans une action nécessaire à un certain moment. Par chaque action, par chaque chose faite dans ce sens, aussi matérielle qu’elle puisse paraître extérieurement, une action religieuse est accomplie.

Notre devoir envers notre entourage

Un autre aspect du devoir est le devoir envers notre prochain : envers nos collègues, nos amis et connaissances avec lesquels nous venons en contact dans la vie de tous les jours et avec lesquels nous n’avons pas le sentiment d’être plus âgés ou plus jeunes, ou d’avoir quelque différence que ce soit. Nous avons un devoir envers eux.

En premier lieu il s’agit d’étudier la psychologie de leur nature. Si nous avons à les instruire, ce n’est pas les instruire en maître. Si nous les aidons, nous ne devons pas les aider comme un bienfaiteur. Quelle que soit l’aide que nous leur apportons, il faut le faire d’une telle manière que même nous-mêmes n’en sachions rien. Telle est la meilleure manière de servir. Il est très difficile de faire même du bien si nous ne savons pas comment le faire. Si nous sommes capables de gagner l’affection de notre prochain et de donner quelque service sans en avoir la prétention, sans idée d’appréciation ni de retour, nous avons certainement accompli un acte religieux.

Notre devoir envers les plus âgés

Le troisième aspect du devoir concerne ceux qui sont avancés en âge. Il s’agit d’avoir du respect pour leur âge, pour l’expérience qu’ils ont amassée. Même s’ils n’ont pas notre compétence ou notre savoir, cela n’a pas d’importance. Peut-être connaissent-ils autre chose, que nous ne connaissons pas. Nous ne pouvons pas tout apprendre, nous ne pouvons pas tout connaître. Il y a des choses que l’expérience apprend, que l’âge apporte.

Si une personne, aussi intelligente et capable qu’elle soit, ne porte pas ce sentiment pour l’âge, ce respect pour son frère aîné, cette considération pour ceux qui sont avancés en âge – sa mère, son père, son frère ou sa sœur, son maître, son ami – elle ne connaît pas encore la religion. Car là est la fondation de la religion. Il est dit qu’un enfant du Prophète appela un jour un esclave par son nom. Le Prophète l’entendit et la première chose qu’il dit, fut : « Mon enfant, appelle-le oncle, il est âgé. »

D’ailleurs il y a une action et une réaction psychologiques : ceux qui ont atteint la maturité de la vie sont arrivés à un stade où leur bonne volonté envers les plus jeunes devient un trésor, un trésor vivant. Parfois l’ivresse de la vie, l’absorption dans les activités du monde, l’énergie croissante de la jeunesse, le pouvoir, la situation, les connaissances, nos capacités, nous font oublier cette considération. Mais si une occasion est perdue, elle est perdue, elle ne reviendra jamais.

Notre devoir envers la nation

Nous tous, en ce monde, nous sommes des voyageurs. Et ceux que nous approchons ou voyons, nous les rencontrons dans notre voyage. Ceci crée une occasion de penser à notre devoir envers eux. Nous ne serons pas toujours avec eux, et ils ne seront pas non plus avec nous. La vie est un songe dans lequel nous sommes jetés, un songe qui change sans cesse. Alors, perdre une opportunité de remplir dans notre vie quotidienne nos petites obligations qui constituent une part de notre devoir, est comme oublier notre religion.

Le quatrième aspect du devoir est notre devoir envers l’Etat, envers la nation et ses personnages, au sommet ou en dessous : un roi, un président, un commandant, un officier, un secrétaire, un commis, un portier ou un employé.

Notre devoir concerne aussi les foyers d’élévation spirituelle comme une église, un centre spirituel et les personnalités qui y sont attachées, prêtre ou pasteur, conseiller ou maître. Envers eux tous nous avons un devoir, et en observant cela, nous ne faisons qu’accomplir notre dharma, notre religion.

Notre devoir envers Dieu

Le cinquième aspect de notre devoir concerne Dieu, notre Créateur, le Dispensateur et Celui qui pardonne nos fautes. On pourrait dire : « Nous n’avons pas désiré venir ici ; pourquoi y avons-nous été envoyés ? ».

Nous le proférons dans un moment de trouble. Si l’esprit est tranquille, si la raison est en bonne condition, nous dirons : « S’il n’y avait rien d’autre qui soit donné dans la vie, avoir la permission de vivre sous le soleil est le plus grand privilège ». Oui, nous déclarons : « Je trime et je gagne de l’argent, c’est ma subsistance que je produis. A qui doit-on en donner le crédit ? » Mais ce n’est pas l’argent que nous mangeons. Ce que nous mangeons n’est pas fabriqué à la banque. C’est créé par le soleil, la lune, les étoiles, la terre et l’eau, par la nature qui est vivante devant nous. Si nous n’avions pas l’air à respirer, nous mourrions en un instant. Comment pouvons-nous être assez reconnaissants pour ces dons de la nature qui sont devant nous ?

Le Dispensateur et Celui qui pardonne

Également, à mesure qu’une personne développe la spiritualité, elle verra que ce n’est pas seulement son corps qui a besoin de nourriture, mais aussi son mental, son cœur, son âme – une nourriture que ce monde mécanique ne peut pas dispenser. C’est la nourriture que Dieu seul peut donner, et c’est pourquoi nous appelons Dieu le Dispensateur. Qui plus est, au moment même où il y avait en nous ni force ni assez d’intelligence pour gagner de quoi vivre, notre nourriture fut créée. Quand nous y pensons et quand nous considérons que chaque petite créature, germe ou ver, à qui personne ne fait attention, reçoit sa subsistance, nous commençons alors à voir qu’il y a un Dispensateur. Ce Dispensateur nous le trouvons en Dieu, et envers Lui nous avons un devoir.

En dépit de la justice et de l’injustice que nous constatons à la surface de ce monde, une attention aiguë à notre propre vie nous enseigne qu’il n’y a pas de comparaison entre nos fautes et nos bonnes actions. Les bonnes actions, comparées à nos fautes, sont si peu nombreuses que, si nous étions jugés, nous n’aurions pas un bon point à notre crédit. Cela ne veut pas dire que la justice soit absente. Cela signifie seulement que ce qui est au-dessus de la loi est l’amour. Et qu’est-ce que l’amour ? Dieu. Et comment voyons-nous l’amour de Dieu ? Sous quelle forme ? Sous bien des formes, mais la plus belle forme de l’amour de Dieu est Sa compassion, Son divin pardon. Nous réalisons par-là que nous avons un devoir envers Dieu.

Le chemin sacré du dharma

Lorsque nous prenons en considération ces cinq aspects différents du devoir et que nous commençons à les vivre, ils commencent à nous donner le sens d’une vie religieuse. Une vie religieuse ne signifie pas vivre dans un endroit religieux, un cimetière, une église ou dans une forme extérieure de la religion. La vraie religion est de vivre en étant conscient du sens du devoir. Devoir que nous avons envers l’homme et envers Dieu.

Mais l’on pourrait demander : « Le devoir est responsabilité. Comment pouvons-nous être délivrés du grand poids de la responsabilité ? » La réponse est : de deux manières. Celui qui n’a aucun sens des responsabilités est déjà délivré du poids de la responsabilité. Il ne veut pas prendre de responsabilités. Il est tout à fait heureux, il ne se soucie pas de ce que tout un chacun pense de lui. Et il ne se soucie pas de savoir à qui il fait mal ni à qui il nuit. Et il s’occupe très tranquillement de ses affaires, il est déjà délivré.

S’il y a une autre délivrance, elle est atteinte en vivant une vie de devoir ; en la vivant jusqu’au bout. Car la vivre ainsi élèvera une personne de plus en plus, jusqu’à ce qu’elle s’élève au-dessus. Et elle sera extrêmement heureuse d’avoir traversé tout le chemin du devoir, le chemin sacré du dharma. Et elle se réjouira d’avoir finalement pu atteindre à un stade de réalisation dans lequel seul se trouve le but de la vie.

La manifestation de l’amour, de l’harmonie et de la beauté

Question : Comment se fait-il qu’une personne vivant une vie de devoir soit souvent dépourvue d’amour, de beauté et de poésie ?

Réponse : Je ne pense pas que le devoir ait quoi que ce soit à voir avec le fait de priver quelqu’un d’amour, d’harmonie et de beauté. Au contraire, quand le véritable esprit de devoir s’éveille dans une personne, la poésie commence. Un beau poème, une expérience d’amour, d’harmonie et de beauté, nous le trouvons chez la personne qui comprend le sens du devoir. Par exemple un enfant nouveau-né : il vient du ciel, il est heureux comme les anges, il est beau dans sa petite enfance, il est une expression d’harmonie et il est l’amour même. Et pourtant il ne connaît pas l’amour, l’harmonie et la beauté. Pourquoi ? Parce qu’il ne connaît pas le devoir. Dès l’instant où l’esprit du devoir est éveillé dans une personne, la poésie naît. Et quand la poésie a débuté, alors l’amour, l’harmonie et la beauté se manifestent pleinement à sa vue.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 7

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Sommaire

C’est après avoir pris connaissance dans les autres cahiers de Philosophie, que le « But de la Vie et de la Création » peut être le mieux compris, en particulier la façon dont le but de la création entière inclut le but de la vie d’une personne. Nous avons appris que le le processus de la création s’accomplit avec la création de l’homme. Bien que chaque âme ait son propre but, son but extérieur, tout est créé pour accomplir le plan divin. Et tout se résout à la fin en un seul but, le but intérieur, le but de la Vie Unique : que Dieu puisse Se connaître Lui-Même.

Les cinq désirs

L’homme a cinq désirs qui le mènent à l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de savoir, le désir du pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. L’accomplissement de ces cinq désirs qui travaillent dans l’homme amène l’accomplissement du but de la création entière et « c’est dans l’accomplissement de ces cinq désirs qu’est accompli le but unique, le but pour lequel chaque âme est née sur la terre ».

A mesure que l’homme s’efforce de satisfaire chacun de ces cinq désirs, il découvre son propre être réel et dans chaque désir il avance de la limitation vers la perfection.

Les voies d’accomplissement du but de notre vie

Quelles voies devrons-nous suivre pour réaliser ces désirs et pour accomplir le but de notre vie. Ce but qui est le but de la création entière ?

Plusieurs voies sont possibles. D’abord il y a la voie du dharma, le chemin du devoir, le chemin de la responsabilité. On peut l’appeler le chemin de la religion, car c’est « dans l’esprit du devoir qu’est l’âme de la religion ».

Puis l’homme doit apprendre ‘comment utiliser cette terre fertile au meilleur avantage de celle-ci‘. La relation de l’âme, venant du ciel, avec la terre « possède en elle-même un secret qui mène au but de la vie ».

Ce monde est très beau et une personne qui s’est éveillée à cette beauté est appelée spirituelle . « En répondant à la beauté en tous ses aspects, en reconnaissant la beauté divine, l’homme s’élargit. Cela permet à l’âme de se déployer et de manifester l’Esprit divin ».

En chaque âme il y a le désir de voir les choses être parfaites. On doit regarder en avant avec courage et espoir, car « tout sera rendu parfait, tout doit être rendu parfait. C’est une question de temps. Vers cette perfection nous nous efforçons et la nature et la création entières travaillent à cette fin ».

Dans cette création il n’y a aucune compétition

Nous avons déjà appris que Dieu voulait Se connaître Lui-Même et ainsi fit de Lui-Même un objet pour être connu. Dans ce cahier nous trouvons en outre que « le but de la vie est que l’Etre Unique Se rende claire à Lui-Même Son Unité ». Dans ce monde de variété il n’y a pas une seule forme exactement semblable à une autre. « Il n’y a aucune compétition dans la création de Dieu « . Cela rejoint le Cahier n° 1 : que chaque être possède sa propre particularité. Chaque être est unique « prouvant à ceux qui ont les yeux ouverts qu’il y a l’Être Seul et Unique ».

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