Le mysticisme soufi

En premier lieu, on se demandera : « Qu’est-ce que le cœur ? Où est le cœur ? » Et on a l’habitude de dire que le cœur est dans la poitrine. Oui, cela est vrai. Il y a un centre nerveux, dans la poitrine de l’homme, qui a tant à faire avec les sentiments, que le cœur, ce centre qui est très sensible à nos sentiments, est figuré comme étant dans la poitrine.

Quand quelqu’un ressent une grande joie, c’est dans ce centre qu’il sent que quelque chose s’est allégé, et par l’allégement de ce centre, tout l’individu semble allégé. L’individu sent comme s’il volait, il y a une grande joie dans sa vie. Et au contraire, si la dépression ou le désespoir sont arrivés dans sa vie, cela possède un effet sur ce centre. Il sent que sa gorge est nouée et que sa respiration est alourdie par un poids. Cela veut également dire que c’est ce centre qui ressent.

Mais ce n’est pas seulement cela qui constitue le cœur. C’est comme si un miroir était placé devant le cœur, focalisé sur le cœur, de sorte que chaque chose, chaque sentiment sont reflétés dans ce miroir, dans l’être physique de l’homme. De même que l’homme est ignorant de son âme, il ne sait pas non plus où se trouve son cœur, ni où se trouve le centre dans lequel ses sentiments sont réfléchis.

La profondeur de l’esprit est ce que nous appelons le cœur

C’est un fait connu des scientifiques aussi bien que des mystiques que c’est le cœur qui est le commencement de la formation d’un enfant. Mais si l’on arrive à la conception mystique l’on verra que c’est dans le cœur, qui est le commencement de la forme, que se trouve aussi le commencement de l’esprit qui fait de l’homme un individu. La profondeur de l’esprit est, en réalité, ce que nous appelons le cœur. Par cela, nous pouvons comprendre qu’il y a une entité, que nous pouvons appeler « cœur », qui est la plus grande profondeur de l’être de l’homme. Si nous en savons quelque chose, c’est d’abord par l’impression que nous recevons de ce centre nerveux qui est dans la poitrine de l’homme. Et ainsi l’homme l’appelle le cœur.

En ce jour, les gens donnent moins d’importance au sentiment, ils se fient davantage à l’intellect. Ceci pour la raison que, quand ils rencontrent deux sortes de personnes, l’intellectuelle et la sentimentale, ils trouvent dans l’intellectuelle un plus grand équilibre que dans la sentimentale. C’est vrai sans doute, mais s’il y a un manque d’équilibre, c’est parce qu’il y a un pouvoir plus grand que l’intellect, et c’est le sentiment.

Le dévouement, qui vient du cœur

La terre est fertile, mais n’est pas si vivante ni si puissante que l’eau. L’intellect est créatif, cependant moins puissant que le cœur et le sentiment. En réalité, s’il n’associe pas à son intellect une dimension sentimentale, l’être intellectuel se montrera finalement également mal équilibré. N’y a-t-il pas bien des gens dont leurs proches disent : « J’ai de l’affection pour lui, je l’aime, je l’admire, mais son cœur est fermé » ?  Celui qui ferme son cœur n’aime pas pleinement les autres et ne permet pas non plus aux autres de l’aimer pleinement. En outre, l’être qui n’est qu’intellectuel, avec le temps devient sceptique, méfiant, incroyant, destructeur, car il n’y a pas dans son cœur de pouvoir pour faire équilibre.

Le Soufi considère que le dévouement, qui vient du cœur, est la meilleure chose à cultiver pour la réalisation spirituelle. Cela peut sembler très différent de ce que beaucoup pensent, mais celui qui ferme son cœur à l’homme, ferme son cœur à Dieu.

Jésus-Christ n’a pas dit : « Dieu est intellect », il a dit :

« Dieu est amour ».

Par conséquent, s’il y a quelque part un endroit où l’on puisse trouver Dieu, ce n’est pas dans une église sur la terre, ni en haut dans le Ciel, mais c’est dans le cœur de l’homme. La meilleure place, où vous êtes sûr de trouver Dieu, est dans le cœur aimant d’un homme bon.

La bonté est l’être même de l’homme

On peut dire que grâce à la raison, l’homme agira selon un certain code de moralité. Mais cela ne rend pas quelqu’un bon. Si les gens sont bons et vertueux grâce à la raison, ils sont rendus bons artificiellement. Tous les prisonniers en prison peuvent se conduire bien. Mais si l’on peut trouver quelque part la bonté et la vertu naturelles, on peut les trouver dans la fontaine du cœur d’où jaillit l’amour. C’est une vertu jaillissante et chaque goutte en est une vertu vivante.

Cela prouve que la bonté n’est pas faite par l’homme, c’est son être même. Et s’il manque de bonté, ce n’est pas par manque d’éducation, ni que ce soit l’éducation qui manque le plus souvent. C’est parce qu’il ne s’est pas encore trouvé lui-même. La bonté est naturelle ; pour un individu normal, il est naturel d’être bon. Personne n’a besoin d’enseignement pour vivre une vie bonne et vertueuse. Si l’amour est la torche sur son chemin, il lui montre ce que l’équité signifie, ce qu’est la parole d’honneur, la charité du cœur, la droiture. Ne voyons-nous pas quelquefois un jeune homme de tendances tapageuses, qui trouve une jeune fille qu’il commence à aimer et s’il l’aime vraiment, commence à se conduire différemment dans sa vie ? Il s’adoucit, car il doit se maîtriser pour l’amour d’elle ; il abandonne des choses, qu’il n’aurait jamais abandonnées auparavant.

Ouvrir les portes du cœur

De la même manière, là où l’amour existe, le pardon n’est pas une chose difficile. Quand un enfant vient voir sa mère, même s’il l’a mille fois offensée, et lui demande pardon, cela ne prend pas un moment au cœur de la mère pour pardonner. Le pardon y attendait pour se manifester. On ne peut pas s’empêcher d’être bon lorsque le sentiment existe. Quelqu’un dont le sentiment va vers autrui, fait résonner une note de sympathie en chaque personne, parce qu’il trouve le point de contact en chaque âme qu’il rencontre, parce qu’il a l’amour.

Il y a des gens qui disent : « Mais étant donné que les gens ne sont pas fiables, n’est-ce pas manquer de sagesse, que de se livrer à chacun dans un mouvement d’affection aussi ouvert ? » Mais je dirais que si quelqu’un est bon et affectueux, cette bonté devrait se manifester envers chacun. Les portes du cœur ne devraient pas être fermées.

Jésus-Christ a dit :

« Aime ton ami »,

et il alla aussi loin que de dire : « Aime ton ennemi ». C’est ce même chemin que prend le Soufi. Dans la charité de son cœur envers son prochain, il considère qu’il y a l’amour de Dieu, et en montrant de l’amour envers tout le monde, il considère que c’est donner de l’amour à Dieu.

Le soufi et le yogi

En cela, la méthode du Soufi et celle du Yogi diffèrent. Le Yogi ne manque pas de bonté. Il dit : « Je vous aime tous, mais il vaut mieux que je me tienne éloigné de vous, car vos âmes sont toujours à tâtonner dans le noir et mon âme est dans la lumière. Avec votre amitié je ternirais mon âme. Ainsi, vaut-il mieux que je m’éloigne et que je vous aime de loin, d’une certaine distance ». Le Soufi dit : « C’est une épreuve, mais on doit la tenter. Je prendrai mes tâches quotidiennes comme elles viennent ».

Bien qu’il sache quelle petite importance ont les choses du monde, et ne donne pas beaucoup de valeur à ces choses, il est attentif à ses devoirs envers ceux qui l’aiment, qui ont de l’affection pour lui, dépendent de lui, qui le suivent. Envers ceux qui ne l’aiment pas, qui le méprisent, il essaie de trouver la meilleure façon de tous les rencontrer. Il vit dans le monde et pourtant il n’est pas du monde. De cette manière, le Soufi considère qu’aimer l’être humain est le principe majeur dans l’accomplissement du but de sa vie.

Patience et endurance

Ceux qui aiment leurs ennemis et pourtant manquent de patience nous renvoient l’image de leur vie qui ressemble à une lanterne qui brûle, mais avec peu d’huile. Elle ne peut pas durer, et la flamme finit par s’éteindre. L’huile dans l’amour est la patience. En dehors de celle-ci, quelle est l’huile dans le chemin de l’amour ? Du commencement à la fin c’est le désintéressement ; du commencement à la fin c’est le sacrifice de soi. Celui qui dit : « Donne et prend ! », ne connaît pas l’amour, il connaît les affaires. Si l’on dit : « J’ai une fois aimé profondément mais j’ai été déçu », c’est comme de dire : « J’ai creusé la terre, mais quand la boue est apparue j’ai été déçu ». C’est vrai que la boue est venue, mais avec de la patience on aurait un jour atteint l’eau.

C’est seulement la patience qui peut supporter ; c’est seulement l’endurance qui rend grand. La seule voie vers la grandeur est l’endurance. C’est l’endurance qui donne de la valeur aux choses et de la grandeur aux hommes. L’or d’imitation peut être aussi beau que l’or véritable, le diamant d’imitation aussi brillant que le vrai diamant. La différence est que l’un échoue au test d’endurance et l’autre le passe. Mais on ne doit pas comparer l’homme aux objets. L’homme a quelque chose de divin en lui, et il peut le prouver par son endurance dans le chemin de l’amour.

L’amour mène à son idéal

Maintenant vient la question : que devrions-nous aimer, comment devrions-nous aimer ? Quel que soit ce que l’on aime, que ce soit le devoir, des êtres humains, l’art, les amis, un idéal, son prochain, on a certainement ouvert la porte par laquelle passer pour atteindre cet amour qui est Dieu. Le commencement de l’amour est une excuse ; il mène à cet idéal de l’amour qui est Dieu seul. Il y en a beaucoup qui disent : « Je peux aimer Dieu, mais non pas les êtres humains ». Ce serait la même chose que si nous disions à Dieu : « Je vous aime, mais je n’aime pas votre image ». Peut-on détester les créatures humaines, en lesquelles on peut trouver l’image de Dieu et cependant prétendre à l’amour de Dieu ? Si l’on n’est pas tolérant, pas prêt au sacrifice, peut-on prétendre à l’amour du Seigneur ?

La première chose à enseigner est la largeur du cœur et l’éveil du cœur au sentiment. S’il y a un signe de sainteté, ce n’est pas le pouvoir des paroles, ni une haute situation, soit spirituelle soit intellectuelle, ce n’est pas le magnétisme, qui peuvent prouver cet esprit de sainteté qui seulement s’exprime dans l’amour pour toutes les créatures. C’est le jaillissement continuel de l’amour de cette fontaine divine située dans le cœur de l’homme. Une fois que cette fontaine est ouverte, elle purifie le cœur, elle rend le cœur transparent pour voir le monde extérieur et intérieur. Le cœur devient le véhicule, pour que l’âme voie tout, au-dedans et au-dehors. L’homme ne communique pas seulement avec une autre personne, mais aussi avec Dieu.

9 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 3

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L’inspiration et la révélation

L’inspiration est une forme plus haute d’intuition, car elle vient comme une idée, comme un thème complet avec ses improvisations, comme la phrase qui crée un poème. L’inspiration est un courant, un courant d’émerveillement et d’étonnement. Un être réellement inspiré, qu’il soit écrivain, compositeur, poète ou quel que soit son travail, une fois qu’il a reçu une inspiration, a trouvé satisfaction – non pas qu’il soit satisfait de lui-même, mais de ce qui lui est venu. 

Cela donne à son âme un très grand soulagement. Car l’âme puisait dans quelque chose. Et cet objet dont elle s’inspirait lui a cédé. Il lui a donné ce qu’elle cherchait. Par conséquent, on peut appeler l’inspiration la récompense de l’âme.

Concentrer son mental sur le mental divin

Ce n’est pas par l’attente anxieuse qu’on a de recevoir quelque chose que cela peut être obtenu. Ce n’est pas par la tension cérébrale que l’on peut écrire de la poésie. Et ce n’est pas non plus en se tourmentant pendant des jours que l’on peut composer une œuvre musicale. Celui qui fait ainsi ne peut pas recevoir l’inspiration. Celui qui reçoit l’inspiration est tout à fait tranquille et sans souci au sujet de ce qui vient. Il est certainement désireux de recevoir quelque chose. Il désire passionnément le concevoir. Et c’est en concentrant son mental sur le mental divin que, consciemment ou inconsciemment, l’homme reçoit l’inspiration.

Ce phénomène est si grand et si admirable que sa joie n’est semblable à aucune autre au monde. C’est dans cette joie que le génie inspiré fait l’expérience de l’extase. Et c’est une joie qui est presque indescriptible. C’est une élévation. On sent qu’on est élevé au-dessus de la terre quand le mental est concentré sur le mental divin. Car l’inspiration vient du mental divin. 

Ce que les grands musiciens, poètes, penseurs, philosophes, écrivains et prophètes ont laissé au monde est toujours élevant. Bien que ce ne soit pas chaque être qui comprenne pleinement leur œuvre. Et que par conséquent, chaque être ne puisse pas en jouir pleinement. Mais imaginez quelle est leur joie devant ce qui leur vient. Il n’y a pas de mots pour la dire ! C’est dans l’inspiration que l’on commence à voir le signe de Dieu. Et le génie le plus matérialiste commence à se poser des questions quant à l’Esprit divin une fois que l’inspiration a commencé à lui venir.

Toute connaissance appartient à Dieu.

On pourrait demander : « Est-ce que l’inspiration vient comme un tableau terminé ? Vient-il comme une lettre écrite ? ». Non, elle vient à un artiste comme si quelqu’un d’autre lui avait pris la main. Elle vient comme si ses yeux étant fermés son cœur était ouvert. Il a dessiné quelque chose. Il a peint quelque chose. Et il ne sait pas qui l’a peint, qui l’a dessiné. L’inspiration vient à un musicien comme si quelqu’un d’autre jouait ou chantait. Et qu’il ne fasse que le noter : une mélodie complète, un air parfait. Et après l’avoir écrit alors son âme en est enchantée. A un poète, l’inspiration vient comme si quelqu’un le dictait et qu’il ne fasse que l’écrire. Il ne fait aucun effort cérébral. Il n’a aucune impatience dans sa réception.

C’est la raison pour laquelle beaucoup confondent l’inspiration avec les communications spirites. Bien des gens inspirés sont heureux d’attribuer l’inspiration à un esprit, sachant que cela ne vient pas d’eux-mêmes. Mais il ne s’agit pas toujours de communication spirite. Il est naturel que l’inspiration puisse venir d’un être vivant maintenant sur terre ou de quelqu’un qui en est parti. Cependant l’inspiration la plus profonde vient toujours du mental divin. Et à Dieu seul le crédit en est dû. Même si une inspiration vient par le mental d’une personne vivant sur terre ou par une âme qui est passée de l’autre côté, elle est pourtant venue de Dieu. En effet, toute connaissance et toute sagesse appartiennent à Dieu.

Parler avec Dieu

C’est une faute de la part de l’humanité d’attribuer l’inspiration à quelque être limité, qui n’est rien qu’une ombre couvrant Dieu. Quand quelqu’un croit qu’un vieil Egyptien vient depuis l’autre côté pour l’inspirer, ou qu’un Indien Américain vient le conduire dans son chemin, il construit un mur entre lui et Dieu. Au lieu de recevoir directement de la source qui est parfaite et toute suffisante, il peint son image limitée, faisant un écran entre lui et Dieu.

Le mieux pour un génie est de faire de lui-même une coupe vide, libre d’orgueil et de connaissance ou de prétention de savoir. Il est préférable de devenir aussi innocent qu’un enfant qui est prêt à apprendre tout ce qui lui est enseigné. C’est celui qui devient comme un enfant devant Dieu, et en même temps désire et souhaite exprimer la musique à travers son âme, qui devient une fontaine de Dieu. Depuis cette fontaine l’inspiration divine s’élève. Et elle apporte la beauté devant tous ceux qui voient cette fontaine.

Il y a un pas de plus. Et c’est quand un être n’est plus seulement poète, ou musicien, ou philosophe, mais devient seulement l’instrument de Dieu. Alors Dieu commence à lui parler par toute chose. Il ne lui parle pas seulement en musique ou en vers, dans la couleur ou la lumière. Il commence à communiquer avec Dieu sous toutes les formes. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, devant ou derrière, à droite ou à gauche, céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. Et on appelle ce pas révélation.

Le stade de vacuité

Il y a une histoire de Moïse qui raconte qu’alors qu’il cherchait du feu pour cuire le pain, il lui arriva de voir une lumière sur le sommet d’une montagne. Et, pour prendre ce feu, il grimpa au sommet de la montagne mais que là, le feu devint un éclair. Moïse ne fut pas capable de supporter ce grand éclat et il tomba à terre. Quand il se réveilla il commença à communiquer avec Dieu.

Cette histoire est allégorique. L’idée en est que Moïse cherchait la lumière pour en faire le soutien de sa vie. Mais il dû monter sur les plans supérieurs. Ce n’était pas possible de l’obtenir sur la terre où il se tenait. Il fallait qu’il monte au sommet. Et là ce n’était plus seulement une lumière, mais un éclair. C’était une lumière qu’il était au-delà du pouvoir de Moïse de supporter, et il tomba. Que signifie cette chute ? Devenir rien, devenir vide. Quand il atteignit ce stade de vacuité, alors son cœur devint sonore. Et il trouva une communication avec Dieu à travers toute chose dans le monde. Dans la pierre, l’arbre ou la plante, dans l’étoile, le soleil ou la lune, en tout ce qu’il voyait il trouva une communication avec son âme. Ainsi chaque chose révéla sa nature et son secret à Moïse.

C’est concernant cette révélation que Sa’di a dit que :

Chaque feuille de l’arbre devient une page de l’écriture sacrée
une fois que l’âme a appris à lire.

La concentration sur l’Esprit divin

Question : Je comprends tout à fait que l’inspiration vienne de Dieu. Mais pourriez-vous expliquer comment on reçoit l’inspiration d’une personne sur la terre qu’on ne connaît pas ?

Réponse : L’inspiration vient par le moyen d’un être vivant sur terre sous trois formes. Quand vous êtes en présence de quelqu’un qui est capable de vous inspirer. Lorsque vous êtes dans les pensées de quelqu’un qui est capable d’inspirer. Et quand votre cœur est dans un état de parfaite tranquillité et que l’inspiration qui coule à travers le cœur d’un être inspiré vient dans votre cœur. C’est comme la radio : parfois vous la connectez avec une station dont vous recevez la musique. Et parfois vous n’y êtes pas connecté, mais elle reste une station émettrice. Si quelque chose passant à travers elle n’est pas reçu, cela n’est pas entendu. Mais le son est là quand même. De la même manière on reçoit l’inspiration de ces trois sources différentes.

Question : Alors que l’inspiration provient originellement du Mental divin, doit-elle toujours être véhiculée par quelqu’un qui a passé de cette terre, ou qui y est encore ?

Réponse : Il y a différents processus. Cela dépend de la manière dont le cœur de la personne est concentré sur l’Esprit divin. Il y aura une personne dont le cœur est concentré directement sur l’Esprit Divin. Pour une autre personne l’Esprit divin est trop éloigné. Son cœur est concentré sur un centre. Et ce centre est concentré sur l’Esprit divin d’où il reçoit le message. Ainsi cela vient tout de même de l’Esprit divin.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

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Coupe de Saki – 11 mai

La communication avec Dieu est la meilleure communication que puisse nous enseigner le vrai spiritisme.

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