Le message du mouvement soufi est un appel lancé à l’humanité pour qu’elle s’unisse dans une fraternité universelle, au-delà des frontières de caste, de croyance, de race, de nation et de religion.

Le mouvement soufi n’a ni dogmes ni doctrines. Il n’apporte ni théories ni spéculations. Sa philosophie enseigne la tolérance envers tous, et surtout la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie les uns envers les autres et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

C’est le développement unilatéral de l’homme à notre époque qui a conduit aux catastrophes récentes. Il a ainsi conduit la civilisation occidentale au bord de la ruine. Le fait que l’homme ne se préoccupe que du monde extérieur a engendré le matérialisme. Celui-ci a assombri son cœur et étouffé son âme. Et comme la vie d’aujourd’hui nous oblige à nous plonger si profondément dans les choses matérielles, il est d’autant plus nécessaire de nous plonger tout aussi profondément dans la spiritualité.

Alors que nous explorons chaque recoin et chaque coin du globe, une région reste inexplorée : le domaine propre à l’homme, la personnalité humaine. Malgré toutes les découvertes d’aujourd’hui, une chose reste à découvrir : le soi de l’homme. Alors que toutes les forces du monde physique sont mises au service de la richesse matérielle, le plus grand trésor reste inutilisé : les richesses de l’esprit. On lit dans le Nirtan :

«L’essence du Message d’aujourd’hui est l’équilibre ».

30^ème gamaka du Nirtan               

Le divin en l’homme

Grâce à son éveil spirituel, l’homme trouvera, au-delà des plaisirs qu’offre la vie extérieure, le bonheur qui réside au plus profond de son âme. Au-delà de son savoir, il accédera à la connaissance de la vérité qui apporte la sagesse dans la vie intérieure et extérieure. Au-delà de la recherche intellectuelle, il possédera la vision profonde. Parallèlement à ses réalisations techniques, il ouvrira la voie à l’inspiration. À travers la diversité des noms et des formes, il reconnaîtra la Vie unique.

Malgré tout ce qu’exige son bien-être physique, l’homme ne peut vivre heureux dans un monde dépourvu de beauté. Cette beauté qui naît de l’harmonie. Sa vie ne peut être harmonieuse, tant pour lui-même que pour les autres, dans un monde d’uniformité dépourvu d’unité. Les gains matériels ne remplaceront pas pour lui l’idéal qui seul peut satisfaire l’aspiration de son cœur. C’est l’idéal qui, plus que toute autre chose, est nécessaire aujourd’hui. C’est la réalisation du divin en l’homme qui le mènera à cette perfection qui est le but de notre vie. Le thème sous-jacent de toutes les religions est la prise de conscience de la vie unique, qui culmine dans l’idée d’unité.

Le culte universel

Pour reprendre les mots d’Inayat Khan, Pîr-o-Murshid du mouvement soufi, un jour viendra où les fidèles de toutes les confessions – qu’ils soient chrétiens, musulmans, hindous ou juifs – se sentiront chez eux dans le lieu de culte des autres comme s’ils étaient dans leur propre église. C’est ainsi qu’ils inaugureront l’Adoration Universelle.

Comme le dit le Soufi :

« Une église, un temple ou une pierre de la Ka’ba,
un Coran ou une Bible ou un os de martyr,
tout cela et plus encore, mon cœur peut le tolérer,
depuis que ma religion n’est plus que l’amour ».

C’est pour élever l’humanité à cette prise de conscience que sont dirigés les efforts du mouvement soufi.

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L’amitié est entretenue par le contact, la parenté est maintenue par la réciprocité, mais l’amitié est développée grâce à l’amour. Il n’y a aucune autre relation qu’on puisse comparer à l’amitié, car c’est en apprenant la loi de l’amitié que l’on comprend l’éthique, la morale et aussi la relation entre l’homme et Dieu.

Il y a trois choses principales à comprendre en ce qui concerne l’amitié.

Comprendre sans paroles

La première est de comprendre sans paroles. S’il n’y a pas de compréhension entre deux personnes, les mots ne pourront jamais y remédier. Vous pourrez parler et discuter, cela ira de mal en pis et les discussions n’auront pas de fin.

Comme il est dit dans le Vadan :

« ‘Pourquoi’ est un animal à mille queues, si vous en mordez une, il la laisse tomber et une autre queue se présente. »

La discussion peut-elle amener la compréhension ? La discussion ne fait qu’augmenter la discussion. Et on peut continuer ainsi, jusqu’à ce que les deux personnes se tournent le dos. La compréhension est un don de Dieu, la compréhension est un déploiement d’âme et la compréhension est la plus grande chance que l’on puisse avoir dans la vie. C’est sur la compréhension que la fondation de l’amitié est établie,. Et c’est grâce à la compréhension que l’amitié est en sécurité. Sans compréhension il n’y a pas d’amitié.

Une attitude désintéressée

La chose suivante est une attitude désintéressée. Quand quelqu’un pense que grâce à l’amitié il peut tirer quelque bénéfice de l’ami, c’est comme de couper les racines de l’amitié. Aujourd’hui, dans ces temps de matérialisme, si peu comprennent ce que signifie l’amitié ! Chaque fois qu’il est question d’amitié, la première idée qui vient est : « Que puis-je gagner grâce à cet ami ? Son influence peut-elle être d’une utilité quelconque ? Peut-il m’aider dans ma profession, peut-il être utile dans mon industrie. »

Quand l’idée d’amitié est mêlée à de l’intérêt, c’est la ruine de l’amitié. La moindre idée d’en tirer un profit signifie sa destruction. Elle ne pourra jamais aboutir à l’amitié, elle se transformera en relation d’affaires. Elle durera aussi longtemps que durera la relation d’affaires, elle prospérera aussi longtemps que la relation d’affaires ira en prospérant. Et elle existera tant qu’il y aura un intérêt matériel. Et puis elle sera finie. Une telle relation ne pourra jamais être appelée amitié.

En ce monde, chaque individu est impuissant sous une forme ou sous une autre. Et chaque autre individu est de quelque utilité sous une forme ou sous une autre. Il peut arriver qu’un ami dépende inconsciemment de son ami pour son intérêt. Et même si c’est inconsciemment, cela s’avèrera être une attitude fausse. Cela ne peut pas amener de résultats favorables, car l’amitié doit être établie sur une fondation solide, une fondation dans laquelle il y a toujours le désir de donner, d’être utile, de rendre service à l’ami, aucune idée de prendre, toujours une idée de donner et de ne rien retenir.

Le sacrifice

Un vrai ami considère sa vie comme de peu de prix devant son ami. Celui qui considère n’importe quoi comme plus précieux que l’amitié n’a pas encore appris la première leçon d’amitié. Il n’y a pas de trop grand sacrifice s’il est fait pour un ami. Si le sacrifice n’est pas fait pour un ami, alors envers quoi pourrait-on faire un sacrifice ? Un individu n’apprendrait jamais dans sa vie comment faire un sacrifice, si ce n’est pour un ami.

Nous prenons le mot amitié très légèrement et nous confondons amitié avec connaissance. Une connaissance est quelqu’un que nous avons vu. Il nous a vus et nous nous reconnaissons mutuellement, on nous a présentés. Cette connaissance ne peut pas être un ami, c’est seulement quelqu’un que nous connaissons. Mais nous employons si facilement le mot ‘ami’ dans le langage de tous les jours que nous avons perdu le sens de l’amitié. Qui que ce soit que nous ayons vu dans une réunion, quiconque appartient à notre club, nous l’appelons un ami. Le seul fait d’avoir un seul ami dans la vie, de pouvoir dire : « J’ai un ami dans ma vie », c’est la plus grande chance qu’il y ait.

Fermer les yeux

La troisième chose importante est de fermer les yeux, de passer sur. Aucun homme au monde n’est sans faute et aucun être au monde n’est parfait. Si de votre part il n’y a aucun désir de fermer les yeux sur les manquements de l’autre, il ne peut pas y avoir d’amitié. L’amitié se maintient en reconnaissant qu’un être humain est imparfait. Un être humain a ses fautes et ses erreurs, quelque chose lui manque, il y a quelque chose sur quoi il faut fermer les yeux. Quand vous prenez ce chemin il y a toujours une possibilité de développer ces qualités qui manquent parce que vous ajoutez chez l’ami des qualités qui lui manquent.

Il arrive que des gens se rencontrent une fois et sentent qu’ils sont amis, et ainsi les amis se rencontrent. Parfois des gens se connaissent depuis des mois et des années et ainsi l’amitié croît entre eux. Et l’accomplissement de leur connaissance et de leur fréquentation mutuelle amène à la fin ce que nous appelons l’amitié. Elle se développe grâce à la connaissance mutuelle.

Il y a un autre cas, étrange, qui arrive quelquefois. Deux personnes qui ont été à couteaux tirés pendant des mois et des années jettent leurs couteaux et deviennent amis pour toujours.

C’est un cas étrange. Mais j’ai vu que des gens, qui avaient été ennemis, travaillant l’un contre l’autre pendant des années, du jour où ils devinrent amis, furent les amis les plus intimes. Ils se soutenaient mutuellement, ils s’aimaient et se servaient mutuellement.

La constance

Ceux qui disent : « J’étais un ami, quelqu’un était mon ami. Mais maintenant nous ne sommes plus amis », doivent savoir qu’ils n’ont jamais été amis. C’était une supposition de leur part, c’était une confusion, c’était une fausse impression. Pouvez-vous être un jour un ami et ne plus être un ami ensuite. L’amitié peut-elle être une chose aussi fausse. L’or peut-il être un jour de l’or et ne plus être de l’or à un autre moment. L’or est l’or, il ne devient jamais différent, il reste toujours le même.

La constance en amitié est l’âme de l’amitié. L’habitude d’écrire à un ami : « à toi comme toujours » montre une amitié morte. Si une plante reste ce qu’elle a toujours été, elle ne pousse pas. Et ce qui ne pousse pas n’est pas vivant, c’est mort. Les gens, très gentiment s’écrivent : « à toi comme toujours », en d’autres termes : « 0 toi comme je l’ai toujours été, je n’aimerais pas progresser, je n’aimerais pas devenir plus intime avec toi, je suis le même que j’ai toujours été ».

Faire ce qu’on peut faire

Quand quelqu’un pense : « Je suis trop bon pour toi, j’ai été trop gentil avec toi, je t’ai été très dévoué », ce quelqu’un oublie que la bonté, la gentillesse, le dévouement, sont plus vastes que l’horizon. Personne ne peut être assez bon, personne ne peut être assez serviable, et personne ne peut être assez dévoué. Quand il y a une discussion entre amis et que l’un d’eux pense : « J’ai tant fait pour toi, j’ai tant souffert pour toi, je me suis donné tant de peine pour toi », il est entré dans le commerce. Il veut se faire un échéancier de ce qu’il a donné sous forme d’amour, de gentillesse, bonté et sacrifice. Un ami fait tous les sacrifices qu’il peut et n’y pense jamais. Il ne permet pas à son esprit de s’appesantir sur ce sujet.

C’est contraire à l’amitié de peser et de mesurer ‘ce que j’ai fait pour toi et ce que tu as fait pour moi’, ‘la manière dont tu t’es conduit envers moi’, ‘à quel point je t’ai servi’. La véritable amitié est de faire ce qu’on peut faire et de l’oublier.

Le plaisir et le déplaisir de l’ami

L’amitié véritable a un profond souci du plaisir et du déplaisir de l’ami. Y a-t-il une chose dans la vie qui soit plus délicate que l’amitié. Penser qu’aucune parole ne doit heurter l’ami, qu’aucune action ne doit lui faire du mal, que pas même l’ombre la plus légère de froideur ne doit tomber sur le cœur de l’ami est très difficile. Si quelqu’un a appris la manière de l’amitié, il n’a pas besoin d’apprendre quelque chose de plus, il connaît tout. Il a appris la plus grande des religions, car c’est grâce à la manière même que l’on a prise avec son ami que l’on fera son chemin vers Dieu. Souvenez-vous que celui qui n’a jamais appris la manière de l’amitié, ne connaîtra jamais le chemin vers Dieu. Ce peut être un adorateur de Dieu, il ne peut pas être l’ami de Dieu.

Il y a une attitude que l’on voit généralement dans les amis et qui révèle un secret divin. Quand quelque faute de l’ami est racontée ou dévoilée aux autres, la tendance de l’ami est de la cacher – non seulement de la cacher aux regards des autres, mais de la cacher à ses propres yeux aussi. Il n’y pense jamais, il ne la regarde jamais, il l’interprète différemment, il tourne en bien la faute de l’ami. Et le tout petit bon côté de l’ami, s’il ne pèse qu’un centigramme, il en fait un kilo. Il l’apprécie tant, il l’admire tant, il le place si haut, il le considère comme si grand, qu’un autre ne peut pas imaginer que cette petite idée, ce petit mérite puisse être aussi grandement estimé. Je vais vous raconter une petite histoire qui en vous donnera l’idée.

Le chemin de la vérité

Au commencement de ma démarche spirituelle, quand j’ai rencontré mon Murshid, il n’y avait pas de fin à mon enthousiasme, il n’y avait pas de fin à ma dévotion, il n’y avait pas de fin à mon excitation. Je disais à tout le monde ce que je ressentais concernant la personnalité de mon Murshid. Répondant à mon profond sentiment, mon Murshid dit :

« L’amitié dans le chemin de Dieu, l’amitié dans le chemin de la vérité est plus grande que toute autre amitié dans la vie ».

Avec ce sentiment profond, ce profond enthousiasme, je rencontrai un homme très savant à Hyderabad. Et nous parlâmes des choses profondes de la vie. Entendre des idées aussi profondes de la bouche d’un jeune homme l’intéressa et il dit : « Cela m’intéresse beaucoup, j’aimerais mieux vous connaître ». J’ai répondu, plein d’enthousiasme : « Si vous voyiez mon maître, vous penseriez qu’il n’y a personne au monde qu’on puisse lui comparer, tellement il est grand, tellement merveilleuse est sa personnalité, tellement bénie est sa présence, tellement inspirant est son regard, tellement paisible est son atmosphère ».

Il dit : « J’aimerais beaucoup le rencontrer. Où est-ce qu’il habite ? ». Je lui indiquai l’endroit « Là – dit-il – il y a vingt ans que j’y habite. Quel est le numéro de sa maison ? ». Je le lui dis et il répondit : « Oh, c’est juste à côté de chez moi. Comment s’appelle-t-il ? » Je le lui nommai. « Je le connais depuis vingt ans – rétorqua-t-il – Je n’aurais jamais pensé qu’il était si grand ! » J’ai compris dans mon cœur qu’en vingt ans il n’avait pas vu ce que j’avais vu en quelques mois.

L’absence de limite

C’est l’amitié qui vous montre quelqu’un, c’est l’éloignement qui vous garde les yeux fermés. Si vous êtes amis et que vous ne pouvez vous comprendre, c’est que vous n’êtes pas encore amis, vous ne faites que penser que vous êtes amis. Si vous compreniez, alors tous les beaux aspects que vous voyez sont rendus mille fois plus clairs à cause de cette amitié. Dans l’amitié la limitation n’existe pas.

Maintenant nous en venons à ce mot des plus mystérieux, un mot qui est pourtant connu de tous dans la voie religieuse : la grâce de Dieu. Qu’est-ce ? C’est l’amitié de Dieu, c’est l’émotion amicale de Dieu. Ce n’est pas la qualité de Dieu qui juge. Quand la grâce de Dieu vient, elle ne vient pas en demandant si vous êtes digne ou indigne, si vous la méritez ou ne la méritez pas. Elle vient comme l’émotion, comme l’amour, comme la dévotion, comme l’admiration vient de l’ami pour l’ami. Il n‘y a aucune limite en elle.

La grâce de Dieu

Cela va très bien à quelqu’un de dire : « Parce que dans ma précédente incarnation j’ai fait beaucoup de mal, cette fois-ci j’ai une vie malheureuse et souffrante », ou bien : « Dans mon incarnation passée j’ai fait tant de bien que dans cette vie-ci je suis devenu riche ». D’autres peuvent bien dire qu’ils iront en enfer à cause de leurs péchés, qu’ils seront fouettés, roués de coups et précipités dans les flammes. Mais quand vous considérez la grâce de Dieu, vous oubliez tout cela. On ne distingue ni règle, ni loi, ni dignité ou indignité. Il n’y a qu’une chose et c’est l’amour, l’amour qui se tient au-dessus de la loi.

La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement à ceux qui sont pieu. La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement aux gens qui sont très bons. Et elle ne vient pas à ceux qui sont très occultes ou mystiques. Elle vient comme l’amour vient de l’ami à l’ami. Quand elle vient elle ne regarde pas en quoi une personne est fautive ou vertueuse, comme l’amour d’un ami vient à un ami sans considération de bien ou de mal. C’est une émotion, c‘est la montée d’une vague, c’est un sentiment divin, il s’élève comme une fontaine et tombe sur une personne sous forme de mille dons. Cela peut venir comme inspiration, comme réconfort, cela peut venir comme bonne santé, comme paix, comme repos. Cela peut se montrer sous un millier de formes différentes.

Moïse et l’ivrogne

Un jour, Moïse allant au Mont Sinaï, vit un homme pieux qui après sa prière s’affligeait des difficultés de sa vie. Il dit à Moïse : « J’ai souffert toute ma vie, pourtant j’ai continué mes prières et j’ai fait tout le bien possible. Pourquoi suis-je dans cet état ? Y aura-t-il un jour un changement dans ma vie ? »

Comme Moïse allait plus loin il y eut un ivrogne qui dit : « Moïse, va demander à Dieu ce qu’Il compte faire de moi. J’aimerais le savoir ».

Moïse prit les deux messages. Et quand il revint, il dit au premier : « Pour ceux qui souffrent ici, il y a quelque chose de meilleur dans l’au-delà ». L’homme fut satisfait. « Cela valait la peine – dit-il – que je sois passé par toutes ces souffrances. J’aurai une meilleure vie, on me donnera une meilleure place ». A l’ivrogne Moïse dit : « Le pire des endroits qu’il y ait te sera donné ». Et l’homme se mit à rire de tout son cœur. Sa bouteille et son verre à la main, il se mit à danser. « Comme je suis heureux que Dieu pense à moi ! Je suis une créature si méprisable que personne ne me regarde. Et Dieu, le Créateur de l’univers entier, pense même à moi ! C’est le plus grand bonheur. Maintenant je commence à comprendre que j’existe ».

Le plaisir de Dieu

Après quelque temps, Moïse vit dans une vision qu’ils avaient changé de place. Il s’adressa à Dieu et dit : « Comment se fait-il que Tu avais l’intention de faire une chose et qu’il est arrivé autre chose. » La réponse vint : « A ce moment, Moïse, c’était Notre intention, c’était ainsi, mais maintenant cela a changé. Le premier homme croyait que ses vertus lui avaient gagné une meilleure place. Et l’autre croyait qu’il ne méritait même pas que Dieu pense à lui. C’est cela qui Nous a plu ».

Quel est le plaisir de l’homme et quel est le plaisir de Dieu ? Vous ne savez même pas ce qui peut plaire à votre ami et, si jamais vous pouvez le dire, c’est seulement quand vous savez vraiment ce qu’est l’amitié. Sinon, vous pourrez supposer que vous êtes un ami, toute votre vie vous pourrez essayer de lui être agréable, et vous ne pourrez pas lui être agréable. C’est la même chose avec Dieu. Vous pourrez faire toutes les bonnes actions du monde et dire mille prières et pourtant, si vous ne savez pas ce qui plaît à Dieu, vous ne pourrez pas lui plaire.

La grâce de l’amitié

Cela ne vient pas de la connaissance, cela vient seulement de l’amitié. L’amitié est une action automatique. Il y a en elle un dévouement innocent, il y a en elle un « mouvement vers l’Autre » inconscient, il y a un sentiment pur avec une profondeur, une vie. De manière automatique, ce sentiment amène la grâce.

Personne ne peut dire pourquoi quelqu’un est l’ami d’un autre. Nous ne pouvons pas en être juge, nous ne pouvons pas le comprendre. Ainsi personne ne peut dire pourquoi Dieu est satisfait de cette personne ou de cette autre. Nous ne pouvons pas le dire.

Ainsi nous voyons parfois des gens qui ne méritent pas d’avoir autant d’argent et d’autres qui, s’ils avaient quelque argent en auraient fait le meilleur usage, mais ne l’ont pas. Il y a des personnes qui ne semblent pas mériter d’avoir telle situation ou tel rang et d’autres qui peut-être méritent mieux dans votre opinion. Cependant aux yeux de Dieu c’est différent : c’est parce qu’ils le méritent. C’est nous qui ne voyons pas pourquoi ils le méritent, ni comment ils le méritent.

Il en est de même avec les amis. Quand quelqu’un dit à Majnun : «  Laïla, ta bien-aimée, n’est pas belle, et tu es en dévotion devant elle », Majnun répondit : « Pour voir Laïla, il vous faudrait emprunter mes yeux ». Quand nous jugeons les gens, voyons-nous avec les yeux de Dieu. Voyons-nous quel sentiment Dieu a envers eux. Alors que nous ne pouvons pas voir cela, nous n’avons aucun droit de juger pourquoi ils ont telle situation dans la vie et non pas telle autre. Cette tendance à juger pourquoi quelques personnes sont riches ou pourquoi certaines ont une situation ou un rang élevé est une sorte de bataille avec Dieu.

La signification de l’amitié

Celui qui apprend cet unique principe : « Avec un ami je ferai de mon mieux pour me prouver digne de son amitié », et celui qui pense : « Avec Dieu, je ferai tout mon possible pour considérer le plaisir et le déplaisir de Dieu, sans esprit de récompense, sans idée de réponse d’En-Haut », telle est la personne qui connaît réellement la signification de l’amitié.

Suresnes, 25 Juillet 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°2 – chapitre 3

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Le message soufi est un appel à l’humanité en général à s’unir dans une fraternité mondiale au-delà des frontières de la caste, de la croyance, de la race, de la nation ou de la religion. Le soufi n’a pas de croyance, de dogme ou de doctrine particulière. Sa philosophie enseigne la tolérance à l’égard de tous et, par-dessus tout, la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

La voix de Dieu a toujours averti et guidé l’homme à travers le message divin. Celui-ci a été donné par les prophètes et les réformateurs de tous les temps. Ils sont venus en réponse aux besoins de l’humanité. Chaque religion, quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée et acceptée par les populations, était une réponse au cri de l’humanité. De même que la pluie tombe des nuages, attirée par les besoins des plantes et des arbres, de même le Message divin a toujours répondu au désir des âmes en quête de guide.

Les batailles qui se sont déroulées à travers les âges sont principalement causées par des différences religieuses. Le véritable idéal religieux a pour but principal d’harmoniser l’homme dans l’unité de Dieu. Mais il est toujours arrivé que les autorités religieuses utilisent la religion à des fins égoïstes. Ainsi elles ont détruit son but. Elles ont transformé la forme de la religion, destinée à être pour les âmes une source vivante de vie immortelle, en une forme stagnante et morte.

La lutte de la vie matérielle

Le matérialisme croissant et l’influence écrasante de l’esprit commercial ont voilé la Vérité au cœur de l’humanité. Ils ont causé la plus grande détresse au cours des dernières années. Malgré le grand progrès de la civilisation moderne, l’homme commence à douter aujourd’hui du réel progrès de l’humanité. En fait, il n’y a aucun doute que l’humanité progresse. La preuve du progrès se trouve dans tous les phénomènes extraordinaires qui ont été créés sous la forme d’inventions scientifiques formidables. Mais toutes ces inventions n’ont fait que contribuer à la plus grande catastrophe de l’histoire du monde. Et ce fut une guerre qui a englouti un nombre incalculable de vies, parmi lesquelles des jeunes qui avaient hérité de la culture de plusieurs générations.

Malgré la prospérité et l’état florissant que l’on constate, il y a une absence totale d’idéal. Le mental du plus grand nombre semble être centré sur une seule chose, la lutte pour l’existence. Des millions de personnes sont occupées physiquement et mentalement, à chaque instant du jour et de la nuit, à amasser des richesses ou des trésors dont la nature est de passer de main en main. Tant qu’ils les possèdent, ils éprouvent une sorte d’ivresse ; lorsqu’ils les perdent, ils n’ont plus rien à quoi s’accrocher. Dans la lutte de la vie matérielle, cela a rendu l’homme plus avare.

L’idéal

Aujourd’hui, celui qui est le plus apte à défendre au mieux ses propres intérêts, est considéré comme l’homme le plus pratique. Il en va de même pour les nations : chacune travaille pour son propre intérêt. Dans chaque nation, celui que l’on appelle l’homme du jour n’est pas celui qui se préoccupe du bien-être de l’humanité. Mais celui qui défend exclusivement les intérêts de son propre parti, de sa propre communauté ou de sa propre nation.

Le patriotisme ne peut être une vertu que s’il sert de tremplin vers une fraternité universelle. Il ne peut être justifié que s’il devient un moyen de conserver des forces pour travailler au bien-être de tous. Mais aujourd’hui, le patriotisme est devenu un cadenas sur les cœurs. Si bien qu’à l’exception de ceux de leur propre sorte, aucun étranger ne peut être admis dans un pays.

Ce qui manque à l’éducation moderne, à l’art et à la science, à la vie sociale, politique et commerciale, c’est l’idéal. L’idéal qui est le secret du ciel et de la terre, le mystère caché derrière l’homme et derrière Dieu. L’homme, avec tout ce qu’il possède dans le monde objectif, est pauvre en l’absence de l’idéal. Et c’est cette pauvreté qui crée des irritations, des conflits et des désaccords. Elle provoque ainsi des guerres et des désastres de toutes sortes.

La personnalité humaine

La plus grande nécessité pour l’homme aujourd’hui est d’explorer la personnalité humaine, d’y trouver l’inspiration et la puissance latentes, et de construire sur cette base toute la structure de la vie. Car la vie, ce n’est pas seulement vivre. C’est aussi s’ennoblir et atteindre cette perfection qui est l’aspiration naturelle de l’âme. La solution au problème actuel est d’éveiller la conscience de l’humanité à la divinité de l’homme. Le fil conducteur de toutes les religions est la réalisation de la Vie Unique, qui culmine dans la pensée de l’Unité. Le soufi oriente ses efforts pour élever l’humanité vers cette conscience.

Suisse, automne 1923

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 11

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L’homme et la création

Dans toutes les Ecritures, il est indiqué que l’homme est l’idéal de la Création.

Le Coran dit :

« Nous avons fait de l’homme le calife de toute la Création »

En d’autres mots, le maître de la Création. Plus nous approfondissons l’étude de la vie, plus clairement nous voyons que la vie sous tous ses aspects, ses noms et ses formes, tend constamment vers le plan humain. Et qu’elle aide l’homme à réaliser le but de sa vie qui est de devenir l’instrument de Dieu. On peut constater que les chameaux, les éléphants et les chevaux se soumettent à la volonté de l’homme. Des animaux comme les chiens et les chats, des oiseaux comme les perroquets et beaucoup d’oiseaux chanteurs comme les canaris finissent, avec le temps, par être contents, emprisonnés dans leur cage : dans leur captivité, ils peuvent jouir de la compagnie de l’homme.

L’évolution de la forme

On dit que dans les temps anciens, les saints et les sages connaissaient le langage des animaux. Ceci n’était pas seulement vrai dans les temps anciens, c’est vrai de tout temps. On peut entendre ce que disent les animaux, comprendre leur langage. Le tout est d’ouvrir le cœur. Ce sont les oreilles du cœur qui peuvent entendre leur langage, que d’autres ne comprennent pas.

Ce que l’on entend est un mot venu du cœur des animaux, qui s’exprime le plus souvent dans leur regard. Et ce mot ne dit pas seulement : « je t’aime » ou « je t’adore », mais aussi : « je voudrais être comme toi ». Lorsque le chat ou le chien regardent l’homme, ils disent : « je t’aime ». Mais c’est plus que cela ; c’est véritablement le désir parfait. Le désir a ses degrés ; un de ces degrés est de souhaiter être comme l’autre. Lorsque l’on veut être comme l’autre, ce désir atteint son plus haut degré . C’est en cela que réside le secret des mystiques et le mystère de la vie.

Lorsqu’un sculpteur veut créer un objet, il se sert d’argile. Il en fait différents modèles afin de produire, de faire naître l’objet parfait qu’il désire. De même toute la création de Dieu, dans toutes les étapes – de l’animal et de l’oiseau jusqu’à l’homme – et sous les différents aspects des noms et des formes que nous voyons devant nous, prépare l’accomplissement du désir de Dieu, qui est l’homme. Dieu dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour qu’il jouisse de la Création ».

S’il est une forme de vie qui plaît à Dieu, c’est l’homme.

L’idéal de la création

Il ne fait pas de doute que par ignorance, l’homme a exagéré cet idéal et l’a quelque peu outrepassé. Il ne reconnaît pas la divinité dans l’homme, il veut séparer l’homme du divin. Le Christ n’a pas fait cela. Le Christ n’a pas dit « Mon Père qui est dans les Cieux », il a dit :

« Notre Père dans les Cieux ».

Mais lorsque, dans son ignorance, l’homme sépare le Christ de Dieu et le Christ de l’homme, l’homme du Christ et l’homme de Dieu, il interprète mal cette merveilleuse idée de Dieu donné par le Christ : la paternité de Dieu et la filiation bénie de l’homme.

L’évolution a progressé à travers toutes les étapes différentes de la vie. Et l’homme, comme idéal de la Création, s’est élevé au-dessus de toutes : cela indique que, pour l’univers entier, l’homme représente la divinité. Par exemple le minéral est dans l’homme. Le royaume végétal est dans l’homme. L’ange est dans l’homme. Et il n’est pas un être des cieux et de la terre que l’homme ne reflète pas. Nul n’a jamais représenté un ange différent de l’homme. Chaque fois que l’imagination de l’homme produit un ange, elle voit l’ange qui est dans l’homme – comme elle découvre aussi le démon qui est en lui.

Tout se retrouve en l’homme

L’homme porte en lui toutes les différentes catégories d’êtres et à chaque stade il se développe et devient plus grand qu’eux. S’il développe la nature de l’animal, il est plus animal que les animaux. S’il développe la nature diabolique, il est plus diabolique que le démon. Et en développant la nature angélique, il devient plus grand que les anges car, après tout, les anges se sont prosternés aux pieds de l’homme. Donc, chaque esprit, chaque élément dans toute la Création se retrouve en l’homme. Et pourtant l’homme s’interroge sur le but de sa vie.

Lorsque l’homme réalise cela ; son âme commence à ouvrir les yeux à la vérité. Mais avant cela, il est endormi, son âme n’est pas encore née. Nul doute que les réponses aux questions de l’homme viennent en temps voulu. Un millier de réponses seront données l’une après l’autre, chaque réponse expliquera quelque chose et laissera autre chose inexpliquée. Chaque voile que nous soulevons donne une réponse mais non pas LA réponse : une autre réponse attend encore son heure.

Le but de la vie

Si nous observons le but de la vie des différents êtres en ce monde, nous découvrirons sûrement que la vie de l’être humain a un but différent. Par exemple l’homme est très enclin au plaisir, à la nourriture, à la boisson et au jeu. Mais s’il était né pour cela, comment se fait-il que les animaux partagent aussi ces goûts ? Eux aussi raffolent de la nourriture et du jeu. Mais acquérir ces nécessités de vie – ces nécessités animales – provoque de graves désordres pour l’homme et très peu de perturbations pour l’animal. Si la nourriture, le sommeil et un logement peuvent donner le bonheur, alors l’animal est bien plus heureux que l’homme.

Après son labeur du jour, l’homme pense « Comment vais-je satisfaire mon besoin de plaisir ? ». Il ne peut jamais être aussi paisible, aussi satisfait que les animaux. Si la nourriture, la boisson et le jeu étaient le but de sa vie, l’homme serait la plus misérable des créatures. La question est alors de savoir si l’homme est né pour commettre tous les mensonges toutes les duperies, les trahisons et les duretés qu’il inflige aux autres. La réponse est que sans doute, il se rend la vie facile à lui-même par le mensonge et en faisant du mal à autrui. Mais il est en même temps très malheureux et ne peut éviter les conséquences de ce qu’il fait. Tout le tort et le mal qu’il fait à autrui lui reviennent un jour ou l’autre, multipliés par mille.

La place de l’homme

S’il était prévu que l’homme doive être un ange et doive mener une vie pieuse bonne et retirée dans le désert, les forêts et les grottes de montagne, il n’aurait pas été nécessaire de le créer. Les anges auraient suffi, car en raison de la nature de son être, l’homme ne peut mener une vie aussi pure, aussi pieuse et spirituelle que les anges sur qui ne pèse pas le poids du monde. Ceci indique que l’homme n’est né ni pour devenir un ange, ni pour être un animal et mener la vie des animaux. L’Univers entier est pour lui.

La sympathie

Comment pouvons-nous découvrir les qualités qui peuvent être considérées comme humaines ? Elles seront différentes des qualités angéliques démoniaques ou animales. Il en est une en particulier qu’on peut appeler une qualité typiquement humaine et c’est la sympathie. Un grand poète Hindi a dit :

« La sympathie est la racine de la religion et
aussi longtemps que l’esprit de sympathie est vivant dans votre cœur,
la lumière de la religion l’illumine »,

Ce qui veut dire que la religion et la morale peuvent se résumer en une seule chose : la sympathie que le Christ a appelé la charité, comme l’expliquent les Evangiles. Toutes les belles qualités telles que la tolérance, le pardon, l’amabilité, la considération, le respect et le désir de servir proviennent de la sympathie. Un autre poète a dit en Urdu que l’homme a été créé pour la sympathie et que lorsqu’il découvre en lui cette qualité particulière, il reçoit sa première leçon de vie.

La gratitude

Nous découvrons tout d’abord combien il y a de choses dans la vie qui méritent notre gratitude, mais à cause de nos soucis et de la souffrance qui nous entoure nous les oublions et au lieu d’être reconnaissants, nous développons une nature ingrate. Plus une personne se plaint, moins elle fait preuve de gratitude et plus elle devient reconnaissante, plus elle commence à comprendre. Sa’di nous dit :

« Le soleil, la lune, les planètes, l’air, l’eau et la terre vous servent tous :
ils contribuent au dessein de la vie et préparent votre nourriture.
Pourtant vous considérez tout cela avec ingratitude,
absorbés que vous êtes par vos petits soucis
qui ne sont rien devant les grandes forces à l’œuvre, jour et nuit dans la nature ».

Nos petits soucis submergent notre vie, y sèment le désordre et nous absorbent, nous empêchant ainsi de connaître la perfection et la grandeur de Dieu.

La première leçon que l’homme a reçue, fut d’être reconnaissant pour son pain quotidien, car c’était de cela qu’il avait le plus besoin pour vivre. Aujourd’hui cela est devenu si simple et la vie a tellement changé que l’homme oublie la gratitude. Il va même jusqu’à penser : de quoi serais-je reconnaissant ? Il oublie que sa propre personnalité dissimule Dieu.

Son propre travail lui semble plus important que le travail de chaque atome de la nature qui prépare pour lui des bénédictions.

Le pire ennemi de l’homme

L’apitoiement sur soi-même est la pire des pauvretés. Il est la source de tout le malheur et rend l’homme aveugle à tout ce dont il devrait être reconnaissant. L’habitude de se plaindre constamment et la tendance à réclamer la sympathie des autres est la plus grande épine dans la vie de l’homme : il devient dépendant de la sympathie d’autrui. La meilleure chose est d’offrir la sympathie. La compréhension et la sympathie de la part d’un autre sont la nourriture dont chaque âme a besoin.

Le pire ennemi de l’homme est son ego, qui se manifeste par de l’égoïsme. Même lorsqu’il fait le bien, l’égoïsme est parfois à l’œuvre dans ses bonnes actions. Lorsqu’il fait le bien avec l’arrière-pensée qu’un jour ce bien lui sera rendu et qu’il en profitera, il vend des perles au rabais. Une bonne action, une pensée de sympathie, une pensée généreuse sont trop précieuses pour faire l’objet d’un commerce. On devrait donner les yeux fermés. L’homme devrait penser à faire chaque bonne action, chaque petite gentillesse, chaque acte généreux avec tout son cœur sans espérer quoi que ce soit en retour comme s’il en faisait un commerce. Il doit trouver du plaisir à le faire et rien de plus.

Elever le point de vue

Chaque étape de l’évolution donne à la vie une plus grande valeur. Plus vous êtes évolué, plus chaque instant devient inestimable. Cela devient une occasion de faire du bien aux autres, de les servir, de les aimer, de leur être agréable, de donner votre sympathie à des âmes qui en ont faim et soif. La vie est triste pour quelqu’un qui est occupé de lui-même mais dès qu’il s’oublie, il est heureux. Plus il pense à lui-même, à ses problèmes, à ses travaux, à ses intérêts, moins il connaît le sens de la vie. Lorsqu’on regarde l’autre, on ne peut en même temps se regarder soi-même. La maladie, les désillusions et les épreuves importent peu lorsqu’on peut les voir d’un point de vue plus élevé.

A côté de cet aspect moral, il y a un aspect mystique et lorsqu’on regarde sous l’angle du mysticisme, on voit que le plus grand dessein de Dieu est accompli dans l’homme. Pour expliquer cette philosophie je voudrais faire une comparaison avec un artiste qui aurait peint un très beau tableau. Les chiens l’ont regardé, les chats l’ont regardé, mais ce n’est pas suffisant. Arrive un homme qui n’a pas compris l’idée du tableau, l’art, le sentiment qu’il contient. Lorsqu’il regarde le tableau et dit « Il n’y a rien là-dedans », l’artiste qui l’a peint a manqué son but. Arrive enfin quelqu’un qui regarde le tableau et dit « Oh quelle belle idée ! Cela évoque quelque chose, j’y vois quelque chose, cela me parle, c’est vivant » Cet homme n’a pas seulement compris le tableau, il a touché l’âme de l’artiste.

Entendre la voix de la nature

Toute la beauté de la Création, les chiens l’ont vue, les chats l’ont vue, les paons et d’autres oiseaux l’ont vue et, à leur manière, ils en ont été ravis, ils en ont profité, ils ont dansé et s’en sont réjouis. A leur manière, ils l’ont admirée. L’homme aussi l’admire, mais il voit plus loin, sa vue pénètre tout ce qu’il voit et il touche Dieu, le Créateur. Ce n’est pas seulement louer Dieu, mais c’est connaître et comprendre Dieu qui donne à la Divinité la plus grande satisfaction, parce que c’est là le but de la création de l’homme : qu’il puisse comprendre et connaître. Et ceci ne peut se faire qu’en voyant la sublime beauté de la nature, en y étant sensible ; en la comprenant en connaissant son langage, en entendant sa voix.

L’homme qui est vivant, qui peut entendre et voir et dont le cœur peut sentir, s’est élevé au-dessus du commun de l’humanité. Cela ne veut pas dire qu’il doive devenir un ange, ce dont il a besoin, c’est de vivre une vie plus pleine, une vie réellement humaine.

L’ouverture du cœur

Quelle chose magnifique que la compréhension ! C’est inestimable. Nul homme ne peut donner plus de plaisir à son semblable qu’en le comprenant. L’ami le plus proche est celui qui comprend le plus. Votre meilleur ami au monde n’est pas votre épouse ni votre frère ni votre sœur mais celui qui vous comprend le mieux. Vous pouvez être le meilleur ami de Dieu si vous pouvez comprendre Dieu. Voyez comment l’homme vit en ce monde : les yeux fermés et les oreilles bouchées ! Chaque nom et chaque forme parle continuellement, vous fait continuellement des signes pour que vous entendiez, pour que vous répondiez, pour que vous interprétiez et deveniez l’ami de Dieu. L’unique but de votre vie est de vous préparer à comprendre ce qu’est Dieu, ce qu’est votre semblable, ce qu’est la nature de l’homme, ce qu’est la vie.

Nous en venons maintenant à un secret de la vie plus grand encore et je voudrais répondre à cette question : comment pouvons-nous parvenir à lire et à comprendre le message que la vie proclame à travers tous ses noms et toutes ses formes ? La réponse est que, tout comme en ouvrant les yeux vous pouvez voir les choses, en ouvrant le cœur vous pouvez comprendre les choses. Aussi longtemps que le cœur est fermé, vous ne pouvez comprendre. Le secret est que lorsque les yeux et les oreilles du cœur sont ouverts, tous les plans du monde sont découverts, tous les noms sont découverts, tous les secrets, tous les mystères sont dévoilés.

Les qualités de l’enfant

Comment ouvrir le cœur ? En ayant une vie naturelle, celle de l’enfant qui sourit à qui sourit, prie avec celui qui prie, toujours prêt à apprendre de chacun, prêt à aimer. L’enfant n’a d’inimitié pour personne, il n’a pas de haine, pas de malice. Son cœur est ouvert. C’est dans l’enfant que vous voyez le sourire des anges ; l’enfant peut voir au travers de la vie.

Lorsque l’adulte s’est préparé, lorsqu’il a acquis les qualités de l’enfant, alors il crée le Ciel en lui-même, il comprend. L’enfant dans son innocence ne comprend pas, mais lorsqu’un homme intelligent développe en lui la tendance affectueuse de l’enfant, sa pureté de cœur et son désir d’être l’ami de tous, c’est alors l’ouverture du cœur et c’est cette bénédiction qui permet de recevoir tous les privilèges de la vie humaine.

Southampton, 24 mai 1921

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 1

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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La condition de vie de l’homme, l’environnement et la condition de vie de chaque individu créent devant lui une illusion et lui procurent une ivresse de sorte qu’il ne connaît pas la condition des gens qui l’entourent, des gens de la ville et du pays dans lesquels il vit. Et l’ivresse ne persiste pas seulement avec lui à l’état de veille, mais elle continue dans ses rêves, comme l’homme ivre rêvera aussi des choses qui ont un rapport avec son enivrement. S’il est joyeux, s’il a de la peine, s’il a un souci ou s’il a un plaisir, il en sera de même dans son rêve. Et jour et nuit, le rêve continue et la poursuite du rêve chez certains dure toute la vie, chez d’autres elle ne dure qu’un certain temps.

L’homme aime cette ivresse autant que l’ivrogne aime l’enivrement du vin. Lorsqu’une personne voit quelque chose d’intéressant dans son rêve et que quelqu’un essaie de la réveiller, même en se réveillant, elle a un instant l’impression qu’elle devrait se rendormir et terminer ce rêve intéressant. Sachant qu’il s’agit d’un rêve et que quelqu’un la réveille, elle souhaite dormir et terminer ce rêve intéressant.

L’ivresse dans tous les aspects de la vie

On peut voir cette ivresse dans tous les aspects de la vie. Elle se manifeste même dans les aspects religieux, philosophiques et mystiques. L’homme recherche la subtilité. L’homme souhaite connaitre quelque chose qu’il ne peut pas comprendre. Il est très satisfait quand on lui raconte quelque chose que sa raison ne peut pas comprendre. Donnez-lui la vérité simple, elle ne lui plaira pas. Il veut se trouver devant quelque chose qu’il ne peut pas comprendre. Lorsque des maîtres comme Jésus-Christ sont venus sur terre et ont transmis le message de la vérité avec des mots simples, les gens de l’époque ont dit : « C’est dans notre livre, connaissons déjà cela. » Mais chaque fois que l’on tente de mystifier les gens. Quand on leur parle des fées, des fantômes et des esprits, ils sont très satisfait. Ils désirent comprendre ce qu’ils ne peuvent pas comprendre.

Ce que l’homme a appelé la vérité spirituelle ou religieuse a toujours été la clé de cette vérité ultime. Vérité que l’homme ne peut pas voir à cause de son intoxication. Cette vérité, personne ne peut la donner à une autre personne. Elle est en chaque âme, car l’âme humaine elle-même est cette vérité. Et si l’on peut donner quelque chose, ce n’est que le moyen de connaître la vérité. Les religions, sous différentes formes, ont été des méthodes. Par ces méthodes, les âmes inspirées ont enseigné à l’homme à connaître cette vérité et à bénéficier de cette vérité qui est dans l’âme de l’homme. Mais au lieu de bénéficier d’une religion de cette manière, l’homme n’en a pris que la partie extérieure pour en faire sa religion. Et il s’est battu avec les autres en disant : « Ma religion est la seule vraie, ta religion est fausse ».

Certains sont sages par leur sobriété

Cependant, il a toujours existé quelques êtres sages. Il est dit dans la Bible que les sages de l’Orient sont venus à la naissance de Jésus-Christ, pour voir l’enfant. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que les sages ont existé à différentes époques. Et que la mission de leur vie a été de rester sobres malgré la griserie ambiante et d’aider leurs frères et sœurs à acquérir cette sobriété.

Parmi ceux qui étaient sages par leur sobriété, il y en a eu qui étaient d’une grande inspiration. Ils possédaient un grand pouvoir . Ils avaient un grand contrôle sur eux-mêmes et sur la vie intérieure et sur la vie extérieure. Ces sages ont été appelés saints, sages, prophètes ou maîtres.

L’homme, dans le monde, par sa griserie, même lorsqu’il a suivi et accepté ces sages, a monopolisé l’un d’entre eux comme étant « son » prophète ou « son » maître. Il s’est battu avec les autres, en disant : « Mon maître est le seul vrai ». Et de cette façon il a montré son intoxication et son ivresse. Et comme un homme ivre frappera ou blessera sans réfléchir une personne différente de lui, qui pense, ressent ou agit différemment. Ainsi de nombreux grands êtres du monde, venus aider l’humanité, ont été tués, crucifiés, blessés ou torturés. Mais ils ne s’en sont pas plaints, ils l’ont pris comme une conséquence naturelle. Ils ont compris qu’ils étaient dans un monde d’intoxication ou d’ivresse et qu’il est naturel qu’un homme ivre blesse ou fasse du mal. Telle a été l’histoire du monde, quelle que soit la partie du monde où le message de Dieu a été transmis.

Le message de la sagesse

En réalité, le Message provient d’une seule source. Et c’est Dieu. Et quel que soit le nom que le sage a donné à ce message, ce n’était pas son message. C’était le Message de Dieu. Ceux dont le cœur avait des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ont connu et ont vu le même Messager. En effet, ils ont reçu le Message. Quant à ceux dont le cœur n’avait ni yeux ni oreilles, ils ont considéré que c’était le messager qui était important et non le message. Pourtant, quelle que soit l’époque à laquelle le Message vint et quelle que soit la forme sous laquelle il a été présenté, il ne s’agissait que d’un seul et unique message, le message de la sagesse.

Et il semble que l’ivresse du monde ait augmenté. Elle a augmenté à un point tel que les grandes effusions de sang et les désastres que le monde a connus récemment sont sans précédent dans l’histoire du monde. Cela montre que l’ivresse du monde a atteint son apogée. Et personne ne peut nier que même à présent, le monde n’est pas dans un état de sobriété. Mais même aujourd’hui, les traces de cette intoxication peuvent être trouvées dans l’agitation de l’époque, même si la grande effusion de sang, pour l’instant, est terminée.

Une meilleure compréhension

Le mouvement soufi tire son origine dans sophia, la sagesse, le message de la sagesse. Son but est le même que fut à toutes les époques de l’histoire du monde celui du Message : d’amener la sobriété dans l’humanité, faire naître l’amour pour son prochain. Sans aucun doute, la politique, l’éducation ou les affaires sont des moyens de mettre en contact des personnes de races ou de nations différentes. Mais la vérité spirituelle et la compréhension de la vie sont les seuls moyens de faire naître dans le monde ce sentiment fraternel que rien d’autre ne peut amener.

Ce message ne travaille pas à former une communauté exclusive. En effet, il y a déjà tant de communautés qui luttent les unes contre les autres. Mais l’objet du Message est d’amener une meilleure compréhension entre les différentes communautés dans la connaissance de la vérité. Il ne s’agit pas d’une nouvelle religion. Et comment pourrait-il s’agir d’une nouvelle religion puisque Jésus-Christ a dit :

« Je ne suis pas venu pour donner une nouvelle loi, je suis venu pour accomplir la religion ».

C’est la combinaison des religions.

Une seule et même fraternité dans la paternité de Dieu.

L’objet principal de ce mouvement est de revivifier les religions du monde. Le but est de réunir ainsi les fidèles des différentes religions dans une compréhension amicale et dans la tolérance. Tous sont accueillis à bras ouverts dans l’Ordre des Soufis. Quelle que soit leur religion, quelle que soit l’église à laquelle ils appartiennent, quelle que soit leur foi, il n’y a aucune ingérence. Les méthodes de méditation font l’objet d’une aide et d’un accompagnement personnels. Il existe un programme d’études qui considère les problèmes de la vie. L’objectif principal de chaque membre de l’Ordre est de faire tout ce qui est en son pouvoir pour amener cette compréhension, afin que l’humanité entière devienne une seule et même fraternité dans la paternité de Dieu.

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 17-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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