Quand on demande aujourd’hui à la généralité des gens quelles sont les connaissances et les pratiques les plus utiles et qui peuvent apporter le plus grand bien à l’être humain, les uns diront sans doute que ce qui est le plus nécessaire à l’homme est la science et les autres diront que c’est la civilisation.

Si l’on pose la même question à un Soufi, il se mettra d’accord avec les partisans de la science en répondant : « Oui, la science est la connaissance la plus nécessaire à l’homme à condition qu’elle aille de pair avec la civilisation ». Et aux partisans de la civilisation il dira : « Vous avez raison, à condition que vous ne sépariez pas la civilisation de la science ».

Cependant, ce qu’un Soufi entend par science, ce n’est pas seulement la connaissance d’un ensemble de phénomènes, ou des lois naturelles, ni une théorie sur l’univers, mais c’est la connaissance certaine, la certitude de la vérité ; et ce qu’il entend par civilisation, c’est la pratique de l’humanité, qui rend l’homme capable de vivre en bonne intelligence avec ses semblables. Il dira donc que les connaissances les plus nécessaires à l’homme sont la vérité et l’humanité, en d’autres termes la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme.

Et lorsqu’on lui demandera par laquelle de ces connaissances il faut commencer, si c’est par celle de l’homme comme étant la plus proche, il répondra que c’est par la connaissance de Dieu. Car il faut d’abord viser le sommet le plus haut, comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par surcroît ».

La connaissance de la vérité

A la question : comment parvient-on à la connaissance de Dieu ?, il faut répondre que c’est en se formant une conception de Dieu. Il faut d’abord L’imaginer. L’imagination n’est pas un obstacle dans cette voie, elle est une grande aide. Dans les conceptions les plus arides, l’imagination est nécessaire. Pour connaître les mathématiques, pour arriver aux découvertes scientifiques, elle est nécessaire. Même l’homme de science se fait une imagination, une hypothèse, et c’est à l’aide de cette imagination qu’il progresse. Ainsi, pour arriver à la conception de Dieu, l’imagination est absolument nécessaire ; ensuite, on arrivera à connaître l’existence du vrai Dieu, que l’on découvrira au moyen de cette imagination que l’on aura faite.

Quand l’homme trouve ainsi en lui cette étincelle divine, il se reconnaît comme fils de Dieu et c’est cela qui le rapproche de Dieu. L’homme qui est conscient de sa relation avec Dieu, qui s’occupe à avoir constamment en lui l’image de son Dieu, à l’y faire vivre, à Le voir en toutes circonstances, arrive à savoir que Dieu n’est pas un Être loin de nous qui sommes sur la terre. S’il s’habitue à penser non pas que Dieu est en-haut dans toute Sa perfection et que l’homme a en lui tous les travers, tout ce qui est bas, s’il pense que l’homme a en lui une parcelle de cette Essence, il aura la beauté, la bonté, l’amour.

Sympathiser avec chacun

Si l’homme s’habitue à avoir devant lui l’image de son Dieu, il commencera à sentir que Dieu Se manifeste sur cette terre. Peut-être dira-t-on que devant un beau lac, devant les belles choses de la nature, on peut y reconnaître la vie divine, mais que dans l’homme, dans les êtres humains, travaillés, tourmentés par les soucis de la vie quotidienne et par leurs sentiments personnels, occupés chacun de sa propre existence, imbus de leurs idées étroites, il est bien difficile de voir un reflet de la nature parfaite.

Pourtant, il suffit de faire abstraction de cette écorce pour trouver en chacun un fonds de bonté, de beauté, d’amour. Sous cette écorce souvent rude et souvent épineuse, quand elle a été enlevée, nous sentons palpiter chaque cœur, nous pouvons sympathiser avec chacun, et, à travers lui, nous unir à Dieu. Il est beaucoup plus difficile cependant de sentir la divinité avec les êtres humains qu’avec les manifestations de la nature qui parlent à notre âme, ne nous contredisent pas, avec lesquelles nous pouvons être en paix.

La connaissance de l’homme 

En second lieu, comment peut-on parvenir à la connaissance de l’homme ? Est-ce par la connaissance des autres qu’on a devant soi ? C’est par la connaissance de nous-mêmes. Pour arriver à la connaissance de soi-même, les moyens sont nombreux. On peut s’analyser, se disséquer mentalement, comprendre ainsi les différentes parties de son être, comprendre les différente forces qui agissent en nous ; ou bien on peut y arriver en connaissant et en vivant toutes les phases différentes de notre être, c’est-à-dire qu’on peut y arriver par la méditation.

La première manière, l’analyse, apporte une certaine connaissance de soi, et par là une certaine compréhension des autres, et elle peut sans doute aider nos rapports avec les autres. Mais la pratique de l’humanité demande la connaissance de soi la plus complète, celle à laquelle on arrive par la méditation. Cela veut-il dire que ceux qui ne la pratiquent pas comme discipline n’arrivent pas à se connaître eux-mêmes ? Ils pourront y arriver s’ils ont le cœur pur : tous les plans de leur être se manifesteront à eux.

Pourquoi est-il nécessaire d’avoir la connaissance de soi la plus complète pour pratiquer l’humanité ? Parce que pour pratiquer l’humanité, il ne suffit pas seulement d’être très bon, il faut encore savoir tenir son rôle d’être humain dans le monde, c’est-à-dire savoir pourquoi nous sommes ici, quel est le caractère essentiel de l’homme et faire l’expérience d’une vie vraiment humaine.

L’humanisme

Il y a plusieurs siècles existait une attitude qu’on a appelée l’humanisme. Ce n’était pas seulement un effort vers la connaissance de l’homme, mais c’était un effort vers la connaissance universelle. Et nous voyons aujourd’hui qu’on regarde avec admiration ces hommes des siècles passés où presque chacun de ceux dont le souvenir est resté s’efforçait d’embrasser dans sa vision toute la vie, tandis qu’à présent, il semble que le champ de notre vision ne puisse l’embrasser toute entière.

C’est ce qui fait le malheur de notre vie que nous la limitions plus qu’il ne serait nécessaire de la limiter. Il est vrai que toute la surface de la vie ne peut être embrassée dans le regard d’un seul, mais il est vrai aussi que toutes les voies mènent au même but si l’on persévère dans la voie qu’on a choisie. Et comme toutes les choses sont reliées entre elles, celui qui aura creusé profondément un seul problème possédera la vérité sur bien des questions, sa vision sera pénétrante pour regarder de bien des côtés.

Une vie qui n’exclut rien

Ainsi une vie vraiment humaine est une vie qui n’exclut rien. Un être qui cherche à vivre cette vie finit par réaliser tout ce que l’être humain comprend en lui. En lui il y a depuis la vie inerte des roches, depuis la vie consciente et inconsciente à la fois des plantes, jusqu’à la vie animale et à la vie de l’être humain. Il y a en lui de la personnalité, de l’imagination, du sentiment, et il y a en lui de l’ange, par son amour, par sa lumière. Et si l’homme a vécu de toutes ces façons, il est entièrement humain. Et s’il sait à quel moment employer chacune de ces facultés, il est parfaitement sage. Mais ce qui est le plus important à reconnaître, c’est l’étincelle divine qui est dans l’homme et la réalisation de l’essence divine dans l’être humain. Un poète Indien a dit :

« Dieu n’est pas l’homme, l’homme n’est pas Dieu,
pourtant Dieu n’est pas séparé de l’homme, l’homme n’est pas séparé de Dieu ».

Maintenir l’accord de son cœur et de son âme

Dans notre relation avec les êtres humains, deux choses sont nécessaires. Il faut savoir accorder son cœur et son âme, les faire tels qu’ils rendent le son qui leur est propre ; et puis, ce qui est plus difficile et demande des efforts sans nombre, c’est de garder cet accord : si l’on se trouve dans cet état paisible et que quelqu’un vienne le troubler, il est difficile de le maintenir. C’est pourquoi chacun cherche à fuir ce trouble, qui est douloureux. Mais chacun a sa manière de fuir la douleur. L’un se raidit contre elle, il cherche à rendre son cœur insensible aux autres. Un autre s’enfuit, il ne veut pas connaître la souffrance quand il a compris que chaque être humain a en lui une épine, quelque chose qui blesse, qui fait mal.

Mais celui qui peut se maintenir au milieu du monde et peut établir une bonne relation avec chacun est un être infiniment élevé. Ce ne sont que les très grandes âmes, que ceux qui sont arrivés à une grande perfection, qui peuvent être douceur et compréhension ; et cela dépend de l’harmonie intérieure, de l’accord qu’on a pu créer en son âme.

La réalisation de la vérité et la pratique de l’humanité

Si nous approfondissons notre vision de la vie, si nous faisons de nous-mêmes un être complet, nous aurons ces deux choses nécessaires au développement et au bonheur de l’individu, comme elles sont nécessaires à l’humanité toute entière : la réalisation de Dieu et de l’homme, de la vérité et de la pratique de l’humanité, la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme. Et nous en aurons non seulement la connaissance, mais la conscience entière et la réalisation dans tous les actes de la vie. Et ces deux connaissances apportent tout ce qui est nécessaire à la vie de l’homme.

Suresnes, dimanche 15 avril 1934

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– Tout être vient d’Allah, et à Lui tout être s’en retourne –
Coran

– Comme cela était au commencement, maintenant est, et toujours sera –
Livre Anglais de prière

Comme cela fut
Cela est
Cela sera
Pour toujours
Avec le flux
Avec le reflux
Amen

du Gaélique. 

Si l’on pouvait pleinement réaliser que la somme totale de l’humanité est Dieu, on comprendrait que chaque âme, faisant partie de Dieu, doit nécessairement être résorbée en Dieu à la fin de la manifestation, comme les rayons sont résorbés dans le soleil après avoir été reçus par la terre. L’homme est rendu perplexe parce qu’il confond le Temps avec l’Eternité, et ce qui est limité avec l’illimité. Au commencement il y a seulement Dieu. Et à la fin il y a seulement Dieu. 

Le voyage

C’est l’étape intermédiaire, que les sages appellent le voyage, que l’âme, en tant qu’être humain, doit accomplir. En réalité, il n’y a ni commencement ni fin. L’éternité est un cercle et la fin et le commencement sont un. Mais le voyage, qui prend place dans le temps, a un commencement et une fin. Et l’âme, tandis qu’elle en fait l’expérience, ne peut comprendre aucune condition qui n’ait fin ou commencement. C’est naturel. Car le voyage existe pour cet état de l’être qu’on appelle l’Homme, moyen terme entre le plus haut et le plus bas. Dans cet état il connaît le bien et le mal, le ciel et l’enfer, comme séparés et distincts. Il vit, à proprement parler, dans la condition de séparativité. 

Aussi longtemps que l’âme vit dans cet état, elle ne peut comprendre le secret de l’Unité. Pour ce faire elle doit s’élever au-dessus de l’esclavage des « paires d’opposés ». Elle doit atteindre l’Union avec l’Esprit Divin qui est le vrai centre de l’être en toute créature humaine. Au sens mystique il y a seulement l’Unique qui voyage. Bien que, réfléchie dans des formes nombreuses dans un monde d’ombres, la Vie Unique apparaisse comme multiple et séparant chaque être de chaque autre. 

Les personnalités dont l’âme se revêt pendant le voyage ne sont importantes que pendant que dure le Temps. L’objectif réel de l’esprit le plus intime de l’homme est de terminer le voyage et de rentrer chez lui. Il est intéressant de partir en voyage. Si quelqu’un ne quittait jamais son chez-soi et rencontrait diverses personnes et circonstances, il connaîtrait bien peu de choses. 

L’identification aux vêtements

Mais à quelque endroit, beau ou terrible que le voyage mène une âme, et aussi loin qu’elle puisse voyager, il vient un moment où elle languit après la maison paternelle. Quelles qu’aient été ses expériences pendant le long voyage, quelles qu’aient été ses fautes, elle reste l’enfant de son père. Sa place dans la maison paternelle lui appartiendra toujours. Rien ne peut enlever le droit d’aînesse de l’âme. Mais quand elle atteint cette maison, les habits qu’elle portait pendant le voyage n’étant plus nécessaires seront abandonnés. S’ils ont été superbes et bien faits, ils pourront être utilisés par quelque autre âme en voyage. Ils pourront peut-être changés ou améliorés. Et s’il arrive qu’ils aient été laids, ils pourront être désintégrés en leurs parties constitutives. Ils pourront ainsi être reformés en d’autres articles. Mais de toutes façons, en tant que tout, ou que personnalité – ils seront perdus.

La raison pour laquelle l’homme trouve si difficile de comprendre la vérité de la vie est qu’il s’identifie avec les vêtements qu’il porte au lieu de le faire avec son moi le plus profond. Il doit prendre conscience de lui-même comme séparé de tous les vêtements qu’il porte, qu’ils soient tissés d’un matériau physique, mental ou même soi-disant spirituel. Nu il est arrivé dans le monde des apparences, nu il doit s’en retourner. Toutes les âmes sont venues pures, n’ayant ni distinctions ni différences (la contrepartie physique de cette vérité est reflétée dans le noyau de la vie embryonnaire dans la matrice), elles reviennent pures, ayant abandonné tous les vêtements qui, bien qu’absolument nécessaires pendant le voyage dans le Temps, ne sont plus d’aucun usage dans l’Eternité.

Le chemin de la sagesse

La raison pour laquelle les mystiques de toutes les religions cherchent à fouler le chemin de la sagesse plutôt que celui de l’ignorance, est qu’ils veulent obtenir la connaissance de Dieu et de l’homme, et par chance aider aussi d’autres voyageurs à comprendre. Car lorsque quelqu’un, en voyageant par le chemin de la sagesse, est devenu maître de la vie et de la mort, et de toutes les autres paires trompeuses d’opposés, il peut transcender l’étape évolutive appelé Homme et atteindre à l’unité dans laquelle réside la liberté parfaite. 

Il devient alors hu-main. Il peut à volonté entrer dans la maison de son père, aussi bien que vivre dans le monde des hommes. 

Et pour chacun de ceux qui atteignent cet état de perfection, des milliers sont aidés. En effet, grâce à cette élévation ceux-là peuvent abandonner le chemin de l’ignorance pour le chemin de la dévotion. Ceci rend tout le processus évolutif plus court en termes de temps. Cela fait la route plus facile pour ceux qui foulent encore le chemin de l’ignorance.

Le voyage mystique

Dans quelle mesure tout cela a-t-il de l’importance, si tous doivent atteindre à la fin le même but ?

Si beaucoup de gens partaient pour un voyage, sachant que celui-ci leur prendrait toute une vie, il serait évidemment très important pour eux comme aussi pour leurs compagnons de voyage, de savoir sous quelles conditions ce voyage se déroulerait, et de posséder une bonne carte des divers chemins par lesquels atteindre leur destination ; de savoir aussi où mènent les divers chemins de traverse, le genre de vêtements avec lesquels s’habiller, et quel genre de compagnons de route ils auront ; et par-dessus tout importerait le genre de chemin qu’ils choisiraient pour voyager, et le fait qu’ils aient sur eux une lumière pour montrer la voie quand la nuit tombe.

Si l’on comprend que le voyage mystique prend la totalité de la vie de l’homme en tant qu’homme, et qu’il peut être suivi par trois chemins : l’ignorance, la dévotion ou la sagesse, la réponse à la question n’est pas très difficile.

En essayant d’exprimer les Vérités Eternelles dans le langage qui appartient au temps, on doit se rappeler que seule une fraction de la réalité peut être transmise. Les mots, au mieux, ne sont qu’un écran pour les pensées. Ils transmettent parfois un sens tout à fait contraire quand on les emploie pour exprimer la pensée intuitive. Il n’y a pas de mots, écrits ou prononcés, qui puissent être pris uniquement dans leur sens littéral, on doit chercher leur sens intérieur à la lumière de l’intuition.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 44

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On lit dans le Vadan que la connaissance doit être accompagnée d’amour et l’amour de connaissance, afin qu’il existe un équilibre chez l’être humain. En effet, si l’on n’avait que la connaissance sans amour ou bien l’amour sans connaissance, ce serait un état anormal, un manque d’équilibre.

C’est l’équilibre qui est la chose la plus nécessaire pour le progrès spirituel comme pour toute autre entreprise dans la vie. Je ne veux pas dire par là que de grands progrès ne puissent être accomplis sans équilibre. C’est même généralement ce que nous voyons dans le monde. Mais ces progrès dont l’équilibre a été négligé sont comme les progrès d’un véhicule qui avancerait sur une seule roue. L’autre roue restant immobile et en l’air : tôt ou tard, le véhicule culbuterait.

Spiritualité et vie dans le monde

Le monde a vu cela à toutes les époques. Il y eut une époque, très loin de nous dans tous les sens du mot, où la spiritualité était tellement recherchée par les hommes qu’il en résulta un grand déséquilibre. Les êtres se retiraient du monde, s’en allaient dans la solitude, dans les forêts. Ils ne voulaient rien savoir de la vie humaine. Et la vie du monde était délaissée, elle baissait à tous les points de vue. Ces êtres étaient les dévots et les adhérents de Shiva, le grand ascète. Peu à peu ils exagérèrent cette méthode de développement spirituel jusqu’à causer un grand manque d’équilibre dans le monde. 

Ensuite, vint le message de Krishna qui fut un redressement. Il mit en relief une vie humaine dans toute sa valeur, dans toute sa beauté. Encore aujourd’hui, toutes les légendes qui parlent de Krishna, toutes les pratiques religieuses et autres qui sont reliées à la personne de Krishna, montrent cet idéal : la vie humaine dans le monde. 

Et puis, que voyons-nous à présent ? Un manque total d’équilibre dans le sens contraire. Toute l’importance dans la vie, on la donne aux choses matérielles. Nous avons culbuté terriblement. A tel point que tout le monde doute que l’on puisse retrouver l’équilibre. Nous avons subi de terribles chocs pour cette seule raison. Même les gens qui voudraient ne pas poursuivre des buts matériels pendant toute leur vie et qui voudraient les oublier, fût-ce pendant une demi-heure, sont entraînés et forcés de les poursuivre. Ils ne peuvent pas faire autrement. Ils sont absolument contraints d’élever leurs enfants dans le même sens. C’est un courant irrésistible chez les hommes. 

La connaissance de l’être humain

Il y a heureusement quelques âmes élevées, fortes, et possédant en elles un grand amour. Malgré toutes ces difficultés et au prix même de leur vie, elles suivent le sens contraire. Elles montrent le chemin à leurs frères, leur disant : « Voilà ce qu’il faut pour que le monde ne sombre pas dans cette catastrophe que le manque d’équilibre existant aujourd’hui amène fatalement ». Il y a aussi des esprits très clairvoyants qui reconnaissent le défaut où il est. 

Par exemple, le Docteur Alexis Carrell (prix Nobel 1912, auteur de “L’Homme, cet inconnu”, qui était très lu à l’époque) dont on a beaucoup parlé dit la même chose, identiquement que Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il parle de la nécessité de connaître l’homme, l’être humain. Il parle de la nécessité d’une connaissance que l’on peut appeler la connaissance mystique. Mais Hazrat Inayat Khan le dit non pas comme quelqu’un qui cherche à connaître l’homme qui va vers ce but. Mais comme celui qui est arrivé au but et voit la vie jusque dans ses profondeurs les plus cachées, les plus voilées.

La seule solution au problème de ce jour, c’est la connaissance de l’être humain. C’est que l’homme se reconnaisse lui-même. Tous les autres remèdes que l’on pourra chercher à appliquer échoueront tant que l’on n’aura pas cette connaissance. Cela doit être le but de toute éducation, le but de la vie de chacun. Le Soufi cherche à se connaître lui-même au moyen de l’idéal de Dieu. C’est-à-dire qu’il prend la voie la plus belle, la plus heureuse, pour arriver à ce but qu’on appelle la réalisation et qu’il appelle Najat.

La connaissance et l’amour

Pour arriver à cette connaissance, deux choses sont nécessaires. La connaissance en elle-même et l’amour. Et combien sont rares les êtres qui possèdent ces deux choses également ! Quoiqu’elles soient nécessaires l’une à l’autre, l’amour cependant voile quelque fois le regard de la connaissance aux yeux qui devraient mieux voir l’aspect réel des choses et des êtres. Et la connaissance tend, à certains moments de la vie, à éteindre l’amour. Chez un être qui a acquis de grandes connaissances, s’il a compris la vie, le monde, les êtres humains, il arrive un moment où tous les dehors n’ont plus d’importance, où toutes les apparences se montrent à lui comme des apparences scéniques, comme des choses peintes, arrangées. Tout ce qu’il voit derrière cela est quelquefois tel qu’il en est épouvanté. 

Hamlet

Vous pouvez retracer cette évolution dans la vie de tous les grands esprits. Elle est très clairement exprimée, par exemple, pour celui qui sait voir et lire, dans les œuvres de Shakespeare. Cela commence dans le drame de Hamlet et se développe à travers d’autres œuvres. Il y montre les aspects illusoires de la vie comme tous ses dessous. Et comment on ne trouve pas ce qu’on espère trouver, mais bien autre chose. Il montre l’homme fort et courageux qui est crucifié dans la vie. L’être faible qui abandonne tout et qui est abandonné de tous. L’être ambitieux qui veut tout attirer à lui et dont les ambitions se sont écroulées, dont la vie s’en est allée dans la poussière. L’homme qui est très bon, très généreux, et qui au moment où il en a besoin, ne trouve ni bonté ni générosité nulle part.

Périclès

Et puis, dans son œuvre, viennent les pièces de théâtre où l’amour vient au secours d’une âme. Pièces où il montre comment surmonter telle situation, comment ne pas être désemparé. Comment vivre dans cette situation morale, et c’est ce que l’on trouve dans la pièce intitulée « Périclès ». Là, le personnage principal est une jeune fille placée dans une situation qui est des pires. Et au lieu d’abandonner toute foi et tout courage, elle s’adresse chaque fois à ce qu’il y a de meilleur chez les êtres qui la tourmentent et qui veulent lui nuire. Ainsi, elle arrive à surmonter cette situation désespérée.

La tempête et Henry VIII

Puis vient « La Tempête » où l’on voit comment, réellement, le monde est gouverné, non pas extérieurement, mais intérieurement. Et enfin une pièce historique, « Henry VIII », où l’on voit le gouvernement extérieur du monde. Et on voit en même temps les forces intérieures qui le dirigent. Shakespeare lui-même le relève dans l’Epilogue de cette pièce où il dit :

« La plupart d’entre vous ne seront pas satisfaits de la pièce que nous venons de vous montrer parce que les uns viennent pour dormir, et ceux-là nous les aurons réveillés par le son de nos tambours et de nos trompettes sur la scène, et d’autres viennent pour entendre parler contre ce qui se passe dans la Cité de Londres, pour entendre se moquer des gens et des événements et pour dire : “Ah ! que c’est donc spirituel !”. Nous ne l’avons pas fait, et ceux qui attendaient ces choses seront déçus. Mais si nous avons fait quelque chose, c’est de vous montrer un être humain qui est beau ; c’est une femme, c’est la reine Catherine, épouse d’Henry VIII. Ce portrait que nous avons tracé d’elle plaira aux femmes, à celles qui sont bonnes elles-mêmes ; elles applaudiront et leurs maris et leurs pères ne seront pas longs à suivre leur exemple ». 

Et, sans prétention et très naturellement, il fait valoir la bonté qui existe chez l’être humain. Il dit :

« La bonté, c’est un moyen de s’arranger avec la vie, la vie qui comporte tant de déceptions, tant de désillusions. S’il y a quelque chose qui compte, c’est la bonté. Qu’est-ce que la bonté ? C’est l’amour ». 

Le pouvoir guérisseur de l’amour

Shakespeare, de cette façon, montre un équilibre parfait entre la connaissance de la vie et des hommes. Une compréhension qui va jusqu’au fond et qui dévoile les secrets de la vie, des caractères, de la nature humaine. Et après l’avoir profondément senti, il présente des pièces dans lesquelles les cœurs qui souffrent sont guéris par l’amour. Guéris non pas par l’amour des autres qui se déverserait sur eux, mais par cette petite étincelle d’amour que nous pouvons trouver dans notre propre cœur. Étincelle qui deviendra, si nous y prêtons attention, si nous ne l’étouffons pas, qui deviendra une flamme, un brasier qui réchauffera notre être. Brasier qui fera du bien à tous ceux qui en sentiront la chaleur dans la vie de tous les jours. 

Le pouvoir éclairant de l’amour

C’est l’amour qui place sa torche à côté de l’objet que nous regardons, que nous voulons comprendre. Et selon l’amour que projette cette torche, nous voyons cet objet ou cet être beau ou laid. L’amour avec sa torche nous montre les aspects dans cet être ou cet objet qui peuvent nous réjouir ou nous attirer. Cette même torche jette une ombre sur les côtés qui sont moins agréables à voir. En effet, il nous est toujours très difficile de neutraliser notre esprit. Ou bien nous voyons en beau, ou bien nous voyons en laid. C’est seulement au moment où notre esprit est neutre que nous pouvons voir les choses comme elles sont en elles-mêmes. 

Si l’amour est pur, sa vision embellit. Ces apparences embellies d’un être ou d’un objet donnent un reflet de beauté à notre vie. Si l’amour est mêlé d’égoïsme, il en résulte une tendance au fanatisme. Et si l’intelligence est développée au même degré que l’amour, un être verra tout ce qu’il y a chez un homme ou dans un objet. Il mettra en relief, s’il veut, le beau côté. Le reste, il le laissera disparaître tout en le voyant. Mais il le verra dans une sorte de clair-obscur, il ne le mettra pas dans la lumière.

La dévotion

Certains, qui attachent une grande importance à la dévotion, ont l’habitude de dire que la compréhension et la connaissance n’ont que peu de valeur relativement à l’amour. Mais la dévotion toute seule aveugle facilement. Elle rend injuste, elle prépare des déceptions. Elle fait marcher avec un bandeau sur les yeux. Cependant, si la compréhension – et par conséquent la connaissance – accompagne la dévotion, l’être humain devient comme une torche. Son propre chemin devient éclairé par la lumière qui est en lui. Il est capable d’aider les autres à voir clairement, à comprendre la vie, à se comprendre eux-mêmes.

Ainsi, c’est l’amour qui est lumière en lui et en même temps chaleur. Il se communique à tous ceux avec lesquels il entre en contact. Il éveille dans leur âme la même flamme, leur donne sa chaleur et développe cette chaleur en eux. Et c’est certainement le plus grand bienfait dans la vie. La présence d’une âme à la fois remplie d’amour et illuminée par la lumière divine qui est connaissance.

Paris, samedi 10 octobre 1936

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