S’il y a une chose à laquelle l’être humain aspire, c’est le bonheur. S’il y a une chose à laquelle chaque être s’attend comme à un bien naturel qui doit lui être donné, c’est encore le bonheur. Et cependant, qui viendrait dire en toute conscience et sincérité : « Je suis heureux » ? On pourra seulement dire : « A tel moment, en telle occasion, j’ai été heureux », ou bien : « quand j’aurai obtenu telle chose, je serai heureux ». D’abord, au moment où l’on est heureux, on ne le sait pas. L’âme, la conscience éprouve un instant de bonheur, mais ne met pas encore de nom sur ce qu’elle éprouve.

Ensuite vient la constatation, le sentiment, que le bonheur est un oiseau vite effarouché. Et si on dit : « Je suis heureux », on craint que ce bonheur ne s’écroule. On sent le bonheur si fragile et cependant si nécessaire à l’homme que la privation de ce bonheur lui paraît injuste.

La recherche du bonheur

En vérité, l’être humain cherche son bonheur et il est prêt à le sacrifier pour rien, pour toute chose qui l’attire, pour toute chose qui l’intéresse. Il y a donc souvent un conflit entre le bonheur que l’on espère et l’intérêt que l’on éprouve pour telle ou telle acquisition, pour telle ou telle expérience. On sacrifie souvent son bonheur à une expérience, qui, pense-t-on, nous apportera peut-être un bonheur. On est toujours prêt à risquer, on est toujours prêt à voir si l’expérience nous donnera le bonheur ou signifiera le sacrifice de notre bonheur.

Tant de choses semblent devoir donner le bonheur à l’homme. Cependant l’homme peut les avoir toutes et ne pas être heureux. Tout comme il peut être privé de ces choses et se sentir heureux. Nous pensons que la santé est nécessaire pour qu’on soit heureux, et aussi une certaine mesure de liberté, de loisirs, de repos, un entourage agréable. Pourtant, en l’absence de tout cela, un être est quelquefois plus heureux qu’entouré de toutes ces choses. Et il ne peut expliquer son bonheur.

Il y a des gens qui passent par des expériences difficiles. Ils disent : « Je suis heureux, pourtant je ne devrais pas l’être et je ne comprends pas de quoi cela vient ». Et quelquefois, tout en ayant la richesse, en ayant même des montagnes d’or et toutes les possessions possibles, le possesseur de ces biens dira : « Rien de tout cela ne me rend malheureux et cependant je ne suis pas heureux ». Et s’il en cherche la raison, il se demandera : « Est-ce l’ennui ? Me manque-t-il quelque chose d’attrayant ? ». Ce n’est pas cela.

La vie naturelle de notre âme

Et quelque fois, un être passe par de grandes souffrances, de grands soucis, est rempli d’anxiété, est tourmenté. « Oui, certainement j’en souffre beaucoup – dira-t-il – mais pourtant, je sens que je suis au-dessus de cela ». Il y a une sorte de bonheur dans cette manière de sentir. Et cela nous montre quelle est la condition du bonheur,. C’est d’être en relation avec son âme, de sentir la vie de son âme.

Dans d’autres cas, il arrive qu’un être humain ne soit pas accablé dans son cœur, mais terriblement occupé du soir au matin et du matin au soir. Celui-là dira : « Je suis tellement occupé que je ne peux dire que mon âme est à moi ». Ce qui montre un autre secret du bonheur. Si on est toujours occupé, l’âme se donne à tous ces objets qui nous occupent. Elle est une lecture, une étude, une préoccupation, une connaissance. Mais elle n’est pas elle-même. Ainsi, à ce moment, on n’est pas heureux.

S’il y a des êtres auxquels nous laissons le droit d’être heureux, ce sont bien les enfants. Bien que nous pensions qu’ils ont leur vie à faire dans le monde, nous souhaitons que maintenant au moins, ils soient heureux. L’enfant est plus heureux que l’adulte pour la simple raison qu’il ne donne pas son âme à des choses qui ne l’intéressent pas. Aussi est-il plus naturel que nous ne le sommes. Tout ce que nous mettons autour de nous de choses artificielles enlève la vie naturelle de notre cœur, de notre âme. Ainsi, nous vivons d’une vie factice, cherchant le bonheur sans arriver à le toucher.

Le bonheur intérieur

Quand on sent qu’au milieu d’une vie de soucis, d’inquiétude, de souffrances, que malgré tout l’on est heureux, qu’on est détaché de ces choses-là, que si l’on est préoccupé par elle on n’en sent pas moins un bonheur intérieur, ce sentiment nous fait connaître que le bonheur est en nous-mêmes. Il est l’état de notre âme. Et non seulement son état, mais son essence. Si l’âme se sent vivre, si elle se sent vibrer, elle est heureuse et nous sommes heureux. Tout ce qui l’empêche de sentir son existence obscurcit cet état naturel de bonheur. Nous sommes mécontents, mal à l’aise, tristes et déprimés.

Mais comment sentir que l’âme vit ? Ce qui nous empêche de le sentir, c’est que nous sentons que notre corps vit, que notre cœur vit, que notre esprit vit. Notre âme en est occupée et ne se sent pas elle-même. Si nous pouvons oublier la vie du corps physique, ne plus en être préoccupés, et même oublier la vie du cœur, l’âme vibrera en elle-même. Ce qu’on appelle exaltation, extase, c’est le moment où l’âme se sent vivre, où elle n’est pas distraite par quelque chose d’extérieur. C’est le moment où l’être est délivrée de son moi extérieur. Le mot même le dit : « ex-stase », moment hors de soi-même, au-dessus de soi-même, moment de bonheur complet.

L’oubli de soi

Ce bonheur vient parfois à un degré plus ou moins fort, avec plus ou moins d’intensité et de plénitude. Par exemple au moment où nous entendons une musique qui nous fait oublier tout le reste, qui nous fait éprouver une grande joie.

On peut également y arriver par l’oubli volontaire de ce qui fait la trame de notre vie habituelle. Pour cela, il faut exercer sa volonté. Il faut pouvoir oublier le corps physique pour un temps et ne pas admettre pendant ce temps que les impressions qu’il reçoit distraient notre attention. A ce moment nous devenons conscients du cœur, de la vie de l’âme. Nous sentons revenir en nous le bonheur qui est la condition naturelle de chaque âme et à laquelle elle aspire à chaque moment de la vie. Ce moment de bonheur emplit toute la journée de son reflet. Et s’il arrive à celui qui connaît ce bonheur d’en être privé, c’est pour lui comme une journée sans soleil. Quand il voit de nouveau briller ce soleil du bonheur intérieur, c’est comme une journée ensoleillée.

Nous n’avons pas besoin de regarder constamment le soleil. Si nous voyons ses rayons, cela suffit à éclairer notre vision. De même nous n’avons pas besoin d’être absorbés dans la vie intérieure. Son reflet a un effet dans la journée qui suit.

Être conscient de son âme 

Le seul vrai bonheur est d’être conscient de son âme. C’est un bonheur que rien ne peut égaler. Certaines personnes cherchent des choses extérieures pour elles-mêmes, pour en jouir, pour les posséder, pour les connaître. D’autres qui ont une tournure d’esprit plus profonde et qui s’intéressent aux idées philosophiques diront : « Je me tourne vers ces pensées pour le bonheur que j’en ressens ». Leur inclination profonde leur fait priser davantage leur sentiment que l’objet qui éveille en eux ce sentiment.

Mais s’il peut y avoir une joie et un bonheur indépendants de tel ou tel objet – qu’il soit intérieur ou extérieur – ce bonheur est toujours plus puissant, beaucoup plus grand que celui qui en dépend. L’être qui le possède peut l’éprouver quand il veut, au lieu de dépendre de choses extérieures qu’il ne peut posséder quand il les souhaite. Cet état de bonheur est notre état naturel, il suffit que nous éloignions de nous tout ce qui est extérieur à l’essence de notre vie pour que nous en jouissions à nouveau.

Tout est le produit de l’âme

Cela ne veut pas dire que la vie dans un désert soit préférable à la vie dans le monde. Mais l’état normal d’un être humain est de connaître la vie et d’en faire l’expérience dans toutes ses sphères. Ce n’est pas parce que le soleil existe, qu’il est beau, qu’il est puissant, que nous ne devons pas regarder la terre, la mépriser et tout mépriser dans le cosmos. Certes le soleil est la plus grande puissance, la plus grande beauté. Mais cela ne veut pas dire que nous devions dédaigner les autres choses. Ces choses donnent intérêt, joie, bonheur. Notre vie n’est complète qu’à condition de les connaître et de les expérimenter toutes.

De même le rayonnement de notre âme est ce qu’il y a de plus important pour nous. Mais cela ne veut pas dire que nous devons nous retirer de la vie du monde. Au contraire, notre vie ne sera complète que si nous connaissons la vie dans tous ses aspects et si nous participons à la vie dans tout ce qui nous intéresse.

Mais il ne faut pas oublier que tout est le produit de l’âme. L’âme est l’essence de tout ce qui existe. Elle soutient l’existence de tout ce qui est en dehors d’elle. Si nous en gardons la conscience, c’est par là que notre vie devient complète et par là, heureuse.

Suresnes, dimanche 8 avril 1934

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L’éveil de l’âme 2

Les mots « être éveillé » ou « endormi » nous sont familiers puisque nous les utilisons pour signifier des conditions différentes de la vie. A vrai dire, quand nous considérons cela du point de vue de l’âme, nous dormons et sommes éveillés en même temps.

Par exemple, quand nous regardons un certain objet et que notre esprit est pleinement occupé à le considérer, nous n’entendons pas en même temps les choses autour de nous. Si nous écoutons quelque chose, absorbés dans ce que nous entendons, lorsque notre sens de l’ouïe est ainsi focalisé, nos yeux peuvent être ouverts et pourtant nous ne regardons pas. Si cela est vrai, cela nous explique que lorsqu’un seul sens est pleinement occupé, les autres sont endormis. De la même façon, lorsque nous faisons mentalement l’expérience d’une sensation, le corps est absent.

Plus nous regardons le sommeil et la veille d’un point de vue psychologique, plus nous en venons à la conclusion qu’ils ne sont pas tels que nous les comprenons. Et à chaque moment du jour et de la nuit nous sommes en même temps éveillés et endormis. Pour donner un autre exemple : quand une personne est endormie et en train de rêver, elle est éveillée à quelque chose et pourtant endormie aux choses extérieures. Dans un monde elle est endormie, dans l’autre elle est éveillée. Ainsi l’on est toujours endormi et toujours éveillé.

Les états de conscience

Selon les idées des mystiques il y a cinq états de conscience qui font que l’on est endormi à un état et éveillé à un autre.

Un état de conscience est celui de nos expériences à travers les sens. Dans cette condition – celle dans laquelle nous sommes en ce moment, avec nos yeux ouverts pour voir, nos oreilles qui entendent, nous sommes éveillés au monde extérieur. C’est un aspect de l’état éveillé. En dehors de cet aspect que nous reconnaissons seul comme l’état de veille, il y a quatre autres aspects.

Le second aspect de l’état éveillé est quand une personne est endormie. Et pourtant elle fait l’expérience de la vie exactement comme elle la fait sur ce plan du monde physique. C’est l’état de rêve. Nous l’appelons rêve quand nous sommes réveillés, quand nous avons quitté cet état de rêve.

Au moment où nous rêvons, ce stade est aussi réel que l’état dans le monde physique. Nous ne pensons pas que c’est un rêve. Rien de ce que nous pouvons trouver ici ne manque dans le rêve. Et même des choses que nous ne pouvons trouver ici sur le plan physique, nous pouvons les trouver dans l’état de rêve. Tout ce qui est limité, tout ce que nous trouvons qui nous manque dans cette vie, est fourni dans l’état de rêve. Tout ce qui nous attire, tout ce que nous voudrions être, tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est plus facile à trouver dans le rêve que dans l’état éveillé.

L’instant présent

Si nous disons qu’après nous être éveillé nous trouvons la vie réelle et que nous appelons l’autre état le rêve, et que par conséquent nous disons que c’était une imagination sans réalité, nous pensons que sur ce plan physique nous sommes éveillés, que c’est réel. Mais est-ce qu’hier est aussi réel qu’aujourd’hui ? Quand nous jetons un regard en arrière sur notre enfance, depuis le moment où nous sommes arrivés sur la terre, tout est « hier ». C’est seulement maintenant qui est aujourd’hui. Tout ce qui est passé est hier et si ce n’est pas un rêve, qu’est-ce que c’est ? Nous n’avons pas besoin de reconnaître seulement ce que nous voyons dans le rêve comme un rêve. Tout ce qui est passé n’est aussi rien autre chose qu’un rêve.

C’est l’instant présent qui nous donne la sensation de la réalité. Ce dont nous sommes en train de faire l’expérience, c’est cela qui devient réel pour nous. Ce dont nous ne sommes pas en train de faire l’expérience, ce dont nous ne sommes pas conscients à ce moment même n’existe pas pour nous. Cela seulement dont nos sens sont conscients est le monde, est la vie pour nous. Et tout ce qui est en dehors de notre conscience ne signifie rien, n’existe pas pour nous.

Chacun a son propre monde

De cette façon, chaque personne a sa propre vie et son propre monde. Nous vivons tous dans le même monde et chacun a son propre monde. Le monde de l’homme est ce dont il est conscient. Et ainsi chaque individu a son Ciel et son enfer qui sont faits par lui-même. Il n’a pas besoin d’attendre pour le Ciel et l’enfer qui viendront par la suite. Il a déjà ici ce qu’il a fait pour lui-même. S’il est conscient du chagrin et de la dépression, de tourments et de souffrances, de peines et d’agitations, il vit en tout cela. Il a allumé un feu pour lui-même et il se tient dedans. Il n’a pas besoin d’attendre que la mort vienne, il y est déjà.

Celui qui vit dans la beauté, la compassion, l’affection, le pardon, l’appréciation de tout ce qui est bon et beau, possède le Ciel ici même. Il n’a pas besoin de l’attendre pour plus tard. Cela montre encore que nous sommes dans le monde auquel nous sommes éveillés. Et qu’au monde auquel nous ne sommes pas éveillés, nous sommes endormis. Nous sommes endormis à cette partie de la vie que nous ne connaissons pas.

Les différents plans

Une autre expérience est celle d’un homme qui vit dans la musique, dont les pensées sont musique, dont les imaginations composent de la musique, dont la musique est la joie, pour lequel elle est un langage : il vit dans le monde de la musique. Il vit sous le même soleil que tout un chacun et pourtant son monde est différent. On dit que Beethoven qui ne pouvait plus entendre avec ses oreilles tirait grande joie de la musique qu’il lisait et jouait. Tandis que peut-être un autre homme avec une bonne ouïe ne l’entendait pas. L’âme de Beethoven était dans la musique. La musique qu’il jouait était en lui-même. Il vivait dans la musique et en tirait sa joie.

Il y a une expérience que nous faisons à travers nos cinq sens et c’est un monde, un plan d’existence. Et puis il y a une autre existence dont nous faisons l’expérience dans le rêve et c’est aussi un monde. C’est un monde séparé, ses lois sont séparées. Ceux qui considèrent qu’un rêve est seulement un rêve ne connaissent pas l’importance, la grandeur, les merveilles qui sont les siennes. Le plan du rêve est plus étonnant que le plan physique. Parce que le plan physique est grossier, limité et pauvre, sujet à la mort et à la maladie. L’autre plan dont on fait l’expérience dans le rêve est meilleur, plus pur. Et on y a une plus grande liberté.

Le rêve similaire

Les rêves peuvent être divisés en quatre classes. Un rêve est une répétition confuse de la même expérience que nous avons faite pendant la journée étant éveillé. Aussi confus que puisse être le rêve. Et bien qu’il soit une répétition de tout ce que nous avons fait ou dit pendant notre vie durant la journée, pourtant cette répétition a un sens, une grande signification. Il a une influence sur la vie. Il a un effet, de même que toute pensée et imagination a un effet. Nous ne devons pas penser que ce que nous avons une fois pensé est perdu. Chaque pensée une fois née vit sans que nous le sachions, qu’elle soit bonne ou mauvaise, harmonieuse ou disharmonieuse. Une fois qu’elle est née, elle est créée et déposée dans le monde de la pensée pour vivre et produire son effet.

Un rêve aussi est une pensée. Et il est aussi vivant, sinon plus, que ne l’est la pensée dans l’état éveillé. Par conséquent, tout rêve, aussi confus qu’il paraisse, une fois qu’il est apparu devant nous, possède une signification et un certain effet sur notre vie. De même le rêve qui se rapporte à quelqu’un d’autre dans notre vie a d’une manière ou d’une autre quelque chose à faire avec cette personne.

Le rêve contraire

Il y a un second aspect du rêve et c’est le rêve contraire. C’est tout à fait comme dans un miroir où vous vous voyez petit quand vous êtes grand, et grand quand vous êtes petit : tout le contraire de ce que vous êtes. De la même manière, s’il y a de la tristesse, de la faiblesse qui vous attend, vous vous verrez vous-mêmes dans ce rêve dans une grande gloire. Et quand le bonheur vous attend, vous vous verrez dans la misère. C’est une sorte de condition renversée du mental qui produit la condition tout à fait opposée de ce qui doit se produire.

Le rêve symbolique

La troisième sorte de rêve est symbolique et il est extrêmement intéressant d’étudier cet aspect du rêve. Si un poète a un rêve symbolique, il est dans le domaine poétique. Si une personne subtile a un rêve symbolique, celui-ci contient des symboles subtils. Pour une personne rigide, il contient des symboles grossiers. Tout dépend du degré d’évolution d’un être. Plus on étudie cet aspect du rêve, plus on s’émerveille des phénomènes du pays du rêve.

Le rêve prémonitoire

La quatrième sorte de rêve se manifeste à partir d’un plan plus élevé de l’esprit. Elle montre exactement l’image de l’avenir. Cela peut être l’image de quelque chose qui doit se produire le lendemain, le mois suivant, l’année suivante, ou peut-être dix ans plus tard. La loi de ces rêves est qu’une personne voit d’abord une image de ce qui va se passer vingt ans après. A mesure qu’il avance, cela se passe de plus en plus près : cela doit venir dans cinq ans, dans un an, dans six mois et ainsi de suite. Et puis il voit cette nuit ce qui doit se produire demain. Tel est le rêve réaliste.

Les différentes classes de rêve

La première sorte de rêve explique la condition de la vie de tous les jours. Ce rêve vient à quelqu’un qui est absorbé par son travail et n’a pas de concentration d’esprit. Il est tout juste comme une machine travaillant toute la journée. Et, pendant la nuit, il voit son travail reproduit devant lui. La seconde sorte de rêve, montrant l’opposé de ce qui est, vient à la personne dont l’esprit est sens dessus dessous, confus, troublé et désorienté. La troisième sorte de rêve, le rêve symbolique, vient à une personne qui est intelligente, intellectuelle, éthériquement évoluée.

La quatrième espèce de rêve vient à quelqu’un qui est déjà évolué, spirituel, dévot, aimant, bon, qui pardonne par nature, qui a le cœur tendre, une nature adoucie. Cela encore nous dit que la récompense de l’homme et sa punition ne doivent pas être escomptées seulement après la mort. Mais qu’elles lui sont données chaque jour et à chaque heure de la vie.

Le sommeil profond

Pour en venir maintenant au troisième état de conscience, celui-ci se tient entre l’esprit et la matière. C’est cet état de conscience dont nous faisons l’expérience dans la condition du sommeil que nous appelons bon sommeil, sommeil profond, lorsque nous ne rêvons même pas. On en parle très peu et il y a très peu de gens qui y réfléchissent. Si quelqu’un se met à étudier cette question du sommeil, il constatera que c’est la plus grande merveille qui soit au monde. C’est un phénomène vivant. Le repos et la paix, la vitalité et la vigueur, l’intelligence et la vie qui viennent à un être humain pendant cette période du sommeil est au-delà de toute explication.

Pourtant l’homme est si ingrat qu’il n’est jamais reconnaissant pour cette expérience qui lui est accordée chaque jour. Il est seulement malheureux quand il l’a perdue, alors rien au monde ne peut le satisfaire. Aucune richesse, aucun confort, aucun foyer, aucune situation, rien au monde ne peut remplacer cette expérience qui est si simple du sommeil, qui ne veut rien dire et pourtant est tout.

Le mystère de la vie

Plus loin nous irons dans l’étude du phénomène du sommeil profond, plus nous comprendrons le mystère de la vie. Il donne une clé pour le mystère de la vie. Parce que c’est une expérience de la conscience. Elle divise notre conscience spirituelle entre le monde physique et le monde spirituel. Il se tient comme une barrière entre deux expériences : l’une qui est dans ce monde et l’autre qui est atteinte par le développement spirituel. Notre grand poète de la Perse, Roumi, qui a inspiré des millions de gens et dont les œuvres sont considérées en Orient comme la fondation de la plus haute connaissance, a écrit à propos du sommeil :

« 0 sommeil ! c’est toi qui rend le roi oublieux de son royaume ;
celui qui souffre oublie sa maladie
et les prisonniers sont libres quand ils sont endormis ».

Imaginez à quel point toutes les douleurs et tristesses et limitations de la vie, toute la tragédie de la vie, toutes les souffrances et les agitations sont balayées quand on est profondément endormi.

C’est une grande pitié que la vie mécanique et artificielle que nous vivons aujourd’hui dans ce monde nous prive de l’expérience naturelle du sommeil profond. Notre première faute est de nous rassembler et de vivre dans une seule ville, serrés tous ensemble. Et puis il y a les véhicules à moteur. Il y a les maisons de vingt étages, ébranlées à chaque moment du jour et de la nuit, chaque voiture l’ébranlant.

La nécessité d’une vie naturelle

Nous sommes aujourd’hui une race qui est inconsciente du confort et de la bénédiction de la vie connue des anciennes gens qui vivaient avec simplicité. Qui vivaient avec la nature, bien éloignés de cette vie mécanique et artificielle. Nous sommes si loin de la vie naturelle que cela est devenu notre habitude. Nous ne connaissons aucun autre confort en dehors de celui que nous pouvons éprouver dans cette sorte de vie que nous menons. En même temps cela montre que l’âme n’est capable d’atteindre à un confort, à un plaisir et à une joie plus grands, à une paix, un repos et une béatitude plus grands, qu’en vivant de façon naturelle.

Une expérience de l’âme

Ces trois stades de conscience, physique, du rêve et du sommeil profond, ne sont chacun qu’une expérience de l’âme étant dans un état d’éveil. Par exemple, quand une personne est éveillée à l’extérieur, elle est consciente du monde extérieur. Quand elle est profondément endormie, elle est éveillée à ce plan particulier tout en étant endormie à la fois au pays des rêves et à l’état physique.

Vous pourriez alors demander : « Si quelqu’un dormant profondément est éveillé à une certaine conscience, pourquoi ne s’en souvient-il pas ? Nous pensons qu’il est endormi, car s’il était éveillé, il en saurait quelque chose. Et s’il ne se rappelle de rien, cela veut dire qu’il était endormi et certainement pas éveillé. Être éveillé signifie faire l’expérience de quelque chose, pendant le sommeil profond on ne fait pas d’expérience ».

Quand nous regardons une lumière brillante et que cette lumière brillante est éteinte nous voyons l’obscurité. En réalité il n’y a pas d’obscurité. S’il n’y avait pas eu d’abord une lumière brillante, il n’y aurait pas eu obscurité mais lumière. C’est la comparaison qui la rend obscure. Par conséquent, ce que nous éprouvons dans notre sommeil profond est une expérience d’une nature plus élevée et plus grande. Elle est si fine, si subtile et inhabituelle que, notre conscience étant accoutumée aux expériences rigides du monde physique, l’expérience que nous avons dans cet état est trop fine pour être perçue, trop fine pour être ramenée dans le monde physique.

Les contrastes

Toute expérience peut être rendue intelligible par contraste. S’il n’y avait pas de ligne droite nous ne pourrions nommer le haut et le bas, la droite et la gauche. C’est la ligne droite qui nous rend capables de les reconnaître comme telles. S’il n’y avait aucun soleil nous ne pourrions pas dire qu’il y a le sud, le nord, l’est et l’ouest. Ainsi pour chaque conception, il doit y avoir un objet de référence quelconque qui nous aide à former notre conception. Afin de comprendre le sommeil profond nous n’avons rien dans le monde physique à quoi le comparer. Et par conséquent cette expérience du sommeil profond demeure seulement comme une grande satisfaction, une grande joie et élévation, comme quelque chose qui nous a revitalisé et a créé énergie et enthousiasme dans la vie.

Cela montre qu’il y a quelque chose que nous recevons, que nous ne revenons pas de là les mains vides, nous avons acquis quelque chose que nous ne pouvons pas y amener du plan physique. Nous en ramenons quelque chose que nous ne pouvons pas interpréter dans le langage de tous les jours, quelque chose de plus précieux, de plus inestimable et vital que quoi que ce soit des plans physique ou mental.

L’expérience mystique

Il y a un plan, ou une expérience de la conscience, encore plus élevé, différent de ces trois expériences que chacun connaît plus ou moins. Et cette quatrième expérience est celle du mystique. C’est une expérience qui consiste à voir sans l’aide des yeux, à entendre sans l’aide des oreilles. Et à faire l’expérience d’un plan sans l’aide du corps physique, une expérience similaire à celle du corps physique et en même temps qui en est indépendante. Aussitôt que l’on arrive à cette expérience l’on commence à croire à l’au-delà. Car elle donne la conviction que lorsque le corps physique est rejeté, l’âme demeure toujours là, indépendante du corps physique et capable de voir, de vivre et d’éprouver même plus librement et pleinement. Par conséquent, ce stade d’expérience est appelé la conscience du mystique.

Peut-être avez-vous lu dans des livres sur la philosophie orientale les termes Nirvana et Mukti, et avez-vous été effrayés. Nirvana signifie devenir rien. Vous pourrez dire : « Je ne veux pas devenir rien ». Tout le monde veut devenir quelque chose, personne ne veut devenir rien. Ceux qui veulent être quelque chose – même si l’on peut appeler cela rien – sont si effrayés à cette idée ! J’en ai vu des centaines et des milliers qui étaient intéressés par la philosophie orientale. Mais quand on en venait à être rien, ils trouvaient que c’était une idée difficile à saisir. Et ils trouvaient effrayant de penser : « Un jour ce « je » ne sera rien ».

Mais ils ne savent pas que c’est la solution de cette question qui vous permet d’être. Car ce à quoi l’homme s’identifie est une chose mortelle qui expirera un jour. Et il ne se trouvera plus être ce qu’il avait pensé être.

Nirvana

Nirvana par conséquent est le cinquième état de conscience et le plus élevé dont je vais parler maintenant. L’expérience de cet état de conscience est d’une espèce semblable à celui d’une personne dans le sommeil profond. Mais dans le sommeil profond on est endormi à l’extérieur, c’est-à-dire dans les corps physique et mental. Tandis que dans la condition de Nirvana, ou conscience la plus élevée, une personne est consciente sur tous les plans : elle est consciente du corps autant que de l’âme. Alors la conscience est si également partagée – tandis qu’elle se tient cependant au stade le plus élevé – qu’à ce moment la personne vit pleinement.

L’éveil de l’âme

Pour conclure, que signifie l’éveil de l’âme ? L’éveil du corps signifie éprouver la sensation. L’éveil du mental signifie penser et éprouver le sentiment. Et l’éveil de l’âme signifie que l’âme devient consciente d’elle-même. Chacun est conscient de ses affaires, de ses conditions de vie, de son corps, de son esprit, mais non pas de son âme. Pour devenir conscient de son âme, on doit travailler dans un certain sens, parce que l’âme est devenue inconsciente d’elle-même. En fonctionnant à travers ses véhicules – le corps et le mental – elle est devenue inconsciente de sa propre liberté, de sa propre beauté.

En Orient il y a une coutume et une croyance selon laquelle on ne doit pas réveiller celui qui dort. C’est symbolique : ceux dont l’âme est endormie peuvent aussi bien dormir. Si on les réveille, ils en éprouveront un malaise. Ce n’est pas le moment pour eux de s’éveiller. S’ils se réveillent trop tôt ils seront confus, ils agiront à faux, ils parleront à faux. C’est à cause de cela qu’une éducation intempestive concernant la philosophie de la vérité se montre toujours indésirable.

Ne pas réveiller celui qui dort

L’autre jour à Londres une de mes amies arriva d’Irlande. J’ai dit à cette personne de prendre pension près de chez moi dans une pension de la Société Théosophique. Mon amie vint le jour suivant, très surprise et inquiète. « Je suis très troublée – dit-elle – dans cette pension quelqu’un m’a abordée et m’a dit : ‘Dans ma dernière incarnation vous étiez ma tante’. Et puis quelqu’un d’autre arriva et dit : ‘Vous étiez ma sœur’. Là tout le monde était ma tante, ou un ami, ou quelqu’un dans une incarnation passée. Et chacun prétendait avoir été roi. Personne ne veut avoir été un pauvre ». J’ai dit – vous savez que les Indiens aiment plaisanter – : « Ils doivent avoir commis un grand péché pour être revenus cette fois-ci comme des gens quelconques ».

Cela montre comment, lorsque nous donnons une éducation philosophique intempestive, tout ce qui est de nature subtile est rendu simpliste et se trouve gâché. Pensez-vous que l’on parle beaucoup en Orient ? Ils montrent du respect, ils ne bavardent pas, n’argumentent pas. Tout ce qui est d’une nature sacrée, les aspirations qui appartiennent à un monde plus élevé, ils le gardent parmi le peu de gens qui les comprennent. Et ils ne parlent pas de ces choses. C’est pourquoi il y a cette coutume de ne jamais éveiller ceux qui sont endormis. Quand leur heure est venue, ils peuvent leur tendre la main et ils se réveilleront.

L’insatisfaction

Le premier stade de l’éveil de l’âme est un sentiment : « N’y a-t-il rien d’autre que je puisse connaître ? ». On se sent insatisfait de tout ce que l’on connaît, de toutes les connaissances que l’on peut avoir en science, art, philosophie ou littérature. On vient à un stade où l’on sent : « Il y a quelque chose que je dois connaître qui est autre que ce que les livres, les dogmes et les croyances peuvent enseigner, quelque chose de plus élevé et de plus grand que les mots ne peuvent expliquer. C’est cela que je veux connaître ».

Cela ne dépend pas de l’âge de la personne. Un enfant peut avoir cette inclination. Ou quelqu’un qui a atteint un plus grand âge – et pourtant ne se sent pas tel. Cela dépend de l’âme. Par conséquent, en Orient, ils appellent une vieille âme un enfant lorsqu’il commence à montrer cette inclination. Quand il ne se satisfait pas de la connaissance des noms et des formes et veut connaître quelque chose d’autre, bien qu’il puisse ne pas savoir ce que c’est.

L’étonnement

Et puis vient un second stade, et ce stade est l’étonnement. Imaginez ! Une personne évoluée plus étonnée que celle qui est non évoluée ! Et pourtant c’est ainsi. Car elle commence à voir que les choses ne sont pas comme elles paraissent être mais comme elles sont. Ainsi se produit une sorte de conflit : « Comment pourrais-je appeler cette chose : ceci ou cela, bonne ou mauvaise, amour ou haine ? ». Il vient un moment où tout ce qu’elle avait accepté dans son esprit, tout ce qu’elle croyait comme étant tel, apparaît comme étant tout à fait le contraire de ce qu’elle paraît être. Ses amis, ses relations, ceux qu’elle aimait, la fortune, la situation, toutes les choses qu’elle a poursuivies changent d’apparence. Et parfois elles deviennent tout à fait le contraire de ce qu’elle avait pensé.

Je vais vous donner un petit exemple de cet étonnement. L’autre jour, à Chicago, une dame vint à moi, tremblante, dans un état d’esprit très triste. Je lui demandai ce qui n’allait pas, et elle me dit qu’elle avait eu un accident. La maison dans laquelle elle vivait avait brûlé, elle avait dû briser une fenêtre pour en sortir. Elle s’était blessée la main, et tout cela avait fait un grand bouleversement dans sa vie.

Un changement de point de vue

Mais alors elle déclara : « Ce n’est pas cela qui me bouleverse tant ». Je demandai : « Qu’y a-t-il d’autre ? ». Elle dit : « La manière dont mes amis et mes voisins que j’aimais et que j’appréciais ont agi au moment où il y avait le feu, m’a tellement impressionnée que le monde entier est maintenant tout à fait différent ». Qu’est-ce que cela signifie ? Que l’amitié, les relations, l’amour, le dévouement peuvent ne pas être tels qu’ils apparaissent lorsque vient le temps de l’épreuve. Alors il vient un moment où une personne commence à regarder les choses différemment.

Cela me rappelle une parole du Prophète Mohammed, qui dit dans une sorte de forme poétique :

« Une sorcière me suivit dans l’au-delà et je fus effrayé.
Je demandai : Qu’est-ce donc, Seigneur qui m’effraie ?
Et la réponse vint : C’est le même monde que tu as une fois adulé et adoré et poursuivi et dont tu faisais tant de cas ».

Cela montre que notre conscience change notre vision de la vie. Elle change aussitôt que notre âme a ouvert les yeux. Notre vie entière change. Nous vivons dans le même monde, et pourtant non, c’est maintenant un monde différent.

La sympathie

Le stade suivant cet étonnement est le stade de la sympathie. Nous commençons à apprécier davantage les choses et à sympathiser davantage. Car jusque-là nous avions marché sur des épines et ne les avions pas senties. Mais à ce stade nous commençons à les sentir. Nous voyons que les autres marchent sur les mêmes épines. Et ainsi nous oublions notre peine et commençons à sympathiser avec eux.

Ceux qui sont évolués développent par conséquent la sympathie, par une tendance naturelle qui s’exprime au-dehors. Tracas, souffrances, limitations, tout le monde doit passer par eux, tout le monde doit faire face aux mêmes difficultés. Il ne s’agit pas seulement des bons. Celui qui est mauvais éprouve une difficulté plus grande : il vit dans le même monde avec sa méchanceté, il a un grand poids à supporter. Ainsi, de façon naturelle, celui qui est évolué incline à lui pardonner et à sympathiser avec lui.

La révélation

A mesure que l’on va plus loin dans le développement de l’âme on arrive enfin au stade de la révélation. La vie commence à se révéler. La totalité de la vie, chaque âme devient communicative – non seulement les êtres vivants, mais chaque chose. On dit que les douze Apôtres connaissaient toutes les langues. Cela ne veut pas dire qu’ils connaissaient l’anglais, le français et l’italien. Mais qu’ils connaissaient le langage de chaque âme, car chaque âme a son langage séparé. Ils commencèrent à percevoir des vibrations et ainsi toute âme évoluée sent la vibration de toute autre âme. Et chaque condition, chaque âme, chaque objet dans le monde lui révèlera sa nature et son caractère.

Sa’di, le poète Persan, a dit :

« Dès qu’une âme a commencé à lire,
chaque feuille de l’arbre devient une page du livre sacré de la vie ».

Detroit, 11 mai 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 2

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Quand nous pensons à ce sens et à ce sentiment, ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot « je », nous réalisons qu’il est difficile de déterminer ce qu’est ce « je », quel est son caractère, car c’est une chose qui est au-delà de la compréhension humaine. C’est pourquoi quelqu’un qui désire expliquer, ne fut-ce qu’à lui-même, ce que c’est, désigne ce qui est le plus près de lui, déclarant : « Voilà ce que j’ai appelé « je » ».

L’identification de l’âme

Par conséquent, toute âme dont la tendance est de s’identifier, pour ainsi dire, avec toutes choses, s’est identifiée avec le corps, son propre corps. En effet, c’est l’objet que l’on sent et que l’on réalise comme étant immédiatement proche de son propre être. Ainsi ce qu’une personne connaît d’elle-même en premier est son corps. Elle appelle son corps « elle-même », elle s’identifie avec son corps. Par exemple, si l’on demande à un enfant : « Où est le petit garçon ? » Il montrera son corps. C’est ce qu’il peut voir ou imaginer de lui-même.

Cela forme une conception à l’intérieur de l’âme. L’âme la conçoit profondément. De sorte qu’à la suite de cette conception tous les autres objets, personnes ou êtres, couleurs ou lignes, sont nommés de différents noms. Et l’âme ne les conçoit pas comme étant elle-même. Tout ce qu’elle voit d’autre, elle le voit à travers ce véhicule qui est le corps. Elle dit que c’est à côté d’elle, quelque chose de séparé, quelque chose de différent.

La dualité

De cette manière, est produite la dualité dans la nature ; de là provient le « je » et le « toi ». Mais comme « je » est la conception première de l’âme, elle est totalement concernée par ce ‘je’. Par tout le reste, elle est seulement concernée de façon partielle. Toutes les autres choses qui existent en dehors de ce corps qu’elle a reconnu comme son propre être, sont considérées selon leur relation avec ce corps. Cette relation est établie en les appelant ‘mien’, qui est intermédiaire entre ‘je’ et ‘toi’ : « Tu es ‘mon’ frère, ou ‘ma’ sœur, ou ‘mon’ ami ». Cela forme une relation, et selon cette relation, l’autre objet ou personne est plus près ou plus loin de l’âme.

Toutes les autres expériences que l’âme a dans le monde physique, dans les sphères mentales, deviennent une sorte de monde autour d’elle. L’âme vit au milieu d’elles, cependant l’âme ne sent jamais un instant que quoi que ce soit est ‘je’. Ce « je », elle l’a réservé et rendu captif dans une seule et unique chose : le corps.

De toute autre chose, l’âme pense que c’est autre, quelque chose de différent : « C’est proche de moi, cela m’est cher, cela m’est intime parce que c’est apparenté. Cela est mien, mais ce n’est pas ‘moi' ». ‘Je’ se tient comme une entité séparée, tenant, attirant, collectant tout ce que l’on a reçu et qui forme son propre monde.

L’ego

A mesure que l’on devient plus réfléchi dans la vie, la conception du ‘je’ devient plus riche. Elle devient plus riche de telle façon que l’on constate : « Ce n’est pas seulement ‘mon’ corps, mais c’est aussi la pensée que j’ai qui est ‘ma’ pensée ; l’imagination est ‘mon’ imagination ; mes sentiments sont aussi une partie de mon être. Par conséquent, je ne suis pas seulement mon corps, mais je suis aussi mon mental ». Dans ce pas plus avancé que fait l’âme dans le chemin de la compréhension, elle commence à sentir : « Je ne suis pas seulement le corps physique, mais aussi un mental ». Cette compréhension dans sa plénitude fait que quelqu’un déclare : « Je suis un esprit », ce qui signifie : corps, mental et sentiment ensemble, avec lesquels je m’identifie ; ce sont eux qui sont l’ego.

Quand l’âme va plus loin dans le chemin de la connaissance elle commence à constater : « Oui, il y a quelque chose qui se sent être soi-même, qui éprouve l’inclination à s’appeler ‘je’. Il y a un sentiment de ‘je’, cependant, tout ce avec quoi l’âme s’identifie n’est pas elle-même. Le jour où cette idée apparaît dans le cœur de l’homme, il a commencé son voyage dans le chemin de la Vérité. Puis l’analyse débute et il commence à constater : « Si ceci est ‘ma’ table et ceci est ‘ma’ chaise, tout ce que je puis appeler ‘mien’ m’appartient, mais ce n’est pas réellement moi-même ».

La fausse identité

Alors, il commence aussi à voir que : « Je m’identifie avec ce corps, mais c’est ‘mon’ corps, comme lorsque je dis ‘ma’ table ou ‘ma’ chaise. Ainsi l’être qui dit ‘je’, est en réalité séparé. C’est quelque chose qui a pris même le corps pour son usage ; ce corps n’est qu’un instrument ». Et il pense : « Si ce n’est pas ce corps que je puis appeler ‘je’, alors qu’y a-t-il d’autre que je puisse appeler ainsi ? Serait mon imagination avec laquelle je devrais m’identifier ? » Mais même ce qu’on appelle ‘mon’ imagination, ‘ma’ pensée, ‘mon’ sentiment ne peuvent être en cause. Ainsi même la pensée, l’imagination ou le sentiment ne sont pas le ‘je’ réel. Ce qui affirme ‘je’ demeure le même, après avoir découvert la fausse identité.

Nous lisons dans la dixième des « Pensées Soufies » que la perfection est atteinte par l’annihilation du faux ego. Le faux ego est ce qui n’appartient pas à l’ego réel, et ce que cet ego a faussement conçu comme étant son propre être. Quand celui-ci a été séparé en analysant mieux la vie, alors le faux ego est annihilé. Il n’est pas nécessaire à quelqu’un de mourir pour ce but. Pour annihiler ce corps, pour annihiler le mental, une personne doit s’analyser elle-même et voir : « Où se tient ‘je’ ? Existe-t-il comme un être distant, exclusif ? » Si c’est un être distant et exclusif alors on doit le découvrir ».

L’Ego réel

La question est alors de savoir comment le découvrir. Tout le processus spirituel consiste à le découvrir. Une fois que c’est réalisé, le travail du chemin spirituel est accompli. De même que pour rendre les yeux capables de se voir eux-mêmes, l’on doit faire un miroir pour voir la réflexion de ces yeux, ainsi pour rendre manifeste cet être réel, le corps et le mental ont été rendus semblables à un miroir, afin que cet être réel puisse se voir lui-même et réaliser son existence indépendante. Ce à quoi nous devons arriver par le chemin de l’initiation, par la voie de la méditation, par la connaissance spirituelle est de réaliser cela en faisant de nous-mêmes un parfait miroir ».

Le lionceau mouton

Pour expliquer cette idée, les fakirs et les derviches ont raconté une histoire. Un lion qui errait dans la forêt tomba sur un lionceau en train de jouer avec les moutons. Il se trouvait que le lionceau avait été élevé avec les moutons, de sorte qu’il n’avait jamais eu la chance ou l’occasion de se rendre compte qui il était. Le lion fut grandement surpris de voir ce jeune lionceau se sauver dans la même terreur du lion que les moutons. Il bondit au milieu du troupeau et rugit : « Halte, halte ! » Mais les moutons se sauvèrent et le petit lion en fit autant.

Le lion poursuivit seulement le lionceau, abandonnant les moutons, et dit : « Attends, je voudrais te parler ». Le petit répondit : « Je tremble, j’ai peur, je ne peux pas rester avec vous » – « Pourquoi t’enfuis-tu avec les moutons ? – dit le lion – Tu es toi-même un petit lion » – « Non – dit le petit – Je suis un mouton, je tremble, j’ai peur de vous ; laissez-moi partir avec les moutons » – « Viens – dit le lion – viens avec moi. Je te prendrai avec moi et je te montrerai ce que tu es avant de te laisser partir ». Tremblant mais sans défense, le petit lion suivit le lion jusqu’à une étendue d’eau. Là, le lion lui dit : « Regarde-moi et regarde-toi. Ne sommes-nous pas apparentés, ne sommes-nous pas proches ? Tu n’es pas comme les moutons, tu es comme moi ».

L’annihilation du faux ego

A travers le processus spirituel entier, ce que nous apprenons est d’ôter l’illusion de ce faux ego. L’annihilation de ce faux ego est l’enlèvement de cette illusion. Une fois que l’illusion a disparu, alors le véritable ego reconnaît son propre mérite. C’est par cette réalisation que l’âme entre dans le Royaume de Dieu. C’est dans cette réalisation que l’âme naît de nouveau – une naissance qui ouvre les portes du Ciel.

Le faux ego est la plus grande des limitations

Question : Le vrai moi doit-il avoir un mental et un corps pour être conscient de lui-même ?

Réponse : Afin de prendre conscience d’elle-même, l’âme a besoin du mental et du corps. L’âme n’a pas besoin du mental et du corps pour son existence. Elle ne dépend pas du mental et du corps pour son existence, car elle est la vie. Tout comme les yeux ne dépendent pas du miroir pour exister : ils dépendent seulement du miroir pour se voir reflétés. Sans lui, les yeux verront toutes choses, mais ils ne se verront jamais eux-mêmes.

Un exemple en est l’intelligence. L’intelligence ne peut pas se connaître elle-même à moins qu’elle ne puisse détenir quelque chose d’intelligible. Alors l’intelligence se réalise elle-même. Une personne possédant le don poétique, qui est née poète, ne se rend jamais compte qu’elle l’est elle-même avant qu’elle n’ait mis son idée sur le papier et que ses vers n’aient fait résonner une corde dans son cœur. C’est à ce moment qu’elle pense : « Je suis poète ». Jusque-là, le don de la poésie était en elle, mais elle ne le savait pas.

Les yeux ne deviennent pas puissants en regardant dans le miroir ; mais les yeux se rendent compte à quoi ils ressemblent quand ils voient leur réflexion. Le plaisir réside dans la réalisation de ses propres mérites, de ses dons, de ce que l’on possède ; c’est dans la réalisation que réside le mérite. Mais ce serait certainement grand dommage que les yeux pensent : « Nous sommes aussi morts que ce miroir », ou bien qu’en regardant le miroir, ils pensent : « Nous n’existons que dans le miroir ». Ainsi le faux ego est la plus grande des limitations.

La prison de l’ego

Question : Comment se passe-t-il quand le véritable ego congédie le mental et le corps à la mort ?

Réponse : Il n’est pas facile pour l’âme, le vrai moi, de congédier le mental et le corps à la mort, alors qu’une personne ne peut pas se débarrasser de son vivant de ses pensées de dépression, de chagrin et de déception. On conserve dans son cœur les impressions de bonheur et de chagrin du passé ; les préjugés et la haine, l’amour et la dévotion, tout ce qui a été profondément ancré en soi, on les garde.  Si l’ego maintient sa prison autour de lui, il emmène sa prison avec lui. Et il n’y a qu’une manière d’en être délivré, et c’est par la connaissance de soi.

La fausse conception

Question : Bien que l’âme se sente séparée des différents êtres, est-ce qu’elle ne se sent pas une avec Dieu ?

Réponse : Pas même avec Dieu. Comment pourrait-elle l’être ? L’âme qui est captive d’une conception fausse, qui ne peut pas voir enlevée la barrière entre elle et son voisin – comment cette âme peut-elle enlever sa barrière la séparant de Dieu, qu’elle ne connaît pas encore ?

Car toute croyance en Dieu est après tout une conception ; parce qu’elle est enseignée par un prêtre, parce qu’elle est écrite dans un Livre Saint, parce que les parents ont dit qu’il y avait un Dieu ; c’est tout. L’âme sait qu’il y a quelque part un Dieu, et elle est toujours sujette à changer sa croyance ; et, malheureusement, plus elle avance intellectuellement, plus elle s’éloigne de cette croyance. Une croyance que la pure intelligence ne peut conserver toujours n’accompagnera pas toujours quelqu’un. C’est par la compréhension de cette croyance que le but de la vie est accompli. Il y a un dicton dans le Gayan :

« La découverte de l’âme est la découverte de Dieu ».

Le corps et le mental sont le reflet l’un de l’autre

Question :Immédiatement après la mort, une personne s’identifie-t-elle à son corps mental ou bien encore au cadavre ?

Réponse : Son cadavre ? Le corps mental est comme le cadavre. Il n’y a pas de différence, car l’un est le reflet de l’autre. Par exemple, dans un état d’esprit normal, on ne se voit pas différemment dans l’état de rêve. Si l’esprit est anormal, on peut se voir comme une vache, un cheval ou n’importe quoi, mais si l’esprit est normal, on ne peut pas se voir différent de ce que l’on sait être.

Par conséquent, le corps mental est le même que celui que l’on voit dans le rêve. Dans le rêve, on ne voit pas la perte, l’absence du corps physique ; on court, on mange, on s’amuse ou on vit n’importe quelle expérience. On ne se rend pas compte de l’absence de ce corps physique, on ne ressent pas le manque. Il en va de même pour l’au-delà. L’au-delà ne dépend pas d’un corps physique pour expérimenter pleinement la vie. La sphère en elle-même est parfaite et la vie y est vécue parfaitement.

La mort meurt

Question : Par l’annihilation, le faux ego est-il détruit complètement et pour toujours, ou doit-il subsister dans le monde mental ?

Réponse : L’ego lui-même n’est jamais détruit. C’est l’unique chose qui vit, et c’est le signe de la vie éternelle. Dans la connaissance de l’ego, il y a le secret de l’immortalité. Quand vous lisez dans le Vadan :

« La mort meurt, et la vie vit »

C’est l’ego qui est la vie, c’est cette condition fausse qui est la mort. Le faux doit tomber un jour, le vrai doit toujours être. Et tel est le cas de la vie, le véritable être vivant est l’ego. Il vit. Tout le reste, qu’il a emprunté à divers plans et sphères, tout cela est enlevé.

Ne voyons-nous pas cela dans notre propre être ? Les choses qui ne lui appartiennent pas n’y restent pas, dans le sang, dans les veines, partout, le corps ne les gardera pas, il les rejettera. Il en est ainsi dans chaque sphère : elle ne prend pas ce qui ne lui appartient pas. Tout ce qui appartient au dehors, elle le laisse au dehors. Ce qui appartient à la terre est gardé sur la terre : l’âme le rejette.

Passer au travers de la fausse conception

Et la destruction de l’ego n’est qu’un mot : ce n’est pas destruction, c’est découverte. Bien souvent les gens sont effrayés lorsqu’ils lisent des livres bouddhistes, où l’interprétation du Nirvana est donnée comme étant « l’annihilation ». Personne ne veut être annihilé, et les gens sont très effrayés quand ils lisent « annihilation ». Mais c’est seulement une question de mots. Le même mot en sanscrit est un très beau mot : Mukti, la libération. Les Soufis l’appellent Fana. Si nous le traduisons en anglais, c’est annihilation ; mais quand nous comprenons son sens véritable, cela donne « aller au travers », ou « passer au travers ». Et passer au travers de quoi ? Passer au travers de la fausse conception, qui est d’abord une nécessité, et arriver à la vraie réalisation.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 11

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Quand nous regardons le monde et que nous considérons tous les types d’êtres humains qui ont existé dans les civilisations passées et existent à présent, quelles divergences ne trouve-t-on pas entre eux ! Entre l’être simplement humain et l’homme évolué qui a une grande beauté physique ou une grande beauté morale, que de variétés différentes !

L’homme idéal

Il y eut des époques dans l’histoire du monde où l’on se faisait un très haut idéal de ce qu’était l’homme, où l’on cherchait la perfection humaine, où l’on cherchait l’être admirable qui réunirait en lui, au point de vue physique, au point de vue de l’esprit, au point de vue moral, toutes les perfections possibles. Et on cherchait en même temps l’être complet réunissant tout ce que la vie contient. 

L’être humain normal semblable à tous les autres

Et aujourd’hui, que voyons-nous ? Nous voyons le désir, l’effort de faire arriver tous les êtres humains au même niveau. Ce niveau est le niveau moyen. L’effort est fait en vue d’obtenir ce que l’on peut appeler un être humain simplement normal. Dans ce désir, dans cet effort on déploiera beaucoup d’ingéniosité et ceci dans presque tous les domaines de la vie. Par exemple, en ce qui concerne l’étude de la musique, on inventera des procédés, des méthodes pour faire arriver au niveau normal un enfant inférieur à ce niveau. Tous les efforts actuels dans l’éducation, dans la psychologie, tendent à cela. C’est à dire lutter contre les défectuosités pour obtenir un individu normal, c’est-à-dire semblable à tous les autres. C’est certainement une idée louable. Mais est-elle complète ? Car lorsque l’individu sera devenu normal, que sera-t-il ensuite ? On ne s’en préoccupe pas beaucoup.

L’évolution de l’homme

Si on désire être mieux portant qu’on ne l’est déjà, on doit y appliquer son intelligence, y employer toutes ses forces mentales. Mais l’on ne pense généralement pas qu’il en est de même pour la meilleure santé de l’humanité dans son ensemble. Il y a un processus continuel d’évolution qui doit amener l’humanité à un état plus élevé. Cependant il n’y a pas beaucoup d’efforts dans ce sens, individuellement et collectivement. Même si l’on croit à ce processus d’évolution, l’on a tendance à penser que l’homme arrivera tout seul, et par la force des choses, à un stade plus évolué. On oublie que quoi que ce soit que nous souhaitions obtenir dans ce monde, il nous faut faire des efforts pour l’atteindre. Nous souhaitons ainsi l’évolution de l’humanité. Mais nous ne pensons pas qu’elle nécessite des efforts individuels.

Lorsque l’on veut obtenir une meilleure santé ou une meilleure situation ou quoi que ce soit de mieux dans la vie, il faut d’abord se représenter ce que l’on veut atteindre. Il en est de même pour l’évolution de l’homme. Il est donc bon de se poser d’abord la question : comment nous représenterons-nous un être évolué, un être qui peut employer toutes les facultés latentes qui sont en lui ? Est-ce un être civilisé selon le sens que l’on donne aujourd’hui à ce mot, c’est-à-dire un être qui peut se servir différemment de la vie qui lui a été donnée, qui peut apprendre, calculer, trouver les causes des phénomènes, concevoir les effets des causes et s’efforcer d’obtenir une amélioration mécanique (technologique NdT) progressive de son existence ? 

La constitution de l’homme

Certainement cet être-là est évolué dans un certain sens, dans une certaine direction. Quand nous voyons les individus des races qui n’ont pas encore évolué de la même façon, nous voyons qu’ils se servent bien de leur corps physique, qu’ils sont souvent très forts. Mais chez les individus de ces races primitives, l’on voit aussi qu’ils n’ont pas le même degré d’intelligence et que la sensibilité du cœur est peu développée. Les individus qui appartiennent à ces races n’ont pas beaucoup les moyens de se modifier, de mener à leur plein développement la vie intellectuelle et la vie du cœur en même temps que la vie physique, et d’aller au-delà.

L’homme consiste en un corps physique et en l’esprit, le cœur et l’âme. Il est facile de se rendre compte du corps physique, de mesurer ses capacités. Il est encore possible de mesurer l’esprit d’une certaine manière, d’évaluer le degré de son intelligence, de tester sa mémoire. Mais le cœur est déjà plus difficile à connaître, aussi bien chez soi que chez les autres : un bon cœur quelquefois passe inaperçu. Des actions, des sentiments venant d’un cœur profond ne sont pas forcément très apparents. L’existence d’un cœur étendu, large chez un être jeune est souvent méconnue, et l’on ne cherche pas à le développer. 

La conscience du corps, du mental et du cœur

Et en ce qui nous concerne nous-mêmes, nous sommes tous conscients de notre existence physique, nous sommes tous conscients de notre esprit : depuis notre jeunesse, nous avons dû faire des efforts intellectuels pour étudier, pour apprendre. Par là nous en sommes devenus plus conscients. Pour le cœur, nous percevons quand il souffre. Mais parfois, s’il se met en colère, nous ne savons pas toujours mettre un nom sur son état : est-ce une souffrance, est-ce une colère ? Nous ne savons pas faire la différence, tout comme un enfant qui pleure, qui est furieux, enragé mais qui veut qu’on le plaigne et qu’on ne dise pas qu’il est méchant. Ce manque de clarté à l’égard des sentiments du cœur est le même à tous les âges. 

Si nous sommes mécontents des autres, ce n’est pas que les autres soient en faute, c’est notre cœur qui a perdu son équilibre, ce qui nous rend trop réceptifs aux coups venant des autres. Et souvent, ce cœur on le laisse au contraire s’endormir, on le laisse s’endurcir. Il est bien difficile d’affronter la vie avec un cœur vivant : il nous fait souffrir à chaque instant. Si l’on n’y fait pas attention, l’on devient d’abord indifférent, puis froid, puis dur. On porte son attention sur les nécessités de la vie, sur ce que l’on désire obtenir, obtenir pour soi-même, obtenir pour ses enfants, et sur la manière de l’obtenir, de parvenir à gagner des biens matériels, des satisfactions personnelles, de réaliser des ambitions. Ainsi, le cœur et les sentiments s’étiolent, dépérissent, finissent par ne plus exister.

La conscience de l’âme

Et puis, il y a un moment où le cœur est conscient de son âme. Il est élevé au-dessus de la vie. Et quelquefois, au milieu des chagrins, il sent que ces chagrins sont peu de chose. Il marche sur l’eau, comme le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, au lieu d’être dans l’eau. Il est fort. C’est au moment où un être est conscient de son âme qu’il sent cette force, cette élévation, cette paix.

Ainsi l’homme qui évolue est celui qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur – qui n’oublie pas cela : la vie du cœur – et qui aussi vit dans son âme. Beaucoup vivent de la vie physique, moins de celle de l’esprit, il y en a peu dont le cœur est vivant. Moins nombreux encore sont ceux qui vivent consciemment dans leur âme.

Le développement des différentes facultés de vivre

Cette disposition à vivre soit dans le corps, soit dans l’esprit, soit dans le cœur, soit dans l’âme, est-elle innée chez les êtres humains ou bien ces facultés sont-elles susceptibles de se développer de telle sorte que chacun puisse en avoir une part égale ? 

Il n’y a pas de plus grande erreur que de croire que dans leur nature les êtres humains puissent être pareils. Ils sont plus dissemblables que n’importe quelle chose au monde. Les galets sur la plage se ressemblent à première vue bien qu’ils ne soient pas identiques. Les feuilles d’un même arbre nous paraissent plus ou moins les mêmes, mais déjà présentent de moins petites différences. Dans les fleurs, il y a plus de différences encore : si on les regarde sur une même tige, ces différences se voient facilement. Chez les animaux, même chez les petits chats ou les moineaux, l’on peut voir des différences marquées. 

Chez les êtres humains, c’est quand nous regardons le côté matériel de leur vie que nous pouvons penser que tous sont doués de la même nature, des mêmes attributs. Mais ceux qui s’occupent de petits enfants sont saisis de voir les différences qui existent entre eux. Ils ont des natures très définies qui diffèrent beaucoup les unes des autres. Chez les adultes qui sont passés par un même moule, par une même éducation, les différences sont moins accusées en surface. Mais elles persistent dans le fond. Et nous pouvons constater que si un être suit la tendance, la disposition innée en lui, il aura une individualité marquée puis, dans la suite de son évolution, une personnalité propre qui ne ressemblera à aucune autre.

Ainsi l’on peut distinguer quatre classes parmi les êtres humains 

La première vit surtout dans le corps physique : ces hommes pensent à boire, à manger, à dormir et à trouver leurs aises. Puis, il y a ceux qui vivent dans l’esprit, qui sont fins, subtils, intelligents, qui ont un esprit pénétrant. 

Puis, viennent ceux qui vivent dans le cœur, qui ont une nature plus profonde. Car le cœur et le mental, bien que nous les séparions, appartiennent à la même partie de l’être. Le cœur en est la profondeur et l’esprit la surface du mental. Tout ce qu’il perçoit, sent, conçoit, comprend, l’homme le sent d’abord dans son cœur, ensuite l’action de son mental s’exerce. L’être qui vit dans son cœur sera profond, fort, subtil. Il comprendra la beauté de la vie et y trouvera son bonheur. Et il existe une autre classe d’êtres humains qui vivent dans leur âme. Chez ceux-là, nous trouverons comme qualité première l’innocence ; non pas l’ignorance, mais la simplicité du cœur. 

L’innocence est l’état de celui qui n’a pas reçu l’impression du mal, qui ne se laisse pas absorber dans le mal, dans l’ombre projetée par la vie. L’être humain qui est conscient de son âme, et qui vit en elle, sera une nature heureuse. Le bonheur sera son état habituel. Ce n’est pas qu’il ne souffrira pas mais il sera davantage conscient de la paix de son âme. Il ne pourra être complètement misérable ou inquiet. Il le sera peut-être un jour, il ne le sera pas longtemps. La paix, la tranquillité, le bonheur sont son état normal. L’être le plus élevé est celui qui par sa nature vit dans son âme, dont l’esprit est bien développé, qui vit aussi dans son cœur et qui peut se servir de ces deux véhicules.

Les désirs profonds

Dans l’être humain, il y a cinq désirs profonds : le désir de la vie, le désir du bonheur, le désir de la connaissance, le désir du pouvoir et le désir de la paix. Et dans l’accomplissement de ces cinq désirs, le but de la vie est accompli.

Celui qui s’est senti vivre, qui a connu le bonheur, qui a la connaissance profonde, qui est puissant, qui jouit de la paix, a une vie parfaite. L’absence de l’une de ces choses rend la vie incomplète. L’être souffrira par l’impossibilité d’avoir une de ces choses. Celui qui ne trouve pas le bonheur, soit par incapacité, soit par l’agitation de son cœur ou de son esprit, peut avoir accompli de grandes choses, être très puissant. Mais à quoi bon ces choses s’il dit : « Je n’ai jamais été heureux ». Et celui qui connaît peu de choses, qui ne les connaît pas profondément, est comme un zéro s’il pense que ces choses ne l’intéressent pas. Il est imparfait. Et si dans la vie on n’a aucun pouvoir, quelle souffrance ! La vie peut donner beaucoup de choses mais l’on n’en jouit pas.

La satisfaction des désirs

La satisfaction de ces cinq désirs donnera à l’homme une satisfaction complète. Mais l’on pourrait demander : « En satisfaisant un de ces cinq désirs, ne faut-il justement pas sacrifier les autres ? La recherche du bonheur ne fait-elle pas perdre la paix ? Celle du pouvoir, la vitalité ? La connaissance, l’acquisition de la connaissance ne vole-t-elle pas le bonheur de la vie ? ». Oui, il y a conflit entre ces cinq choses. Quand nous sommes à la recherche du bonheur, de la connaissance, du pouvoir, nous perdons la paix qui est le fond de notre être. Ce qui montre que la vie équilibrée se développe sous ces cinq aspects mais non pas à la fois. La vie que nous menons est une vie diversifiée. Si elle n’était pas une vie diversifiée, pourquoi alors cette vie manifestée ? On pourrait aussi bien rester dans la vie éternelle.

Le développement du mystique

Heureux celui qui dans la vie va en développant la vie de son esprit, de son cœur, de son âme. S’il le fait consciemment, il fait le plus sage emploi de sa vie.

Le but des mystiques était non pas de quitter la vie, mais de se retirer du monde pour se développer davantage qu’ils ne pouvaient le faire autrement. Ils renonçaient, mais non pas pour souffrir – si des religieux ont pu le faire, des mystiques n’auraient pas pu dire : « Si nous souffrons ici, nous ne souffrirons pas ailleurs »-. Le mystique renonce au monde comme le font aux jeux les petits enfants. A un certain âge, ils ne désirent plus jouer au cheval, aller au cirque. 

Il en est de même de l’âme adulte. Arrivée à sa maturité, les occupations de la vie lui semblent des jeux d’enfant. Elles ne l’attirent plus. Si elle s’y mêle, c’est pour aider les autres, pour ne pas se séparer d’eux. Si elle les quitte, c’est pour connaître une vie qui l’occupe davantage. Par la méditation, la concentration, elle gagne le contrôle de son corps physique, de son esprit. Elle développe la vie de son cœur. Et comme le cœur est un autre monde, elle commence à vivre avec son propre cœur puis avec l’existence de tous les êtres sur cette terre. 

Le mystique recherche aussi la vie de son âme en s’absentant du corps, de la vie de l’esprit et du cœur. Une fois fermée leur porte, il entre dans la sphère de l’âme. C’est une sphère à elle, différente de cette vie terrestre. Là il connaît la vie de ses plans supérieurs. Tel fut le but de la vie des mystiques depuis des milliers d’années.

L’homme évolué

Peut-être trouve-t-on de l’intérêt à faire des découvertes sous les mers. Mais la clé des profondeurs, l’homme n’a pas à la chercher loin. Il peut la chercher en lui-même. Par le pouvoir de cette clé, il ouvrira la sphère intérieure. Un récit des mille et une nuits parle d’Aladin. Par un mot, il sut ouvrir la montagne pour y découvrir le trésor caché. C’est la même chose sous une forme allégorique. Cette montagne, chacun de nous la possède, chacun de nous est la montagne. Si quelqu’un réussit à ouvrir la caverne, à entrer dans la profondeur de son être, il trouve une lumière. Avec cette lumière dans sa main, il voit les trésors de la sphère de l’Amour.

L’homme, par un pôle de son être, touche la vie divine. Par l’autre pôle de son être, il est humain, limité dans ses possibilités d’expression. Par la vie de son âme, il arrive à participer de cette vie divine comme nous le faisons tous à tout moment inconsciemment. Cependant, c’est ce qui maintient notre vie. Cet homme peut se dire évolué qui connaît le pôle divin, qui satisfait sur terre les cinq désirs qui sont en lui, qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur, de la vie de l’âme.

C’est là l’être dont on peut dire qu’il a touché le point culminant de l’évolution humaine.

Paris, Société de géographie, 184 bd Saint Germain, samedi 26 mai 1934

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