Le sujet de l’ego est un sujet très important à étudier et on peut le considérer à plusieurs points de vue. Mais pour celui qui désire cheminer dans le sentier spirituel, c’est le sujet le plus important de tous, car s’il y a quelque chose qui empêche de progresser dans ce sentier, c’est uniquement l’ego. Et s’il y a quelque chose qui attire un être, c’est aussi l’ego, l’ego véritable. Et c’est le désir de retrouver cet ego véritable qui le fait avancer, car cet ego est le but.

Au fond de la conscience de chacun, il y a ce simple « moi ». Ce « je » qui vient aussitôt après la conscience d’exister qui est plus profonde encore dans l’être. On se dit : « Je vis, j’existe ». Mais en réalité la conscience la plus profonde est d’exister sans « je », sans « moi-même », ensuite seulement vient le sentiment : « moi ».

Cela montre à quel point il est naturel qu’au fond de notre pensée et de notre action il y ait d’abord ce « moi ». On constate souvent que les autres peuvent toucher à beaucoup de choses dans notre vie, mais pas à ce « moi ». On constate que, pourvu qu’il conserve cette intégrité de lui-même qu’il exige, l’on pourra passer par bien des épreuves sans qu’il en soit bouleversé. Mais l’on voit aussi que tout ce qui touche à l’ego dérange tout notre être. Et il est naturel que l’ego se fasse beaucoup sentir. En effet, dans la vie entière, cette conscience est des plus profondes et, par conséquent, des plus importantes dans chaque nature pour son existence individuelle.

La place naturelle

Ainsi, chaque individu veut-il mettre ce « moi » à la première place, avant même ses sentiments de joie, de tristesse, d’élévation, d’humilité. Faut-il donc combattre ce « moi » pour avancer dans la vie ? Non pas. Il faut seulement le mettre à sa place naturelle. Si un être le met à sa place naturelle qui est sa place juste, tout ira bien.

Par « place naturelle » j’entends celle qui le met au-dessus des élévations et des abaissements de la vie, celle qui le fait passer avant même ce qui pourrait blesser notre mérite ou atteindre notre personne. Sa place est naturelle et juste quand il peut sentir : « Je passe par des angoisses, des privations. Mais tout va bien pourvu que je vive ». Et aussi lorsqu’il peut dire : « Il m’a fallu subir des humiliations sans fin. On m’a beaucoup abaissé. J’ai beaucoup souffert dans mon cœur, dans mon sentiment, mais je ne sens pas l’offense. Mon moi est au-dessus de tout ce qui vient de l’extérieur, il est à l’abri ». Dans les deux cas, il a la place qui lui convient, il passe avant toutes les souffrances et toutes les joies, il passe avant l’orgueil, avant ce qui peut humilier.

La place appropriée

La conscience du moi est juste. Mais si on le met devant un autre (comme lorsque deux personnes, par exemple, veulent s’asseoir sur la même chaise, se donnant à chacune de bonnes raisons pour le faire), il sera difficile au moi de conserver cette justesse. Il dira sans doute : « Mais je suis fatigué, j’ai une longue route à faire, j’ai le droit de m’asseoir », ou bien : « Cette autre chaise libre, là-bas, est au soleil, cela me gêne, je veux m’asseoir sur celle-ci ». L’ego se sera ainsi donné une place plus importante qu’à l’ego de l’autre personne dont il ne s’est pas soucié. C’est ainsi, c’est dès que l’on cède à l’ego en lui donnant ce qu’il désire – le confort matériel ou une satisfaction d’orgueil – qu’il prend une place trop grande dans tout ce qui l’entoure.

Quand l’ego d’un être prend une place trop grande, quand il usurpe une place qui ne lui revient pas, il devient par-là de plus en plus gourmand. Il veut davantage de confort. Il exige d’être servi par d’autres. Et il désire prendre ses aises pendant que d’autres travaillent. Ou bien il prend goût aux louanges et aux flatteries, ce qui est une très grande faiblesse. Ou encore il développe une trop grande sensibilité aux injures qu’il peut recevoir. Celui qui est mis hors de lui par un mot qui le blesse a un ego très important, celui qui peut ne pas porter attention à ces choses est plus développé.

Ami ou ennemi

Djalâl ad-Dîn Rûmî dit :

« Le monde est jaloux car Dieu est jaloux »

Cette même idée revient constamment dans l’Ancien Testament où nous lisons que Dieu ne veut pas que l’homme se prosterne devant une idole. Qu’est-ce que cette jalousie ? Dieu serait-il capable d’être jaloux ? Le Premier Ego est le seul qui existe véritablement et l’âme de l’univers est Dieu Lui-Même. Si un autre ego veut avoir une place qui ne lui convient pas, il empiète sur ce qui appartient en réalité au Premier Ego, au Grand Ego, à l’Ego Unique et il est naturel que l’équilibre ayant été détruit, il doive se rétablir aux dépens de tout ce qui l’a changé.

L’ego est la raison de toutes les guerres. On peut le voir à l’œuvre aussi chez les enfants. Ils veulent s’emparer du même jouet, chacun veut y avoir droit. Il en est de même des grandes personnes : chacune est prête à amoindrir ses devoirs et à augmenter ses droits.

Quand on considère bien les choses il est naturel que chacun tende à augmenter son ego. C’est par lui qu’il sent, c’est l’objet le plus proche de sa conscience, il y est attaché comme à un ami qui est constamment près de lui. Mais cet ego peut devenir comme une épine, un ennemi pour les autres et pour l’être lui-même, ou bien il peut devenir un ami véritable qui l’accompagne à travers la vie sans le quitter, qui partage ses joies et ses peines. Et ce n’est pas une imagination que de dire que l’ego peut devenir un ami, c’est un fait. Et c’est aussi un fait qu’il peut devenir un ennemi.

L’effacement de l’ego

Ainsi, il n’est nullement vrai que ce soit un défaut d’avoir un ego. C’est l’état naturel de chacun, mais l’effacer est une chose désirable.

Il y a deux façons de faire de son ego un ami. La première est d’en faire un bel ego, ce qui est une phase élémentaire et, bien qu’élémentaire, c’est une belle phase et c’est toute la morale chevaleresque, celle qui peut dire : « Je ne ferai pas telle action parce que ce serait au-dessous de moi. Je ne veux pas de choses vilaines dans mon être ». C’est de l’ego, mais c’est un bel ego. Une phase plus avancée est celle qui appartient aux êtres qui entrent dans le sentier spirituel. Elle est faite d’effacement : aimer ce qui est beau, les belles qualités. Cependant, avant cela, s’oublier, oublier ses propres qualités, ne pas les attacher à sa propre personne. Ceci est une manière différente de la première et beaucoup plus difficile.

Cultiver la beauté

Ainsi, celui qui entre dans cette phase attribue tout ce qui est beau, élevé, non pas à lui-même mais à Dieu. Et il arrive qu’au lieu d’être fier de son ego, il devienne fier en Dieu. C’est en Dieu qu’il place sa fierté. Et il en résulte qu’il aime tout ce qui est beau et élevé. Il détourne son regard des choses laides. Il ne veut pas les voir, les regarder. Et il étend un voile devant elles. Il voudrait cacher à ses propres yeux les faiblesses, les insuffisances qui arrivent devant lui pour mettre en relief ce qui est beau et pur.

Nous lisons dans le Gayan :

« Bienheureux les fiers en Dieu, car ils hériteront du Royaume des Cieux. »

10^ème sura du Gayan                     

Paris, samedi 3 février 1935

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Avant la manifestation qu’est-ce qui existait ? Dhât, l’essence de l’Être, le réellement existant, l’Être Unique. Sous quelle forme ? Sous aucune forme. Comme quoi ? Comme rien. La seule définition pouvant être donnée en paroles est : comme l’Absolu. Dans les termes soufis, cette existence est nommée Ahadiat.

Une conscience se dégagea de cet Absolu, une conscience d’existence. Il n’y avait rien dont l’Absolu pût être conscient, sinon de son existence. Cet état est appelé Wahdat. A partir de cette conscience d’exister, un sens se développa. Un sens de : « J’existe ». C’était un développement de cette conscience d’existence. C’est ce développement qui forme l’Ego, le Logos, qui est appelé Wahdaniat par les Soufis. Avec le sentiment du « Je », le pouvoir infus de l’Absolu se rassembla pour ainsi dire en lui-même ; en d’autres termes, se concentra en un point. Ainsi la radiance toute pénétrante forma son centre, le centre qui est l’Esprit divin, ou le Nour, en termes soufis Arwàh.

Lumière et obscurité

Cette lumière centrée divisa alors l’existence en deux formes primordiales : lumière et obscurité. En réalité, il n’existe rien de tel que l’obscurité. Il n’y a jamais eu d’obscurité. Il y a seulement plus de lumière comparée à moins de lumière.

Cette lumière et cette obscurité ont formé l’akasha, où en termes soufis asman, une accommodation, un moule. Et le phénomène d’ombre et de lumière, travaillant à travers ce moule, continua de produire la manifestation en un grand nombre d’accommodations, asmans ou akashas, l’un dans l’autre et l’un au-dessus de l’autre. Chaque pas qu’a effectué la manifestation a eu comme résultat une variété de formes à partir des différentes substances produites durant le processus de l’esprit se transformant en matière. Le mécanisme de ce processus s’est fait selon la loi de vibration qui est le secret du mouvement. Et c’est le plan des formes définies de la nature qui est désigné en terminologie soufie par Ajsàm.

Hors de ces formes apparurent graduellement, à partir du minéral le règne végétal, à partir du végétal le règne animal, et à partir de l’animal le genre humain, Insaan, apportant ainsi à l’Esprit divin (Arwah) les corps (ajsàm) dont il avait besoin depuis le moment où il s’était concentré en un point à partir duquel il avait étendu ses rayons en âmes diversifiées. Ainsi six étapes définies vers la manifestation sont reconnues par les Soufis. Les trois premières sont appelées tanzih et les trois suivantes tashbih. Les trois premières sont imperceptibles et les trois suivantes perceptibles.

Les éléments

Il y eut aussi le phénomène des quatre éléments, outre celui qui est la source et le but de tous les autres, nour, l’éther ; ce qui porte leur nombre à cinq avec bâd, l’air, àtesh, le feu, àb, l’eau, khàk, la terre. Ces éléments ont agi en consonance les uns avec les autres, et aussi les uns contre les autres, de façon à produire les résultats souhaités par la sagesse divine travaillant derrière eux. Dans tout akasha ou asman, ils ont été plus ou moins présents : l’un n’existait pas sans l’autre, les quatre ensemble apportant le cinquième. Ainsi la manifestation tout entière s’est produite à travers un processus graduel de développement.

La manifestation a achevé la moitié de son œuvre par la création de l’homme, dans lequel est née la sagesse de contrôler et d’utiliser au meilleur avantage ce qui est sur la terre. Et, dans cet homme, l’objectif de la manifestation est entièrement accompli, dans cet homme-là qui, lors de son voyage de retour, est devenu de plus en plus conscient du but en élargissant son horizon et en vivant une vie plus pleine : cet homme qui a atteint ce stade de réalisation appelé divinité. En celui-là est réalisé l’accomplissement de la manifestation tout entière.

La conscience de l’Être Unique

Question : La première condition de la conscience de Dieu qui est inconsciente, n’est-elle pas impossible à saisir pour l’esprit humain ?

Réponse : C’est certain. Mais il est possible à l’âme de la comprendre.

S’il n’en était pas ainsi, la révélation n’aurait pas été accordée. La révélation ne vient pas seulement comme une inspiration, mais elle vient aussi comme une expérience de l’âme. Et de ce fait, elle est pour l’esprit impossible à comprendre, mais pour l’âme, il s’agit de sa propre expérience.

Question : Y eut-il jamais une période où il n’y avait aucune conscience dans l’Être absolu de Dieu ? Aucune vie nulle part ?

Réponse : Une conscience silencieuse. Nous ne pouvons appeler une conscience silencieuse absence de conscience. S’il n’y avait eu aucune conscience, il n’y aurait jamais eu de conscience. Ce fut le développement de la conscience de l’Être Unique qui amena la conscience du Soi. Hors de la conscience profonde, surgit l’Être Unique et Il vint à la conscience du Soi. Il devint conscient de la conscience.

L’éveil divin

Question : Étant donné que la pensée nécessite mouvement et action mentale, il est difficile de se rendre compte de la façon dont elle surgit dans l’Absolu avant la manifestation.

Réponse : Dans l’Absolu, la pensée ne surgissait pas. C’était la conscience qui était Sa prédisposition, qui était en Lui, dans Son Être. Cette conscience s’éveilla, exactement comme une personne qui était endormie. C’est sa nature de s’éveiller, elle s’éveille du sommeil.

Et Dieu s’éveilla, et Son éveil fut la première impulsion vers la manifestation. Cette impulsion distincte est appelée Wahdat ́. Mais comprendre ces deux plans distincts est une chose plutôt difficile, parce que la différence entre Wahdat et Wahdaniyyah est très subtile et délicate. Devenir conscient est une chose, devenir conscient de soi en est une autre. Quand un dormeur est tout juste un peu réveillé, un petit bruit l’avertira que quelque chose se passe. Cependant, il n’est pas encore conscient de lui-même ; cela vient quand il est pleinement réveillé.

« Wahdat » – quand l’Absolu devint conscient.

« Wahdàniyyah » – quand l’Absolu se réveilla tout à fait et sentit son Être comme « Je suis ». Cette action amena le pouvoir d’aspirer son souffle en dedans, autrement dit : de reprendre ses esprits. Dès qu’Il pensa « Je suis », Il devint une existence consciente pour Lui-même, c’est-à-dire le Logos.

L’Être Unique

Question : Avant la manifestation, l’Être de Dieu n’existait-il pas comme une trinité dans l’unité ?

Réponse : Avant la manifestation, l’Être de Dieu existait comme tout ; tout était en Lui : unité, dualité, non-dualité, mais non-distinct. Si tout cela n’avait pas été là, comment serait-ce venu ? Tout cela existait, mais au-delà et au-dessus, qu’existait-il ? Dieu, l’Être Unique. La connaissance de deux, trois, quatre, cinq est pour nous, pour notre profit, pour nous aider à comprendre mieux les choses. Mais la connaissance naturelle est la connaissance de l’Unité, d’Un, de l’Être Unique.

Question : Est-ce que les quatre éléments faisaient partie de la manifestation ou partie de la vie de l’Être Unique ?

Réponse : Ils sont tous un produit. La dualité est un produit de la manifestation. A l’origine, il y avait seulement Unité, Unicité. Toute dualité, sous quelque forme que ce soit, est manifestation.

Question : Nous entendons parler de ces éléments comme de « Grands Êtres ».

Réponse : Ce sont de Grands Êtres parce que ce sont de grands pouvoirs travaillant dans tous les plans d’existence et jouant leur part dans chaque forme.

Question : Qu’y a-t-il en dehors de l’akasha dans lequel l’univers est contenu ?

Réponse : L’Intelligence qui est la Lumière de la vie, qui est l’essence de l’Être entier.

19 septembre 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Introduction

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Les âmes qui reçoivent dans le monde djinn les impressions des personnalités qu’elles rencontrent dans leur chemin vers la manifestation, en reçoivent de différentes sortes. Quelques-unes reçoivent l’impression profonde d’une personnalité et quelques-unes n’en reçoivent qu’une impression légère. Quelques âmes reçoivent des impressions nombreuses sur ce plan, et on peut à peine distinguer quelle impression a davantage d’effet, et laquelle en a moins. Cependant il est certainement vrai qu’en réalité, il y a une impression qui prédomine dans chaque âme.

L’âme, pour ainsi dire, est fécondée par cette impression. Cette dernière n’est pas seulement le profil de la personnalité imprimante. Mais elle est l’essence même de cette personnalité que cette âme a absorbée. Une âme ne peut pas être comparée à un objet, car l’âme est toute la vie qui existe. Par conséquent, elle ne prend pas seulement une impression comme une plaque photographique, mais elle en est nourrie. L’âme est créatrice, par conséquent elle exprime tout ce qu’elle a absorbé sur son chemin.

Un djinn peut-être il envoyé sur terre ?

A la question : « Un djinn est-il envoyé sur terre avec une mission pour les êtres humains ? », on peut répondre : « Oui, qu’ils soient ange ou djinn ou homme, tous sont censés jouer leur rôle dans le schéma de travail de l’univers entier. Et tous sont utilisés par la sagesse de Dieu pour le but en vue duquel ils ont été créés ». Sans doute les anges sont surtout destinés aux cieux angéliques et les djinns pour la sphère des djinns. Cependant il arrive que dans une maison les habitants du deuxième ou troisième étage soient envoyés au rez-de-chaussée pour une commission, quand c’est nécessaire.

La chose la plus remarquable que l’on constate sur tous ces plans d’existence est que les êtres de ces plans distincts n’y sont pas emprisonnés par le Créateur. Ils deviennent captifs de leur propre gré, tout comme un homme qui vit dans un village peut passer sa vie entière au même endroit et quand on lui raconte l’histoire de la contrée voisine, c’est pour lui comme un autre monde. Il n’essaye jamais de quitter son village et la contrée voisine lui est étrangère. Il a entendu le nom de la contrée voisine durant toute sa vie. Mais il n’a jamais pris les dispositions pour la visiter. C’est la nature de l’âme qui provient de son ignorance, qui limite l’âme laquelle est, en fait, sans limites.

Comment l’âme d’un djinn communique-t-elle avec les êtres qui vivent sur terre ? Elle se concentre sur le cœur de l’homme et expérimente tout ce que l’homme expérimente et connaît tout ce que l’homme connaît. Il est facile à un djinn de le faire, parce que son mental est clair comme le cristal et il peut accommoder et réfléchir tout ce qui tombe dans son champ de vision.

L’aide dans le voyage de retour

On pourrait demander : « Si les âmes dans leur voyage de retour à partir de la terre donnent leur expérience aux âmes venant d’en haut, qu’est-ce que les âmes venant d’en haut donnent aux âmes qui en sont à leur voyage de retour ? ». Elles peuvent faire beaucoup aussi, car elles connaissent les voies oubliées par lesquelles elles viennent de voyager et les lois et coutumes que les âmes dans leur voyage de retour ont besoin d’apprendre. En dehors de cela, elles leur donnent cette lumière et cette vie qui sont nécessaires à ces âmes épuisées et desséchées, qui ont probablement donné la plus grande partie d’elles-mêmes à ce plan de la terre qui toujours dérobe et consume. De cette façon, un homme est aidé, dans son avancée vers son but, par l’âme qu’il rencontre sur le chemin dans son propre voyage de retour.

La question : « De quelle manière les djinns peuvent-ils aider l’homme sur la terre ? », peut recevoir cette réponse : « Ils sont capables d’inspirer l’homme, non pas avec une connaissance définie des choses, mais avec le sens de la connaissance, spécialement de la connaissance de l’art et de la beauté, du ton et du rythme, de la connaissance qui pourrait aider à accomplir de grandes choses dans la vie. Et, bien qu’ils se rencontrent comme des habitants de contrées différentes qui ne connaissent pas leurs langages, c’est le langage du cœur qui devient le moyen de communication ».

Le cœur parle au cœur et l’âme parle à l’âme.

La nature de l’âme

Question : Comment l’âme, qui est le rayon divin, peut-elle être épuisée et desséchée ?

Réponse : Ce n’est pas l’âme qui est épuisée et desséchée. Mais c’est ce qu’elle a rassemblé autour d’elle et ce qu’elle s’imagine elle-même qu’elle est. Tout ce qu’elle a emprunté au plan inférieur est sujet aux lois du plan inférieur. Aussi ce n’est pas le soi réel qui est épuisé et desséché, mais le faux moi.

Question : Pouvons-nous dire « supérieur » ou « inférieur » en parlant de plans ?

Réponse : Nous pouvons dire « supérieur » pour notre convenance, mais nous ne pouvons pas dire « supérieur » dans le sens de préférable. Je dirais que le plan humain est préférable à tous, parce qu’il est la somme totale de la création entière. C’est l’accomplissement de toute la création. Par conséquent, la personne qui montre une personnalité humaine mûrie – voilà la chose qui est désirable.

Question : Est-ce qu’une âme allant vers la manifestation peut demander secours et avis à une âme qu’elle rencontre dans son voyage vers la manifestation ?

Réponse : Non, elle ne peut demander ni avis ni secours parce que son mental n’est pas comme un mental humain. Mais elle est passive, et ainsi elle peut les recevoir sans les demander. Étant passive, une âme répondra davantage qu’une autre âme. L’enfant dans sa première enfance ne demande jamais rien. Il apprend à demander plus tard. Et il prend tout ce qu’il voit et il le sent d’abord. Il n’a qu’à désirer l’avoir. Voilà la nature de l’âme.

Le djinn et l’âme

Question : Est-ce qu’un djinn peut attirer une âme sur la terre pour expérimenter la vie terrestre ? Est-ce qu’une âme sur la terre qui a un grand désir d’accomplir une certaine chose peut attirer un djinn pour l’aider à l’accomplir ?

Réponse : Oui, les deux choses sont possibles. Une âme peut attirer un djinn pour l’aider sur la terre, et un djinn peut attirer une âme pour accomplir quelque chose qu’il veut accomplir.

Question : Pourquoi le djinn est-il suffisamment intéressé par la chose qu’il accomplit sur la terre ?

Réponse : Il n’y a pas d’intérêt spécial pour un djinn à accomplir quoi que ce soit sur la terre. Mais quand il voit ce qui se passe sur la terre, alors il s’y intéresse. Une personne qui ne sort pas de la maison n’a pas d’intérêt en dehors de la maison. Mais si la fenêtre est ouverte, son intérêt s’allume.

Le djinn et l’être humain

Question : Quelle est la différence entre le djinn réel et l’être humain apparenté au djinn ? Y a-t-il une marque visible du djinn dans l’être humain apparenté au djinn ?

Réponse : Il n’y a pas de ressemblance entre les deux. Le djinn qui est dans le plan des djinns est complètement différent comme djinn, et l’être humain apparenté au djinn n’est plus un djinn, mais un être humain. Cependant, une âme qui a reçu la plus forte impression du plan des djinns, cette âme a beaucoup du plan des djinns quand elle est venue sur la terre. Même dans le visage et les traits, cette âme montrera quelque chose du djinn sur terre. De même, une âme venant du plan angélique, ayant reçu la plus forte impression de ce plan, une fois née sur terre, le montrera sur son visage, dans sa nature et son caractère.

Il y a quelque chose de commun dans le visage et les traits humains, et quand il y a quelque aspect un peu hors du commun, alors c’est le signe d’un autre monde. De même dans la nature et le caractère. Si cette nature et ce caractère sont communs, ils appartiennent à la simple humanité. S’ils ont quelque chose qui est hors du commun, alors c’est le signe du plan des djinns ou du plan angélique.

Il y a quelque chose de très beau dans ce qui est hors du commun, quelque chose à admirer et à observer.

La satisfaction divine

Question : Est-ce que l’idée que les mondes des anges et des djinns sont enrichis par l’expérience issue de la vie sur la terre ne suggère pas que l’être de Dieu peut être affecté et enrichi de cette façon ?

Réponse : L’être de Dieu est un Être parfait. L’expérience et les richesses que les âmes apportent de la terre, comme connaissance ou comme quoi que ce soit, n’apportent aucune addition à Dieu. Pour Dieu, c’est seulement comme quelque chose qui était dans la main et qui est venu au coude. Quelle différence est-ce que cela fait ? C’est la même chose !

D’un autre côté, il vaut mieux que ce qui appartient à la main soit dans la main, et non au coude.

Comme il est dit dans le Qur’an :

« Tous les trésors de la terre et des cieux appartiennent à Dieu ».

Tout cela déjà existe, est déjà en Lui, l’Être parfait.

Question : Quelle est alors la raison pour laquelle Dieu déplace les âmes d’un plan à un autre ?

Réponse : Parce que c’est Sa nature. Par-là, Il expérimente Sa satisfaction d’avoir accompli le but de toute la création. Mais la satisfaction n’est pas la connaissance. C’est quelque chose qui Lui appartient, mais qui est amené jusqu’à l’accomplissement. De la même manière, la joie n’est pas quelque chose qui est apporté du dehors, elle appartient à l’âme, mais elle est provoquée par un certain mouvement, une certaine action. Elle n’appartient pas à l’action, elle est en nous, c’est à nous qu’elle appartient. L’action nous en rend conscients. Ainsi en est-il de la création entière. La création est une action qui apporte à Dieu cette satisfaction pour laquelle elle a été créée.

Le désir de Dieu

Question : Quand Dieu n’est pas créatif, est-ce que cela veut dire qu’Il est inconscient ? Pourquoi Dieu désire-t-Il être conscient ?

Réponse : Cette création n’amène pas quelque chose de nouveau à Dieu, elle Le rend seulement conscient de ce qu’Il est. La conscience doit avoir quelque chose dont elle puisse devenir consciente, autrement elle n’est conscience qu’en essence seulement. Un homme qui est dans une pièce obscure avec les yeux ouverts ne voit rien. Cela ne veut pas dire que ses yeux soient incapables de voir, mais qu’il n’y a rien à voir. Les yeux possèdent le pouvoir de vision, mais ils deviennent conscients de la vue en ayant quelque chose à voir. Ainsi la création rend Dieu conscient de ce qu’Il est, conscient de Lui-même.

Il est très intéressant d’observer comment cette nature de Dieu travaille dans l’homme. Par exemple, quelquefois une personne commence à se promener dans la pièce, ou à jouer du tambour sur la table, ou à regarder ici et là, ou à se frotter les mains alors que ce n’est pas nécessaire.

Pourquoi cela ? Parce que l’absence d’action a pour effet de paralyser l’activité de l’esprit. Et quand l’absence d’activité a paralysé l’esprit, l’âme commence à se sentir seule et à se demander si elle est vivante, ou si elle ne l’est pas. Et quand la personne se met à taper ou à marcher, alors elle se rend compte : « Non, non, je suis vivante ». Parce qu’elle vit dans la sensation extérieure, et que sa sensation extérieure lui donne la Conscience de vie. Quand nous y réfléchissons davantage, cela nous ouvre un vaste domaine de connaissance, la connaissance la plus profonde qu’il y ait : le désir de Dieu de Se sentir Lui-même.

La conscience

Question : Mais est-ce que ces actions ne montrent pas l’agitation ?

Réponse : Agitation dans le cas de l’homme, mais quand il s’agit de Dieu, c’est l’activité.

Il y a deux choses : il y a la faiblesse et il y a la force. Quand une personne est faible, elle est toujours en train d’agir, et agit sans aucun contrôle. Mais d’un autre côté, la force et l’inspiration aussi rendent quelqu’un capable de faire quelque chose, d’accomplir quelque chose. Ces deux cas sont tout à fait différents.

Question : Quand Dieu n’est pas conscient, est-ce qu’Il n’est rien ?

Réponse : Pourquoi rien ? Comment est-ce que quelque chose peut venir de rien ? Quand nous ne faisons pas un travail actif, nous faisons pourtant un plus grand travail. Dans le sommeil, nous sommes quelquefois conscients dans notre être. Quand Dieu est inconscient, Il est conscient dans son propre Être.

24 août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Conscience absolue

Toutes les pratiques de concentration, contemplation et méditation nous mènent à acquérir la conscience de ce que nous sommes en réalité, une conscience plus claire, plus vaste, plus vraie de ce que nous sommes, à la Conscience absolue

« Nous tous, nous sommes ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison, quelqu’un qui a beaucoup d’argent à la banque et n’en sait rien, est pauvre en dépit de sa fortune. Nous possédons seulement ce dont nous sommes conscients. Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, la hauteur ou la bassesse de ce que nous atteignons dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. »

Comment savoir ce qu’est cette conscience ? 

Hazrat Inayat Khan répond : 

« La conscience est l’élément divin, la conscience est notre partie divine. »

L’homme occupe une portion de la Conscience qui s’étend aussi loin que lui-même peut s’étendre.

Dans le cahier n° 5 de Philosophie, il est dit qu’avant la manifestation une Conscience surgit de l’Absolu, une Conscience d’existence, et du développement de cette Conscience d’existence est issue toute la manifestation.

Dans le cahier n° 3 de Psychologie, nous trouvons que : « la Conscience est de l’Intelligence pure, imprégnée par une certaine idée ; c’est de la conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose ».

Ensuite Hazrat Inayat Khan explique :

« La sphère de cette Conscience est l’Absolu. Il n’y a aucune partie de la Conscience qui soit comme découpée pour l’homme, mais l’homme en occupe une certaine portion qui n’est pas séparée, mais s’étend seulement aussi loin que lui-même peut s’étendre. Pour lui, l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, pour ce qui est de l’extérieur il est individuel, mais en réalité vous ne pouvez pas dire ce qu’il est.

C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans la Bible où il est dit, « Soyez parfait comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection, et que vous n’en êtes pas exclus. Tous se meuvent et vivent en elle. Seulement, notre horizon s’étend aussi loin que l’horizon de notre propre conscience. »

Nous arrivons de nouveau au seuil du mysticisme.

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Sommaire

Ce cahier décrit avec beaucoup de détails de quelle manière l’Invisible Se manifesta dans l’Existence Matérielle.

Le Coran dit que le monde fut créé à partir de l’obscurité. « Cette obscurité – précise Hazrat Inayat – on peut l’expliquer comme l’étape stade d’existence inconnu, invisible, imperceptible, inimaginable, inexplicable. Le langage est toujours impuissant à décrire ce stade . Ceux qui savent, l’ont simplement appelé Dieu, l’Etre Unique, omniprésent, omnipotent, sans nom, sans forme, sans naissance, sans mort et sempiternel. Les mystiques l’ont appelé la Conscience éternelle, cet état parfaitement tranquille dans lequel la Conscience n’est même pas consciente de son existence. C’est ce qu’on veut dire par le mot obscurité : l’arrière-plan de l’univers, et le commencement et la fin de tout ».

Passant par les quatre stades de l’Absolu, la Conscience devient de plus en plus consciente. D’abord elle devient consciente de son existence, mais sans avoir connaissance de ce que c’est. Elle devient « tout comme un miroir, avant que quelque chose n’y soit reflété, est seulement un espace ». Puis elle désire observer, être consciente de quelque chose, aimer. Ainsi crée-t-elle toutes formes, choses et êtres jusqu’à la création de l’être humain idéal, qui reconnaît son existence immortelle. Alors «le Connaissant devient connu de Lui-Même, et en cela le but de la vie est accompli »».

Nous apprenons que la manifestation s’établit à travers sept plans ou sept cieux . Et l’on nous rappelle que « chaque pas vers la manifestation est un développement matériel de l’esprit ». Une « carte de la manifestation » dépeint ces sept cieux. Comme une sphère armillaire nous donne une idée de la terre et du cosmos, ainsi cette carte de la manifestation nous permet d’imaginer l’univers de l’Absolu.

Les forces réceptives et expressives

Dans le processus entier de la manifestation travaillent les deux pouvoirs : d’expression et de réponse.  » Leur travail sur tous les plans de la vie cause la manifestation de l’âme en tant que corps ». Les forces réceptives et expressives sont par nature attirées l’une vers l’autre. « Puis par le processus de l’amour, de la passion et de l’action, l’âme trouve sa demeure dans la matrice de la mère ».

Ce quatrième cahier nous montre avec précision bien des choses et des êtres dont nous sommes d’habitude ignorants. Par exemple, les sept cieux, les êtres des cinq éléments, le monde des anges, les caractéristiques des éléments. Ces dernières entrent dans chaque objet de la création et déterminent la nature des hommes. Ces descriptions peuvent paraître extraordinaires, mais « le Soufi pense que la bénédiction divine est donnée sous forme d’une vue qui devient pénétrante, et que la vision accordée à l’homme sera grande, dans la mesure de la grandeur de l’objet qu’il a en vue ». Ainsi le mystique qui vit « au sommet de la colline, ayant toujours devant les yeux les vastes horizons, peut donner des aperçus de sa vision». Nous voyons ici comment le mysticisme s’introduit dans le domaine de la philosophie. Mais le mysticisme n’est-il pas concerné par «la totalité de la vie, visible et invisible »?

L’expérience de l’âme à travers les différents plans d’existence

La seconde partie du cahier n° 4 concerne l’Expérience de l’Ame dans les divers plans d’existence. Il décrit la nature de l’âme, sa destinée, son but, son expérience de la vie dans le corps et dans le mental, et son rayonnement qui est inspiration. Et par cette inspiration « le secret de la vie et de la nature est révélé ».

Nous pourrions dire que ces courtes « leçons » (comme elles étaient appelées originellement) résument ce qui a été exposé dans les Cahiers précédents et leur compréhension s’en trouvera plus aisée. Ensuite elles annoncent les cahiers qui vont suivre.

En astronomie, une sphère armillaire est un instrument qui modélise la sphère céleste et le mouvement apparent des étoiles, du Soleil et de l’écliptique autour de la Terre.

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Nous trouvons dans le processus de la création la même idée du cycle de l’esprit se changeant en matière et retournant à l’esprit. Dans une succession de questions et de réponses, composées les unes et les autres par Hazrat Inayat Khan, il est dit que la création eut lieu par l’activité de l’Être Divin, et fut faite de Son propre Être, car rien d’autre n’existait. Mais

« Bien qu’Il crée à partir de Son propre Être et que la création soit Son Être, pourtant son Être Sempiternel est ce qui n’est pas changé à travers la création. Il est le même et Il restera le même. »

Le miroir

Grâce à la création, le Créateur produisit un objet devant Lui, un objet à connaître, à voir ; car « Dieu est Beauté », comme le dit le Coran, et « la beauté désire se révéler et se réjouir ». La création est seulement « le cadre du miroir » et l’homme est « le miroir grâce auquel Il Se voit Lui-Même  » Les yeux qui peuvent tout voir ne peuvent se voir eux-mêmes. De sorte que :

« Dieu a monté le spectacle de ce monde. Lui-Même vient le voir. Et après S’être caché derrière le miroir de l’être extérieur, et après avoir vu Sa propre réflexion dans les âmes-miroir, à la fin, C’est Lui-Même qui Se libère Lui-Même et jouit de la conscience du tout. »

Afin de voir Sa réflexion dans ces âmes-miroir, Dieu créa l’homme. L’esprit se développa jusqu’à ce qu’il ait atteint l’existence physique de l’être humain. Hazrat Inayat Khan explique :

« L’homme et l’animal sont faits du même élément : l’esprit. Mais l’homme est l’apogée de la création. L’homme fut fait avec l’expérience de toute la création antérieure…. Le désir de Dieu de Se réaliser Lui-Même évolua pleinement et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous produits afin que l’homme puisse être fait. En l’homme le désir de Dieu de Se connaître est accompli, et en l’homme tout l’univers est réuni. »

Ainsi le but de l’homme sur la terre est étroitement lié au but de Dieu dans Sa création. Peut-être pourrions-nous même dire est identique. Mais alors l’être humain doit devenir idéal et arriver au stade : « où il devient conscient de cet état d’existence originel duquel son esprit n’était pas originellement conscient étant donné l’absence d’un objet à voir. »

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