L’Esprit de Guidance est la lampe qui a montré clairement le chemin pour éclairer ceux qui marchent dans l’obscurité de la nuit. Quiconque a possédé cette lampe, en a été le porteur, et quiconque fut la lampe, son cœur a été le serviteur de l’humanité, montrant aux âmes perdues leur chemin dans les temps de besoin, pour ceux qui cherchaient la lumière dans ces temps de ténèbres.

D’après l’idée des mystiques, cette création entière est une sorte de voyage de l’Etre Infini, depuis les plans les plus intérieurs jusqu’à cette terre. Et dans ce voyage, Dieu Lui-Même voyage, pour ainsi dire, à travers divers plans d’existence. Après des années sans nombre, Il arrive à l’existence en tant qu’êtres humains. Dieu, qui est Un dans son stade originel d’être, devient multiple, manifesté sous des noms et des formes variés.

Mais la nature de cette création de variété est enivrante, et cette ivresse maintient les créatures dans une sorte de brouillard, où elles n’arrivent pas à voir clairement, où elles ne savent pas que faire, où elles ne se savent pas quel est leur devoir, quel est leur besoin réel, quel est leur but. Et il n’en est pas seulement ainsi des créatures inférieures. Mais l’humanité a aussi le même sentiment de se trouver dans un brouillard.

Le but de la vie

L’homme est surtout perplexe quant à la question de savoir pourquoi il est ici. Pourquoi a-t-il été envoyé sur la terre ? Quelle est sa mission dans la vie ? Comment peut-il la remplir ? Quel est son devoir ? Quel est le secret de la nature ? Quelle est la meilleure chose à faire dans la vie ? Outre ces perplexités, l’homme a ses ambitions, il est soumis aux nécessités de sa vie. Son existence physique, son existence mentale ont leurs besoins. Son cœur sent qu’il a besoin de quelque chose, et ce besoin se trouve dans l’âme.

Chaque homme, du matin au soir, a ses occupations dans la vie, différentes l’une de l’autre, l’absorbant toute la journée. Pris par la nécessité de gagner sa vie, s’efforçant vers les choses du monde, il n’a pas le temps de penser, de comprendre et de savoir comment accomplir le but de sa vie.

Mais il y a des moments, des heures ou des jours où viennent une souffrance, une grande épreuve, un coup très dur. A de tels moments, l’homme s’éveille et pense à ces choses. Alors il demande pourquoi il est ici et qu’est-ce qu’il doit faire, il réfléchit à l’inconstance de la vie, et il se rend compte de la moindre importance de ce à quoi il en attachait tant. De tels instants viennent rarement, souvent ces instants sont comme des vagues qui passent et déferlent, et sont vite oubliées. Tel est l’homme. Ayant bu un verre de vin, aussitôt après il n’est plus sobre, et ainsi en est-il de lui dans tous les aspects de la vie.

L’obscurité

Dieu représente Son propre Être au-dedans d’un arbre, d’une plante, dans le roc, la montagne, le germe, le ver, en toutes choses qui ont nom et forme. Tous, ils représentent Dieu, qui est parfait en sagesse. Dans son voyage à travers cette variété de la création, Dieu trouve l’obscurité. Mais le plan du Créateur est merveilleux.

Quand un fermier doit aller dans la nuit, dans l’obscurité, il prend une lampe, car il a besoin de lumière pour se déplacer. Il allume sa lampe et la prend dans ses déplacements, sachant qu’il doit marcher dans la nuit. Cette lampe se nomme l’Esprit de Guidance. A toutes les époques, cette lampe qui a montré clairement le chemin pour éclairer ceux qui marchent dans l’obscurité de la nuit, cette lampe fut portée par quelqu’un. Quiconque a possédé cette lampe, en a été le porteur, et quiconque fut la lampe, son cœur a été le serviteur de l’humanité, montrant aux âmes perdues leur chemin dans les ténèbres.

Comme vous pourrez lire dans la Bible :

« Frappez à la porte, et on vous répondra. »

Ainsi cette lampe, qui est l’Esprit de Guidance – quel qu’en fut le porteur – fut la réponse aux individus et aux multitudes dans les temps de besoin, pour ceux qui cherchaient la lumière dans ces temps d’obscurité.

Mais il ne fait pas toujours nuit. Il y a une période où le jour est là, et à cette période de jour, la lampe n’est pas nécessaire. Cette période appartient à la lumière, mais ensuite vient la période d’obscurité, et alors on recherche la lampe.

Le porteur de lampe

La lampe a montré la voie. Que le porteur de lampe ait été appelé Abraham ou Salomon ou David, qu’il fût Moïse, Jésus ou, Mohammed ou qu’on l’ait nommé Bouddha, Krishna, Shiva ou Rama, ce fut le porteur de lampe dans les temps où celle-ci était le besoin du monde. Le cœur de la personne qui la portait, les gens ne le virent pas. Ils virent le visage et ils virent le nom et la forme. Ils ne virent pas la flamme, mais la lampe.

Il s’en suivit que, après que la personne eut montré la voie et que la lampe eut disparu, les gens oublièrent la lampe et sa lumière. Mais ils se souvinrent du nom. Ils se fixèrent au nom, imaginant que c’était la lumière, croyant en lui et lui étant fidèles. Et ils se battirent période après période, parce que certains avaient vu la forme particulière et entendu un nom particulier, et que d’autres s’étaient attachés à une autre forme et à un autre nom, alors qu’il s’agissait de la même lampe. Ils ne se souvinrent que des noms et des formes différentes.

La même lumière

Après que Moïse eut été le porteur de la lampe qui devait guider l’humanité en temps de besoin, quand il eut disparu et qu’arrivèrent à nouveau la nuit et l’obscurité et qu’il fut nécessaire de montrer à nouveau la voie et d’allumer la lampe, Jésus l’apporta. Quand il vint, les gens dirent : « C’est un nom différent et l’image n’est pas la même ». Ceux parmi lesquels il apporta la lampe dirent : « Ce n’est pas le même, ce n’est pas Moïse. Ce n’est pas celui que nous attendons ; ce n’est pas celui qui a reçu l’autorisation. Il ne vient pas de notre synagogue à nous. Ce n’est pas celui que proclame notre peuple ».

Pourtant, il y en eut certains qui virent la lumière. Certains seulement la suivirent, et certains parmi ceux qui suivirent la lumière, suivirent une fois de plus le nom et la forme au lieu de se souvenir de la lumière. De la lumière, qui fut revêtue de tant de globes de couleur différente, ils ne perçurent que la couleur du dehors. Seuls certains suivirent cette lumière : les mystiques qui à toutes les époques virent qu’il s’agissait de la même lumière, et l’appelèrent la lumière spirituelle. Pour eux, c’était elle qui importait, et moins importante était la personne qui apportait la lumière, tant que la lumière était vue.

Le refus de la lumière

C’est la lumière qui importe, non pas la lampe, non pas la personne. Il en fut ainsi au temps de Zoroastre et il en est ainsi aujourd’hui. Plus de gens il y aura qui pourront voir cette lumière, plus de force, plus de lumière pourront être données, qui maintenant sont perdues. Mais il en a toujours été ainsi. Quand on a apporté la lumière, elle fut toujours refusée, et la lumière divine est perdue pour ceux qui la refusent.

L’humanité a toujours montré, quelle que soit la période de civilisation envisagée, que les travailleurs, aussi fidèles soient-ils envers la Cause, travaillent souvent au désavantage de la lumière divine. Quand elle arrive, quand le besoin en est ressenti, on la refuse. A chaque période cela arriva : la lumière vint, et cette lumière fut refusée.

Par qui fut-elle refusée ? Toujours par ceux qui, à cause de leur organisation, leurs institutions, étaient plus intéressés par celles-ci que la multitude, par ceux qui travaillaient pour le peuple, occupés à bien la recevoir quand elle viendrait sur la terre. Ils s’attendaient à la voir venir du Ciel, peut-être avec processions d’anges, tambours et démonstrations. Mais chaque fois qu’elle vint, elle ne vint pas avec des flots de publicité, avec du bruit et des honneurs. Elle vint seulement comme vient sur la terre tout être mortel, comme la seule lumière qui est en chaque homme mortel, sujet aux folies, aux erreurs.

La lumière répond au besoin du temps.

Pour apprendre, pour comprendre tout ce que la terre a à enseigner, ainsi vint le porteur de la lampe. Son but était d’apporter la lumière, de donner la lumière au temps où l’on en avait besoin.

Imaginez, des Israélites même aujourd’hui – moins en Occident qu’en Orient – attendent la venue du porteur de la lumière. Combien vinrent et s’en allèrent ! Pourtant, ils attendent, les yeux fixés sur certains religieux, que ceux-ci recommandent un homme comme l’authentique porteur de lampe. Et ainsi en a-t-il été de nombreuses fois.

Après que cette lumière eut été montrée en temps de besoin, son effet n’a pas été petit. Des millions d’êtres ont été guidés. Pensez au nombre de ceux qui ont été éclairés par l’Islam, combien par Krishna, par Moïse et par Jésus et par Zoroastre, et gardent encore leur amour et leur estime pour leur prophète. Mais ils ont toujours dit : « Seul existe celui que je connais. Si vous en adorez un autre, vous insultez celui que j’honore ». Tous dirent la même chose, et en conséquence, d’époque en époque, il se produisit des luttes entre les adhérents de races et de religions différentes.

Le but pour lequel vinrent la lampe et sa lumière ne fut donc pas pleinement accompli. Le but n’était pas de suivre le nom. Ainsi vinrent des guerres et des sacrilèges encore pires. Même à présent le sentiment de haine existe et il attire l’obscurité et crée l’ignorance.

Si quelqu’un pouvait sonder la profondeur de sa propre religion, s’il y réfléchissait, il trouverait la vérité en chaque religion existante, et il comprendrait. La vérité n’appartient pas à un credo particulier. Dieu Lui-Même est la Vérité. Dieu n’est pas pour une section de l’humanité. La vérité est en toutes les créatures, elle est créée en toutes.

L’Esprit de Guidance

Pour le porteur de lampe, il était de son devoir de donner la lumière aux êtres humains. Cette lumière se trouve-t-elle dans une lampe spéciale ? Non, mais dans les périodes d’obscurité, la lampe en est la source, la source de la lumière est dans la lampe.

La lumière n’est pas seulement dans la lampe, car la lumière se répand largement partout. Par conséquent, la personnalité est la lampe, la lumière est en elle, et si vous l’appelez Christ, Jésus doit être pris comme étant la lampe. Mais la lumière apparue s’est répandue, et c’est ce qu’il voulut exprimer en disant :

« Je suis l’Alpha et l’Omega. »

Il qualifia ainsi la lumière qu’il apportait : Alpha et Omega. Et c’est cette lumière que dans la terminologie des mystiques, ceux-ci appellent l’Esprit de Guidance. En réalité, c’est la Lumière même de Dieu, ou encore l’on peut dire que c’est l’œil de Dieu qui voit, la vue de Dieu.

La vérité, même dans la perplexité, est en chaque âme. Nulle n’est dépourvue de cette lumière à un plus petit ou plus grand degré. De même par exemple, que certains objets dans la pièce reflètent davantage la lumière et d’autres moins, ainsi en est-il des différents cœurs.

Le côté le plus difficile de l’humanité a toujours été que l’homme est de nature orgueilleuse, prêt à reconnaître Dieu plutôt dans un objet que dans une personne, que dans son frère. Il dit d’une idole de pierre ou d’un rocher : « Là est Dieu, prosternez-vous devant lui ». Et ne pensez pas que cela n’existait que dans les anciens jours. C’est aujourd’hui exactement la même chose. Certains ont un objet particulier et disent qu’il est magnétique, que c’est une chose à mettre dans une châsse.

La personnalité du porteur de lampe

La beauté de Dieu et de Sa nature, si on peut la voir quelque part, c’est dans la belle personnalité de l’homme. Ce que les porteurs de lampe ont enseigné, ce qu’ils ont apporté par leur personnalité est tellement plus grand ! C’est le Dieu vivant qu’ils ont ainsi apporté. Il est plus difficile d’imaginer l’invisible, que d’imaginer ce qui se manifeste dans la personnalité de l’homme. Qu’est-ce qui se trouve dans le sacrement du vin comme sang et du pain comme chair ? Ce n’est pas la cérémonie, c’est le sentiment de la personnalité qui reflète Dieu comme un parfait miroir.

Si quelque chose peut donner un enseignement, c’est cette réflexion de Dieu dans la race humaine, et chaque fois qu’elle est visible, on la voit toujours dans la personnalité de l’homme. Des centaines d’années après le passage de Bouddha sur la terre, le parfum qu’il a laissé ici-bas est gardé en mémoire. Les légendes concernant Jésus-Christ forment un livre, mais ce qui reste est l’impression de sa personnalité. L’atmosphère en représente la lumière, qui nous reste à présent. Mais ce que les gens demandaient c’était des prodiges, et, chaque fois que la lampe fut apportée et éprouvée, on demanda des miracles, et les légendes remplacèrent la lumière. Tout le monde était intéressé par les miracles. Mais le miracle naturel, logique, était la présence des porteurs de lampe.

Ce n’était pas seulement une question de croyance, mais le Dieu vivant était devant celui-là qui parlait de Dieu. Il ne s’agissait pas d’une œuvre littéraire, car cela devint une lumière vivante, la vie elle-même. La merveille fut que leur simple présence rendait les choses claires, même des problèmes difficiles. Ils parlaient en paroles simples et leur présence faisait que les gens comprenaient la vérité.

Une lumière vivante

Mais il n’y a pas de preuve de cette vérité. Elle appartient à toute âme. Ceux qui ne peuvent pas la voir clairement ne voient pas que dans la lampe, il y a la même lumière qui est dans le monde entier. Ce n’est pas une chose nouvelle, elle est toujours là. C’est une grande merveille. Les mots ne sont rien, ils sont le manteau extérieur de l’Esprit qui apporte la lumière et la vie, au moment où l’humanité s’égare. Réaliser ce qu’est cette lumière, quand elle est apportée, répond au besoin du temps où elle apparaît. Le travail du Soufi est principalement de faire comprendre cela, afin qu’un meilleur temps puisse arriver. Tous peuvent s’unir dans cette cause commune.

Nimègue, Pays-Bas, 16 janvier 1923

Publié dans le cahier n°3 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 8

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De la limitation à la perfection (1)

On demande souvent : « La vie a ses multiples tragédies, mais quelle est la plus grande tragédie dans la vie ? » La plus grande tragédie est une tragédie unique, qui est cachée sous mille tragédies, mais qui est à l’arrière-plan de toutes ; et cette tragédie peut être appelée la tragédie de la limitation.

Le cri de la limitation

L’humanité étant mise à part, si le cœur pouvait écouter le cri qui s’élève d’un rocher, d’un arbre, d’une plante, l’on entendrait que même de là vient le pleur de la limitation. Qu’est-ce que les saints et les sages de toutes les époques comprenaient dans leur réclusion solitaire ? Qu’entendaient-ils après s’être assis à l’ombre d’un arbre pendant six heures peut-être en silence ? Qu’entendaient-ils, ceux qui passaient peut-être plusieurs années de leur vie dans les cavernes des montagnes, à écouter la parole qui en sortait ?

Cette parole de grande patience dans laquelle la voix, le cri d’un roc, d’un arbre, d’une montagne parle tout haut, disant : « Patiemment j’ai attendu, attendu ce moment où la limitation disparaîtra ». Et ceux qui connaissent le langage des animaux et des oiseaux, qu’entendaient-ils de lui ? Ils entendaient aussi la même voix : « Quand ce jour, quand cette heure de liberté viendra, alors je serai libre comme j’aimerais l’être ». Si l’on entendait le cri de l’univers entier comme un cri unique, ce cri serait toujours le même : « Quand serai-je libéré, quand serai-je libre, quand cette limitation finira-t-elle ? ».

La limitation extérieure et intérieure

Quant à l’homme, dont la vie est active, dont la responsabilité est grande, dont l’intellect est évolué par rapport à la création inférieure, il est certain que son cri est encore plus grand. Y a-t-il quelqu’un au monde qui en soit exempt, qui n’ait à se plaindre ? Chaque être a sa plainte, chaque être a sa raison pour se plaindre, pourtant l’histoire de chaque être est différente. Le serviteur trouve la limitation dans son maître. Le maître trouve la limitation dans son serviteur. Et l’ami trouve la limitation dans son ami. De tous côtés on trouve la limitation de l’homme. Chacun dit : « L’autre ne me donne pas, ne fait pas pour moi, ce qu’il devrait ».

En d’autres termes, cela signifie qu’un serviteur dira : « Mon maître n’est pas assez généreux ». Qu’un employeur dira : « Mon serviteur n’est pas assez assidu ». Qu’un amoureux dira : « Celle que j’aime ne m’écoute pas ». Et que la bien-aimée dira : « Mon amoureux ne m’aime pas assez ». La mère dit : « Mon enfant ne m’écoute pas », l’enfant dit : « Ma mère ne comprend pas ». Les gens de ce monde se plaignent. L’un se plaint de quelqu’un d’autre ; un autre se plaint du monde ; un autre de l’univers, un autre de Dieu. Et puis, peut-être y a-t-il quelqu’un pour se plaindre de sa propre faiblesse, de ses folies, de sa santé et de sa condition.

L’attente de l’âme

Peut-être, quand nous considérons cette idée, en venons-nous à ceci que chaque âme, sans savoir ce qu’elle attend, attend cependant avec ardeur. Ne sachant quoi, pourtant elle attend. Vous pourrez trouver une personne dans une telle misère que pour elle il n’y ait pas possibilité de s’en sortir, pourtant elle attendra. Elle ne sait pas quoi, pourtant son âme sait. Elle attend, elle ne sait pas quoi ; et s’il n’y avait pas cet esprit, ce quelque chose qui cherche, qui attend et qui espère quelque chose que l’homme ne connaît pas – la seule chose qui le fasse vivre – combien mourraient ! L’homme attend le moment d’échapper à sa misère peut-être pendant toute sa vie. Il y a quelque chose qui lui promet à l’intérieur de lui ce qu’il ne connaît pas, et pourtant il attend, ne sachant pas quoi.

Ce monde d’illusion est limitation.

Qu’est-ce que tout cela signifie ? Cela signifie qu’il y a des choses que l’homme aime, il y a la fortune que l’homme aime, la beauté, la justice, la bonté. Il aime ces choses mais il ne peut pas en obtenir assez parce qu’il y a la limitation. Alors il blâme les autres, disant : « Cette personne ne me témoigne pas de bonté ; cette personne n’a pas été gentille ; cette autre n’a pas été juste ». Il a raison, mais en même temps, il ne sait pas que personne ici n’est parfait, et l’homme doit savoir qu’il ne peut ni donner ni recevoir quoi que ce soit de parfait, car ce monde d’illusion est un phénomène de limitation.

C’est un pressoir où l’on offre un verre de vin, mais offert seulement pour toucher vos lèvres, non pas pour le boire. Telle est la tragédie de l’âme qui crie : « Oh, je voudrais un verre de vin ! », ne sachant pas qu’il touchera seulement ses lèvres. Et l’idée : « J’ai trouvé mon idéal », est un rêve, une illusion. Au matin vous constaterez qu’il n’en est pas ainsi. Sur cette terre l’idéal n’arrive pas. Pourtant, c’est l’idéal qui est l’intérêt de la vie. L’homme qui trouve son intérêt à seulement toucher le verre de vin de ses lèvres est encore dans la limitation, il ne connaît pas le mystère de la vie.

La souffrance du monde

Et on peut dire cela de ceux qui sont absorbés dans la vie matérielle ; ils ne savent pas ce qui se cache par-dessous, ce qui est au-delà, ils ne savent pas ce qu’est la joie réelle. La vie est un marché, un marché où tout ce qui est vendu coûte plus que ce qu’il vaut. On est ravi d’avoir quelque chose, le considérant comme précieux et comme une bonne affaire ; mais cette joie n’a qu’un temps limité.

Et puis, il y eut un homme comme Bouddha, qui vint dans cette vie, qui considéra ses limitations, qui vit chaque âme se plaindre, et puis s’éveilla à une autre conscience. On raconte que le Bouddha fut gardé dans un palais par son père, le roi, dans un palais où il était entouré de tous les plaisirs et de tous les conforts, et qu’il n’avait jamais le droit d’en sortir pour voir le monde ou la souffrance du monde. Mais le jour où il put sortir que vit-il ? Il vit le cri de limitation, le cri d’impuissance et la nostalgie des hommes pour quelque chose qu’ils ne connaissaient pas. Et depuis ce moment Bouddha s’employa à trouver le remède pour la souffrance de la vie, tâchant à tout prix de le découvrir pour servir l’humanité, comme les serviteurs de l’humanité l’on fait à toutes les époques.

De la limitation à la perfection

Que cherche l’âme dans sa recherche de différentes choses ? Elle ne cherche qu’une seule chose : s’élever au-dessus de la limitation, et c’est cela qu’on appelle la perfection. On peut voir ce phénomène en petit dans le monde, et on se demande ce que peut être la vraie perfection.

Pour donner un exemple, depuis l’enfance j’avais un désir prononcé de voir les gens qui avaient accompli quelque chose de grand dans leur vie, quoi que ce soit. Pour moi c’était une satisfaction de voir un grand poète, même si je n’avais pas entendu un seul poème de lui, de voir seulement cette personnalité.

Il arriva une fois que j’entendis parler d’un grand lutteur qui était le plus grand de son temps dans mon pays. Personnellement je n’éprouvais aucun intérêt pour le combat, la boxe ou la lutte, pourtant ayant entendu qu’il était le plus grand, je désirais beaucoup aller le voir. Quand j’y allai et que je vis cet homme, je fus immédiatement conquis par sa personnalité : un lutteur, aussi grand qu’il fût, qui avait la nature d’un enfant et l’innocence d’un nouveau-né. Moi, étant si jeune, me tenant devant lui comme une petite plante devant un grand arbre, et trouvant pourtant dans ce grand homme un tel amour, une telle simplicité, une telle gentillesse et cette attitude amicale, cela me surprit beaucoup. Cela devint pour moi une clé pour comprendre ce que signifie la grandeur.

La grandeur est une réflexion de la perfection. Depuis lors, ayant quitté ce pays de religion, de spiritualité et de dévotion, pour aller dans le monde occidental et voyageant en Amérique, qu’ai-je constaté ? Que la grandeur est la grandeur, en Orient ou en Occident.

L’idéal de Dieu

Quand une personne, en quelque direction que ce soit, a touché la note la plus haute, en elle il y a la perfection et on peut le sentir dans sa personnalité. Qu’est-ce que cela signifie ? Quelqu’un qui s’est évertué dans l’art, la philosophie, la science, les inventions scientifiques, en quelque domaine que ce soit, s’il est allé jusqu’au fond de ce qui l’intéressait, touche réellement la perfection, qui se manifeste en lui dans un sens spécial et dans une qualité particulière. Néanmoins il y a un objectif qui est l’objectif que recherche toute âme, et cet objectif est la réalisation de la perfection divine. C’est dans cette perfection divine que gît l’accomplissement de la venue de l’âme sur la terre.

Comment peut-on trouver cette perfection ? Seulement par la croyance en Dieu ? Non, la croyance en Dieu est le premier pas. Un autre pas est nécessaire et ce pas, ce pas suivant est la compréhension de la perfection de Dieu. Comment peut-on la comprendre ? On la comprend lorsqu’on trouve tout ce dont on manque dans ce monde de limitation dans son idéal de Dieu. Par exemple, un véritable adorateur de Dieu, quand il rencontre l’injustice qui lui est faite par son prochain, n’abandonne pas sa recherche de justice, car il trouve la justice en Dieu. Quand il manque d’amitiés, d’amour et de sympathie dans ce monde de limitations, il n’en est pas découragé. Il dit : « Ceci est un monde de limitation. Que puis-je espérer d’autre ? Je trouverai tout dans l’idéal de Dieu ».

Le reflet de Dieu

Quand il est déçu de la beauté de cette terre qui est si illusoire, et quand il a constaté qu’il n’y a ici aucune beauté parfaite, il n’est pas découragé, il trouve la perfection de beauté dans son Dieu. Le monde n’a jamais donné à personne tout ce qu’il a voulu et désiré, parce que le monde est pauvre et ne peut pas accorder ce que l’homme désire. C’est Dieu seul Qui est riche et c’est Dieu seul Qui a tout ce qui manque dans ce monde et que l’on peut seulement emprunter.

Si l’homme a trouvé un aperçu de perfection, de justice et d’amour dans les exemples d’humanité comme Jésus-Christ, il l’a trouvé dans de telles âmes qui ont emprunté à Dieu et ont donné à l’homme. L’homme a dit de celui en qui il a reconnu la bonté, l’amour, la grandeur, la justice : « Voilà le saint, voilà le prophète, voilà le sage, le saint homme », mais il ne sait pas que c’est l’amour de Dieu, la justice de Dieu, et que c’est cela qui est reflété en eux.

Le chemin de la perfection

Maintenant, il y a la question : comment peut-on arriver à cette perfection ? Est-elle tellement difficile que l’homme ne puisse pas l’atteindre ? Et combien de temps cela prend-il pour atteindre cette perfection, c’est encore une autre question qui se pose au cœur de quelqu’un d’intellectuel. On peut répondre à cette question en demandant : « Comment est-ce qu’on veut faire pour voyager d’ici jusqu’à Moscou ? » Si l’on veut aller à pied, cela prendra un certain temps ; si on roule en automobile cela prendra un temps différent ; si on veut aller par train ou en avion, le temps sera encore différent.

Néanmoins, le désir d’atteindre la perfection est le désir le plus profond de chaque âme et c’est parce que l’on ne connaît pas ce mystère que l’on sent : « Je suis malheureux parce que je n’ai pas eu telle ou telle chose : la situation, le pouvoir, la fortune, un ami ». L’homme trouve d’emblée une réponse quelconque à ce manque, parce qu’il ne sait pas ce qui lui manque. Mais après avoir donné à quelqu’un ce qu’il désire vous constaterez qu’il n’est pas heureux, il veut quelque chose d’autre, parce qu’il est vrai qu’il ne sait pas ce qui lui manque. C’est comme donner un jouet à un enfant ; il est content un moment et après quelque temps il jette le jouet et veut quelque chose d’autre. Il ne sait pas ce qu’il veut.

S’élever au-dessus du faux ego

Comment cette perfection peut-elle être atteinte ? On peut l’apprendre en voyant comment la perfection terrestre doit être atteinte.

Si quelqu’un devient très riche, c’est au prix de quels sacrifices ! Il s’oublie lui-même, il ne fait pas attention à lui-même. Alors il atteint renommée, situation ou fortune. En vérité, c’est un sacrifice de soi du commencement à la fin, soit pour le gain matériel, soit pour ce gain qui est la recherche de toute âme.

Qu’implique ce sacrifice ? Implique-t-il que l’homme doive mener un certain genre de vie, une vie de pauvreté et de réclusion ? Il pourra vivre une vie de pauvreté, une vie de réclusion et pourtant tenir si fermement à lui-même qu’il pourra être loin de la perfection. La perfection est s’élever au-dessus de la fausse conception que l’on a de son propre être et de ce qu’on peut appeler le faux ego. C’est ce musicien qui a appris la musique et a oublié son nom ; c’est ce poète qui a écrit de la vraie poésie, un poème vivant et s’est perdu lui-même ; dans cet ordre d’idées, vous trouverez la voie de la perfection, la plus haute perfection que Jésus-Christ a promise dans l’Evangile quand il a dit :

« Soyez parfaits,
comme votre Père au Ciel est parfait ».

Florence, 3 novembre 1923
Document de l’écriture de Murshida Sharifa Goodenough

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Les messages successifs

Ce n’est pas que l’Esprit de Dieu soit jamais absent de la terre, mais il y a des moments où la conscience de l’humanité s’obscurcit, où elle ne Le voit plus.  Par nature, nous n’aimons pas les ténèbres.  Nous en sommes vite fatigués, et c’est quand nous sommes au plus profond des ténèbres que nous recommençons à désirer la lumière.  Ainsi, dans les époques où chacun tâtonne dans les ténèbres, désire-t-on que la lumière se fasse et que la bénédiction d’En Haut vienne soulager les hommes dans leur détresse…  C’est pourquoi, à chaque époque où le Message est venu, il a révélé à l’humanité un aspect de la Vérité ;  l’aspect le plus nécessaire aux besoins de cette époque précise.  Cet aspect, cette note qui résonne a été le thème central de chacun des Messages successifs. 

Chacun d’eux a révélé d’une manière de plus en plus claire la Vérité première que voulait connaître l’humanité et qu’elle devenait mieux capable de comprendre.  Certes, à toutes les époques, il y eût des sages qui ont compris la vie, mais la masse des hommes n’était pas toujours assez évoluée pour comprendre la Vérité.  Dès les temps primitifs, il y eut quelques-uns de ces hommes capables d’une telle compréhension.  Ils étaient quelques dizaines, peut-être quelques centaines.  A mesure que l’humanité a évolué, elle a été plus à même de comprendre la Vérité, et c’est pour cette raison que la Vérité a été de plus en plus clairement exprimée.  Ainsi, dans le Message de l’Islam, il a été dit que rien n’existe sauf Dieu, en d’autres termes que Dieu est en tout et que tout est en Dieu, ce qui marquait une étape dans le progrès de l’humanité.

L’idéal de Dieu

Il y a des moments dans l’évolution de l’homme où l’âme est capable de comprendre Dieu.  Il y a des moments où l’âme se dit : « Dieu, qui est Tout Puissant, Dieu qui est beau, je Te vois en telle ou telle chose, en tel ou tel être ;  et tout le reste, je le vois comme l’Immanence de Dieu. »  Ces moments sont très beaux, très élevés.  Mais avant ceux-ci, il y en a eu un autre où l’âme s’est dit : « Dieu, je Te reconnais sous une seule forme. »  Ce sont deux points sur une même ligne, une même voie, qui correspondent non seulement à l’évolution de l’individu, mais aussi à l’évolution de l’humanité entière.

Pour l’individu qui en est à la phase où il se dit : « Je reconnais Dieu sous une seule forme », c’est un blasphème de penser que Dieu est le roc, les animaux, les êtres imparfaits.  Ce serait d’ailleurs une grande faute de le dire à quelqu’un arrivé à cette étape de son évolution ;  il se révolterait, il répondrait : « Je conçois que Dieu est Perfection, Harmonie, Amour, et vous venez me dire que Dieu est dans cet individu que je trouve bas et méprisable, ou dans ces personnes que je ne trouve pas meilleures que moi-même.  C’est abaisser mon idéal.  Je ne puis ni respecter Dieu, ni L’adorer dans ces êtres. »  

L’immanence divine

Car l’homme aime à se dire qu’il ne peut s’incliner que devant quelque chose ou quelque être de plus grand que lui, et qu’il ne peut le faire devant celui qui n’est pas meilleur que lui.  L’homme agit ainsi en conformité avec tous les êtres de la nature.  Car les animaux eux-mêmes respectent ce qui est plus grand qu’eux en la personne de l’homme, le servent et s’inclinent devant lui.  Cependant, il vient un temps dans le développement de l’âme où se manifeste la tendance à s’incliner devant des choses en apparence indignes, à les adorer même.  C’est le moment où l’âme devient consciente de l’immanence divine.

Les sages ont toujours eu ce grand art de comprendre les hommes et de donner à chacun ce dont il peut tirer profit.  Ils n’ont jamais dit les choses de manière à horrifier un être ou à l’éloigner de son chemin.  Conformément aux règles de cette sagesse, quand l’humanité fut prête dans son ensemble à recevoir cette vérité, il lui a été dit que Dieu est en tout et que rien n’existe en dehors de Lui.  C’est ce message de l’Unité qui développe dans les âmes le sentiment de fraternité.

Le message d’aujourd’hui

Le Message d’aujourd’hui, comme l’a affirmé Pîr-o-Murshid Inayat Khan, consiste en deux choses : en la réalisation que l’humanité est un seul corps, que le bien-être et le bonheur de chacun dépendent du bien-être et du bonheur de tous ;  et aussi en la reconnaissance de la divinité de chaque âme, vérité qui n’a pas été énoncée jusqu’ici devant l’humanité entière, a dit Hazrat Inayat Khan, parce que les temps n’en étaient pas encore venus.

Comme, dans le corps physique, le bien du tout dépend du bien-être de chaque partie, ainsi dans le corps de l’humanité, le bon état de l’une de ses parties dépend de celui de toutes les autres.  Voilà une vérité très simple que chacun peut comprendre.  Mais les esprits les plus habiles, les plus intellectuels, l’ont-ils mise en application ?  S’il en était ainsi, nous ne verrions pas dans le monde chaque Etat affirmer : « Pourvu que nous soyons à l’aise à l’intérieur de nos frontières, c’est tout ce qu’il nous faut ;  nous n’avons à penser qu’à nous-mêmes, à bien nous fortifier et à vivre confortablement, fût-ce aux dépens de nos voisins dont nous n’avons pas à nous préoccuper ».

Personne n’a compris que, bien au contraire, son propre bonheur, son propre bien être dépend du bonheur et du bien-être de tous.  Si une seule nation souffre, toutes les autres souffrent.  On voit naître beaucoup de projets, beaucoup d’efforts pour arriver à un meilleur état des choses.  Pourtant, cette vérité est entièrement négligée.  Nous pensons généralement que nous devons avoir ce qu’il nous faut ;  quant aux autres, qu’ils trouvent eux-mêmes le nécessaire, s’ils le peuvent.  Mais cette attitude est contraire à la vérité.

La conscience de l’unité

Lorsqu’on base son profit sur cette idée fausse, on constate chaque jour que le profit, en fin de compte, est inexistant.  Le jour où l’on découvrira que la vérité est dans la conscience de l’unité, où l’on agira en conséquence de cette découverte, ce jour-là les choses changeront et nous verrons un nouvel aspect de ce monde ;  mais tant que l’on niera cette vérité, tant que l’on agira en dehors d’elle et dans une perspective contraire, les projets les plus minutieux, les plans économiques les plus parfaits ne pourront apporter aucun remède à notre détresse.

L’autre tâche du Message d’aujourd’hui consiste à reconnaître, à réaliser la divinité de chaque âme, à l’annoncer au monde, car le monde est prêt à recevoir maintenant cette vérité.  Certains prétendent que le point de vue de la religion est autre, que celle-ci doit placer Dieu à part et l’homme à part, qu’elle considère l’homme sur un plan étranger au divin, que l’âme humaine reste telle qu’elle est en son essence.  Il n’en est rien.  Sainte Thérèse d’Avila, qui fut certainement une grande sainte, une mystique au caractère élevé, a écrit que rien ne peut décrire la réalisation du mystique quand il arrive à son point culminant, l’Esprit Divin, et que celui qui est un avec Dieu, n’est pas différent de Dieu.

Éternel et Sempiternel

Il faut ensuite comprendre un autre aspect des choses.  Certains disent que la religion catholique nous enseigne à penser que l’âme existe éternellement sous cette forme humaine, mais qu’elle restera toujours séparée de Dieu, qu’elle séjournera près de Lui, mais toujours dans ses conditions d’âme humaine.  Il faut comprendre ce que les mots veulent dire.  Il y a dans la Divine Comédie de Dante, des vers d’un sens très profond, qui illustrent cette idée :

Les sphères intérieures peuvent être appelées éternelles, éternelles ou de durée extrêmement longue en comparaison de Dieu qui est sempiternel, Éternel, Éternel et pour toujours.

Murshid Inayat Khan fait une distinction entre Éternel et Sempiternel.  Ce qui est sempiternel est immortel, ce qui est éternel est d’une durée semblable à toutes les béatitudes du Ciel, les vies des anges ;  mais ce qui dure toujours est immortel ;  il ne supportera aucun changement, aucune disparition ;  c’est la vie de Dieu.

Le sanctuaire de Dieu

Quand on a touché la Vérité, il n’y a qu’une seule Vérité.  L’un dit qu’elle est verte, l’autre qu’elle est jaune, un troisième qu’elle est rouge, un quatrième qu’elle est bleue.  Mais pour celui qui a connu et réalisé la Vérité, elle est de toutes les couleurs et d’aucune.  La réalisation de la divinité de chaque âme signifie que l’on acquiert l’expérience que l’âme est l’Essence Divine ;  l’âme humaine est rayon de l’Âme comme dit sainte Thérèse.  Quelquefois, on emploie ce terme d’âme dans un autre sens et l’on dit que l’âme est l’essence de la personnalité, qu’elle est, en d’autres termes, l’être angélique, la personnalité primordiale qui se trouve en toute personne.  Mais ici je veux parler de l’âme comme étant l’Esprit, l’Intelligence pure sans attributs, sans qualité aucune.  C’est cet Esprit qui est la qualité divine se trouvant en tout, la vie de Dieu, Dieu Lui même. 

Cherchez Dieu en tout, a dit Pîr-o-Murshid,
dans le sot et dans le sage, en celui qui fait le bien et en celui qui fait le mal,
car au fond de chacun, Dieu est.

Il a dit encore :

Dieu est dans toutes les âmes. 
Traiter chaque être humain comme le sanctuaire de Dieu, c’est accomplir toute la religion.

La recherche de la beauté

Qu’est-ce que le Divin ?  Si nous pouvons le reconnaître en quelque chose, c’est dans la beauté, seul objet d’adoration.  Cette beauté vit en tous les êtres et en toutes les âmes.  Elle cherche à se refléter au-dehors.  Si elle ne s’exprime pas, l’être est malheureux.  Il attribue son état à des causes extérieures à lui-même, il cherche à prendre au dehors ce qui lui manque, mais la vraie raison de sa détresse consiste en ce qu’il ne manifeste pas la beauté, le Divin qui est en lui-même.  Inayat Khan a dit que le bonheur de l’être humain consiste à exprimer la beauté par ses sentiments, ses actions, ses paroles, car, par-là, il accomplit sa destinée, il manifeste ce qui est Essence en lui.

Comme on a peu d’estime pour l’être humain aujourd’hui, admirer un être humain, cela paraît de la niaiserie, et toutes les personnes intelligentes sont dressées à déceler certains petits défauts chez les autres, même chez les êtres de grandeur.  Si quelqu’un écrit la biographie d’un grand homme, il cherche à mettre en relief les petits côtés du personnage.  S’il ne le fait pas, au regard d’un esprit critique, c’est un niais qui n’a pas approfondi son sujet, qui a écrit d’après son imagination.  Ce n’est pas en prenant cette attitude, qui consiste à trouver les côtés mesquins des êtres, que l’on peut connaître la beauté humaine.  On ne peut le faire qu’en l’admirant ;  c’est uniquement par l’amour et la recherche de la beauté, par l’estime que l’on nourrit pour elle, qu’on pourra arriver à la saisir. 

Réaliser l’unité divine

L’idéaliste qui peint son tableau à sa manière connaît mieux la vérité que celui qui cherche les choses mesquines.  Mais l’idéalisme est une voie, non un but ;  c’est une belle route qui mène à la vérité.  La découverte de la vérité est le but au terme de cette route. 

Si l’on se rendait compte que dans chaque âme il y a l’étincelle divine, combien s’accroîtrait l’estime pour l’humanité.  Quand on peut être humain et voir la beauté de l’humanité, on grandit les hommes ;  quand on voit leurs défauts, on les place trop bas, et l’âme considère une beauté incomplète, imparfaite.  Cependant, cette âme est capable d’en réaliser la perfection, d’être elle-même cette perfection.  C’est cela qui fait la grandeur de l’homme.  Même dans un être imparfait, le divin existe.  C’est en réalisant cela qu’il est possible de voir le beau côté d’un caractère ;  cette option rend capable d’apprécier ce qui est grand chez un être.  C’est le premier pas à faire dans la réalisation de l’Unité Divine.

Le service de tous est le service de Dieu

Combien de gens condamnent les autres par avance.  Ils condamnent tels individus parce qu’ils ne sont pas de leur race, de leur religion, parce qu’ils n’appartiennent pas à leur nation.  Ils les expulsent de leur estime, de leur admiration, de leur jugement.  Oter une telle barrière est une première tâche qui s’offre à notre bonne volonté.  L’enlever de notre propre esprit d’abord, et ensuite de l’esprit des autres.  Ce n’est pas en blâmant ses semblables, en considérant leurs torts que l’on peut faire disparaître cette barrière, mais en agissant toujours avec sympathie. 

Pour réaliser un premier but, celui qui consiste à reconnaître la vérité selon laquelle l’humanité est un seul corps, un seul organe, le bonheur de chacun étant lié au bonheur et au bien-être de tous, on doit se dire que la vraie morale est que chacun se trouve au service de tous, et que ce service est le service de Dieu.

Les messagers

Tous les Messagers qui sont venus ont commencé leur tâche petitement ;  ils n’ont pas été annoncés par des fanfares, par des cris, ils n’ont pas été précédés par des troupes d’anges.  Les rois ne se sont pas inclinés devant le Messager, ils n’ont pas posé leurs couronnes devant lui.  Les légendes orientales disent ces choses ;  elles nous montrent les rois avec leurs couronnes d’or s’inclinant devant le petit enfant ;  c’est leur orgueil qui s’abaisse devant les humbles.  Dans toutes ces légendes, la vérité s’est revêtue d’une forme poétique.

Tous les Messagers de Dieu ont lutté, ils étaient errants ;  leurs disciples étaient très peu nombreux.  Et parmi leurs adhérents, combien peu les comprenaient !  C’est ce que dit Zarathoustra.  C’est ce qu’on trouve dans les prophéties d’Isaïe :

« Si seulement ce peuple avait des oreilles, mais il faut lui dire peu, un mot goutte à goutte ». 

Parmi les fidèles du Christ, combien y en avait-il qui pouvaient le comprendre ?  Beaucoup ne saisissaient absolument rien de ce qu’il disait.  Ils avaient un Maître qui avait gagné leur cœur, mais ils ne comprenaient pas sa vie, ni ses mots.  Néanmoins, le Message étant la Vérité, la Vie même, il a rayonné, il a touché le cœur et les âmes des hommes et s’est répandu à toutes les époques.  Mais cela ne veut pas dire que ceux qui ont entendu le Message peuvent rester inactifs, que le Message se répandra tout seul, non.

Que chacun fasse ce qu’il pourra faire, sans murmure, sans bruit, avec toute sa dévotion, avec la volonté de Dieu, il aura la foi nécessaire pour partager le bienfait que lui-même a reçu.

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 10

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