Rien ne nous donne plus de repos ni un plus haut degré de sécurité dans nos relations avec les autres que l’entente. Rien n’est plus désespérant que de sentir l’impossibilité d’arriver à une entente. Mais de quoi dépend l’entente ? De quoi dépend la possibilité de l’obtenir ? Il semble à première vue qu’une entente se fasse naturellement et que, lorsqu’elle n’existe pas, déployer des efforts pour y arriver soit bien souvent vain. Parfois en effet, l’on rencontre une personne et l’on s’entend bien d’emblée avec elle. Au contraire l’on peut vivre des années près d’une autre sans qu’une entente puisse s’établir. On se dit qu’on fera un effort, que l’on tâchera de s’adapter au point de vue de cette personne. Mais combien c’est difficile !

De quoi dépend l’entente ? Parfois une bonne entente existe entre deux êtres qui se ressemblent, dont l’esprit va dans la même direction. Et parfois, à notre étonnement, deux êtres s’entendent qui sont de natures très différentes. C’est que les premiers font le même chemin, et que les seconds se complètent et par là s’entendent. Mais ceux qui sont foncièrement différents, qui n’ont absolument rien en commun, dont les directions dans la vie sont opposées, ne s’entendent jamais. Si nous nous trouvons dans ce cas avec une personne, là où nous dirons « non », elle dira « oui ». Quand on croira la placer très haut, elle dira : « Vous m’avez placé bien bas » alors qu’on aurait pensé la contenter en lui montrant notre estime.

L’absence d’entente

Et il y a aussi des personnes qui ont une prévention contre nous. Si on leur parle sincèrement, elles pensent : « C’est une façade, un prétexte qui cache quelque chose ». Et il y a des êtres qui prennent tout au pied de la lettre, ne saisissent rien à demi-mot, ne voient aucune des nuances que l’on essaye de leur montrer. Ces cas sont désespérés. Comment arriver avec eux à une entente ? Il semble que les mots soient inefficaces, que les bonnes intentions soient détournées de leur but et que même le sentiment de sympathie n’arrive pas à arranger les choses.

Et puis, il y a des personnes qui sympathisent l’une avec l’autre et entre lesquelles, pourtant, n’existe pas de véritable entente, pas de compréhension : elles vont par des chemins différents et n’en sont pas conscientes. C’est dans ces cas que l’on peut dire que l’amour est aveugle, que l’amitié ne voit pas clair, que la sympathie n’aperçoit pas la réalité. Et il y a encore le cas contraire. Il y a des esprits très clairs, très nets, qui ont tout vu, tout compris. On peut dire d’eux que d’une certaine façon ils s’entendent très bien avec ceux auxquels ils ont à faire. Mais ils n’ont pas un véritable élan du cœur qui les poussent vers ces êtres. S’il y a entente elle est superficielle, elle n’apporte ni vraie satisfaction ni sécurité dans les relations.

Comprendre les autres

Ainsi pour qu’une véritable entente s’établisse, il faut non seulement sympathiser avec un autre, mais encore le comprendre. Et comme il est difficile de comprendre les autres ! On doit remarquer que comprendre ne signifie pas nécessairement admettre. Il arrive que par bonne volonté l’on veuille admettre l’action d’un autre alors qu’on ne la trouve pourtant pas bonne. Si le cœur n’en veut pas à cet autre d’agir de cette façon, c’est certes une bonne chose, mais il ne serait pas bon de faire taire notre propre jugement. Et puis, il y a l’incompréhension simple. On se dit quelquefois : « Je ne comprends pas cet être, je ne peux pas le déchiffrer, il me surprend toujours. Je ne vois pas les mobiles de ses actions ». Ce cas n’est pas rare, mais il en coûte à notre ego de dire : « Je ne comprends pas cet être ».

Comme vous pouvez le lire dans le Vadan^[1] :

« Celui qui est compris est au-dessous de celui qui le comprend »

147^ème boula du Vadan                

Notre ego préfère donc comprendre quelqu’un d’autre, il veut pouvoir dire : « Je le comprends, je suis donc au-dessus de lui ». Il n’y a que les natures humbles qui avouent qu’elles ne comprennent pas un autre être humain. C’est sans doute pourtant le premier pas vers la compréhension véritable. Je dis sans doute, car j’ai constaté que la compréhension est souvent lente à venir. Mais c’est certainement un premier pas.

Les étapes de compréhension

La compréhension qui amène l’entente se montre sous différentes faces. D’abord, on croit comprendre un être qu’on voit pour la première fois. On en a une bonne opinion, on n’est pas trop mécontent de lui. Puis, vient un moment où l’on voit derrière la façade, derrière la politesse de surface. Alors, on se dit : « Je l’ai compris, ce n’est pas si beau que je le croyais, il y a des défauts, cette personne obéit à des mobiles inconnus alors que je la voyais toute en beauté ». C’est le deuxième pas. Si ce pas s’arrête là, il engendrera l’amertume, l’on risquera de voir tout en noir, de ne jamais arriver à une entente.

Changer de point de vue

Et la troisième phase de la compréhension c’est de chercher à voir un être du point de vue où cet être se place lui-même, d’essayer de voir avec ses yeux, de sentir avec ses sentiments, de chercher à se rendre compte de ses mobiles, et enfin, peut-être, d’en saisir la cause. Ce troisième pas demande un peu plus de nous-mêmes.

Dans le Vadan encore il est dit :

« L’homme voit le bon côté de son propre mental et le mauvais côté de celui d’un autre ».

38^ème boula du Vadan                   

Celui-là se guérit de voir le mauvais côté d’un autre qui se guérit de la faiblesse de voir son seul bon côté à lui, car lui aussi en a un tout différent. Dans ce cas, la sympathie peut commencer à naître et surtout la compréhension peut se développer. On devient moins exigeant. Nous sommes tous prêts à être exigeants pour les autres, jamais pour nous-mêmes. Celui qui par son effort de compréhension entre dans la nature d’un autre, s’efforce de voir du point de vue de cet autre, de percevoir ses sentiments et de se rendre compte de ses mobiles, devient moins exigeant. Il comprend pourquoi telle différence, pourquoi sa vision des choses est colorée de telle ou telle façon. Il devient plus modéré dans ses jugements. C’est celui-là qui pourra aider autrui car il l’a compris, car il est capable de ressentir ce que cet autre ressent.

L’absence de point de vue

Il y a une quatrième phase qui est celle-ci : c’est de n’avoir aucun point de vue personnel. Cela revient à neutraliser son esprit. Un tel être se verra clairement lui-même, puis verra l’autre plus clairement même que cet autre ne se voit. Il percevra comme l’autre ses sentiments, mais il en pénétrera mieux les mobiles. Et il entrera dans sa nature plus profondément que cet autre. Il pourra prédire ce qu’il deviendra, comment il sera.

Pour arriver à cela, il faut se dépouiller de tout égoïsme ; non seulement du désir égoïste, mais encore de tout sentiment de personnalité. Ceux qui arrivent à ce degré sont parvenus à la compréhension totale. En présence d’un tel être il n’y a pas besoin d’un temps plus ou moins long pour être compris. Et chaque personne se sent en confiance, car elle perçoit qu’il n’y a là aucune prévention contre elle, ni injustice, ni même écran qui la sépare de cet être.

Dans la vie courante, nous sommes entourés de beaucoup d’écrans, de voiles, voiles qui nous séparent des autres, voiles qui souvent séparent notre esprit de notre cœur, et surtout ce voile qui sépare notre cœur de notre âme, et qui fait que nous ne la percevons pas. Mais pour celui qui a soulevé tous ces voiles dans son être, pour lui il y a clarté, pour cet être l’entente est possible avec tous.

Maintenir le bonheur intérieur

Est-ce à dire que ces êtres n’ont pas d’ennemis ? Ils en ont. Il n’a jamais été donné à personne de ne pas avoir de difficultés, et les saints ont eu une vie beaucoup plus difficile que la moyenne des humains. Et si l’on croyait qu’ils ont été respectés, entourés d’égards, entourés de soins, ce serait une erreur. Mais bien qu’ils aient été bousculés, ébranlés, ils gardaient leur tranquillité qui suffisait à maintenir le bonheur intérieur en eux. Et malgré les bousculades, les inimitiés qu’ils devaient supporter dans la vie, ils avaient un fond de bonheur qui faisait qu’on les reconnaissait. On les mettait à l’épreuve, mais beaucoup les aimaient. On leur faisait supporter des choses cruelles, mais quand la vague se retournait on les portait plus haut.

Les âmes illuminées

Dans leurs épreuves ils restaient à la place où eux-mêmes s’étaient placés, en luttant contre les sautes et les écarts et les violences et les faiblesses de leur ego, en aplanissant tout cela et en dégageant au fond d’eux-mêmes l’amour qui est au fond de chaque âme. C’est pourquoi, bien que méconnus de tous, ils furent aimés plus tard, quand leur astre a commencé à briller. Après qu’ils aient disparu, leur rayonnement a commencé à paraître. C’est ce rayonnement qui élève le cœur et l’âme de ceux qui leur sont dévoués.

S’il n’y avait pas dans ce monde des âmes éclairées, tout ne serait que ténèbres. Ce sont de telles âmes qui maintiennent le monde, qui lui donnent un rayonnement de lumière, qui aident à comprendre la vie, à maintenir dans le monde l’entente dont dépend ce monde, condition nécessaire à son maintien et à son progrès.

[1] Le Gayan forme avec le Vadan et le Nirtan une trilogie écrite par Hazrat Inayat Khan. Ce sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières, qui forment comme un condensé de la pensée philosophique et mystique du Maître.

Suresnes, dimanche 6 octobre 1935

L’article L’entente est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

S’il y a quelque chose que l’homme cherche c’est le bonheur, et plus il le cherche, plus le bonheur lui échappe ; et quelque fois quand il cesse de le chercher, le bonheur est près de lui, non seulement près de lui, mais en lui. Il a cherché le bonheur loin de lui-même, il a essayé de se faire un bonheur et enfin il découvre que le bonheur est son état naturel, ainsi que celui de son mental. Bien souvent tout ce que l’homme a fait dans l’effort de se fabriquer un bonheur n’a été pour lui qu’un ennui et ne valait pas la peine d’être fait.

La définition du bonheur

Si on veut définir ce qu’est le bonheur c’est très difficile. On pourra dire qu’il consiste dans la satisfaction d’un désir. C’est ainsi qu’Omar Khayyâm en parle dans un vers très connu, où il dit que le paradis est la vision du désir satisfait et l’enfer le reflet d’une âme en feu. Ceci est vrai pour ceux qui cherchent avant tout la satisfaction de leurs désirs et c’est pourquoi le paradis a été dépeint par ceux qui en ont donné la conception comme un lieu où tous les désirs trouvent leur satisfaction où tous les souhaits s’accomplissent.

Ainsi, si l’on dit que le bonheur est un état où l’on ne sent aucun poids sur le cœur, aucune tristesse, aucun remords, on sera prêt de la réalité. Car l’état naturel de l’esprit de l’homme est un état de bonheur, et ce qui lui enlève le bonheur sont des choses accidentelles, fortuites, produites au cours de la vie. Et quand un être rentre dans son essence, il trouve ce bonheur qui est béatitude. Comme le sourire est la marque (l’indice) du bonheur, le rire est l’indice (le signe) de la joie ; et comme le sourire est indéfinissable, ainsi en est-il du bonheur. Son rayon s’étend du contentement à la béatitude.

Insaisissable

Il est impossible de définir un sourire, il est même difficile de le représenter dans un tableau, il n’est pas une chose facile à exprimer. Ce n’est pas seulement un certain mouvement des traits du visage, ou un pli des lèvres, mais c’est un rayonnement, quelque chose que tout le visage représente et non une partie. De même le bonheur est un état de l’âme, du cœur, qu’il serait impossible de définir autrement.

Chacun vise le bonheur dans la vie et par différents moyens cherche à l’obtenir ; rares sont ceux qui l’obtiennent. Il se dérobe à celui qui cherche à le capter, il fuit devant celui qui le poursuit, souvent il se brise comme un verre entre les mains lorsqu’on croit le tenir, ou bien ce qui semblait être le bonheur change de couleur, d’aspect, devient déception ; car il faut beaucoup de bonne volonté pour maintenir le bonheur. Si on ne sait pas le garder intact et l’accroître, il ne restera pas tel qu’il était au début. S’il ne rayonne pas, il dépérira. S’il ne s’affermit pas, il dépérira.

Il est dans le pouvoir d’un être humain de se faire un caractère heureux ; et si le caractère n’est pas heureux, c’est le plus souvent que lui-même l’a changé ou qu’il a changé son inclination naturelle.

Voyez le petit enfant. quelques fois il pleure, mais généralement il est heureux, pas d’une joie bruyante, mais heureux tranquillement d’un bonheur qu’on voit sur sa figure quand il dort et quand il ouvre les yeux à son éveil. Car par sa nature l’âme est non seulement heureuse, elle est le bonheur même.

Les impressions

Dans sa nature, le cœur est pur et il reflète le bonheur de l’âme. S’il en est autrement chez un être humain, c’est que l’homme le change lui-même, le plus souvent consciemment mais aveuglément. Souvent on entrave son propre bonheur en laissant des nuages de tristesse, d’abattement, de dépression se former et s’amasser autour du cœur. Quand le cœur est tranquille, quand il n’est pas en mouvement ni occupé par un désir, par une action, ces nuages s’agglomèrent autour de lui et leur masse opaque pèsent sur lui et empêche que le bonheur qu’il contenait rayonne au dehors, tout comme les nuages entourent le soleil et l’empêchent d’envoyer ses rayons sur la terre.

Il est du pouvoir de l’être humain d’empêcher ces nuages de se former, de les disperser. De cette façon le cœur peut rester limpide, le ciel intérieur serein.

On pourrait dire : « Je me sens ou déprimé ou exalté, ces états viennent d’eux-mêmes ». Mais si on s’observe attentivement, on verra qu’on peut empêcher des impressions de se prolonger, de devenir des états du cœur et même on peut leur en défendre l’accès. Alors le bonheur viendra de soi-même, car il est naturel.

Commencer par soi-même

Les cœurs bons et sensibles manifestent bien souvent le désir de rendre heureux les autres. Mais cela n’est pas chose facile. Comment s’y prendre ? Doit-on chercher à assurer à ses personnes une bonne santé, le succès, ou bien essayer de guérir leurs maux ou de leur assurer l’aisance et les plaisirs ?

Le meilleur moyen de rendre les autres heureux, c’est d’être heureux soi-même. Quelles que soient les conditions où on se trouve, on souhaite naturellement voir des êtres heureux autour de soi. Si un homme est heureux lui-même, c’est là son désir. La tristesse, à ce moment, est pour lui une note dissonante ; si lui-même est triste, la tristesse d’autrui, loin de le consoler, ne fait qu’accroître sa tristesse. Se rendre heureux, c’est se maintenir dans son état naturel. Ne pas grossir l’importance des petites contrariétés de la vie, mais les mettre de côté autant qu’on peut. Ainsi l’esprit sera tranquille, le cœur aussi et l’âme aura toute sa sérénité qui produit par elle-même le bonheur.

Le moyen d’être heureux est de voir ce qui arrive contrairement à notre volonté comme venant de la volonté de Dieu. Il faut un certain entraînement de l’esprit et du cœur pour voir la vie ainsi. Si on s’est appliqué à se faire une idée de la beauté de Dieu, de Sa bonté, de Sa grandeur, si on a contemplé cela, l’amour de Dieu prendra naissance dans le cœur et comme celui qui aime un être humain trouve sa joie dans l’accomplissement de la volonté de l’être aimé, de même en est-il de celui qui aime Dieu. Il se résigne à la Volonté du Bien-Aimé sachant que celui-ci a voulu ainsi.

L’attitude du mental

On peut voir dans la vie que ce ne sont pas ceux qui sont qui ont beaucoup souffert qui sont les plus abattus, quelques fois ce sont les plus heureux, et ceux pour qui la vie est aisée ne sont pas toujours les plus heureux, c’est parfois tout le contraire. Tout cela dépend de l’attitude plus que des circonstances extérieures. J’ai connu une femme dont la vie avait été remplie d’événements tragiques constamment depuis l’âge de 4 ans. Cette femme était heureuse, pleine de charme et elle donnait le bonheur aux autres.

Nous pouvons souvent voir des personnes toujours mécontentes et qui ne trouvent pas de bonheur dans leur vie, et qui n’ont cependant jamais connu des malheurs. Tout dépend de l’attitude de l’homme et de sa volonté. Il suffit d’oublier les tracas, les peines, les ennuis de la vie pour trouver le bonheur. Aussi, tout ce qui procure des moments d’oubli est-il très recherché par les êtres humains. Les uns s’adonnent aux boissons fortes, sans autre but que celui-ci, les autres aux diverses drogues qui effacent de leur conscience pour un moment toute conscience des peines et des souffrances. D’autres trouvent l’oubli dans un autre domaine, dans leur propre domaine intérieur. Si nous ne donnons que peu d’importance à ce qui est contraire au bonheur ni à ce qui nous est désagréable en nous-mêmes ou chez les autres, le bonheur viendra de soi-même.

Cultiver le bonheur

On se figure le Ciel, le paradis comme un séjour heureux, mais si on ne s’y est pas préparé sur la terre, on ne le trouvera pas ailleurs. Si nous nous sommes préparés au bonheur ici, nous le trouverons là. Si nous cultivons une disposition heureuse, nous serons heureux ici et plus heureux encore dans la vie à venir. Mais si nous avons teinté notre esprit de gris, de ténèbres, il en sera de même plus tard.

L’état de bonheur ou de mécontentement intérieur se montrent d’abord dans les rêves. Si les rêves sont beaux, le cœur et l’esprit sont en bon ordre. Si dans le rêve on ne voit que vision attristante ou effrayante, c’est qu’on a recueilli constamment les impressions de cette nature c’est qu’on les a couvées dans son cœur. Elles se sont écloses pour nous persécuter dans nos rêves, coulisses de notre monde intérieur.

Certains êtres pensent qu’il n’est pas désirable de rechercher le bonheur. Rien n’est plus naturel, désirable. Si on ne cherche pas le bonheur, que chercher ? Mais si nous le cherchons par des moyens qui nous rendrons malheureux, ce n’est pas la peine. Si nous cherchons ce qui n’est qu’un bonheur éphémère, nous ne pouvons pas le garder, si nous cherchons un bonheur qui peut persister, il durera toujours.

La maîtrise du mental

Non seulement nous pouvons chercher le bonheur, mais nous pouvons le créer. Le soufi cherchera à le faire en contrôlant son esprit, en éloignant de sa conscience tout ce qui est désagréable. Les maîtres soufis sont appelés en Orient Sahib e dil, maitre du sentiment. Ce sont ceux qui ne sont pas les jouets de leurs émotions, sentiments et passions, mais qui les contrôlent et qui maîtrisent leur sentiment. C’est un degré d’évolution très élevé. C’est l’objet de la recherche de tous ceux qui visent la maîtrise du mental et qui auront par là un bonheur complet et durable.

Suresnes, samedi 16 février 1935

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L’idéal est un besoin de l’âme humaine, du cœur humain.  Quand il n’a aucun idéal, un être humain se sent perdu ;  peu importe la nature de ce qu’il cherche, l’idéalisme est nécessaire.

L’homme commence généralement sa vie en cherchant autour de lui sur la terre ce qu’il pense être un idéal.  Il s’attend à le trouver tout près de lui dans sa propre vie et ce qu’il trouve le déçoit ;  peut-être croit-il pendant un moment que l’idéal est atteint, qu’il est enfin en présence de l’idéal, mais après un certain temps il voit qu’il n’en est rien ;  il s’aperçoit que cet idéal qu’il avait espéré parfait est en défaut.  Que son idéal ait été un objet matériel, un accomplissement quelconque, un bonheur qu’il aurait voulu connaître ou un ami exceptionnel, cet idéal s’est brisé.

Et il en reste désemparé, se disant : « C’est un malheur qui n’arrive qu’à moi qui me frappe.  Ce en quoi j’avais placé tout mon espoir m’a déçu.  Comme je suis malheureux, excessivement malheureux ! ».  Et sans doute pense-t-il qu’ailleurs son idéal doit exister et que d’autres ont plus de chance que lui.  Et puis, ce qu’il pensait être son idéal l’ayant désappointé, il passe à une autre expérience, à la recherche d’un nouvel idéal dans la vie autour de lui.  Et là aussi, après un certain temps, il arrive à une déception.

Les espoirs

C’est un moment très dur dans la vie d’un être humain que ces déceptions, parce que non seulement il lui est arrivé une chose désagréable, mais tout ce qu’il avait édifié dans sa pensée, dans son imagination, s’est écroulé.  Il lui arrive alors peut-être de penser et d’espérer que dans un avenir plus ou moins proche, l’humanité parviendra à un état idéal, à un état où l’on pourra rencontrer le bonheur sur la terre.  Ou bien il se réfugie dans la croyance qu’il y eut des époques où l’on trouvait des conditions idéales, l’âge d’or. 

Et il pourra encore se dire : « Quand j’aurai quitté cette terre de déceptions, d’amertume, je me trouverai dans une sphère, dans une condition où tout est calme et bonheur.  Ou peut-être même, grâce à mon évolution, pourrai-je parvenir ici- bas à susciter cette sphère ? ».  Mais il n’arrive pas à amener cette sphère ;  et s’il est assez sage, il se rendra compte en observant la vie avec attention que rien ne répond à notre attente à moins que nous ne construisions nous-mêmes ce qui peut répondre à l’aspiration de notre cœur.  En d’autres termes, si nous ne construisons pas nous-mêmes un idéal, il n’existera pas pour nous.

Dans un Chala du Vadan ^[1], nous lisons :

Cherchez-vous un être idéal ? 
Un tel individu n’est jamais né. 
Si vous persistez cependant à en chercher un, vous devrez le créer de votre propre imagination.

20^ème chala du Vadan

Le chemin de l’idéal

Cette voie qui cherche à former un idéal par l’imagination consiste en un travail constant « d’ajouter » ;  c’est le chemin de l’idéalisme, le seul qui donne du bonheur à l’âme.  Il faut beaucoup de courage pour y persévérer, il faut une grande foi.

Et comment s’y prend-on pour construire un idéal en dépit de ce que le monde nous montre, qui est le contraire de l’idéal ?  C’est en contemplant la beauté, en orientant l’esprit vers ce qui est beau, beau aussi bien dans le monde des formes que dans tous les domaines du sentiment et de l’esprit.  Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que tandis que l’esprit et le cœur se tournent naturellement vers la beauté, ce qui manque de beauté frappe davantage les yeux, fait davantage impression sur nous et nous en venons à penser constamment à cette chose qui nous a offusqués ;  par là nous la gravons dans notre esprit, sa vision entre profondément dans notre cœur. 

Le résultat en est que le cœur reproduit d’autres images semblables à celle-là, des tableaux de même nature que ceux qui nous ont choqués.  Si malgré cela nous pouvons orienter notre esprit vers la beauté, la beauté se reflétera en lui et ensuite dans notre cœur et il commencera à refléter cette beauté, à en prendre la nature.  C’est comme lorsque l’on se promène dans un beau jardin, que l’on regarde les fleurs, le bel arrangement des pelouses, des massifs : l’on en sort plus heureux, plus content. 

Cultiver la beauté

Mais si l’on se met à contempler des choses laides, par exemple une rue négligée, vilaine, l’on s’abaisse vers ce niveau.  De même, si l’on regarde une chose avec la volonté d’en voir les côtés faibles, si l’on observe un être avec la volonté de reconnaître ses défauts, l’on en verra sûrement beaucoup.  Mais si l’on s’attache surtout aux beaux côtés d’une nature, si l’on peut apprécier ce qu’il y a de beau, de bon dans un être humain, l’on en fera un domaine dans lequel le cœur et l’esprit de celui qui aura agi ainsi vivra.  C’est cela qui construit un paradis, ce monde intérieur créé par un être humain pour lui-même.  Ce n’est pas un lieu ou une sphère où nous trouvons toutes préparées toutes formes de beautés qui dépassent l’imagination.  C’est à nous de le construire ;  et nous faisons ainsi constamment notre paradis ou notre enfer. 

C’est pourquoi le Christ a dit :

« Rassemblez des trésors qui ne passeront pas ; rassemblez des trésors dans le Ciel plutôt que sur la terre ». 

Ce sont ces trésors qui forment le Ciel.

Le paradis et l’enfer

Un conte oriental raconte qu’un jeune disciple se trouvant près de son maître demanda à celui-ci : « Maître, je désirerais tant voir le paradis !  On m’en a beaucoup parlé.  J’aimerais aussi voir l’enfer ».  Le gourou répondit : « Votre vœu sera satisfait.  Mettez-vous dans la pièce à côté et méditez pendant dix minutes ».  L’élève entra dans la pièce et commença à méditer.  Au bout de dix minutes, il revint voir son instructeur qui lui demanda : « Avez-vous bien médité ?  Avez-vous médité sur l’enfer ? » – « Oui, mais je n’y ai rien vu – répondit le disciple -ni flammes, ni diables, ni serpents, ni lac rempli de goudron ;  il n’y avait rien du tout ».  « Bien – dit le gourou – maintenant restez dans cette pièce et recommencez à méditer ». 

Cette fois, ce fut le paradis qui fut l’objet de la concentration.  Au bout de dix minutes, il rejoignit l’instructeur qui lui demanda s’il avait bien médité.  Il répondit : « J’ai pensé au paradis, mais je n’ai rien vu.  C’était comme un grand champ ;  il n’y avait pas d’anges, pas de harpes d’or, pas de cours d’eau, pas de belles fleurs et pas davantage de chants célestes.  Il n’y avait rien de tout cela ».  Cette expérience était bien naturelle : pour le paradis ou pour l’autre endroit il faut rassembler ici ce qui fera notre paradis ou notre enfer. 

La volonté et l’imagination

Quand ce monde physique ne sera plus autour de nous, nous vivrons dans ce monde que nous aurons fait par notre concentration volontaire ou involontaire, et il sera beau et heureux dans la mesure de ce que nous aurons rassemblé.  Si à présent nous maintenons constamment devant nous un idéal, nous verrons cet idéal sous un aspect de beauté ;  mais c’est à nous de le former ;  ce n’est pas un ange qui nous en fera cadeau, non pas, nous devons le préparer nous-mêmes.  Alors, non seulement le monde à venir deviendra par notre contemplation un monde de beauté, mais nous en jouirons dès ce monde présent, malgré tous les manques existant dans ce monde et toutes les blessures qu’il pourra nous infliger.  Et cela ne dépend que de nous.

L’on pourrait demander : « N’est-il pas vrai qu’une âme sensible, éprise de beauté, est plus vite et plus profondément désappointée qu’une autre ? ».  C’est vrai, mais cette âme est aussi plus capable qu’une autre de construire son bonheur elle-même, car il lui est plus facile de construire un idéal.

Pour soutenir l’idéal deux choses sont nécessaires : l’imagination pour ajouter constamment à sa beauté et la bonne volonté pour faire travailler l’imagination dans ce sens.  En l’absence de bonne volonté, cet idéal changera d’aspect : au lieu de montrer ce qu’il a de meilleur, il montrera quelque aspect contraire.

L’idéal naît de l’amour

L’idéal naît de l’amour.  Sans amour il n’y a pas d’idéal et quand l’amour fléchit l’idéal disparaît.  C’est pourquoi notre idéal ne peut pas être donné à quelqu’un d’autre, car chacun est attiré par une certaine forme de beauté, de bonté et de bonheur. 

A ce propos l’on peut citer l’histoire de Majnun ^[2] et de Leïla.  Majnun était un tout jeune homme qui aimait Leïla depuis l’enfance de l’amour le plus tendre.  Mais ils étaient de race différente, de sorte que les parents étaient mécontents de ce sentiment réciproque et qu’ils cherchaient sans cesse à éloigner les jeunes gens l’un de l’autre.  Un jour, un ami de la famille de Majnun lui dit : « Mais cette Leïla que tu aimes avec tant de constance n’est pas plus belle que d’autres ! ».  Majnun répondit : « Pour voir Leïla il faut avoir les yeux de Majnun« .  Ces « yeux de Majnun » sont les yeux de l’idéalisme, des yeux qui voient la beauté.

Cela ne veut pas dire qu’un idéaliste ne soit pas capable de voir les ombres du tableau, car ce que l’on aime, on le connaît d’autant mieux car on l’observe d’autant plus à fond.  Celui qui aime un être humain le connaît par ses beaux et ses mauvais côtés, et bien plus que celui qui se tient à distance ou le regarde avec indifférence.  C’est une erreur de croire, comme on a tendance à le faire aujourd’hui, que l’on connaît mieux un objet ou un être si l’on en reste à distance.  C’est même un enseignement que l’on donne aujourd’hui à la jeunesse : « Ne vous approchez pas trop près – dit-on – de l’objet de votre étude.  Etudiez-le à distance en tâchant de rester indifférent ;  restez neutre »

La neutralité

Cependant, l’expérience de chacun peut lui enseigner le contraire.  Celui qui s’efforcerait de rester neutre ne pourrait jamais dire ;  « Je n’avais pas encore connu le plaisir de me trouver dans un si petit bateau sur la vaste mer », ou bien : « Je ne me suis jamais senti aussi attiré par la nature et je ne l’ai jamais mieux comprise qu’à ce moment où je me suis promené dans cette grande forêt ».  A quelqu’un qui s’efforcerait de rester neutre, toute une part de l’expérience, et souvent la plus précieuse pour lui-même, échapperait. 

C’est par l’amour de la nature, d’un objet ou d’un être qu’on les connaît vraiment, avec leurs beautés et leurs défectuosités.  Seulement, au lieu de mettre un voile entre soi et ce que l’on regarde et dont on fait l’expérience comme celui qui s’efforce à l’indifférence, on peut jeter un voile sur les mauvais côtés et s’attacher à faire ressortir les beaux côtés.

Si l’on ne vit pas dans ce monde avec une grande indulgence on finira par être malheureux.  Certes l’on pourra être heureux tant qu’impatiemment l’on recherchera un objet, mais quand on aura atteint cet objet l’on sera déçu, car aucun objet n’est aussi beau que l’on voudrait qu’il soit.  Ainsi, à moins que nous n’ayons en nous cet amour qui surmonte et dépasse tout ce qui abîme les choses dans notre propre cœur, l’objet désiré que nous avons atteint sera comme un verre cassé entre nos mains.

L’attitude

La différence d’attitude entre celui qui voit tout en beau et celui qui voit tout en laideur est extrêmement petite : c’est comme se tourner d’un côté ou bien de l’autre côté.  Mais la différence d’effet que cela produit est immense, car de ces deux attitudes, l’une élève, donne le bonheur, transforme en beauté ;  l’autre rend mécontent et apporte l’amertume et une perpétuelle agitation.

Ne résistez pas au mal

Mais tandis qu’au fond de lui-même chacun est orienté vers la beauté, à la surface il est arrêté par tous les défauts dont il est conscient.  Il en résulte un conflit avec lui-même.  Le cœur dit : « Je ne souhaite que le bonheur, la beauté » et l’esprit dit : « Voyez quelle laideur il y a là ! ».  Et ainsi, le cœur s’agite, s’insurge contre ce qui le prive du bonheur qu’il attendait de la vie.  C’est pour cela qu’a été donné l’enseignement du Christ :

« Ne résistez pas au mal »,

Ce qui veut dire : « Ne permettez pas que votre cœur s’insurge contre le mal qu’on lui fait.  Il ne ferait ainsi qu’enfoncer l’épine plus profondément en lui.  Qu’il supporte plutôt avec douceur, c’est le moyen de priver les mal des souffrances qu’il cause.  Car en s’opposant à lui on le fortifie et en le négligeant on le prive de ses forces » ? 

L’on constatera souvent qu’un être qui voudrait se quereller, qui est disposé à se disputer, mais qui ne rencontre de contradiction de la part de personne, répète deux ou trois fois ses arguments, puis son attitude perd de sa force et finalement il ne dit plus rien.  Mais s’il avait trouvé une opposition devant lui le conflit aurait pu durer une heure et demie.  De même en est-il de tout ce qui agite notre cœur : en le négligeant, en le supportant, on l’affaiblit, on diminue l’impression que cela fait sur nous-mêmes.

Choisir l’impression

S’il y a un aspect de la vie qu’il serait important d’observer, dont il serait très utile de se rendre compte, c’est l’immense effet que produit sur l’être humain l’impression qu’il a reçue et qu’il garde constamment en lui.  Car, à la longue, il devient cette impression.  Quelqu’un qui a reçu une impression de peur et qui la garde en lui finit par devenir la peur, par être la peur ;  celui qui garde le courage en lui-même devient le courage même.  Celui qui cultive en lui l’impression de la patience et de la douceur devient patience et douceur.

C’est à nous de choisir l’impression que nous souhaitons avoir.  Choisir celle qui nous paraît la plus belle et la retenir en nous, c’est lui donner la vie, c’est créer un idéal qui pourra nous accompagner pendant toute notre vie, un idéal qui fera le bonheur de notre existence.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[2] Se prononce Majnoun

Suresnes, dimanche 22 décembre 1935

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