Spécialement depuis la guerre et les souffrances que le monde a supportées, les gens commencent à réfléchir au sujet de la reconstruction. Mais il est certain que chacun l’envisage selon sa propre mentalité. De cette manière les idées sur la reconstruction du monde sont très différentes.

Le problème financier

Si l’on considère l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, en premier lieu lorsque l’on pense à la situation financière si essentielle pour l’ordre et la paix, celle-ci est si confuse et est devenue si difficile à résoudre qu’il semble que beaucoup, avec leur intellect, leur cerveau et leur compréhension, soient impuissants face à ce problème des plus compliqués. Il ne fait aucun doute que beaucoup nous diront qu’il n’y a pas d’autre remède pour l’amélioration de l’humanité que la solution du problème financier.

Mais en même temps, il semble que le problème, le problème financier, devienne chaque jour plus difficile. Il semble qu’il conduise les nations, les races et les communautés à une destruction de plus en plus grande. Et avant que ce problème ne soit résolu, il n’y a rien d’étonnant à ce que de nombreuses nations subissent des dommages considérables. Et bien que l’homme, absorbé par ses propres problèmes d’existence, ne pense pas suffisamment à ces choses, le monde en général finira par se rendre compte de la fragilité, de la faiblesse causée par ce désordre et cette condition déséquilibrée du problème financier du monde.

Tant que les nations et les personnes profitent de la perte d’autres nations et d’autres personnes, elles peuvent penser momentanément qu’elles sont avantagées. Mais tous se rendront compte finalement que nous, les êtres humains, individuellement ou en tant que multitude, sommes dépendants les uns des autres. Si par exemple, en raison d’une partie du corps, l’autre partie souffre, il s’agira finalement d’une situation déséquilibrée, un manque de santé dans le corps physique. Que signifie la santé ? La santé signifie que tous les organes du corps sont en bon état. De même la santé du monde signifie la bonne condition de toutes les nations et de tous les peuples.

La charge mentale de l’éducation

Quittons cette question financière et abordons le problème de l’éducation. Malgré tous les progrès réalisés dans le monde de l’éducation, personne de sensé ne refusera de considérer le petit enfant, son âge, sa force et le travail qu’il lui est donné d’accomplir. Il semble que dans l’enthousiasme de rendre l’éducation de plus en plus riche, on ait imposé une sorte de charge au mental des enfants. Et que se passe-t-il ? C’est comme si un plat qui nécessite une demi-heure de cuisson était cuit en cinq minutes. Il est peut-être brûlé, il fallait plus de temps. Pour son âge, l’enfant sait trop de choses dont il n’a pas besoin, qu’il n’apprécie pas. Il s’agit d’une charge pour lui, qui est imposée à son mental.

Et combien peu d’entre nous s’arrêtent pour penser à cette question que l’enfance a un aspect royal en elle-même. C’est un cadeau d’en haut que l’enfant grandisse et qu’il soit en train de grandir sans être conscient des malheurs, des soucis et des angoisses de la vie. Ce sont les seuls jours pour expérimenter la noblesse de la vie. Ce sont des jours où il devrait jouer, où il devrait être proche de la nature. Et ce sont des jours où il devrait saisir ce que la nature lui enseigne graduellement.

La lutte de la vie

Imaginez donc que l’enfance soit consacrée à l’étude, à l’étude de la connaissance matérielle. Et dès que l’enfant a grandi, on fait peser sur ses épaules le fardeau de la vie. Ce poids devient chaque jour plus lourd pour les riches comme pour les pauvres. Et le résultat de tout cela, est qu’il y a des partis, des désaccords entre le travail et le capital : une vie pleine de luttes sur laquelle l’enfant ouvre les yeux, sans jamais avoir le temps de s’unir à la nature, ni de plonger au plus profond de lui-même, ni de penser plus loin que cette vie dans la foule.

Un matérialisme croissant

Lorsque nous quittons le problème de l’éducation et que nous abordons celui des nations, nous sommes encore plus perplexes. L’inimitié, la haine et les préjugés qui existent entre les nations, l’antagonisme et l’extrême égoïsme qui sont le thème central de la communication et des relations entre les nations, montrent que le monde va de mal en pis et que l’agitation semble être omniprésente. Il semble qu’il n’y ait aucune confiance entre les nations, aucune sympathie, si ce n’est pour leur propre intérêt. Et quel en est le résultat ? Cette impression tombe comme un reflet, comme une ombre sur l’individu, l’incitant également à cet égoïsme, à cet égocentrisme.

Et la seule chose au monde qui aurait pu être une source de refuge, était la religion. Mais à l’heure actuelle, avec le développement d’un matérialisme toujours plus grand et d’un mercantilisme écrasant, la religion semble s’effacer. Une indifférence silencieuse semble s’installer à l’égard de la religion, surtout aujourd’hui dans les pays les plus civilisés. Dans ces conditions, où l’homme pourrait-il trouver la solution du problème actuel ?

To pull oneself together

Si l’on considère la question d’un point de vue philosophique, qu’est-ce que la construction, qu’est-ce que la reconstruction ? La construction désigne ce qui est déjà fait.

Un enfant qui naît est une construction? Mais après un désordre survenu dans la santé ou dans le mental, il y a de nouveau un besoin de reconstruction. Il existe en anglais une expression : « To pull oneself together » (se ressaisir, rassembler ses forces). La reconstruction du monde d’aujourd’hui signifie que le monde doit se ressaisir. L’éducation, la politique, la condition sociale, la condition financière, la religion, toutes ces choses qui font la civilisation, semblent avoir chuté, semblent avoir été dispersées. Pour que ces choses se rassemblent, un secret de la vie est à étudier.

Quel est le secret du pouvoir de guérison ? Le secret est de se rendre assez fort pour se ressaisir. C’est là le secret de la vie du mystique. Le monde a perdu sa santé. Et quand on peut se représenter le monde comme un individu, on peut voir ce que cela signifie de perdre sa santé. C’est comme une maladie dans la vie d’un individu. Et comme pour chaque maladie il y a un remède, pour chaque désastre il y a une reconstruction.

La connaissance de soi

Mais aujourd’hui, les gens ont des idées différentes. Il y a l’homme pessimiste, qui dit : « Si le monde en est arrivé à cet état de destruction, qui peut l’aider, comment peut-on l’aider ? ». C’est comme une personne malade qui dit : « J’ai été tellement malade. J’ai tellement souffert, je m’en moque, comment puis-je aller mieux maintenant ? Il est presque trop tard. » C’est ainsi qu’il retient sa maladie, qu’il la garde, qu’il la chérit, même s’il ne l’aime pas.

Et puis il y a une personne curieuse, qui est très étonnée en lisant le journal de voir que cet argent a augmenté et que cet argent a diminué. Elle suppose qu’il va y avoir une guerre, et va tracasser ses amis. Une autre personne pense qu’il faut former des sociétés, des ligues, qu’il faut absolument faire quelque chose. Et c’est ainsi qu’il y a maintenant tant de sociétés et de congrès qui discutent, et organisent tant d’autres réunions, tant d’autres discussions.

Mais il semble qu’il n’y ait pas de fin aux discussions et aux disputes pour trouver les moyens d’améliorer la situation.

Je ne veux pas dire que tout effort en faveur de la reconstruction ou de l’amélioration des conditions, même minime, sous quelque forme que ce soit, n’en vaut la peine. Mais ce dont nous avons le plus besoin, c’est de comprendre la religion des religions et la philosophie des philosophies. C’est à dire la connaissance de soi. Nous ne comprendrons pas la vie extérieure si nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est dans la connaissance du moi que se trouve la connaissance du monde.

La compréhension du moi

L’homme politique, l’homme d’État, aussi qualifié soit-il, se disputera sur des questions pendant des années et des années, sans jamais parvenir à une satisfaction, s’il ne comprend pas la psychologie de la vie et la psychologie de la situation. De même, le pédagogue, année après année, essaiera de mettre en place une nouvelle méthode et ne parviendra jamais à une conclusion satisfaisante, à moins qu’il n’ait la connaissance de la vie, qui lui enseignera la psychologie de la nature humaine et la manière de résoudre le problème.

Ce que l’on appelle aujourd’hui la psychologie n’est pas celle que j’entends. Je n’entends pas par le mot psychologie ce qu’on appelle la psychanalyse. J’appelle psychologie la compréhension du moi, la compréhension de la nature et du caractère du mental et du corps.

L’art d’être

Amis, qu’est-ce que la santé ? La santé, c’est l’ordre. Et qu’est-ce que l’ordre ? L’ordre, c’est la musique. Là où il y a de l’harmonie, là où il y a du rythme, là où il y a de la régularité, là où il y a de la coopération, il y a harmonie, il y a sympathie. Par conséquent, la santé du mental et la santé du corps dépendent de la préservation de cette harmonie, de l’intégrité de cette symphonie qui se déroule dans le mental et dans le corps. N’oubliez pas que la vie dans le monde, et en particulier celle que nous menons au milieu de la foule, mettra notre patience à l’épreuve à chaque instant. Et il sera très difficile de préserver cette harmonie et cette paix que l’on appelle le bonheur.

Car quelle est la définition de la vie ? La vie est synonyme de lutte avec les amis et de combat contre les ennemis. C’est tout le temps donner et prendre. C’est là que réside la difficulté de maintenir la symphonie, de maintenir l’harmonie, qui est la santé et le bonheur.

Vous demanderez alors : « Où devons-nous l’apprendre ? ». Mes amis, toute l’éducation, l’apprentissage et la connaissance sont acquis. Mais cet art unique est un art divin, et l’homme en a hérité. Mais absorbé par l’apprentissage extérieur, il l’a oublié. Cependant, c’est un art qui est connu de son âme, et c’est son propre être. C’est la connaissance la plus profonde qu’il a dans son cœur. Aucun progrès, dans quelque domaine que ce soit, ne donnera à l’homme la satisfaction à laquelle son âme aspire, si ce n’est celui de l’art de la vie, de l’art d’être, qui est la quête de son âme.

Servir

Pour servir la reconstruction du monde, la seule chose possible et la seule chose nécessaire est d’apprendre l’art d’être. L’art de vivre par soi-même, et d’être soi-même un exemple, avant d’essayer de servir l’humanité.

Qu’est-ce que le mouvement soufi ? Qu’est-ce que le soufisme ? C’est l’art dont je viens de parler, l’art par lequel la musique et la symphonie de la vie peuvent être préservées. L’art par lequel l’homme peut se rendre capable de devenir le véritable serviteur de Dieu et de l’humanité.

Genève, Salle de l’Athénée, 10 octobre 1923

Publié dans La reconstruction du monde- Le Problème d’Aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 1

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Il y a trois façons dont un individu dépend d’un autre. Une dépendance est celle d’un enfant, que les circonstances ont placé à la garde de ses parents. Il ne l’a pas cherché, il ne l’a pas demandé, il ne sait même pas qu’il dépend d’eux. Cependant, il est mis dans cette situation où il dépend de ses parents.

Un autre aspect de dépendance est lorsque quelqu’un dépend d’une personne, à qui il a donné sa confiance. C’est une dépendance différente, on l’a choisie. Pour dépendre de cette façon, on doit avoir une raison. On dira : « C’est parce que mon ami est sincère, parce que j’ai foi en cet ami, parce que je mets ma confiance en lui, parce que c’est mon parent, ou parce que c’est quelqu’un dont je sais que je puis dépendre ». C’est comme de dépendre d’un bateau pour vous transporter sur la mer. Il y a toutes raisons de dépendre du bateau. On sait que ce bateau est allé de nombreuses fois d’un port à un autre et qu’il est revenu sain et sauf ; chacun le sait. C’est donc une dépendance qui vient en raisonnant, et c’est la seule dépendance que nous reconnaissons dans la vie.

L’inconnu

Et puis il y a une troisième sorte de dépendance qui était connue des gens d’autrefois. En cet âge de matérialisme et de mercantilisme cette forme de dépendance semble avoir disparu. Elle consiste à dépendre de l’inconnu.

Quand on lit dans l’Evangile, que même les lys sont vêtus par la nature, et qu’on lit dans le Mathnavi que même le plus petit insecte est pris en charge par la Providence, on dit : « Mais si nous ne faisons rien aujourd’hui, est-ce que nous serons pris en charge ? » Et puis on pense que le prix du pain augmente de plus en plus. Que deviendrons-nous demain ? On ne peut pas songer à dépendre de l’inconnu. On pourra penser aujourd’hui : « Si les lys des champs sont vêtus, est-ce que moi je serai habillé selon la mode ? » Tout cela montre que nous sommes devenus trop artificiels. Ainsi, sans même parler de suivre ce principe, nous ne pouvons même pas y croire.

Il y a une grande part de pessimisme dans toutes les parties du monde, et plus le pays est civilisé, plus grand est le pessimisme et plus grande la lutte pour la vie. On ne sait pas, quand on a trouvé un travail, s’il continuera la semaine suivante. La compétition a augmenté a un tel point, et le mécanisme de la vie a été rendu si artificiel, qu’on ne peut pas croire à la dépendance envers l’inconnu. Ce n’est pas que le soutien de l’inconnu ait été enlevé à l’homme, mais la vie est si difficile que, sans parler de dépendre de l’inconnu, il est même difficile pour l’inconnu d’atteindre l’homme.

La manière d’agir

Quand vous pensez aux centaines et aux milliers d’hommes qui ne savent pas d’un jour à l’autre ce qu’ils vont faire, anxieux de la manière dont ils mèneront leur vie, cela montre que ce n’est pas un progrès. Si le progrès peut rendre quelqu’un tellement soucieux et anxieux, qu’il ne peut pas dépendre de la vie, comment pouvez-vous appeler cela progrès ? Le progrès veut dire tranquillité, soulagement, paix, bonheur, moins de conflits, moins de luttes. C’est cela le progrès. Le progrès ne signifie pas une lutte plus grande, une gêne plus grande, davantage d’anxiété et davantage de tracas.

Pour donner un exemple, j’ai connu quelqu’un dont le père avait une fortune énorme ; lui et sa famille auraient pu vivre très confortablement pendant plusieurs générations, et cet homme cherchait anxieusement du travail. Il me le raconta et je lui dis : « Cela m’étonne beaucoup que vous cherchiez un travail. Qu’est-ce que vous cherchez ? » – « Je dois faire quelque chose, dans les affaires, l’industrie, je dois chercher quelque chose de productif. C’est le seul domaine qui puisse produire de l’argent » – « Y a-t-il un autre domaine où vous pourriez produire quelque chose de meilleur que de l’argent ? Vous en avez assez pour plusieurs générations » – « Mais qu’est-ce que diront les gens ? Je dois faire quelque chose. Je peux seulement imaginer le faire de cette façon, sinon rien ».

L’argent

Il y a tant de choses que l’on peut faire dans le monde : pour les pauvres, pour les ignorants, pour ceux qui ne sont pas encore éveillés, pour les conflits entre nations, pour les préjugés qui existent entre les races. Un travail auquel on peut donner son attention, au lieu de se dire : « Je dois produire de l’argent ». Et c’est le seul travail qu’on puisse faire que le monde accepte ! Si quelqu’un ne le fait pas, les gens pensent qu’il n’est pas normal. Cela a abîmé le système nerveux de la génération présente. Encore quelques années vous verrez que la race entière commencera à en souffrir terriblement. Ils se tourmentent sans limites, ils travaillent du matin au soir et qu’y gagnent-ils ? Quelques-uns sans doute amassent de l’argent, mais beaucoup n’ont qu’un morceau de pain. Après le travail d’une journée, c’est tout ce qu’ils peuvent avoir.

Par ailleurs, la difficulté d’aujourd’hui entre capital et travail ne vient pas du fait qu’il y a argent d’un côté et pauvreté de l’autre. La vérité est qu’il n’y a plus d’autre idéal que l’argent devant l’humanité. Partout où il y a manque d’argent, on le ressent parce qu’on ne voit rien d’autre. On dit : « Nous n’avons pas assez d’argent dans notre porte-monnaie, nous devons l’obtenir ». Et si vous allez vers le capitaliste, son Dieu est le même : l’argent.

L’idéal

On avance toutes sortes de morales, d’arguments, de théories et de discussions destinés à civiliser le monde. Mais comment civiliseront-ils le monde, tant que l’idéal du monde restera l’argent ? Il y a un grand nombre de gens qui ne veulent pas construire un foyer et n’ont pas de famille parce qu’ils attendent d’avoir de l’argent. Imaginez cela : des milliers de ceux-là qui attendent le moment où ils auront assez d’argent pour vivre en société, aussi artificiellement que la société vit aujourd’hui !

L’idéal du foyer dans les anciens temps était complètement différent. Le foyer de chacun était pour lui un palais. Que sa maison fut faite de paille, de roseau, de bambou, de brique, de terre ou de marbre, la maison de chacun était son palais. Si les gens n’avaient que du pain et de l’eau, ils en étaient reconnaissants. Ils ne pensaient pas que, si un autre avait une maison de marbre, eux ne pouvaient pas se marier avant d’en avoir une, qu’ils devaient attendre toute leur vie d’avoir une maison de marbre. C’est détruire le bonheur du monde, c’est répandre le mécontentement, et faire que sans raison le manque d’argent soit ressenti davantage. Comme résultat de cela vient le désir d’arracher l’argent des mains d’un autre.

Aucun des divers moyens de rendre meilleures les conditions économiques du monde ne donnera satisfaction tant que l’idéal du monde ne se sera pas relevé, tant que l’homme ne regardera pas l’idéal spirituel comme plus grand et plus précieux, oubliant pour un moment les objets de ce monde.

Attache ton chameau

Quelqu’un de pessimiste pourra dire : « Supposons que j’aille m’asseoir devant la Banque de la City et que j’élève les mains et que je prie : ‘Un million de dollars ! Un million de dollars ! Je dépends de toi, million de dollars !’ Est-ce qu’il viendra ? » A un tel individu, qui demandait : « Dois-je dépendre de Dieu ? », le Prophète Mohammed donna une très jolie réponse, il dit :

« Oui, mais attache ton chameau à un arbre, ne le laisse pas vagabonder, et ensuite dépends de Dieu.
D’abord attache-le, ensuite, dépends de Dieu ».

Telle est l’indication pratique que fit le Prophète.

Mais quand nous pensons à la dépendance envers l’inconnu, nous en arrivons à un sujet différent, plus profond, un sujet de la plus grande valeur dans notre vie courante. Il est juste de dire : « Attache ton chameau à un arbre », cependant ne voyons-nous pas que souvent, dans les luttes et les efforts de la vie, dans les tracas et l’anxiété, quelqu’un ne gagne rien à la fin ? Et très souvent nous voyons que pour une personne qui ne lutte pas, il arrive un moment où la main de la Providence vient lui montrer : « Voilà ce que tu veux ».

La providence

En Orient, il y a ce dicton :

« Quand Dieu donne, Il le jette à travers le toit dans la maison ».

Et cela est vrai aussi. Nous ne le voyons pas parce que nous ne voulons pas le voir, parce que nous n’ouvrons pas nos yeux pour le voir. Mais ce n’est pas une histoire, c’est la vie de tous les jours. Croyez-vous que le conflit apporte l’argent, ou que la lutte donne les choses que vous voulez ? Croyez-vous que l’anxiété produise ce que nous souhaitons ? Au contraire, bien souvent quelqu’un peut rester couché dans son lit disant : « un million de dollars, un million de dollars » et ne les aura pas ; ou quelqu’un peut aller travailler du matin au soir pour gagner un million de dollars et ne les aura pas ; et il y en a un autre qui les gagne facilement.

L’Amérique est un bon exemple pour apprendre cette philosophie. Des gens y sont allés les mains vides, et ont travaillé et tout obtenu. Cela montre que, lorsque cela vient, cela vient amplement, et quand cela ne vient pas, cela ne vient pas. Cela ne montre-t-il pas qu’une clé pour l’obtenir est cachée quelque part ? Qu’il y a quelque part une mine d’où vous pouvez tirer ? Cela montre qu’il y a une main de sagesse travaillant derrière toute chose, et que celui qui ne la cherche pas, qui ne dépend pas d’elle, qui ne la reconnaît pas, fait une grande erreur, parce que tout au long de la vie, il vit avec le trésor, et il ne le sait pas.

La Source

Si maintenant vous considérez cela d’un point de vue métaphysique, vous constaterez qu’une sorte d’action est nécessaire ; non seulement pour dépendre, mais dans un certain développement de soi-même. Même les personnes spirituelles d’aujourd’hui – celles qu’on appelle spirituelles – pour beaucoup d’entre elles, elles n’y pensent jamais. Elles s’occupent de science occulte, de sujets psychiques, beaucoup d’idées d’intellectuelles, mais quand on en vient à la dépendance, c’est une idée qu’elles ne connaissent pas.

L’autre jour j’ai visité une grande ville et là, le président d’une société occulte vint me voir, un homme qui avait de nombreux adhérents. La première question qu’il me posa fut : « D’où viennent les fonds dont dépend votre société ? » Je le lui dis et vis son expression de pessimisme. Si je lui avais dit que j’avais un procédé magique, et que par cette magie je pouvais obtenir autant que je voulais, il l’aurait cru. Mais quand on dit : « Dieu », Dieu ne veut rien dire pour les hommes. La magie est tout. Si j’avais dit : « J’ai une machine à faire de la volonté qui est en train de fonctionner », il l’aurait cru. Mais quand on dit que Dieu est la Source de tout, leur esprit se bloque, parce qu’ils ne l’ont jamais utilisé dans cette direction, que leur esprit n’y va jamais.

La responsabilité

Pour dépendre de quiconque, de quelque personne que ce soit, l’on doit avoir foi en cette personne, et la dépendance que l’on a envers elle est un mécanisme qui donne sa responsabilité à cette personne. Quand nous considérons les phénomènes de la nature, nous en constatons de très beaux exemples. Quand les petits moineaux ne savent pas encore voler, et dépendent de leurs parents, leur mère et leur père leur apportent de la nourriture dans leur bec. C’est un remarquable phénomène de dépendance quand on le considère d’un point de vue métaphysique. Les jeunes qui ne peuvent pas voler dépendent de leurs parents. Du jour où ils commencent à voler et à trouver leur nourriture par eux-mêmes, ni la mère ni le père ne ressent l’inclination à partager leur nourriture avec les petits ; à partir de ce jour ils les laissent seuls.

Cela montre que si vous cherchez votre nourriture et pensez que votre mère et votre père doivent aussi prendre soin de vous, cela ne peut être, cela ne sera pas. Du jour où vous vous êtes éveillés au sens qui vous fait chercher votre nourriture, le père et la mère ont perdu leur responsabilité.

C’est exactement la même chose dans la relation que vous avez avec l’inconnu. Aussitôt que vous commencez à dépendre de la source connue pour tout ce que vous désirez et de vos propres facultés, cet inconnu vous devient encore plus inconnu. De la même façon que les parents moineaux se retirent, et n’apparaissent plus devant les jeunes, ainsi Dieu disparaît de plus en plus. Plus l’on prend soin de soi, plus la source inconnue disparaît. Est-ce que vous l’avez déçue ? Vous en veut-elle ? Non, c’est un travail automatique.

Tawakul 

Naturellement, le cœur de la mère est concentré sur ses petits. A chaque mouvement du petit enfant chancelant, la mère est autour de lui de peur qu’il ne tombe. Mais pour combien de temps ? Tant que l’enfant n’a pas acquis le contrôle de lui-même. Dès que l’enfant a acquis le contrôle de lui-même et se déplace, la mère s’occupe de quelque chose d’autre. Cela ne veut pas dire que son amour ait diminué, cela veut seulement dire que du moment que l’enfant a pris sur lui de se déplacer sans dépendre de sa mère, autant de responsabilité a disparu du cœur de la mère. Il en est exactement de même du Père céleste.

Les Soufis sont les meilleurs exemples de la dépendance envers Dieu. Dans toutes les écoles de culte soufi dans le monde, vous trouverez des exemples sans nombre de Soufis qui ont pratiqué cette dépendance envers Dieu de manière spirituelle. Non seulement pour leur nourriture, mais pour toutes les choses de la vie, ils ont développé la dépendance dans leur nature. Tandis que tout un chacun cherche l’indépendance, ils ont pratiqué ce qui est entièrement contraire.

Les résultats extraordinaires qu’ils ont retirés de cette pratique valent qu’on les étudie. Grâce à la dépendance pour ce qui est de leur vie, ayant à manger ou non, grâce à la dépendance pour ce qui est de leur santé sans qu’ils s’en soucient, sans en prendre soin, par cette manière de faire, ils ne se sont pas seulement rendus indépendants du monde, mais ils ont fait que l’inconnu a été connu d’eux. De cette manière, ils ont connu le Dieu sans nom, sans forme, invisible, inconnu. En termes soufis, on appelle cela tawakul : la dépendance envers Dieu.

Le chemin vers le but spirituel

Vos pourriez peut-être penser que cela est bien quand certaines personnes disent : « Eh bien, j’attendrai, je ne vais pas travailler », ou bien : « Voilà, je dépends de Dieu, je fais un petit travail, mais je dépends entièrement de Dieu ». Et d’autres disent : « Je ne fais rien. J’attends, mais cela viendra ». Tous ceux-là sont faibles, il n’y a aucune force en eux.

Il y a l’histoire d’une paysanne dont le fils, ayant grandi jusqu’à 14 ou 15 ans, vint lui demander : « Mère, dis-moi ce que je dois faire. Je dois faire quelque chose en ce monde. Les gens me disent que je dois m’occuper, mais quelle est la meilleure occupation ? » La mère répondit : « Fils, je n’en sais rien, je connais si peu de choses du monde, mais les gens prétendent que ce qu’il y a de meilleur, est de chercher Dieu » – « Mère, dis-moi comment chercher Dieu ? » – « Je ne sais pas, fils, je ne l’ai jamais fait moi-même, mais les gens disent que ceux qui cherchent Dieu doivent aller dans les lieux sauvages » – « Alors – dit le fils – je dois aller dans les lieux sauvages ».

La faim et la soif

Ce fut une grande douleur pour la mère que le fils dût la quitter, mais elle voulait ce qu’il y avait de meilleur pour lui. Puisque c’était le meilleur elle pensa : « Qu’il y aille ». Après un très long temps, il revint voir sa mère. « As-tu trouvé ? » demanda-t-elle. Il répondit : « Non, mère, je n’ai trouvé personne. Je n’ai fait que vivre dans des lieux sauvages » – « Mais comment as-tu vécu, mon fils ? » – « Quand j’avais faim, je prenais quelques fruits et quelques noix et j’ai vécu de cela ; quand j’avais soif je venais boire aux petits ruisseaux. Je dormais sous les arbres et me promenais dans la solitude ».

Alors, la mère lui dit : « Ainsi tu n’as pas dépendu de Dieu. Tu as dépendu de ta nourriture, de fruits et de noix et de ce que tu as pu ramasser. C’est la raison pour laquelle tu n’as pas pu Le trouver » – « Mère, je vais encore essayer. Qu’est-ce que je dois faire pour la nourriture ? » La mère lui donna un morceau de bois en forme de gâteau et lui dit de se l’attacher autour de la taille, de sorte que quand il avait faim, il pouvait sentir qu’il y avait là quelque chose. Il repartit donc dans sa recherche et après une longue période il revint.

Le dernier pas

Sa mère demanda : « L’as-tu trouvé ? » – « Non, pas encore » – « De quoi as-tu vécu ? » – « Chaque fois que j’avais faim, je touchais cette planche et sentais que j’avais de la nourriture » – « Ainsi tu dépendais de cette planche. C’est pourquoi tu ne pouvais pas Le trouver. Tu dépendais d’une chose que tu touchais et que tu pouvais sentir et tu pensais : « Voilà ma nourriture ». Il s’en alla pour la troisième fois, sans la planche. Quand il revint pour la troisième fois, il dit : « Mère, je n’ai pas encore trouvé » – « De quoi as-tu vécu ? » – « De rien ». Alors la mère lui dit : « Maintenant est venu le moment où tu es prêt à aller vers un murshid. Maintenant tu dois trouver un maître ».

Il alla voir un maître, et aussitôt que le maître le regarda, il pensa : « Voilà qui est extraordinaire ! Il se tient près du sanctuaire de Dieu, il n’a plus qu’un seul pas à faire ». La dépendance envers l’inconnu est la chose la plus difficile à pratiquer en ce monde. Si on peut la pratiquer, il n’y a pas de plus grande vertu. C’est le chemin vers le but spirituel. Cela nous donne le secret de la philosophie entière : plus vous dépendez de Dieu, plus Dieu devient digne de confiance.

Suresnes, 11 juillet 1926

Publié dans le cahier n°2 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 9

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La vie est rythme

Avant d’entrer dans ce sujet, j’aimerais expliquer que la vie est rythme. Ce rythme doit être divisé en trois phases, et à chaque phase ce rythme change la nature et le caractère de la vie. Un rythme est mobile, l’autre est actif et le troisième est chaotique. Le rythme mobile est productif, constructif, et dans ce rythme tout pouvoir et inspiration sont obtenus, la paix est éprouvée. La phase suivante de ce rythme, que j’appelle active, est la source du succès et de la réalisation, du progrès et de l’avancement, la source de la joie et de l’accomplissement. Et la troisième phase de ce rythme, que j’ai appelée chaotique, est la source de l’échec, de la mort, de la maladie et de la destruction, la source de toute douleur et chagrin.

La première espèce de rythme est lente, la seconde espèce est plus rapide, et la troisième est très rapide. La direction de la première est directe, celle de la seconde égale, et celle de la troisième en zigzag. Quand on dit qu’une personne est sage et réfléchie, la personne est dans le premier rythme. Quand on dit qu’une personne est persévérante et a du succès, elle est dans le second rythme. Et quand on dit qu’une personne a perdu la tête et qu’elle s’est égarée, elle est dans le troisième rythme. Ou bien elle creuse sa propre tombe ou la tombe de ses affaires, elle est sa propre ennemie. Tout ce qu’elle veut faire, qu’elle veuille avancer ou faire des progrès, tout penche vers la destruction, parce qu’elle a pris le troisième rythme, le rythme chaotique et destructif.

Libre arbitre et responsabilité

Et puis vous pourriez demander si les influences planétaires n’ont alors rien à faire avec notre vie ? Oui, elles ont à faire, mais comment même les influences planétaires opèrent-elles sur vous ? Si vous vous êtes mis vous-même dans un rythme particulier, ces influences n’ont aucun pouvoir pour amener le succès ou l’échec. Si seulement vous vous mettez dans ce rythme, des résultats correspondants s’en suivront. Et il en sera de même de ce qui vous entoure. Et si vous êtes dans un environnement favorable ou défavorable, sympathique ou antipathique, cela signifie que vous vous êtes mis vous-même dans ce rythme particulier. Quand vous avez du succès, de la chance ou de la malchance, de la bonne ou de la mauvaise fortune, c’est selon le rythme que vous avez amené.

Puis vient la question : où peut-on trouver ce pouvoir, comment peut-on y arriver ? Si l’on y pense, on pourra s’en rendre compte physiquement, mentalement et spirituellement. Il y a un moment où le corps est dans une condition parfaitement calme. Et il y a un moment où le corps est excité. Le souffle a perdu son rythme, il n’est pas régulier, n’est pas égal mais inégal. C’est la condition chaotique. Quand le corps a une circulation régulière, un bon rythme et un souffle égal, c’est alors qu’une personne peut faire des choses, mener des choses à bien. Quand le corps est reposé, confortable, détendu, à ce moment on est capable de penser aux choses, les inspirations viennent, les révélations viennent, on se sent tranquille, l’on a enthousiasme et pouvoir.

Les trois gunas

En sanskrit le premier rythme est appelé, sattva le second, rajas et le troisième tamas. C’est du rythme du milieu que le mot Raja est venu, qui signifie : celui qui a persévéré et dont le sabre a conquis un royaume. Son rythme est le rythme du milieu. Le premier rythme est appelé parfois sand, qui se rapproche du mot « saint ». De son rythme provient la bonté.

Nous vivons à un moment dans le premier de ces rythmes, à un autre moment dans le suivant et encore à un autre moment dans le troisième. Cependant un rythme prédomine dans notre vie à travers tous les changements selon qu’une personne a le troisième, le second ou le premier rythme.

Celui qui a le premier rythme a toujours le pouvoir d’accomplir les choses. Comme il en est du corps, ainsi en est-il du mental. Le corps et le mental sont si reliés que quelque rythme qu’ait le mental, le corps l’a aussi. Et le rythme qui prédomine dans le corps et le mental est le rythme de l’âme.

Je connais le cas d’un roi qui, quand ses ministres lui présentaient un certain problème, avait l’habitude de dire : « Lisez-le encore », et le ministre le lisait à nouveau. Peut-être qu’après quatre lignes il l’arrêtait et disait : « Lisez encore ». Et après que le roi l’eut entendu trois fois, sa réponse était parfaite. Mais que faisons-nous parfois quand nous conversons avec des gens ? Avant qu’ils n’aient fini de parler nous y avons répondu. Nous sommes si impatients et avides de répondre, et si excités, que seule une parmi cent personnes s’arrêtera pour écouter ce que dit une autre.

Le rythme chaotique

C’est le mauvais rythme, le rythme chaotique qui amène des résultats chaotiques. D’où viennent les guerres ? De l’action chaotique. Quand il y a une action chaotique, les nations sont impliquées dans la guerre, par l’action chaotique le monde entier peut être impliqué dans la guerre. Quand les gens doutent de cette parole, de cette croyance religieuse du Christ sauvant le monde entier, ils ne la comprennent pas. Ils disent que l’homme se sauve lui-même, mais ils ne savent pas qu’un seul homme peut ruiner le monde entier et qu’un seul homme peut sauver le monde entier. Par son rythme il peut sauver le monde entier, si cette influence se répand dans le monde.

Quand il y a une influence chaotique, elle se propage comme une liqueur dans des milliers de gens. C’est comme un germe de maladie, d’une peste se propageant d’une personne au pays entier – seulement à cause d’une seule personne. Si cela est vrai d’un point de vue mécanique, alors psychologiquement il peut être vrai que l’influence chaotique d’une seule personne peut mettre le monde entier au désespoir, bien qu’il soit très difficile pour des gens de sens commun de l’accepter. Mais c’est néanmoins logique. Très souvent, c’est un homme dans une nation qui amène le désastre en accord avec son rythme.

La relaxation

La relaxation consiste à s’accorder à un rythme désiré. Nous ne devrions pas être étonnés ni rire de ces sages qui gardent une main en l’air, ou se tiennent sur la tête avec les pieds en haut, ou s’assoient dans une certaine posture pendant très longtemps. Cela a une raison, ce sont les différentes manières d’artistes qui connaissent l’art de la relaxation. Ils savent comment amener une condition relaxée dans leur corps et leur mental.

Si je devais vous raconter ma propre expérience, pendant à peu près douze ans j’ai dormi trois heures par nuit et parfois pas même trois heures. Sans doute un petit repos dans la journée, un petit somme, mais cela ne donne pas tout le sommeil nécessaire. Pendant toutes ces douze années je ne me suis jamais senti indisposé, je n’ai jamais été malade. J’ai eu toute la force nécessaire et j’ai été parfaitement bien grâce à la pratique de la relaxation.

Maintenant vient la question : Comment se relaxer ? Ce n’est pas rester assis en silence avec les yeux fermés. Car quand le mental donne une tension au corps par la pensée ou le sentiment, le corps n’est pas relâché, parce que le mental tourmente le corps. Et quand le sentiment donne une tension au mental, alors le mental est tourmenté. Et dans ce tourment, clore les yeux et être assis dans une certaine posture ne font pas de bien. La relaxation se produit en considérant trois points de vue : le point de vue du corps physique, le point de vue du mental et le point de vue du sentiment.

La relaxation du corps

Le point de vue du corps physique est que l’on doit s’habituer à acquérir du pouvoir sur sa circulation et sa pulsation ou à avoir une influence sur eux. Et cela on peut le faire grâce au pouvoir de la pensée et au pouvoir de la volonté en même temps qu’avec le souffle. Par la volonté vous pouvez amener une condition dans votre corps telle que votre circulation prend un certain rythme, elle est ralentie selon votre volonté. Et la même chose vous pouvez la faire en régularisant votre pulsation par le pouvoir de la volonté. Aussitôt que la volonté a en main la circulation et la pulsation du corps, la volonté a en main une méditation de plusieurs heures.

C’est pour cette raison que les sages peuvent méditer pendant des heures et des heures. Ils ont maîtrisé leur circulation, ils peuvent respirer à volonté plus lentement ou plus vite. Et quand il n’y a pas de tension dans votre système nerveux, dans votre système musculaire, alors vous obtenez un repos tel que dix jours de sommeil ne peuvent pas l’amener. Par conséquent, être relaxé ne veut pas dire être assis en silence. C’est pouvoir enlever la tension de votre organisme, de votre circulation et de votre pulsation, de votre système musculaire et nerveux.

La relaxation du mental

Nous en venons maintenant au sujet du mental : comment relaxer le mental. Pour relaxer le mental celui-ci doit d’abord être fatigué. Celui qui ne connaît pas les exercices qui fatiguent le mental ne pourra jamais relaxer le mental. La concentration est l’action la plus grande que vous puissiez donner à votre mental, parce que le mental est tenu fixé sur un certain objet. Après cela il se relâchera naturellement, et quand il se relâchera il pourra gagner tout pouvoir.

Comment relaxer le sentiment ? En ressentant profondément. Les Soufis en Orient dans leur méditation font jouer de la musique qui excite les émotions à un tel degré que le poème qu’ils entendent devient une réalité. Ensuite vient la réaction qui est relaxation. Tout ce qui était bloqué, toute congestion sont brisés. Et l’inspiration, le pouvoir et le sentiment de joie et d’exaltation leur échoit.

C’est par ces trois sortes de relaxation que l’on se prépare pour la relaxation supérieure qui consiste à relaxer le corps entier : le corps en repos, le mental au calme, le cœur en paix. C’est cette expérience qu’on peut appeler Nirvana, l’idéal des penseurs et des êtres méditatifs. Et c’est cela qu’ils veulent atteindre, parce qu’en cela il y a tout, parce que c’est par cette condition que toute personne devient comme une goutte et pendant ce temps est assimilée ou immergée dans son origine. Et être pendant un moment assimilé ou immergé signifie que tout ce qui appartient à l’origine est extrait par cette goutte. Parce que l’origine est l’essence de tout, la goutte a pris de son origine tout ce qu’elle a dans la vie. Elle est nouvellement chargée et est revenue illuminée.

Les rythmes

Question : Comment réussir à se concentrer sur le travail et nos affaires privées à la maison ?

Réponse : Comme je l’ai dit, il y a trois rythmes. Si l’on se tient au troisième rythme, on est sûr d’échouer en tout. Si l’on reste accordé au deuxième rythme le succès sera certainement là. Mais nous ne pouvons pas nous accorder au second rythme pour arriver au premier, car si vous vous forcez au premier rythme ce monde vous ramènera au second rythme. Par conséquent, cherchez toujours le premier rythme. Prendre le premier rythme signifie :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît ».

Alors tout viendra.

Question : Comment pouvons-nous changer le rythme d’un autre ?

Réponse : C’est très difficile. Avant tout l’on doit pouvoir changer son propre rythme. Quelqu’un qui ne tient pas sur ses pieds ne peut pas empêcher un autre de tomber, mais celui qui se tient fermement sur ses pieds peut le retenir et l’empêcher de tomber. Si nous pouvons gagner en force en nous-mêmes, nous pourrons en donner à d’autres. Si quelqu’un est dans un endroit très glissant, s’il peut prendre la main d’un autre, il sera sauf. Les gens sont très souvent sottement enthousiastes. Ils veulent aider les autres quand ils n’ont même pas la force de s’aider eux-mêmes. Et c’est la chose à ne pas faire. Si une personne acquiert de la force pour elle-même, elle n’a pas besoin d’agir beaucoup. Sa présence, son atmosphère, sa pensée agiront et mettront les choses en bon ordre.

Destin et lire arbitre

Question : Est-ce que les accidents sont ordonnés d’avance par Dieu ?

Réponse : Cette personne qui pose la question veut que je me compromette ! Si je dis qu’ils sont ordonnés d’avance par Dieu, cela mettrait un blâme sur Dieu. Parce que bien souvent quelqu’un est malheureux à la suite d’un accident. Et on pourrait penser que c’est une grande cruauté. En même temps, il n’y a aucune action qui prenne place sans le commandement de Dieu. Pas un iota ne peut bouger, il n’y a pas une seule action qui ne se passe sans le commandement de l’Esprit suprême : car chaque mouvement est sous le contrôle et le commandement de l’Etre suprême et commandé par Lui. Seulement, on ne peut pas le dire. Aussitôt que nous disons qu’il en est ainsi, nous avons à donner la raison pour laquelle un individu s’est cassé la jambe dans la rue, pourquoi cette cruauté lui a été infligée.

Par conséquent, on ne peut pas répondre. Car une personne ne peut voir plus loin que : « Oh le pauvre homme ! Comme il doit souffrir ! » C’est tout ce qu’elle voit, tout ce qu’elle peut dire. Elle ne connaît pas la plus grande justice, l’ajustement de l’action totale de l’univers, parce qu’elle n’est pas consciente du schéma de l’univers entier. Notre connaissance est si limitée. Quand à partir de notre connaissance nous jugeons l’action de Dieu nous jugeons à faux, nous nous égarons. Par conséquent, le Prophète a toujours enseigné :

« Souvenez-vous de Dieu, le Compatissant, le Père et la Mère et le Bien-Aimé.
Ne vous égarez pas en jugeant Dieu faussement.
 Vous ne pouvez pas voir la justice de Dieu ».

La meilleure chose que nous puissions faire est de nous juger nous-mêmes, et de ne même pas juger une autre personne. De cette manière nous pouvons avancer.

Intuition

Question : Est-ce Dieu qui planifie et gouverne la destinée de l’homme, ou le propre mental de l’homme ? Et s’il en est ainsi quelle part l’intuition joue-t-elle en cela ?

Réponse : Il est vrai que Dieu planifie la destinée de l’homme. Il est aussi vrai que le propre mental de l’homme planifie et gouverne sa propre destinée. Comment cela se produit-il ? L’homme désire mettre son manteau. Il veut le mettre, mais sa main doit aussi faire le travail. De cette manière l’homme a une part en accomplissant la volonté de Dieu, et il l’appelle son libre-arbitre. Et puis, il y a la question : d’où vient l’intuition ? De l’homme ou de Dieu ? Je répondrai que l’intuition vient du dedans, en d’autres termes, de Dieu. L’homme la connaît dans la mesure de son évolution.

New-York, 27 Mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 14

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