Nous pouvons lire dans le Gayan que la vie est importante à cause des possibilités qu’elle offre, et un autre de ses aphorismes dit que la vie est une occasion donnée à tous, non seulement pour accomplir les souhaits divers que l’on peut avoir, mais encore pour atteindre ce but qui est la plus profonde nostalgie de l’âme.

Saisir l’occasion

La plus grande valeur de la vie est donc qu’elle offre des occasions propices, des possibilités d’accomplir ce qu’on désire atteindre. Sinon ce n’est pas la joie de vivre, ce n’est pas la beauté de la terre qui font le prix de la vie, c’est la possession des choses que l’on souhaite avoir, ce sont les choses que l’on réalise dans ce monde, et c’est aussi l’accomplissement du plus profond désir de l’âme. Ceux qui ont quitté cette terre, nous dit Djalâl ad-Dîn Rûmî dans le Masnavi, ne regrettent pas de l’avoir quittée : ils sont heureux ; mais ce qu’ils regrettent c’est d’avoir négligé les possibilités qui s’offraient à eux sur cette terre.

Il sont comme quelqu’un qui aurait été sur un continent avec l’occasion de faire toute espèce de choses possibles, et qui n’aurait pas essayé d’atteindre le but qui était devant lui ou qui l’aurait négligé par oubli, par fainéantise, par manque d’esprit de suite, par découragement, et serait retourné dans son pays natal où la vie est certes plus facile, plus aisée, où il y a moins de luttes pour l’existence et qui pourtant se dirait avec tristesse : « J’ai omis de faire là-bas ce que je n’ai plus la même occasion de faire ici » ; alors que d’autres pourront dire « C’était une vie rude, le climat était difficile à supporter mais j’ai fait tout ce que j’ai pu faire. A chaque fois que j’en ai eu la possibilité, j’ai saisi l’occasion qui s’offrait ». C’est en cela que réside la satisfaction de ces âmes.

Reconnaitre la valeur de l’occasion

On peut lire dans un Chalas du Gayan^.[1] :

« Chaque moment de la vie est une occasion, mais la plus grande occasion est de reconnaître la valeur de l’occasion ».

134^ème chala du Gayan                 

A ce point de vue, les êtres humains sont très divers. Les uns voient des possibilités, les saisissent, en font le meilleur usage, d’autres vivent comme s’ils étaient pour toujours sur la terre, comme s’ils devaient toujours avoir devant eux mille possibilités qu’ils peuvent négliger à leur gré sans en souffrir. Les uns les négligent par indolence, parce que, pensent-ils, l’occasion va se représenter indéfiniment ; les autres, parce que la chose qu’ils voient n’est pas assez belle, elle est à peu près ce qu’ils souhaitaient, mais elle a des inconvénients ; et ils attendent une chose parfaitement belle, sans aucune épine, ce qui ne se présentera jamais parce que la terre est la terre.

Rien n’est aussi beau que nous le voudrions ici sur la terre ; il y a toujours de petits accrocs, des ombres mêlées à la lumière, des êtres qu’il nous faut embellir pour que nous n’en soyons pas déçus. Le paradis, c’est à nous de le créer et nous le créons si nous profitons des occasions qui se présentent à nous.

La définition de l’objectif

Quand nous avons saisi une occasion, par le fait même de l’avoir saisie, l’effet en est que notre but se précise davantage dans notre esprit, dans notre cœur, et cela nous encourage et nous rend plus forts dans la recherche de ce but. C’est comme quelqu’un qui se promènerait dans Paris en se disant : « Je voudrais trouver tel genre d’objet » sans avoir encore une idée très précise de cet objet. Quand il voit dans un magasin quelque chose de similaire, il se dit : « Ceci y ressemble, mais ce n’est pas tout à fait ce que je voudrais ». Dans un autre magasin, il voit un autre objet qui a peut-être un détail dont il se dit : « Tiens ! C’est ce détail que je voudrais trouver sur l’objet que je cherche ».

Et ainsi, de recherche en recherche, il précise dans son esprit l’objet qu’il désire, ce qui l’aide dans la quête de cet objet jusqu’à ce qu’il le trouve. C’est de cette façon que saisir les occasions nous montre peu-à-peu ce que nous cherchons véritablement. Mais celui qui n’a que des buts indéterminés n’a pas de possibilités car son esprit est relâché, il ne tend vers aucun objet en particulier, aussi ne voit-il pas les occasions qui peuvent se présenter.

Une affaire d’observation

Profiter des occasions que la vie nous offre est aussi affaire d’observation. Combien d’êtres dans la vie voient ce qui se passe autour d’eux, ce qu’on y fait ? Il faut observer la vie autour de nous, voir comment les situations se forment, ce qu’elles contiennent. Il faut faire ce que j’appellerais la psychologie de la vie, remarquer ce qu’elle est prête à donner à un certain moment et ce qu’elle est en condition de refuser. Car pour toutes choses il y a un temps où elles montent, puis à d’autres moments il y a un reflux.

Et puis, il y a la psychologie collective qui fait qu’à certains moments il passe une sorte de courant de désir où chacun semble attendre que quelque chose soit possible, où l’on attend qu’il se passe quelque chose dans le monde, dans un domaine ou dans un autre ; et c’est le moment de réaliser cette chose. Le moment où les gens en ont perdu l’intérêt n’est pas le moment propice. Il faut donc sentir la disposition des êtres au milieu desquels nous nous trouvons et reconnaître les courants qui les disposent envers telle ou telle réalisation. Certains diront que cela se lit dans les astres et que le meilleur moment sera déterminé par la disposition de planètes. C’est vrai, mais c’est peut-être un peu mécanique ; et puis il faut être bien sûr de l’astrologue que l’on est soi-même ou de celui auquel on s’adresse.

Les difficultés

Et puis, quoi qu’il en soit du travail mécanique de l’univers, il faut se souvenir que l’homme est au-dessus de ces lois naturelles. Et puisque l’être humain est au-dessus de ces lois, la nature aussi peut changer les siennes. Si l’homme, qui a en lui l’étincelle de l’esprit divin, n’en est pas séparé, si l’esprit divin opère en lui, il est au-dessus de l’influence des étoiles. Un individu pourra changer, peut-être, le courant de la vie toute entière. Nous lisons dans le Vadan :

« Je n’accepte aucun refus des cieux ».

16^ème gamaka du Vadan                             

Si tous les cieux refusaient, un être humain pourra encore dire : « Je n’accepte pas ce refus ». Mais ce n’est pas dans son petit pouvoir limité, qu’il pourra trouver la force de changer le courant de la vie, c’est en se reliant tout entier à la Pensée de Dieu.

Parfois, la vie semble offrir tant de possibilités qu’il y a embarras du choix parmi tant de richesses ; on n’a pas le temps de choisir. Ou bien il se passe des années où les chemins sont arides, des périodes au cours lesquelles aucun chemin ne s’ouvre. Il est bon de veiller constamment au chemin que l’on parcourt, de voir quelles promesses nous sont données. Mais il n’y aucune situation dans le monde aussi triste qu’elle paraisse, où une occasion d’amélioration ne vienne un jour ou l’autre. Les plus grandes choses ont été faites quelquefois avec les moyens les plus restreints ; les êtres qui ont accompli les plus grandes choses n’étaient pas ceux qui étaient favorisés par la fortune, mais ceux qui ont eu des difficultés au début, et quelquefois même jusqu’au point où ils avaient presque tout accompli.

Le bon moment

Les Grecs disaient :

« Saisissez l’occasion par le devant des cheveux car son crâne est chauve en arrière »

De face elle promet, mais en arrière il n’y a plus rien. C’est au moment où elle avance vers nous que nous pouvons la saisir par les cheveux ou la manquer, et quand elle est passée, elle est passée. C’est pourquoi l’attention est nécessaire. Pîr-o-Murshid Inayat Khan faisait très attention à cela pour ses projets afin qu’ils trouvent un accomplissement désirable. Il veillait au moment propice, ni trop tôt, ni trop tard, il ne voulait pas agir au moment préparatoire si possible, mais surtout pas attendre trop longtemps, alors que les forces réunies se dispersaient ou que les conditions réunies se changeaient en autre chose.

Ceux qui possèdent la connaissance de ces aspects de la vie savent même créer des occasions, des opportunités pour eux et pour les autres. C’est qu’ils savent parler aux personnes qu’il faut au bon moment ; mais quelle connaissance du cœur et de l’esprit des êtres est alors nécessaire et aussi quel tact ! Il y a au contraire des gens qui semblent fermer toutes les portes devant eux, même chez des êtres chers. Ou bien ils demandent les choses si carrément, en termes tellement clairs qu’ils finissent par repousser ceux qui voudraient les aider, ou bien ils n’ont pas la foi qu’ils pourraient obtenir ce qu’ils veulent. Mais ceux qui connaissent la vie peuvent faire naître une certaine situation, faire naître une possibilité, ouvrir une porte ; eux ou d’autres passeront par cette porte et feront leur chemin.

Le désir de l’âme

Il est temps maintenant d’en venir à cette occasion que la vie nous offre d’accomplir le plus profond désir de l’âme. C’est quand la vie est arrivée au point culminant de son expression qu’elle peut retourner à sa source. En d’autres termes, c’est l’homme qui a connu la vie matérielle qui peut connaître, par l’effet des contrastes, la vie spirituelle ; sur cette terre l’être qui se reconnaît comme individu, comme être humain, peut aussi reconnaître la vie une, indivisible. Celui qui se connaît comme homme peut se connaître comme Dieu. Le contraste, qui permet de mieux connaître, n’existe pas autant sur les autres plans d’existence que nous ne le connaissons ici sur la terre.

Le désir de l’âme est de se reconnaître elle-même, le désir de l’âme est de reconnaître Dieu, le désir de Dieu est de reconnaître Sa propre éternité. C’est pour cette cause qu’Il a manifesté ce monde. C’est pourquoi ce désir qui est le plus profond de chaque âme la porte toujours, quels que soient les satisfactions, le bonheur, la joie intérieure même que la terre lui offre, à chercher quelque chose au-delà. En chaque âme il y a ce sentiment : « Il y a quelque chose que je désire, il y a quelque chose que je souhaite », et ce souhait, ce désir perpétuel n’est jamais étanché par la possession des choses de la terre. Ce désir est l’attente de la découverte d’elle-même, qui couronne et complète la découverte de l’être humain.

C’est aussi dans ce sens que Saint Augustin a dit :

« L’âme humaine n’a de repos que quand elle le trouve en Dieu ».

Le désir de Dieu

Un être humain qui a profité à la fois des occasions qu’il a trouvées dans son chemin sur la terre et de cette bien plus grande occasion qui a été donnée à son âme de réaliser son désir le plus profond, cet être est comme une rivière qui atteint son but en rentrant dans l’océan. Chacun finira par l’atteindre, mais par la force des choses ; dans la suite des temps il y rentrera par les portes d’où il est sorti. Mais si un être y parvient sans quitter le corps terrestre, cette expérience sera beaucoup plus grande. Cette expérience d’entrer dans la vie divine quand on est un être humain est une très grande expérience, c’est le désir de chaque âme et c’est l’accomplissement du désir de Dieu.

[1] Le Gayan, le Vadan et le Nirtan sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières composés par Hazrat Inayat Khan.

Paris, 25 mai 1935

L’article Les possibilités que la vie nous offre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Certaines personnes pensent que leurs désirs doivent être accomplis, et que si ces désirs ne sont pas accomplis, ils sont coupables envers eux-mêmes. D’autres estiment qu’il y a très probablement des millions de chances contre une pour qu’une certaine chose ne s’accomplisse pas. D’autres encore sont d’opinion que l’accomplissement des désirs dépend d’un événement préalablement disposé par une force telle que la Destinée ou Dieu. Et puis, il y en a d’autres qui croient qu’il existe dans l’homme le pouvoir d’arriver à la réalisation des désirs, s’il emploie sa volonté à le faire.

Le secret de l’accomplissement des désirs peut être découvert. Chaque désir trouve son accomplissement après un temps plus ou moins long, sur la terre ou dans la suite des temps, d’une manière ou d’une autre. Il y a beaucoup de fables qui expriment que les désirs se réalisent.

Quelquefois, le désir une fois accompli horrifie l’être qui a formulé ce désir. Ceci est psychologiquement compréhensible : certaines paroles qu’il nous arrive de prononcer nous étonnent, nous ne nous croyions pas capables d’exprimer de telles choses. De même en est-il des souhaits.

Le souhait, le désir, d’où vient-il ? Naît-il en nous ? Nous vient-il du dehors ? Dans quelle mesure sommes-nous responsables de son accomplissement ? Suffit-il d’avoir un désir ? Et sommes-nous peu responsables du désir en lui-même, mais très responsables de son accomplissement ? Ou encore la destinée en décide-t-elle pour ou contre nos vœux ?

Tout est le désir de Dieu

Si l’on comprenait la vie – dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan – si l’homme voyait ce qu’il y a derrière les apparences, il ne dirait pas « ma volonté », mais « Ta volonté », car tout est la volonté, le désir de Dieu. Chaque impulsion de l’âme humaine est divine à son origine. De même en est-il de tous les profonds désirs. Si l’homme reconnaît ce désir, s’il fait tout ce qu’il peut pour l’accomplir, il fait en réalité tout ce qu’il peut pour l’accomplissement du désir de Dieu.

Il est sage d’éprouver son désir, de jauger sa valeur, mais après l’avoir éprouvé il faut tout faire pour son accomplissement, en étant sûr que la force du désir amènera sa réalisation. Mais on dira : « Tant de grands souhaits ne se sont pas accomplis ! ». Ils s’accomplissent dans la suite des temps, réellement et non pas seulement dans le rêve, dans l’imagination.

La partie de sa vie dont l’homme est le plus responsable est ce qui concerne ses actes sur la terre. L’homme doit construire un mécanisme, autrement dit il doit prendre des dispositions pour aider à l’accomplissement de ses désirs. S’il ne travaille pas à construire ce mécanisme, son action est sans équilibre. Rien ne prend existence dans ce monde sans certaines modalités. Pour l’accomplissement d’un désir il est nécessaire de faire tout un échafaudage, parfois, pour que cette chose arrive. Celui qui dit : « J’ai confiance en Dieu, Il me donnera ce que je désire », commet une double erreur.

D’abord, il ne s’occupe pas des affaires en son pouvoir, de sorte que s’il s’en remet à Dieu, il doit être satisfait si Dieu donne ou s’Il refuse ; ensuite, n’ayant pas concouru à la volonté de Dieu, il a manqué à son devoir envers Dieu.

Laisser le désir prendre racine

Pour permettre l’accomplissement d’un désir, la première chose est de laisser le désir prendre racine ; de fortifier ce désir par la concentration, l’attention que nous lui prêtons, de rêver à son accomplissement et de tout faire pour amener sa réalisation. Puis, la persistance de l’effort est nécessaire. Il ne faut pas se laisser aller à des moments de pessimisme, ne pas se dire : « Je n’ai pas de chance, cela n’arrivera pas ! ». Nous sommes ici pour arriver à quelque chose que nous désirons. Le contraire serait une contradiction en soi-même.

Il est évident que l’anxiété, l’inquiétude nuisent à l’accomplissement du désir. Un effort fait avec optimisme, avec espoir, est sûr de nous amener tôt ou tard au but.

La chance

Certaines personnes ont de la chance, d’autres de la malchance. Les uns désirent la chance et ne peuvent la trouver ; d’autres, sans la désirer, la trouvent. Certaines gens ont une bonne chance qui dépend de beaucoup de choses. Les uns pensent qu’elle est due à l’influence des astres : c’est une influence qui est grande ; mais il y a aussi les impressions de la toute première enfance qui ont une très grande influence pour la bonne ou la mauvaise chance.

On cite un conte oriental très intéressant à ce sujet : à un baptême furent conviés tous les parents et toutes les bonnes fées. La méchante fée, qui seule ne fut pas invitée, se vengea en proférant une malédiction. Et l’enfant, comblée de toutes sortes de présents, à cause de la malédiction de la mauvaise fée, eut la malchance toute sa vie. Ce n’est qu’un conte de fée, mais il recèle sa part de sagesse. La malchance que peut causer une mauvaise volonté dirigée contre un être est très grande. La bonne chance est très importante. Les Orientaux s’en préoccupent beaucoup. Ils cherchent à recevoir de bons souhaits. Ils le font même en agissant bien à l’égard des mendiants qui passent, avec la pensée qu’un de ces mendiants pourrait avoir une grande puissance, être une personne spirituelle se cachant sous cette apparence.

Intensifier la volonté

Quelle part revient, dans l’accomplissement du désir, à l’action de l’individu, et quelle part à la destinée, à la volonté de Dieu ? Nous appelons volonté de Dieu ce qui dépasse notre volonté, ce qui arrive sans que nous en saisissions la cause. Mais si nous considérons à fond cette question, nous verrons que la volonté de Dieu se manifeste aussi bien par les individus. Et en allant plus avant dans ce point de vue, nous dirons qu’afin que la volonté de Dieu soit effective, il faut que cette volonté développe une très grande force, comme un courant qui se forme dans la mer et entraîne avec lui les autres courants.

C’est en cela que réside le secret de l’accomplissement de certains désirs. Le désir d’un individu peut devenir le désir d’une nation. Un individu d’abord seul avec son idée opposée à celles de tous, peut faire que son désir devienne le désir de Dieu, la volonté de Dieu. Si c’est un désir superficiel, il aura un petit accomplissement, une existence brève. Si c’est un désir profond, son accomplissement sera peut-être long à se produire, il rencontrera beaucoup d’obstacles, d’oppositions, peut-être amènera-t-il la perte de la vie de celui qui l’a voulu, mais sûrement ce désir s’accomplira, aura une grande durée, une vaste influence, une large étendue.

Fortifier le désir

Il dépend de nous de fortifier nos désirs ou de les traiter en leur accordant une faible importance. La confiance en notre désir, l’optimisme, aideront à son accomplissement. Les doutes, les craintes, lui seront nuisibles. Ramener les choses profondes à l’état d’un souhait superficiel leur enlève la force d’accomplissement.

Si avec foi, avec confiance, avec optimisme, nous persistons dans notre désir, nous sommes sûrs de voir son accomplissement dans un temps proche ou éloigné : ce désir, sûrement, s’accomplira.

3 décembre 1933

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Il y a un continuel désir, à l’œuvre dans toutes les âmes, de voir les choses parfaites selon sa propre conviction de la perfection. A mesure qu’elles développent ce désir, observant, analysant, examinant les choses et les êtres, elles sont déçues et découragées ; elles sont aussi marquées par les lacunes qu’elles voient dans les situations, les personnes, les êtres. 

L’espoir

Ce qui reste vivant est l’espoir que, si ce n’est pas bien aujourd’hui, demain cela le deviendra. Si ce n’est pas parfait maintenant, plus tard cela deviendra parfait. Ainsi, dans cet espoir quelqu’un vit. Et une fois qu’il a abandonné cet espoir, alors la vie se termine. Si l’on a été déçu par une personne, on pense que dans un autre on pourra trouver tout ce que l’on attend. Si dans une situation l’on est désappointé, on espère une autre situation qui amènera la réalisation de ce que l’on espère.

Les maîtres et les prophètes ont montré la direction d’en-haut. Cela nous enseigne symboliquement que c’est dans l’expectative de quelque chose de plus souhaitable à venir que l’on vit. C’est le secret du bonheur et de la paix. Dès que l’on se met dans l’idée qu’il n’y a rien à attendre dans la vie, on cesse de vivre.

Vous constaterez autour de vous que ceux qui vivent et qui aident les autres à vivre sont ceux qui regardent la vie avec espoir et courage. Ce sont eux que nous appelons des êtres vivants. Et il y en a d’autres qui ne vivent pas. Car ils n’attendent plus rien de la vie. Ils ont perdu l’espoir. Afin d’être sauvés, ils s’accrochent à ceux qui sont pleins d’espoir. Mais si ceux-là aussi ont un espoir limité, ils sombrent avec eux. De telles âmes sont comme mortes. C’est dans la vision de ceux qui sont pleins d’espoir que nous pouvons trouver le secret de l’idée du paradis. Le paradis dont ont parlé les âmes élevées de toutes les époques et dont vous trouverez mention dans toutes les Ecritures, est un espoir dans l’au-delà. C’est un espoir dans le futur.

L’accomplissement du désir

Quand on perçoit que l’on ne peut trouver aucune justice dans la vie, que la beauté manque. Quand on perçoit que l’on ne peut voir de sagesse nulle part, que la bonté est rare, alors on commence à penser que la justice doit exister quelque part. On pense que toute la beauté, la sagesse, la bonté peuvent être découvertes en un lieu qui est dans le paradis. On réfléchit : « Elles existent, je les trouverai un jour. Si ce n’est pas ici dans cette vie, je les trouverai dans l’au-delà. Un jour viendra où l’accomplissement de mon désir, de mon espoir arrivera ». 

C’est alors que l’on vit, et l’on vit pour voir son désir accompli. Car l’imperfection que l’on voit dans une personne, dans une chose, une affaire, une condition, cette imperfection ne durera pas en réalité toujours. Tout deviendra parfait, tout doit être parfait. C’est une question de temps. C’est vers cette perfection que nous nous efforçons tous. La nature et la création entière travaillent vers le même but. Et c’est dans cette perfection que les penseurs et les grands êtres de tous les temps ont vu leur paradis. 

Le désir de Dieu

Il y a une référence à cela dans la Bible. Je ne me rappelle plus exactement les mots. Qu’aucun iota ni point ne passera tant que tout n’aura pas été accompli. Ce qui veut dire qu’il ne restera aucun manque. Aucun manque de quoi que ce soit que vous aurez une fois pensé dans votre mental. Que ce soit beauté ou harmonie ou bonheur ou agrément ou paix, ou quoi que ce soit que vous ayez un jour désiré. Cela doit s’accomplir. En effet, à travers l’homme c’est Dieu qui désire. Donc, ce n’est pas le désir de l’homme. C’est le désir de Dieu et il a son accomplissement. Il a son jour où il sera accompli, il doit être accompli.

Il est certain que la bonne volonté de la part de l’homme d’aider à accomplir le désir de son prochain est une action sainte. En effet, elle apporte à cette personne, qui attend l’accomplissement de son désir, ce paradis qui l’attend. Elle a rempli son désir.

La vie sur le plan physique est limitée. Mais le pouvoir du désir est illimité. Si le désir trouve une difficulté à être réalisé sur le plan physique, il conserve cependant son pouvoir. Et le désir est assez puissant pour accomplir son travail en s’élevant au-dessus de ce plan physique de limitations, ou lorsqu’il en est libéré. C’est pour cette raison que l’espoir dans le paradis a été donné par les grands êtres. 

La volonté de Dieu

Dans l’Evangile il est dit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »

Comme il y a une difficulté même pour la volonté de Dieu à être accomplie sur la terre à cause des limitations, il y a une difficulté pour chaque homme à accomplir son souhait. Bien que dans le souhait de chacun il y ait le souhait de Dieu. C’est difficile dans le monde physique parce que c’est le monde des limitations. Mais le désir, lui, ne connaît pas de limitations. Seulement le désir est abattu, affaibli, épuisé par le fait de rencontrer constamment les limitations de ce plan physique. Si, par chance, l’espoir le soutient. Si la foi le nourrit, il n’y a aucun désir, petit ou grand, qui ne soit un jour accompli, si ce n’est sur terre, alors au ciel. C’est l’accomplissement de ce désir que l’on peut appeler paradis.

Omar Khayyam a dit :

Le ciel est la vision du désir accompli, et l’enfer l’ombre d’une âme en feu.

L’on raconte que quelqu’un vint voir ‘Ali . Et lui demanda : « Vous nous parlez de l’au-delà et de l’accomplissement des désirs qu’on y trouvera. Et si cela n’était pas vrai ? Alors, tous nos efforts sur cette terre seraient vains ». 

« Rien ne sera perdu – dit ‘Ali – S’ils ne sont pas accomplis, alors vous et moi aurons le même sort,
mais s’il est vrai qu’il y a un paradis, alors vous serez perdant et je gagnerai, car je me suis préparé pour cela et vous vous en êtes moqué ».

La perfection – but ultime

Mais ceux qui attendent un paradis dans l’au-delà, que tout devienne vrai dans l’au-delà, pourraient aussi considérer cela différemment. Le pouvoir du désir est si grand que l’on ne doit pas lui permettre d’attendre l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut être accompli aujourd’hui, nous n’avons pas besoin d’attendre son accomplissement pour demain. Car la vie est une occasion. Et le désir a le plus grand pouvoir. Et la perfection est la promesse de l’âme. Nous cherchons la perfection. C’est parce que la perfection est l’ambition ultime et le but de la création. S’il n’en était pas ainsi, vous n’auriez pas lu dans la Bible :

« Soyez parfait comme votre Père au Ciel est parfait »

Question : Ce monde physique limité n’est-il pas susceptible d’être amélioré en fonction de nos désirs ?

Réponse : Comme je l’ai dit, la source de toutes choses est parfaite. Notre origine est parfaite, notre but est parfait. Par conséquent, chaque atome de l’univers travaille vers la perfection. Tôt ou tard, il doit arriver à la perfection. La bénédiction consiste à arriver à la perfection consciemment. Et nous pouvons essayer en tous nos actes dans la vie, petits ou grands, en tout, d’avoir en tête l’idée de la perfection.

Question : Comment peut-on éveiller ceux qui sont sans espoir à la beauté de cette idée ?

Réponse : Ceux qui manquent d’espoir et de courage dans la vie manquent d’une sorte d’énergie de l’esprit. 

Note du traducteur : Le mot anglais est « spirit », qui signifie beaucoup plus que le mot français « esprit ». L’âme, l’essence d’une chose ou d’un être. 

Le critère de la santé, tel que les médecins le conçoivent aujourd’hui, est un corps énergique et robuste. Mais le critère de la santé réelle est la santé de cet esprit. Non seulement le corps vit, mais l’esprit est vivant. 

Celui qui est capable d’apprécier toutes choses, d’avoir le courage de faire tout ce qui vient sur son chemin, qui se sent joyeux, plein d’espoir, prêt à accomplir son devoir, prêt à souffrir la douleur qui lui advient, prêt à prendre des responsabilités, prêt à répondre à chaque demande de la vie comme un soldat sur le champ de bataille, montre l’esprit caché sous le corps. Si cette condition manque, alors l’esprit manque de cette énergie qui est la santé parfaite. Et l’on doit aider la personne à gagner cette énergie. 

Question : Comment changer l’impuissance en espoir ?

Réponse : Par la foi. Vous pourriez demander : « La foi en quoi ? ». En premier lieu, c’est la foi en Dieu, sachant que l’âme tire son pouvoir, son inspiration, de la Source Divine. Chaque pensée, chaque impulsion, chaque souhait, chaque désir, vient de cette Source. Dans leur accomplissement agit la loi de la perfection. De cette façon, on se sent plein d’espoir. 

Mais lorsque l’on pense : « Qu’est-ce que je vais faire ? Qu’est-ce que je dois faire ? Comment le ferai-je ? Je n’ai pas les moyens, je n’ai pas les ressources. Je n’ai pas l’inspiration qu’il faut pour le faire », quand on est pessimiste, on détruit les racines de ses désirs. En effet, par le refus l’on rejette ce qui autrement aurait pu être atteint. En reconnaissant le divin Père en Dieu, on prend conscience de son propre héritage divin. Il n’y a aucun manque dans l’Esprit divin, il n’y a donc aucun manque dans la vie. C’est seulement une question de temps. Si l’on construit en Dieu, son espoir sera sûrement réalisé.

Le soutien de la foi

Il est très intéressant d’étudier la vie des grandes personnalités du monde. Nous constatons que certaines sont presque arrivées à la réalisation de leurs entreprises. Et juste avant qu’elles aient atteint leur but, elles l’ont perdu. D’autres ont atteint le succès ultime en tout ce qu’elles ont entrepris. Vous constaterez toujours que les premières étaient douées d’un grand pouvoir, mais qu’elles manquaient de foi. Et que les secondes étaient douées de ce grand pouvoir et que ce pouvoir était soutenu par la foi. 

Quelqu’un peut avoir tout le pouvoir existant, toute la sagesse et toute l’inspiration. Mais s’il y a un manque, manque de foi, il pourra avoir quatre-vingt-dix-neuf chances de succès sur cent, et pourtant il lui en manquera une. Et la perte finale enlèvera tout le gain qui lui était auparavant acquis. 

Un dicton existe en anglais :

« Tout est bien qui finit bien »,

et les Orientaux disent dans leur prière :

« Fais que notre fin soi bonne ». 

S’il y a une difficulté présente, ne nous en soucions pas. En effet, le succès, le vrai succès, est dans son parachèvement. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 10

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Sommaire

Ce cahier sur le but de la création et la manifestation de la perfection de Dieu, montre Son désir de Se voir et de Se connaître sous différents aspects. « Le monde a été produit par le désir d’être conscient de : que suis-je? » Le Créateur S’est réjoui en ce qui a été fait. Ainsi, produisit-Il de plus en plus, et à chaque étape, il s’est réjoui davantage. Dieu, « la Conscience, voulait voir «ce que je peux faire », voulait se rendre compte de : « ce que je suis » grâce à « ce que je peux créer ».

Le processus de la création a commencé dans la joie, son but est l’extase de l’amour. Hazrat Inayat, parlant de la perfection, donne la description suivante :

« La Conscience reconnaît et contemple l’être extérieur. Quand l’être extérieur a appris à voir, et qu’il reconnaît la Conscience, c’est la véritable extase : c’est quand l’esprit devient matière et que la matière devient esprit. La totalité de la manifestation a été faite pour ceci : que Dieu puisse avoir l’extase d’être Lui-Même l’Amant et Lui-Même l’Aimée ; qu’Il puisse admirer Sa propre royauté, Sa propre grâce, Sa propre beauté. Quand cette extase est atteinte, dans cet amour, le but de la création est atteint ».

La dualité dans la nature

L’image de l’amant et de l’aimée nous mène à la dualité dans la nature. Elle conduit à l’aspect double de Dieu, aux forces expressive et réceptive se manifestant dans toute la création. «Afin de produire ce monde l’Etre Unique dut se changer Lui-Même en deux, et ces deux devaient être différents». Hazrat Inayat explique l’importance de l’impulsion sexuelle. En effet, c’est : « la vie divine dans l’homme. Et, venant du Créateur, elle devrait couler dans une chaîne ininterrompue dans d’incomptables millions. Et ainsi accomplir Son dessein de créer et de re-créer, de construire des temples, que des mains n’ont pas construits, pour que le Seigneur Dieu y demeure ».

Considération sur le sexe

Dans les chapitres concernant le sexe, il est beaucoup question des différences entre les sexes. Il est question de la passion sexuelle, de la formation de l’enfant. Il est clair qu’il faut considérer la relation sexuelle comme sacrée. Dans le cahier n° 4, ce sujet sera développé davantage.

Les chapitres «Mariage» et «la Vie de l’Homme» montrent le chemin de la perfection. Cette voie passe par l’élargissement de la conscience, qui éloigne la sympathie de notre propre personne. L’amour, de par sa nature expansive s’étend à l’autre, et finalement au monde entier.

La dévotion

Dans le même sens va la création de l’idéal par la dévotion ; on l’explique comme « une image que l’on se fait soit d’une forme, soit d’une vertu. Cela enlève au dévot toutes les impressions de son moi imparfait et l’élève à la hauteur où se tient l’être idéalisé. Au moment où le dévot est conscient de son idéal, son moi imparfait est ôté de sa conscience, et il se réjouit dans la vision de l’être idéalisé, qu’en réalité il crée de son propre être« .

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Nous trouvons dans le processus de la création la même idée du cycle de l’esprit se changeant en matière et retournant à l’esprit. Dans une succession de questions et de réponses, composées les unes et les autres par Hazrat Inayat Khan, il est dit que la création eut lieu par l’activité de l’Être Divin, et fut faite de Son propre Être, car rien d’autre n’existait. Mais

« Bien qu’Il crée à partir de Son propre Être et que la création soit Son Être, pourtant son Être Sempiternel est ce qui n’est pas changé à travers la création. Il est le même et Il restera le même. »

Le miroir

Grâce à la création, le Créateur produisit un objet devant Lui, un objet à connaître, à voir ; car « Dieu est Beauté », comme le dit le Coran, et « la beauté désire se révéler et se réjouir ». La création est seulement « le cadre du miroir » et l’homme est « le miroir grâce auquel Il Se voit Lui-Même  » Les yeux qui peuvent tout voir ne peuvent se voir eux-mêmes. De sorte que :

« Dieu a monté le spectacle de ce monde. Lui-Même vient le voir. Et après S’être caché derrière le miroir de l’être extérieur, et après avoir vu Sa propre réflexion dans les âmes-miroir, à la fin, C’est Lui-Même qui Se libère Lui-Même et jouit de la conscience du tout. »

Afin de voir Sa réflexion dans ces âmes-miroir, Dieu créa l’homme. L’esprit se développa jusqu’à ce qu’il ait atteint l’existence physique de l’être humain. Hazrat Inayat Khan explique :

« L’homme et l’animal sont faits du même élément : l’esprit. Mais l’homme est l’apogée de la création. L’homme fut fait avec l’expérience de toute la création antérieure…. Le désir de Dieu de Se réaliser Lui-Même évolua pleinement et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous produits afin que l’homme puisse être fait. En l’homme le désir de Dieu de Se connaître est accompli, et en l’homme tout l’univers est réuni. »

Ainsi le but de l’homme sur la terre est étroitement lié au but de Dieu dans Sa création. Peut-être pourrions-nous même dire est identique. Mais alors l’être humain doit devenir idéal et arriver au stade : « où il devient conscient de cet état d’existence originel duquel son esprit n’était pas originellement conscient étant donné l’absence d’un objet à voir. »

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