Le développement des qualités, des qualités qui forment notre caractère, a toujours joui d’une grande considération dans l’enseignement des Soufis et ils y ont donné la plus grande importance.

Les qualités, par elles-mêmes, sont un peu comme des couleurs dans une boite : ce sont peut-être de belles couleurs, mais elles n’y ont que peu de vie.  Si on les emploie à peindre un portrait, elles brillent à l’extérieur et expriment quelque chose. 

De même les qualités ont par elles-mêmes une vie. Mais elles en ont bien davantage, si l’idée d’une personnalité humaine leur est attachée.

Chaque être humain possède en lui toutes les qualités qui existent. Mais tous les ont dans des proportions variées et beaucoup d’entre elles restent cachées. Chacun a des qualités profondes qui appartiennent à son âme. Des qualités qui viennent du cœur, des qualités qui sont celles de son esprit et des qualités qui se rattachent à son être physique. Et celles-ci sont les qualités les plus superficielles. Les qualités qui sont celles de son esprit sont mieux situées en lui. Elles ont davantage de vie et dureront plus longtemps, elles supporteront mieux les chocs. Les qualités du cœur accompagnent un cœur tant que ce cœur est vivant. Si ce cœur se dessèche, ses qualités se dessècheront avec lui. Si ce cœur fleurit, s’il devient ardent, il développera de plus en plus ses qualités. Et les qualités de l’âme sont celles qui ne disparaissent jamais.

Des qualités qui viennent de l’âme

Par exemple, quelqu’un qui est de bonne humeur tant qu’il est en bonne santé, qu’il est à son aise, que personne ne le contredit, mais qui change d’humeur dès qu’il a le moindre ennui, qu’il a mal à la tête ou au pied, a une bonne humeur qui n’est pas très enracinée en lui. Elle dépend de son être physique, une petite maladie peut la faire passer entièrement. Mais celui dont les dispositions favorables sont dans son esprit aura plus de chances de les maintenir. L’être qui a une bonne volonté envers tout, une bonne volonté qui est dans son cœur, ne la perdra pas facilement et ne la changera pas vite en quelque chose de différent. Et si cette attitude favorable est celle de l’âme, elle durera toujours, on pourra vraiment compter sur elle.

Ou bien encore quelqu’un qui peut être tranquille dès qu’il est dans une situation confortable et que rien ne le dérange mais qui s’irrite et s’agite au moindre bruit dans son voisinage n’a pas une tranquillité très bien établie. Celui dont l’esprit reste tranquille malgré les oppositions et les agitations qui se produisent autour de lui a développé ou possède naturellement beaucoup plus de tranquillité. Celui dont le cœur ne s’agite pas, même dans des circonstances très difficiles et même quand on lui fait de la peine, qu’il rencontre des oppositions, a mis son cœur dans un état qui est très favorable pour lui. Et l’être qui reste serein dans les plus grandes épreuves, qui n’est pas déchiré par tout ce qui lui arrive dans la vie possède la paix de son âme.

Des qualités qui viennent de l’existence

Ainsi l’on peut voir, l’on peut se rendre compte, si les qualités d’un être viennent de l’âme, de son cœur, si elles sont dans son esprit ou si elles appartiennent à l’être physique, en observant ce que ces qualités sont capables de supporter sans changer, sans disparaître. Les qualités qui restent toujours, ce sont celles de l’âme. Celles qui changent vite sont superficielles.

Nous changeons continuellement au cours de la vie. Nous pouvons acquérir des qualités et en perdre. Et nous en acquérons et nous en perdons, par l’effet de la vie sûrement, et aussi par notre attitude et par notre volonté. Si nous reconnaissions ce fait nous pourrions changer notre caractère selon notre volonté beaucoup plus que nous ne le faisons habituellement.

Des qualités qui viennent de l’action

Les qualités s’acquièrent et se perdent par nos actions, par nos impressions, par l’influence de notre entourage, consciemment ou inconsciemment, par notre concentration, et aussi par notre dévotion, notre foi et notre aspiration.

Elles changent par l’effet de nos actions. Par exemple, une personne paresseuse pourra devenir très active si pendant plusieurs années elle est obligée de faire beaucoup de choses, soit pour soigner un malade, soit pour s’occuper d’un enfant ou d’une affaire. On pourra retrouver cette même personne que l’on a connue indolente, passive et paresseuse, très active. Ou bien un être actif et entreprenant pourra perdre ces qualités. Par exemple si pour se soigner pendant une maladie il a été mis au repos un certain temps. Il pourra devenir tellement inactif qu’il lui faudra l’aide de trois personnes pour se rendre à une gare ou pour faire la chose la plus simple. Donc, nous voyons que par nos propres actions répétées nous arrivons à créer ou à détruire des qualités en nous.

Des qualités qui viennent des impressions

Une autre manière d’en acquérir, c’est par nos impressions. Chaque esprit est plus ou moins impressionnable. Il y a des êtres qui le sont à tel point que s’ils reviennent d’une courte absence passée dans un entourage différent et que nous ne connaissons pas, nous pourrons remarquer quel était cet entourage, quels étaient leurs amis, leurs sentiments, leur point de vue rien que par le changement que nous remarquons chez ces êtres.

L’influence de l’entourage est très grande pour produire ou pour effacer des qualités. Elle agit inconsciemment, parce que chaque chose existe à l’état de vibrations et là où il y a un centre qui vibre, comme une âme humaine, un cœur humain, un être accepte, adopte les vibrations qui lui sont homogènes. Il n’adopte pas les autres, mais celles-là il les fait siennes. C’est ce qui rend plus facile la voie spirituelle. La dévotion pour un être plus élevé, fait que les qualités de cet être sont créées dans le dévot qui oublie ses propres qualités et ses manques et qui acquiert tout ce qu’il admire dans l’objet de sa dévotion.

L’aspiration vers un idéal

Il en est de même, sous un certain aspect quand il s’agit de l’aspiration vers un idéal. C’est-à-dire que pour tendre vers cet idéal, un être est obligé de s’oublier. Cette aspiration peut l’appeler si haut et si loin qu’il n’a plus conscience de son petit moi. A ce moment, ayant oublié que telle ou telle qualité et l’absence de telle ou telle autre qualité constituent sa personnalité, il est recréé. Il est renouvelé avec toutes les qualités que son aspiration exige de lui.

La foi aussi peut nous changer. Par la foi l’on peut créer en soi une qualité que l’on souhaite avoir, que l’on souhaite posséder. C’est la manière la plus simple et même la plus délicieuse. Car elle nous libère de la prison qui consiste à toujours avoir à l’esprit : « Je suis comme cela, c’est moi qui ai cette qualité, ou chez qui cette qualité est absente ». Lorsque cette limitation nous est enlevée, c’est comme si nous respirions l’air de la liberté après avoir cru que nous étions captifs. Il est difficile d’avoir la foi à ce degré. Mais si nous l’avons, en un instant n’importe quel changement sera opéré.

L’inspiration

Les qualités peuvent aussi se transmettre d’une âme à une autre, momentanément ou dans un espace de temps plus long.

Et puis, il arrive qu’un être puisse être soulevé au-dessus de ce qu’il est, devenir capable de très grandes choses dont il n’était pas capable auparavant, grâce à des qualités qui lui sont transmises. On trouve dans les livres d’histoire que Jean Sobieski ¹ délivra Vienne du siège que les Turcs lui faisaient subir depuis longtemps. C’était un homme qui semblait ne pas dépasser beaucoup la moyenne. Sans doute il avait quelque énergie. C’était un bon commandant. Mais à un moment donné, quand la situation était désespérée, il sembla soulevé au-dessus de lui-même. Il devint un autre homme et il accomplit cette dure tâche. Ceci peut s’appeler inspiration.

La nature d’un être

Les qualités qu’un être humain acquiert tout d’abord, avant de venir sur cette terre, s’acquièrent par une vibration, par un son qui est comme une note de musique, qui accorde son âme à une certaine note. Cette note vibrant en lui devient une qualité et développe d’autres qualités qui naissent d’elle. Et à mesure que cette âme avance, elle assimile ce qui lui est sympathique. C’est-à-dire ce qui est harmonieux par rapport à ce qu’elle a fait sonner tout d’abord en elle-même. Puis, ses qualités se complètent et cette âme devient un exemple complet d’un certain aspect. Elle vient ensuite sur cette terre, où elle acquiert d’autres qualités par l’hérédité, par l’influence de l’entourage, par les impressions, par l’éducation, par ses propres actions et surtout par son attitude dans la vie. Ceci forme son caractère.

Ces premières qualités que l’homme apporte en naissant sont ce que nous appelons la nature d’un être. Quant au caractère, il change constamment. Il n’est pas facile, mais il est possible de le changer par un effort de volonté. Et chaque être de bonne volonté qui veut rendre sa vie plus harmonieuse, ou qui voudrait accomplir quelque chose, est toujours en train de travailler sur lui-même, de se rendre plus actif, plus patient, d’avoir plus d’endurance ou plus de courage. Et ce travail pourrait être beaucoup plus intense si nous avions toujours devant les yeux quels grands changements nous pouvons opérer si nous le voulons et si nous avons la foi que la chose peut se faire, et la concentration qu’il faut y mettre.

L’harmonie entre la nature et le caractère

C’est la voie que prennent les mystiques en répétant les Noms de Dieu, qui sont des noms de qualités, afin que par cette concentration, ces mêmes qualités se développent chez eux.

Il est très difficile de changer les qualités premières et cela ne peut se faire que par l’oubli de soi. Celui qui l’a fait a accompli une très grande action spirituelle, qu’il l’ait fait consciemment ou non.

Si la nature, les qualités premières, et les qualités secondaires que nous appelons le caractère sont en harmonie, il en résulte une personnalité harmonieuse. S’il y a opposition entre elles il y a absence d’harmonie. L’être ne sait pas très bien ce qu’il veut, il se sent tiraillé et la vie est difficile pour lui. C’est une chose qui arrive souvent. Et il est très naturel que cela arrive puisque la vie veut toujours déformer quelle que chose ce soit. Il faut un grand effort pour se maintenir dans la voie où l’on est.

Par exemple, il y a des êtres qui ont une nature première très noble, très élevée, un grand sens de l’honneur, beaucoup d’idéalisme et qui ont pourtant ce qu’on appelle mauvais caractère. Ils sont pessimistes, ils voient le mal, sont mécontents. C’est qu’ils ont vu le côté décevant de la vie et ils n’ont pas su trouver une attitude harmonieuse. Ils ont vu que telle chose les a déçus, telle autre chose qu’ils croyaient belle ne l’est pas, que telle circonstance leur impose un fardeau qui semble trop lourd à supporter. Ils en veulent à la vie. Cependant, la première nature est toujours là. Mais elle est changée par les impressions qu’ils ont laissées venir et auxquelles ils ont cédé.

La personnalité

Pourtant, si un être humain reconnaît ses qualités foncières et s’il se met à l’œuvre pour rendre tout son caractère, tout son être, conforme à ce que sont ses qualités. Il deviendra quelque chose de complet, une représentation complète d’un certain aspect de la nature. Et ils sera plus content de lui-même. Parce que rien ne représente une plus grande déception pour l’homme que le fait que le caractère lui ait manqué, que quelque chose ait été contraire à sa nature, à son souhait. Ces personnalités harmonieuses sont ce qu’il y a de plus beau dans la vie, de plus admirable. Elles sont une grande joie pour tous ceux qui entrent en contact avec elles.

Ce qui fait une personnalité parfaite c’est l’équilibre entre des qualités opposées. Par exemple, autant un être pourra être modeste, autant il sera courageux et entreprenant. Autant il aura de la volonté, autant il saura se résigner, abandonner toute volonté personnelle. C’est une perfection et c’est un but très difficile à atteindre. Mais il ne faut pas commencer par-là, ni pour soi-même, ni par exemple pour l’éducation d’un enfant. En effet, il en résulterait qu’une nature qui n’est pas encore arrivée à son plein épanouissement se trouverait arrêtée, deux qualités opposées amenant à un point d’équilibre qui empêcherait tout progrès.

On raconte quelque chose d’analogue dans l’éducation de l’empereur François-Joseph. On dit que pour former son esprit à la politique, on lui enseignait l’histoire le lundi du point de vue conservateur, le mardi du point de vue libéral, le mercredi du point de vue conservateur, le jeudi du point de vue libéral et ainsi de suite. C’est une façon impossible de procéder pour la formation de l’esprit ou des idées ou pour le caractère.

L’union des opposés

Mais un esprit, une nature qui s’est pleinement développée sentira l’influence de la vie quand elle dira : « Non. Maintenant il faut te plier aux volontés des autres, aux circonstances pour maintenir l’harmonie de ta vie, pour laisser aux autres leur plein développement. Ce n’est pas le moment d’avoir tant d’énergie, tant d’esprit d’entreprise ». Ou bien la vie dira : « Cette tranquillité d’esprit, cette façon de t’accommoder facilement de toutes les situations, de céder à la volonté des autres, c’est très bien. Mais maintenant il faut de la volonté, une ligne ferme. Il faut diriger ces enfants qui sont à toi,. Ou bien il faut mener à bien cette entreprise dont tu es forcé de t’occuper dans ta vie ».

Presque toujours l’existence en vient à nous demander le contraire de ce que nous souhaiterions. C’est pourquoi il y a tant de personnes qui disent : « Ma vie semble me demander le contraire de ce ma nature peut donner, de ce qui est mon penchant naturel ». Oui, c’est vrai. Mais cela prouve deux choses : d’abord qu’il y a un penchant naturel. Ce qui est une bonne chose, car on est inutile quand on est neutre. Quand on n’a nulle tendance, aucune préférence, c’est être rien. Mais si l’on peut réfréner ses tendances et faire le contraire, c’est atteindre une perfection qui constitue les belles personnalités.

La voix intérieure

On lit dans certaines Ecritures des histoires qui racontent que tel individu fut mis à l’épreuve pour voir s’il pourrait persister dans un effort qu’on lui demandait, s’il pourrait faire un sacrifice immense, s’il pourrait maintenir sa parole d’honneur quoi qu’il en résulte. En vérité de n’est pas Dieu, en tant que personne extérieure, en dehors de l’homme, qui aurait pu dire : « Es-tu capable de faire telle chose ? ». Non, c’est l’appel intérieur du divin qui lui dit : « Voilà à quoi il faut aspirer, voilà où est le bonheur vrai et l’action sublime, la volonté de l’univers, la volonté de Dieu. Peux-tu te hisser jusqu’à cette élévation ? ». C’est une autre voix intérieure qui dit : « Non, je préfère une tâche bien plus confortable. Laisse-moi faire ce qui me plaît et comme font les gens qui n’ont pas fait ces choses difficiles ».

L’appel intérieur

Chacun entend par moments la voix divine et très peu l’écoutent et font ce qu’elle leur dit de faire. Ce sont les très grands hommes qui ont accompli des choses impossibles parce que cette voix divine demande le sacrifice. Et si elle demandait ce qui est possible ce ne serait pas une voix divine. Abraham, Isaac ont répondu à cette voix. La voix de Dieu parlant par la bouche d’un grand Sage demanda au roi Harish Chandra le sacrifice de tout, de son royaume, de sa famille, de son fils, de tout ce qu’il avait et il écouta cette voix.

Les prophètes, les grands hommes qui ont secouru l’humanité sont ceux qui ont écouté cette voix. Leur vie fut plus qu’humaine. L’effort surhumain que leur vie représentait a impliqué le sacrifice entier de leur être humain, de leur être limité, et souvent le sacrifice de leur vie sur la terre. Mais aussi chacun de ceux qui entendent l’appel intérieur de Dieu entend parfois cette voix. Elle dit : « Comme ce serait beau d’accomplir telle chose et de ne pas se laisser décourager par les difficultés ! »

Tous les possibles

Comment pouvons-nous faire ce que nous ne pouvons pas faire ? Et pourtant cette voix est là qui dit : « Il n’y a rien d’impossible. Toutes les grandes choses ont été impossibles au début et toutes les choses possibles ne sont que des choses médiocres ». Il est bon d’écouter la voix la plus élevée, la voix de Dieu. Et après l’avoir écoutée, il est bon de la suivre de toute son âme, de tout son cœur. Et il est bon de n’écouter les autres voix que dans la mesure où elles rendent possibles l’accomplissement de ce que cette voix nous enjoint de faire.

Je ne veux pas dire par là que nous devrions jeter au vent toute considération des circonstances terrestres, loin de là. Mais il y a mille voix qui parlent des choses terrestres et une seule voix qui parle de choses divines. Et de même que cette essence divine crée en l’homme toutes les qualités qui peuvent y exister et ne pas encore y exister, de même elle rend l’homme capable d’accomplir n’importe quoi pourvu qu’il le désire de tout son être.

1. Jean III SOBIESKI, roi de Pologne et de Lithuanie. Il vainquit les Turcs à Kahlenberg lors du siège de Vienne (1683) N.d.T. ↩︎

Suresnes, 24 août 1936

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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La loi de l’attraction et de la répulsion

La similitude

La loi d’attraction et de répulsion doit être regardée de divers points de vue. Le premier est que la similitude et le manque de similitude causent l’attraction et la répulsion. Comme on dit : le semblable attire le semblable. Un homme instruit est attiré par quelqu’un d’instruit ; la personne illettrée est attirée par celle qui est illettrée ; quelqu’un de bon est naturellement attiré vers une personne bonne, et une personne méchante est attirée par une personne méchante.

Les molécules des pensées et des sentiments attirent le même genre de molécules, et ainsi il y a toujours une affinité parmi ceux qui sont sages, parmi ceux qui sont bêtes, parmi ceux qui sont bons et parmi ceux qui sont méchants.

L’opposition

Puis nous arrivons à un autre point de vue, celui de l’attraction des opposés. Celui qui est bête est attiré par la personne intelligente, le méchant par la personne bonne. La raison en est que la qualité dont l’un manque, il la trouve chez l’autre. Et ainsi se produit-il que l’individu négatif est attiré par le positif. En effet, dans la personnalité positive, celle qui est négative trouve ce qui lui manque. Très souvent, on trouve l’amitié et la relation parmi des natures opposées et ces gens vont très bien ensemble dans la vie à cause de l’échange qui équilibre la vie des deux personnes.

La différence de potentiel

En regardant ce sujet d’un troisième point de vue, quelqu’un d’intelligent n’est pas heureux avec celui qui l’est à demi. Il préférera une personne sotte à celle qui est à moitié intelligente. Quelqu’un qui a une nature positive préfère celui qui a une nature négative, mais pas celui qui a une nature à demi positive. En effet, celui qui est au milieu de deux pôles extrêmes agace les deux. Celui qui est à moitié sage n’attirera pas suffisamment celui qui est sot et agacera celui qui est sage. La personnalité forte éprouve naturellement de la sympathie pour celle qui est faible, mais pas pour celle qui est à moitié forte. Celui qui est à moitié fort l’agace, et la personne faible n’aime pas non plus celle qui est à moitié forte.

La facilitation

Il y a un quatrième point de vue dans la loi de l’attraction et de la répulsion. En musique, deux notes peuvent parfois s’harmoniser en introduisant une troisième note, formant ensemble un accord. Quand il y a manque d’harmonie entre deux personnes, introduisez une tierce personne qui harmonisera l’une avec l’autre et aussitôt l’atmosphère changera. Parfois, une tierce personne amènera la compréhension entre deux personnes qui ne pouvaient pas s’entendre. Pourquoi ? Parce que cette troisième personne amènera la sympathie entre des personnes qui se détestent, uniquement en faisant un accord complet. Ainsi, la loi d’attraction et de répulsion fonctionne selon la loi d’harmonie des notes musicales.

Le développement de la personnalité

Il y a des gens dont les qualités sont définitivement fixées et il y en a d’autres dont les qualités demeurent non fixées. Une telle personne montrera la positivité à un moment et à un autre la négativité. A un moment, cette personne agira sagement, à un autre sottement. A un moment, elle se montrera bonne, à un autre la même personne montrera qu’elle est méchante. C’est une condition mélangée de la personnalité qui est un signe d’imperfection. A un moment, cette personne sera attirée vers quelqu’un et le jour d’après elle ressentira de la répulsion pour lui. Cela signifie seulement que la personnalité n’est pas encore stabilisée. En d’autres termes, la personnalité ne s’est pas encore développée, car une personnalité développée possède ses qualités bien distinctes. Par conséquent, la vie d’une personne qui a développé sa personnalité acquiert un bon équilibre dans ses relations avec les autres.

La science du magnétisme

J’en viens maintenant à la question du magnétisme. Il n’y a aucun être qui ne désire pas ardemment posséder quelque magnétisme, et en même temps il n’y a personne qui ne possède pas de magnétisme. Seulement, il y a une personne dont le magnétisme fonctionne, et le magnétisme d’une autre personne reste enterré. Celle qui est consciente de son magnétisme le développe. Celle qui en est inconsciente lui permet de s’enterrer. Il est enterré sous sa propre ignorance.

Le phénomène du magnétisme dépend de la confiance en soi. Quelqu’un peut avoir un grand magnétisme, mais pas confiance en lui-même. Il ne sera pas capable de maintenir le magnétisme. Quelqu’un peut aussi augmenter le magnétisme par la confiance en soi, et peut perdre le magnétisme en perdant la confiance en soi. Quelqu’un qui rencontre l’infortune dans la vie et qui découvre ses propres erreurs, qui sent sa propre faiblesse et est conscient de ses manquements, perd naturellement confiance en lui, et par la perte de cette confiance, il perd du magnétisme.

Il y a l’histoire d’un roi qu’un esclave regarda hardiment dans les yeux en répondant à une question. Le roi rentra à son palais et abandonna la royauté. Il dit : « Je vois, par le fait même que l’esclave a osé me regarder avec hardiesse, que j’ai perdu ce pouvoir de magnétisme grâce auquel je contrôlais mes sujets. Je ne le conserve plus, je ne suis plus à même d’être roi. »

Une personne peut avoir un grand magnétisme et un grand pouvoir et peut les perdre en un instant. Il en est du magnétisme comme de toutes choses. Pour acquérir quelque chose qui en vaut la peine, cela prend longtemps et beaucoup d’efforts, mais pour perdre quelque chose, vous pouvez le perdre en un instant.

Le magnétisme physique

Il y a quatre aspects de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme mental, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique est le produit de la fraîcheur, de la pureté, de l’énergie. Il appartient à la jeunesse. Il dépend de la circulation du sang, de la régularité des pulsations, il appartient à la préservation de l’énergie physique. Le magnétisme est maintenu par le soleil, par l’air, par la nourriture que l’on mange, par le confort dont on bénéficie, par le bel environnement dans lequel on habite. Il se manifeste dans la forme, dans les traits, dans les mouvements, dans l’action. Ce magnétisme ne persiste pas. A mesure que le temps passe, ce magnétisme passe comme l’éclat de la rose. Néanmoins, celui qui le maintient le garde plus longtemps que celui qui lui permet de se dissiper.

Le magnétisme mental

Un autre aspect de magnétisme est le magnétisme mental. L’intelligence, la rapidité de la pensée, la mémoire claire, une nature pleine d’esprit, le don de la parole, toutes ces choses montrent le signe du magnétisme mental. Quelqu’un par l’étude, par la lecture, par l’écriture, par le discours, par la discussion, par la récitation, peut montrer un grand magnétisme. Parce que ce magnétisme appartient au mental vivant.

Vous verrez que dans des collèges, à l’université, dans un club, dans un ministère, celui qui l’emporte est l’individu brillant qui a de l’esprit, qui pense vite, qui a les idées claires, qui a de l’imagination, qui comprend facilement et qui parle après réflexion. Imaginez, tout le monde parle, et pourtant vous pourrez à peine trouver un individu sur cent qui parle de manière réfléchie. Quatre-vingt-dix-neuf parleront de manière automatique. Ils regretteront après avoir dit quelque chose, mais avant de parler, ils ne réfléchissent jamais.

Le magnétisme moral

Le troisième aspect du magnétisme est le magnétisme moral. Sa racine est la sympathie, ses branches sont des actes de bonté, ses feuilles de douces paroles, ses fleurs des actions aimantes. Une personne ne peut pas être aimante et en même temps dépourvue de sympathie. Bien souvent, vous verrez qu’une personne qui n’a pas le moindre magnétisme, après qu’un coup dur lui soit arrivé, acquiert du magnétisme. Ce qui gardait le cœur en état de congestion, a sans doute été détruit par ce coup. Cette congestion ayant été balayée, la personne est devenue à la suite pleine de sympathie.

Personne n’attire davantage à soi, qu’une âme aimante qui est ouverte, qui pour ainsi dire déverse son cœur pour ceux qu’elle rencontre. On ne peut pas avoir la prétention d’être ainsi. Aucune politesse, aucune conduite raffinée, aucune parole aimante ne peut prouver qu’une personne est différente de ce qu’est son cœur. C’est un phénomène vivant et il dépend d’un cœur aimant. Ce magnétisme ne connaît pas de fin. Il devient de plus en plus grand, sans aucune limite, et quand il est grand il est guérisseur. Non seulement les êtres humains sont attirés, mais les animaux aussi peuvent être attirés par la personne aimante. Même les plantes ressentent sa sympathie.

L’amour véritable

Combien peu de temps il faut pour changer de personne aimante en personnalité aigrie ! C’est comme du lait frais qui devient aigre. Quelqu’un vint me voir et dit : « J’ai été très intéressé par ce que vous avez dit concernant une personnalité aimante, bienveillante, sympathisante. J’ai été autrefois aimant et bienveillant, mais j’ai perdu cela, je ne peux plus le retrouver. » J’ai répondu : « Il doit y avoir une raison. Vous cherchiez l’eau et pour trouver l’eau vous avez commencé à creuser, mais au lieu de trouver l’eau, vous avez trouvé la boue. Par conséquent, vous avez perdu toute votre ardeur pour trouver l’eau, car au lieu d’eau vous avez trouvé la boue. Mais si vous aviez eu la patience et si vous aviez persévéré davantage, au-dessous de la boue vous auriez trouvé l’eau. Seulement, vous n’avez pas assez persévéré. »

Il y a un amour égoïste qui est une ombre d’amour, qui n’est pas l’amour. L’amour véritable est de s’oublier soi-même, comme le dit un poète de l’Inde :

« La première leçon que j’ai apprise à l’école de l’amour fut : je ne suis pas. »

Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon, je serai bon envers vous. Si vous m’aidez, je vous aiderai », c’est comme s’il disait : « Si vous me donnez vingt centimes, je vous en donnerai vingt-cinq. » C’est un amour d’affaires. L’amour ne connait pas « prendre », il connaît donner. L’amour est-il un amusement, un passe-temps, une joyeuseté, de la gaîté ? Non, il est dévouement, il est désintéressement, il est sacrifice, il consiste à regarder le plaisir et le déplaisir de ceux que nous aimons.

Le magnétisme spirituel.

Le quatrième aspect du magnétisme est le magnétisme spirituel. Quand on a trouvé l’âme au-dedans, quand on a pris conscience de son propre esprit (de sa propre essence), on commence à revivre. En effet, on est né à nouveau. Le magnétisme d’une telle personne devient encore plus grand et dure beaucoup plus longtemps, car il donne vie non seulement aux êtres vivants, mais aussi aux objets. L’atmosphère de la personne spirituelle est florissante, croissante, prospérante. Cela pour la raison que l’âme possède la même qualité que possède le soleil. Le soleil donne la lumière et l’éclat, et en même temps il aide les plantes à grandir, les esprits à penser et les âmes à être joyeuses. Et ainsi l’âme spirituelle, comme le soleil, aide les êtres humains à se développer, à grandir, à devenir florissants, à prospérer.

Le pouvoir de la présence

Une personnalité spirituelle n’a pas besoin de guérir, la présence de ceux qui sont conscients de la spiritualité est guérisseuse. Ils n’ont pas besoin de corriger un autre, n’ont pas besoin de dire : « Vous devez agir comme ceci, vous devez être ainsi », leur présence est en elle-même une correction. Ceux qui évoluent vraiment en spiritualité n’ont pas besoin d’enseigner beaucoup. Leur voix, leur parole, leur expression, leur atmosphère est enseignement, élévation, inspiration, illumination. Ils n’ont pas besoin de faire des lois, et des règles, et des directives, ils créent dans le cœur de ceux qui les entourent des lois et des règles et des directives qui conviennent à leurs propres vies.

Le prophète Daniel alla dans la fosse aux lions et les lions furent domptés par sa présence. Tel est le signe de la personnalité spirituelle. Dompter les lions n’est pas aussi difficile que de dompter les êtres humains. Ils sont bien pires, plus difficiles à dompter. La personnalité spirituelle qui peut désarmer ceux qui sont sur le sentier de la guerre, donne la preuve du magnétisme spirituel et de son pouvoir.

Le développement du magnétisme

Et maintenant nous en arrivons à la conclusion. Est-il nécessaire pour nous de développer un magnétisme quelconque ? Je penserai que c’est très égoïste. Il est juste que nous le comprenions, mais c’est grandir spirituellement qui est notre objectif et non pas de chercher du magnétisme grâce à cela. Il vient de lui-même. Si nous grandissons spirituellement afin de gagner en magnétisme et en pouvoir, cela ne fera que nous rendre égoïstes, et il n’y a rien qui puisse être un plus grand obstacle sur le chemin spirituel que la pensée du moi. La connaissance du magnétisme doit nous aider à mieux comprendre la vie. La connaissance de l’attraction et de la répulsion doit nous donner une vision profonde de la vie.

Cependant, nous devons croître naturellement, sans nul objectif d’acquérir tel ou tel pouvoir. Nous devons croître parce que nous avons le désir de croître, parce que nous aimons grandir. Et nous devons laisser toutes choses venir naturellement comme elles viennent. Moins nous les regardons, plus elles nous enrichissent, et de cette manière la vie devient une bénédiction.

Los Angeles, 23 mars 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 1 – 3

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On peut trouver l’interprétation de l’idée d’initiation dans le mot lui-même. C’est une initiative. Comme il y a des hordes et des troupes d’animaux sauvages et d’oiseaux, ainsi y a-t-il des êtres humains qui vont en groupes dans telle ou telle direction par le pouvoir des autres. Pourtant, si vous demandez à une personne : « Est-ce votre cas ? ». Elle dira : « Non pas pour moi mais pour toutes les autres ». Il est difficile pour chacun de se rendre compte jusqu’à quel point il peut se diriger inconsciemment à droite ou à gauche avec la foule. Et celui-là est doué d’initiative qui fait un pas dans une direction différente, insatisfait qu’il est d’être tenu et dirigé par cette foule, ce qui veut dire par ses associés, par ses amis, ses relations, par ceux qui l’entourent.

Ainsi, le vrai sens de l’initiation est qu’un individu prend une direction différente, sa propre direction, au lieu de la direction dans laquelle le tire la foule. Les gens religieux diront qu’il est devenu païen, ses amis diront qu’il est devenu idiot, ses relations qu’il est devenu fou. En réalité l’individu a eu une initiation. On peut expliquer l’initiation comme ayant trois aspects : l’un est l’initiation naturelle, le suivant est l’initiation avancée, et le troisième est l’initiation plus élevée. L’initiation naturelle peut venir à quelqu’un à n’importe quel moment de sa vie. Elle ne vient pas à tout le monde, mais à quelques-uns. Pour cette initiation une telle personne n’a pas besoin d’aller voir un maître.

L’initiation naturelle

Cette initiation vient en son temps. Elle vient comme un changement soudain de point de vue sur la vie. Une personne se rend compte : « Je me suis soudain réveillée dans un monde tout à fait différent ». Pourtant, elle est dans le même monde, mais il est devenu tout à fait différent pour elle. Les choses qui paraissaient importantes deviennent moins importantes, les couleurs pâlissent et le brillant des choses disparaît. Les choses se montrent avec des valeurs différentes. La valeur change au moment où le point de vue devient différent. La vision entière a changé, comme si l’on voyait à travers un télescope. Et à travers ce télescope on voit la vie totalement différente.

Quelquefois, une initiation suit une souffrance, une perte, un grand sacrifice ou un grand choc. Ainsi, qu’il est dit (et comme ce dicton est vrai !) :

« Du cœur brisé s’élève l’âme nouvellement née ».

Par conséquent, il n’y a pas de temps fixé pour une telle chose. Quelqu’un peut être jeune et en avoir l’expérience. Elle peut venir à n’importe quel moment de la vie. A certains elle vient graduellement, mais alors c’est un long processus, c’est une ouverture graduelle du point de vue sur la vie. Et à certains, quelque chose est arrivé dans leur vie, et ainsi non seulement leur vie entière a changé, mais aussi leur vision de la vie. En un clin d’œil tout a changé. A ce moment le monde est devenu différent ; tout prend un sens différent et tout a une valeur différente. On appelle cela initiation et c’est l’initiation naturelle.

La levée d’un voile

Maintenant vous me demanderez : « Comment cela se produit-il ? Quel en est le processus métaphysique ? ». Je répondrai que l’âme est enveloppée de voiles, de voile sur voile, et déchirer un voile permet à l’âme de se dégager et de s’élever plus haut. Naturellement, faisant un pas plus loin, l’horizon de sa vision devient plus large, l’âme s’étend plus loin et la vue devient plus claire. Quelqu’un peut ne pas être conscient d’un tel changement. Parmi cent personnes, il se peut qu’une seule en soit réellement consciente.

On peut l’ignorer, n’en rien savoir, et pourtant il est là. A chaque pas que l’âme fait dans ce chemin, elle vient naturellement plus près de Dieu, et s’approcher de Dieu fait que l’on hérite des qualités de Dieu ou qu’on les attire à soi. En d’autres termes, l’âme voit davantage, entend davantage, comprend davantage et se réjouit davantage, parce qu’elle vit une vie plus grande, une vie plus élevée. Les grands maîtres et prophètes qui devaient donner un message à l’humanité, qui avaient un service à rendre à l’humanité, eurent de telles initiations même dans leur enfance.

Il y a une histoire symbolique selon laquelle le cœur du Prophète fut ouvert et une substance en fut retirée. Mais le sens réel est qu’un voile fut déchiré, fut détruit, et qu’il fut permis à l’âme d’avancer, d’atteindre plus loin sur le chemin. Il peut y avoir plusieurs de telles initiations, il peut y en avoir une, ou deux, ou trois, quatre, cinq, six ou sept, selon l’avancement de la personne.

L’étonnement

Dans notre vie telle que nous la vivons aujourd’hui, celle-ci devient très difficile pour quelqu’un dont la vision a brusquement changé, parce que le monde vit aujourd’hui à un certain diapason et il ne peut pas tolérer la personne dont le ton est au-dessous et au-dessus du diapason général de la vie. On ne l’aime pas, on lui fait des difficultés, on la désapprouve, elle et ses idées. Si cette personne ne rencontre pas un ami, un guide sur le chemin, elle peut s’attarder au même niveau de pensée jusqu’à ce que la nature vienne l’aider. Mais tout le reste la tire en arrière.

On dit très souvent que certains saints, maîtres ou sages n’ont pas eu d’initiation, mais on oublie qu’aucune âme ne va plus loin sans initiation. La première initiation est l’initiation naturelle, et vous demanderez quel en est le résultat. L’étonnement, un extrême étonnement. Mais cet étonnement n’est pas un sentiment que les choses sont curieuses, étranges. La différence entre le fait de trouver que les choses sont curieuses et ce sentiment d’étrangeté est grand. Trouver les choses curieuses revient à se demander : « Est-ce vrai ?, J’en doute ». L’étonnement est quand une personne dit : « Comme c’est merveilleux, comme c’est extraordinaire. Les mots ne peuvent pas l’expliquer, c’est un phénomène, c’est plus qu’un miracle ». Peut-être est-ce très simple pour une autre personne, tout à fait simple, mais pour la personne avancée c’est un miracle, une merveille.

La cécité de l’entourage

Les autres peuvent dire : « C’est idiot, je ne vois rien là d’extraordinaire. Qu’avez-vous vu ? ». Mais ce que la première a perçu est si merveilleux qu’elle ne peut pas l’expliquer. Un jour j’ai parlé avec un homme très instruit en Inde, un docteur en philosophie qui avait écrit cinquante livres et en avait lu un millier. Quand j’eus parlé avec lui, il fut si intéressé qu’il pensa que je lui avais vraiment donné quelques idées nouvelles qui valaient qu’on y réfléchisse, qu’on les considère. Je pensai donc que s’il était tellement intéressé, ce serait une grande chose qu’il rencontrât mon maître.

Donc je lui dis : « Je voudrais que vous voyiez mon maître. Il est merveilleux, unique au monde, c’est en lui-même un prodige ». Sa curiosité fut éveillée et il se demanda réellement à quel point devait être remarquable le maître dont l’élève l’avait intéressé. De sorte qu’il me demanda : « Comment s’appelle-t-il ? « . Je le lui dis et ajoutai : « Il habite dans cette ville, à tel et tel endroit ». Il dit alors : « C’est mon voisin. Je le connais depuis vingt ans. Certainement je le connais ! » Mais s’il avait été son voisin depuis cent ans, il ne l’aurait pas connu. Telle est la vie ; c’est la différence de vision. L’un voit une merveille, une splendeur et un autre dit : « Qu’est-ce que c’est ? C’est tout à fait simple, ce n’est rien du tout ».

L’innocence

Et celui qui dit : « Ce n’est rien du tout, c’est simple », pense : « Je suis supérieur, parce que je vois que c’est simple ». Et celui qui s’émerveille paraît un enfant, parce qu’un enfant s’émerveille de tout. Certainement c’est enfantin, mais c’est l’âme de l’enfant qui voit. Elle voit davantage que l’âme de l’adulte, qui est recouverte de mille voiles. L’enfant dans son enfance ne peut pas comprendre, mais dans sa petite enfance l’enfant peut voir le monde angélique, il peut parler avec des entités invisibles, il peut voir des choses merveilleuses de différents plans. Il est facile de dire : « C’est enfantin, innocent, ignorant », pourtant, c’est la chose la plus merveilleuse que d’être enfantin et d’avoir l’innocence d’un petit enfant. Il n’y a rien de mieux à souhaiter, car c’est là qu’on peut trouver toute la beauté et tout le bonheur qu’on peut trouver.

Une sorte de pessimisme

Cet étonnement produit chez quelqu’un une sorte de pessimisme ; mais un pessimisme qui n’est pas comparable avec ce que nous appelons d’habitude pessimisme. Car ce que nous reconnaissons comme pessimisme est une tristesse qui ne mène quelqu’un nulle part, mais c’est un autre pessimisme. C’est comme le dit Omar Khayyam :

O mon aimé,
remplis la coupe qui enlève aujourd’hui les regrets d’hier et les peurs de demain.
Demain ?
Eh bien demain je serai moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier.

Une sorte d’indifférence

Cette sorte de pessimisme se produit. Il se produit parce que c’est une élévation, il vous soulève. Un être voit la vie sous un angle différent. La vie qui paraissait jusque-là au-dessus de sa tête, apparaît comme étant sous ses pieds. Si l’on demande : « Qu’en est-il ? », on ne peut pas l’appeler indifférence, on ne peut pas l’appeler indépendance. C’est du pessimisme et pourtant, ce n’est aucune de ces trois choses. Il n’y a aucun mot pour cela en anglais, aucun mot. Dans l’Hindoustan ils appellent cela Vairâgya un terme sanskrit signifiant une émotion, un sentiment totalement différent quand on le compare à toutes les autres manières de considérer la vie, un point de vue qui place un être dans un monde de pensée totalement différent. La valeur des choses semble avoir changé, la valeur des conditions est changée.

On pourrait dire : « Être indifférent, quelle vie inintéressante ! ». Mais il n’en est pas ainsi. C’est des plus intéressants. Un sentiment qui enlève le poids de la vie, le fardeau de la vie, quel merveilleux sentiment cela doit être ! Une petite détente après le labeur de la journée, quand on peut se reposer un petit moment, quelle élévation cela donne, quelles vibrations calmantes arrivent, comme le mental se sent reposé ! Alors donc, quand l’esprit, l’âme, a la même expérience, sentant que le fardeau qui lui pesait sans cesse du matin au soir, est enlevé, alors cet esprit se sent agrandi pour un instant. Quelle bénédiction c’est là ! On ne peut pas le dire en paroles, mais celui qui en a fait l’expérience à un moindre degré peut comprendre sa valeur.

Un guide vivant

Il est sûr qu’il vient un moment dans la vie d’une personne, même si elle a été mille fois initiée par la nature, où elle cherche un guide marchant sur la terre. Beaucoup disent : « Pourquoi est-ce que cela ne serait pas Dieu et personne entre les deux ? Pourquoi cela devrait-il être une personne aussi limitée que nous le sommes ? Pourquoi ne pas atteindre directement l’Esprit de Dieu ? »

Mais je dis : « S’il y a un homme qui est votre ennemi, qui a torturé votre vie, et puis un autre qui est votre grand ami, et puis qu’il y ait votre maître qui vous a inspiré et guidé, en tous les trois il y a la main de Dieu. Ils vous ont tous trois guidé sur le chemin de l’inspiration, ils sont tous trois nécessaires dans la vie pour aller plus loin. Il est aussi votre initiateur, celui qui vous a trompé, qui vous a fait du mal, qui a torturé votre vie, car il vous a enseigné quelque chose, il vous a mis sur la route.

Et celui qui a été votre ami, il est votre initiateur, car il apporte l’évidence de la vérité, le signe de la réalité ; car il n’y a rien d’autre que l’amour qui vous donne le signe qu’il y a quelque chose de vivant, quelque chose de réel. »

Une guidance pour l’humanité

Et puis, il y a le maître qui apporte l’inspiration, même si c’est un homme humble, une personne illettrée, une personne méditative, un grand maître, ou un maître plus petit. Il est ce que nous en pensons, car toutes les personnes sont ce que nous pensons d’elles. Si nous pensons qu’elles sont grandes ou bonnes, elles sont grandes et bonnes pour nous ; si nous pensons qu’elles sont petites, elles le sont pour nous. Tout est dans notre manière de regarder les choses.

S’il n’était pas nécessaire que l’homme guide son prochain, Jésus-Christ n’aurait pas été placé parmi des pêcheurs qui ne pouvaient pas le comprendre. Pourtant, il leur apportait une guidance. Une personnalisé telle que le Bouddha et tous les autres, beaucoup d’entre eux n’étant même pas connus de l’humanité, et qui pourtant ont fait beaucoup, qui ont toujours été, ceux-là seront toujours sous quelque nom que ce soit, sous quelque aspect qu’ils travaillent, et le fait qu’ils soient sur la terre est une guidance pour les individus, pour l’humanité.

Le maître est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre.

La manière du maître envers son initié est étrange. Plus grand est le maître, plus étrange est sa manière. Le maître peut faire passer des tests et le maître peut donner des épreuves. L’attitude du maître ne peut jamais être comprise, jamais être saisie, car le maître ne se compromet jamais. On ne peut pas non plus comprendre son ‘oui’ ni son ‘non’, car leur sens est symbolique, il est subtil. Peut-être parlera-t-il en paraboles. Ou peut-être enseignera-t-il sans enseigner. Peut-être enseignera-t-il davantage par un simple regard qu’en disant cent paroles. Peut-être la présence du maître sera-t-elle une plus grande bénédiction dans la vie de l’élève qu’une centaine de livres qu’il aura lus.

Ni l’indifférence ni la sympathie du maître ne peuvent être prises pour ce qu’elles apparaissent, car en toutes deux il y a quelque chose d’autre. Plus on étudie la personnalité du maître, plus on est perplexe. Le maître est l’initiateur de la vie, il est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

La présence de l’âme illuminée

Cela peut sembler étrange, mais cela peut vous intéresser de savoir qu’après mon initiation de la main de mon maître, j’allais voir mon maître qui vivait à une grande distance. Les communications n’étaient pas comme à New-York ; il était très difficile de l’atteindre. Après avoir franchi tous ces kilomètres, on aurait pu espérer quelque enseignement, et il n’y en avait pas. Il y avait une conversation sur les plantes, la musique ou les concerts ou quelque autre chose. Pendant six mois je restai perplexe. « Pourquoi mon maître ne parle pas de l’aspect plus profond de la vie, pourquoi tout le temps une conversation comme celle de n’importe qui ? ».

Un jour au bout de six mois le maître me parla des divers plans d’existence, et je fus si intéressé et j’eus si peur d’en perdre quelque chose, que, comme un jeune homme moderne, je pris un carnet et un crayon. Et que pensez-vous qu’il fit ? Il changea aussitôt de sujet avant que j’aie pu écrire tout ce qu’il disait. Pensez-vous que j’ai eu l’insolence de demander à nouveau ? Six mois de plus je dus attendre, mais je pensai que mille livres n’auraient pas pu me donner ce qui m’était donné sans paroles, qui était la vie et la lumière mêmes.

La présence de l’âme illuminée est la vie elle-même : elle fait apprendre et percevoir et comprendre quelque chose au-delà des mots. Et quand la parole vivante vous est donnée, ces mots viennent d’eux-mêmes, vous n’avez pas besoin de lire ou d’écrire, vous devenez la parole.

« D’abord il y eut le Verbe et le Verbe était Dieu ».

L’exemple du Verbe

Parce que dans le maître on voit l’exemple de ce Verbe, par conséquent être initié sous la direction d’un maître est faire un pas plus loin sur le chemin. Mais beaucoup disent : « Nous sommes initiés par un maître qui est dans l’autre monde ». Ils ont leurs raisons et ils sont initiés. Mais est-ce que ce ne sont pas deux mondes, vous dans un monde, le maître dans l’autre monde ? Vous n’appartenez pas plus à son monde que lui au vôtre. Certes, cela vous cause moins de tracas que de considérer le plaisir d’un être vivant. Il est plus facile d’avoir quelqu’un derrière vous qui parle toujours à vos oreilles, qui vous parle dans un songe ou une vision. Ce n’est pas faux et dans beaucoup de cas c’est vrai.

Il y a des âmes, il y a des maîtres qui n’ont peut-être pas donné sur la terre ce qu’ils avaient à donner, ce qu’ils avaient à communiquer aux autres, mais ce n’est pas le processus normal. Si c’était le processus normal, alors tous les maîtres auraient été envoyés enseigner depuis là-haut. Mais ni Bouddha ni Jésus-Christ ni Mohammed n’ont donné leur enseignement depuis là.

La tâche du maître à une fin

Il y a beaucoup à dire sur cette question sur laquelle on discute beaucoup aujourd’hui. L’idée prédominante est qu’aucun homme ne devrait guider son prochain, qu’il n’y a pas de vérité dans cette guidance. Cette idée prévaut tellement qu’elle prive l’homme de chercher l’aide spirituelle de quelqu’un qui est son prochain, qui rencontre les mêmes luttes, les mêmes ennuis, qui a les mêmes expériences que chacun. Ils persistent à le rejeter, comme Jésus-Christ fut rejeté, et ils cherchent quelqu’un dans un autre plan. Beaucoup de sociétés et de groupes se sont cassé la tête à ce sujet, tant qu’ils se sont privés de cette eau vive qui a son cours naturel parmi le monde des hommes.

Le travail du maître est un travail des plus subtils. C’est le travail d’art de l’orfèvre qui doit d’abord fondre l’or, et puis en faire un ornement. Il doit d’abord être fondu. Une fois qu’il a fondu, une fois qu’il n’est plus du métal dur mais est devenu liquide, alors on peut en faire une couronne ou un anneau, un ornement. Alors le maître peut en faire un bel objet. Après vient le pas suivant. Une fois que l’on en a terminé avec les initiations que le maître doit donner, la tâche du maître est finie. Alors le maître dit : « Ton chemin va maintenant plus loin ». Le maître ne retient pas pour toujours son élève. Il a son rôle à jouer pendant le voyage sur le chemin.

L’initiation intérieure

Ensuite vient l’initiation intérieure. Elle vient à la personne qui est devenue méditative, dont l’intérêt est devenu vif, dont le point de vue s’est élargi, qui voit la vie différemment, dont la conscience a pris l’habitude de raisonner, de s’étendre. Dans cette expérience, il est certain que l’aide est toujours présente. De même que l’aide vient sur la terre, ainsi dans le monde invisible l’aide arrive aussi. Supposez que nous soyons en quelque difficulté dans la rue. Les autres s’approcheraient naturellement pour voir s’ils pourraient nous sortir d’affaire. A mesure que l’on va plus loin, l’on attire la sympathie d’êtres qui sont toujours occupés à aider l’humanité, de tous les plans d’existence. La sympathie de ceux qui sont près de celui qui voyage sur le chemin est attirée. Ils lui offrent leur main pour aller plus loin. C’est cette main donnée qu’on appelle initiation.

Si je devais vous en parler, il y a beaucoup d’initiations différentes. Elles sont les marches qui mènent plus haut. En conclusion je dirai seulement ce que l’on atteint par l’initiation. Ce que l’on atteint est la réalisation de soi pour laquelle nous sommes nés, qui est le but de notre vie. A moins que nous ne nous approchions du but de la vie, quoi que nous fassions cela ne nous aidera pas suffisamment. Cela comblera seulement un certain besoin, mais ne nous poussera pas plus loin.

La réalisation de soi

Il n’y a qu’une chose qui donne toute satisfaction, c’est d’arriver à la réalisation de soi. Ce n’est pas simple et cela ne nécessite pas seulement la méditation et la concentration, bien que celles-ci soient une grande aide dans l’atteinte de la réalisation de soi. Ceux qui pensent que par la lecture de livres sur le yoga ils pourront atteindre cette réalisation se trompent. Ils se trompent pour la raison que c’est un phénomène, et que c’est par ce phénomène que l’on va plus loin. Les gens pensent que par une simple étude, une étude scientifique, ils peuvent atteindre la réalisation. Mais pour atteindre à la réalisation de soi, en dehors de l’initiation et de la méditation, un certain mode de vie est nécessaire.

Vous demanderez : « Quelle sorte de vie ? Est-ce la vie qu’enseignent les gens religieux, une vie de certains principes, de certains dogmes ? ». Non, rien de tout cela.

Fana

Cette vie est un processus qui consiste à effacer sans cesse le moi. C’est comme moudre quelque chose de très dur ; c’est moudre continuellement le moi qui pèse si lourdement sur nous. Plus le moi est adouci, plus haut évolue une personne, et plus sa personnalité devient grande. Peu importe le pouvoir qu’une personne peut avoir atteint et quelle inspiration elle peut avoir acquis, s’il n’y a pas d’effacement de soi rien n’est accompli. Après avoir eu l’initiation et le résultat que donne la méditation il y a cette troisième chose qui est l’effacement de soi. L’on doit continuer dans le processus de l’effacement de soi qui est nécessaire pour arriver à la véritable sagesse.

New-York, Lenox Theatre, 21 janvier 1926 

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Contrairement à l’aristocratie, le mot « démocratie » est très populaire à notre époque. Il semble signifier pour les gens conscience, liberté, possibilités de toutes sortes. Et il semble aussi donner une réponse affirmative à une question qui se pose à chaque esprit lorsqu’il voit quelqu’un jouir de quelque chose de très beau, de très intéressant, occuper une situation élevée, à qui l’on témoigne spontanément beaucoup d’amitié ; cette question qui se pose naturellement est : « Pourquoi pas moi ? « . Et le mot « démocratie » semble dire : « Oui, c’est pour toi aussi, et c’est pour tous ».

La vrai et la fausse démocratie

Mais cette question : « Pourquoi pas moi, pourquoi pas pour moi ?  » a un côté qui est vrai et un côté qui est faux. D’une part, un côté qui appartient à la conscience de notre existence limitée. Et d’autre part, un côté qui appartient à la conscience de la vie unique, limitée en rien, qui est tout. C’est cette conscience-là qui se manifeste en premier. En effet, elle est toujours éveillée en nous, bien que chacun ne le réalise pas. L’autre côté qui est faux, appartient à cette conscience qui est en nous limitée parce que nous l’attribuons à notre être limité qui toujours réclame et exige pour lui-même.

Et il arrive qu’un être dise : « Pourquoi ne suis-je pas dans telle situation ? Pourquoi ces deux personnes ont-elles de l’amitié l’une pour l’autre alors que j’en suis exclu ? ». C’est là la racine de toute envie, jalousie, cupidité.

De même la conception de la démocratie a un côté vrai et un côté par lequel on l’applique mal. Le côté vrai, spirituel, est qu’il n’y a pas de différence foncière entre les êtres. Qu’ils sont tous la manifestation d’une conscience unique. Tous sont les rayons d’un même soleil. Par conséquent il n’y a pas seulement égalité mais identité de toutes les âmes entre elles. Et le côté faux apparaît si l’on dit que tous, quels qu’ils soient et tels qu’ils existent, sont égaux entre eux, qu’ils ont les mêmes droits, qu’ils doivent posséder tous les mêmes biens, les mêmes sphères d’action, que l’un ne s’élève pas au-dessus des autres.

Démocratie et aristocratie

C’est une conception qui a cours maintenant. Elle cause des troubles et des désordres parce que l’on veut que chacun soit pareil à tous. Mais il n’y a rien de tel dans la nature, où même les brins d’herbe sont différents les uns des autres. Nature, où les êtres humains aussi diffèrent les uns des autres.

En outre, quelque chose pèche dans cette conception. C’est qu’elle aboutit à trop négliger les possibilités de progrès et le désir d’atteindre à de grandes choses. C’est devenu une attitude très générale. La vie s’exerce dans le sentiment : « Je ne dois pas aspirer trop haut, telle chose n’est pas pour moi ». Et même, beaucoup de gens de bonne volonté pensent que c’est faire preuve d’humilité que d’avoir conscience de la petitesse de son être. Mais si l’on connaissait mieux cet être, on saurait que la limitation ne lui appartient pas. On saurait que ce qui est à l’extérieur est toujours plus limité que lui.

Venons en à ceux qui admirent l’idée de l’aristocratie. Ils se disent à eux-mêmes et prétendent entre eux que certains individus qui occupent telle situation, tel rang, doivent seuls avoir ce privilège. Ils prétendent que les autres ne peuvent être semblables à eux. Qu’ils ne peuvent faire ce qu’ils font, ne pourront jamais accéder à quelque chose d’aussi élevé. Ce qui est une conception de l’aristocratie tout aussi limitée que l’autre, concernant la démocratie, l’était.

La beauté

Pîr-o-Murshid Inayat Khan donne une définition de l’aristocratie et de la démocratie. On voudrait bien la voir plus généralement comprise et assimilée. En effet, si cette conception était comprise et assimilée, les conditions de la vie sociale et politique seraient établies sur une base vraie, alors qu’elles ne le sont pas. Il dit qu’admirer quelque chose de beau, de grand chez un autre est aristocratie. Et il dit qu’avoir la conviction qu’on peut l’atteindre soi-même est démocratie.

Beaucoup pensent au contraire que puisque certains individus sont destinés à être ce que quelques-uns ne seront jamais, il faut leur dire : « Abaissez-vous ! ». Ou bien : « Dénigrons, tirons les autres en bas, mettons-nous à leur place ». En effet, on ne pense jamais que la démocratie est dans la possibilité de progresser. Ou que l’âme vient au monde pour accomplir ses souhaits. Ou encore que tout ce qu’elle souhaite vraiment au fond d’elle-même, elle est destinée à l’avoir. Enfin que si elle ne l’atteint pas, c’est une erreur.

Vous pouvez vous rendre compte de ce fait par une observation attentive de la vie. Voyez différentes personnes à qui l’on montre quelque chose d’admirable : un poème, un livre, une œuvre d’art, une découverte scientifique, ou bien une belle personnalité, un beau caractère. Les uns le négligeront absolument, ne reconnaîtront rien, les autres seront remplis de joie et d’admiration. Cette beauté, c’est le droit de celui qui l’apprécie de la refléter, de la reproduire. Mais pour les autres, vouloir leur donner cela à admirer, vouloir les y forcer, c’est comme obliger à manger quelqu’un qui n’aime que les oignons cuits dans la graisse, des plats très fins, préparés avec beaucoup d’art. Il ne sera pas capable d’apprécier cela, il faut lui donner une nourriture qui satisfasse son goût.

Les exigences de l’ego

Dans son ouvrage : “Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence”, Charles de Montesquieu, a écrit qu’il y a trois phases chez les hommes de tous les “états”. D’abord, la phase du mérite où celui qui est méritant se hisse au premier rang. Une deuxième phase, celle des prérogatives, des privilèges, où ceux qui sont haut-placés disent : « Tel droit est notre droit » sans égard pour les devoirs qui y sont attachés. Et une troisième phase de développement naturel : celle des exigences de l’ego qui repousse ses frères afin d’exiger pour soi tout ce qu’il y a de mieux, comme s’il était supérieur à tous. (NdT :“L’Etat” ou Classe, celle des gens d’Eglise, celle des Nobles, celle des gens qui n’étaient ni l’un ni l’autre, ou “Tiers Etat”).

Mais personne n’a le droit d’agir ainsi. Ceci pour la raison que tout ego, même chez la personne la plus exercée et la plus morale, est sujet à toutes les limitations. Fait que toutes les grandes âmes ont été les premières à reconnaître. Chaque âme, si fruste qu’elle puisse paraître, est la même que celle des êtres les plus évolués. Mépriser cette âme revient à méconnaître ce qui est le plus précieux en soi. Celui qui accepte autrui s’accepte lui-même, celui qui le blâme se décrie lui-même.

L’idéal de la personnalité

Il est donc très rare de rencontrer un être ayant reconnu que la vie sur cette terre est destinée à l’atteinte d’un certain but. C’est ici que nous pouvons accomplir nos souhaits si notre aspiration est suffisante, si nous pouvons former un idéal et ensuite le maintenir devant nous. Or, tant que l’idéal de l’humanité ne consistera que dans un accroissement des richesses, des jouissances, on n’atteindra que des buts matériels, on multipliera les objets. Mais quant à développer une intelligence plus profonde, plus vaste, plus divine, on n’y parviendra pas.

C’est par le développement de l’idéal que l’humanité s’élève d’abord dans les individus puis dans les masses. C’est celui qui généralement est le plus obnubilé par la fausse conception de la démocratie qui dit : « Pas de supériorité et le même idéal pour tous ». Si seulement l’opinion se répandait que la supériorité fait la valeur de la vie, que cela n’est pas réservé à quelques-uns mais que c’est une promesse pour chacun, surtout pour celui qui sait reconnaître et priser cette supériorité ! Car même s’il n’a pas l’idée de la refléter à son tour, il la reproduira inconsciemment.

C’est l’idéal de la personnalité humaine qui est à la fois la vraie aristocratie et la vraie démocratie. Et c’est cet idéal qui seul peut élever les individus et les collectivités et qui seul amènera de meilleures conditions.

L’idéal de perfection

Question : Quel est le meilleur idéal ?

Réponse : Le meilleur est l’idéal de la perfection, l’idéal de Dieu que chacun peut construire en soi-même.  Mais de même que si chacun est à peu près capable de chanter une mélodie et que certains peuvent devenir de grands chanteurs, il n’en reste pas moins qu’il faut un compositeur pour écrire la musique ;  de même, il faut un génie spirituel pour apporter un idéal que chacun n’est pas capable, livré à lui-même, de concevoir.

Tous non pas au même degré la faculté de se représenter un ami parfait. L’un dira : c’est quelqu’un qui me laissera faire tout ce que je voudrais, qui cédera à tous mes désirs, qui sera très serviable.  Un autre, dira : c’est celui qui sera très sensible, qui comprendra tout ce qui se passe en moi, qui aura la plus grande sympathie pour moi.  Mais il y a aussi celui qui verra dans l’ami parfait, un idéal duquel il pourra s’approcher, qu’il pourra refléter.  Et c’est ainsi que les Soufis ont souvent donné le nom d’ »Ami » à Dieu.

Suresnes, Classe d’été, lundi 20 juillet 1936,

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Comme vous le lisez dans le Gayan :

« Si seulement vous l’explorez, il y a tellement dans l’homme ! »

Ainsi l’homme pris dans le sens de « chaque homme », a dans les sphères spirituelles une très large possibilité de développement. Il a une possibilité de développement qu’un esprit ordinaire ne peut imaginer. On a toujours relié le terme « homme divin » à « homme ». Et il y a très peu de gens qui comprennent que cela veut dire « Dieu-homme ». Cela pour la raison que certaines personnes portées à la religion se sont tellement séparées de Dieu. En effet, elles ont rempli le vide entre l’homme et Dieu avec ce qu’elles nomment religion. Soit une croyance qui se tient pour toujours comme un mur de division entre Dieu et l’homme. On attribue à l’homme tous les péchés et à Dieu toute la pureté. C’est une belle idée, mais bien éloignée de la vérité.

Atma

Maintenant, voyons ce qui concerne le premier terme que j’ai utilisé : Atma, qui veut dire l’homme. On peut diviser le genre humain en trois catégories principales. Dans l’une de ces catégories l’homme est l’homme animal. Dans une autre il peut être un homme démon, et dans la troisième il peut être un homme humain. Un poète hindoustani a employé deux mots distincts pour distinguer cette idée, il dit :

« Il y a bien des difficultés dans la vie,  car il est même difficile pour un homme d’être une personne ».

L’homme animal est celui qui s’intéresse seulement à l’aliment et à la boisson. C’est celui dont les actions ne diffèrent en rien de celles d’un animal qui se contente de satisfaire ses appétits naturels.

L’homme qui représente des qualités démoniaques est celui dont l’ego, le moi, est devenu si fort et si puissant – et par conséquent si aveugle – qu’il a presque complètement effacé tout sens de douceur, de bonté, de justice. C’est celui qui prend plaisir à faire mal à une autre personne. Celui qui rend le mal pour le bien qui lui est fait. Celui dont le plaisir consiste à faire ce qui est mal. Le nombre de ceux qui appartiennent à cette catégorie est grand.

L’homme humain

Et puis il y a l’homme humain, chez lequel le sentiment est développé.

Peut-être n’est-il pas, selon l’idée du médecin, un individu normal. Mais du point de vue du mystique une personne qui possède un équilibre entre la pensée et le sentiment, qui est éveillée au sentiment d’un autre, qui est consciencieuse en tout ce qu’elle fait et quant à l’effet que cela produit sur les autres, cette personne commence à être une personne humaine. En d’autres termes : « même pour l’homme, être un homme n’est pas une chose facile ». Parfois cela prend toute une vie.

Le maître

Il y a trois catégories de Mahatmas. L’occupation d’un Mahatma est de lutter contre lui-même et de lutter contre les conditions qui sont devant lui et autour de lui. On pourrait demander : « Pourquoi cette lutte ? « . On peut répondre qu’il y a toujours conflit entre la personne qui désire s’élever et le vent qui la rabat vers le bas. Le vent qui rabat la personne vers le bas est continuellement ressenti.

Il est ressenti à chaque instant par la personne qui fait un pas sur le chemin du progrès. C’est un conflit avec le moi, c’est un conflit avec les autres, c’est un conflit avec les conditions. Des conflits qui viennent de toutes parts jusqu’à ce que chaque parcelle de ce Mahatma soit testée et éprouvée, jusqu’à ce que chaque parcelle de sa patience soit épuisée et son ego soit passé à la meule : une pierre dure changée en une pâte malléable, alors apparaît la personnalité du Mahatma.

Comme un soldat à la guerre reçoit quantité de blessures et encore plus d’impressions qui restent dans son cœur comme des blessures, telle est la condition du guerrier qui foule le sentier spirituel. Tout s’élève contre lui : ses amis, qui peuvent ne pas le savoir, ses ennemis, les conditions, l’ambiance, le moi. Et par conséquent, les blessures qu’il a à souffrir en passant par cette lutte et les impressions qu’il en reçoit font de lui une personnalité spirituelle, une personnalité qui devient une influence, un pouvoir, une personnalité à laquelle il est difficile de s’opposer, qui est irrésistible.

Le saint

La catégorie suivante de Mahatma est celle qui apprend sa leçon par la passivité, la résignation, le sacrifice, l’amour, la dévotion et la sympathie.

Il y a un amour qui est comme la flamme d’une chandelle : soufflez et elle s’éteint. Elle ne peut durer qu’aussi longtemps qu’elle n’est pas soufflée, elle ne peut se maintenir si l’on souffle. Il y a un amour qui est comme le soleil qui se lève et atteint le zénith et puis se couche et disparaît. La durée de cet amour est plus longue. Et il y a un amour qui est comme l’Intelligence divine, qui fut, qui est et qui sera. La fermeture et l’ouverture des yeux n’affectent pas l’intelligence, l’allumage et l’extinction de la chandelle n’affectent pas l’intelligence.

Quand cela qui à travers vents et tempêtes perdure et à travers l’élévation et le déclin reste ferme – quand cet amour est créé – alors le langage d’une personne est changé, le monde ne peut la comprendre. Une fois que l’amour a atteint le Souverain de l’Amour, il est comme l’eau de la mer qui s’est élevé en vapeur, a formé des nuages au-dessus de la terre, et puis se déverse en pluie. Le déversement continuel d’un tel cœur est inimaginable ; non seulement les êtres humains mais même les oiseaux et les bêtes doivent sentir son influence, son effet. C’est un amour qui ne peut être exprimé en paroles, un amour qui s’irradie, prouvant sa chaleur par son atmosphère.

L’âme résignée du Mahatma peut paraître faible à quelqu’un qui ne comprend pas. En effet, il prend la louange et le blâme de la même façon et il accepte tout ce qui lui est donné, la faveur et la défaveur, le plaisir et la souffrance. Il prend tout ce qui vient, avec résignation.

Le prophète

Pour la troisième catégorie de ces âmes élevées, il y a lutte d’un côté et résignation de l’autre et c’est une manière de progresser des plus difficiles : faire un pas en avant et un autre en arrière et continuer ainsi. Il n’y a pas de mobilité dans le progrès, car une chose est le contraire de l’autre. D’un côté, le pouvoir est à l’œuvre, de l’autre côté, l’amour ; d’un côté la royauté, de l’autre l’esclavage. Comme l’a dit le grand Ghasnawi dans un poème persan :

« Moi, en tant qu’Empereur, j’ai des milliers d’esclaves à mon commandement.
Mais depuis que l’amour a éclairé mon cœur, je suis devenu l’esclave des esclaves ».

D’un côté l’activité, de l’autre la passivité.

Le premier exemple du Mahatma peut être appelé le Maître, le second le Saint et le troisième le Prophète.

Le paramatma

Avec le Paramatma nous en venons au troisième stade de l’éveil de la conscience et la différence qui en résulte est la suivante : l’être ordinaire, l’Atma, donne une plus grande importance au monde et une moindre importance à Dieu. L’être illuminé, le Mahatma, donne une plus grande importance à Dieu et une moindre importance au monde. Mais le troisième, le Paramatma, donne ou ne donne pas d’importance à Dieu ou au monde.

Il est ce qu’il est. Si vous dites : « Tout est vrai », il dira : « Oui, tout est vrai ». Si vous dites : « Tout est faux et vrai », il dira : « Oui, tout est faux et vrai ». Et si vous dites : « Tout est faux et non vrai », il répondra : « Oui, tout est faux et non vrai ». Son langage devient incompréhensible, vous ne pouvez qu’en être rendu perplexe, car la communication par le langage est meilleure avec quelqu’un qui parle votre langue. Si le mot de l’interlocuteur a un sens différent de celui que vous lui donnez, son langage sera aussi différent, ce sera une langue étrangère par rapport à celle que vous parlez dans votre vie de tous les jours.

Le « oui » du Paramatma peut être un « non », son « non » peut être un « oui », un mot ne veut rien dire pour lui, c’est le sens qui importe. Et ce n’est pas qu’il ait saisi le sens, il est le sens : il devient ce que l’autre homme poursuit.

Le Rassoul

Le terme bouddhique Nirvana veut dire le stade où un être arrive à la Dieu-conscience ou à la Toute-conscience. C’est à ce stade qu’une âme arrive. Et pourquoi est-ce que l’homme n’aurait pas ce privilège ? Si l’homme n’avait pas ce privilège, comment Dieu l’aurait-il ? C’est à travers l’homme que Dieu réalise Sa perfection. En tant qu’homme, Dieu devient conscient de Sa divinité, et c’est dans ce processus graduel : commencer comme une âme et arriver à cette réalisation qui fait de cette âme une âme divine, que réside le but de la Création. La Création entière est là pour amener cette réalisation. Cette réalisation est reconnue sous le nom de Rassoul (Rasul : « l’accomplissement du dessein de Dieu »).

Vous pourriez demander : « Si une seule âme est arrivée à cette réalisation, en quoi cela nous importe-t-il ? » Mais ce n’est pas cette âme unique : c’est une et toutes à la fois.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 14

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Il y a beaucoup d’arts dans la vie, et à part tous les autres arts, il y a celui que Pîr-o-Murshid Inayat Khan appelle l’art de la personnalité.

La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi Pîr-o-Murshid a-t-il écrit :

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.

4^ème et 5^ème alankaras du Gayan               

La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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