Si nous observons les conditions du monde aujourd’hui, si, après avoir examiné ses caractères, nous nous demandons : « L’âge présent est-il un commencement, un âge moyen, un déclin « ? , Les réponses varient. Il y a des gens qui voient partout des signes de décadence, qui croient que le monde était meilleur autrefois et que de toutes les façons, l’humanité s’y trouvait dans de plus heureuses conditions. Il y en a d’autres qui voient en lui un commencement et s’attendent à. de grands développements dans l’avenir.

Certains disent que cette terre est la plus importante de toutes les planètes, que la race actuelle est la plus remarquable et la plus développée, que cette époque est le sommet et le point culminant de la civilisation. D’autres disent que le monde est vieux, il existe depuis si longtemps, ce qui était dans le passé était mieux que ce que nous voyons maintenant, le niveau de tout semble s’être abaissé et où pouvons-nous voir un signe de relèvement ?

Les différents âges

Les Hindous divisent les périodes de l’histoire du monde en différents âges : l’âge d’or, l’âge d’argent, l’âge de cuivre et l’âge de fer. Si nous considérons le monde d’aujourd’hui, nous voyons partout le fer. Plus que jamais l’homme travaille avec le fer. Il l’emploie non pas comme autrefois, presque exclusivement pour la guerre. Mais nous dormons sur le fer, et nous marchons sur le fer, en l’employant sous forme de clous dans nos chaussures. De plus en plus, nos maisons sont construites avec le fer. Notre nourriture est préparée dans le fer, nos ustensiles de cuisine ne sont plus fabriqués avec de la terre ou du cuivre comme autrefois, mais avec le fer et ses composés. L’eau que nous buvons passe à travers le fer. Les tuyaux qui nous entourent sont en fer, et la chaleur qui passe par eux est une chaleur intense et dure comme le fer.

Les persiennes de nos fenêtres ne sont plus faites de bois, mais en fer. Quelquefois aussi nous mettons un grillage devant elles et, pour ainsi dire, nous respirons à travers le fer. De quelque manière que nous le fassions, que ce soit par l’air, par la mer ou par la terre, par le chemin de fer où par la route, nous voyageons dans le fer. On commence à faire même des meubles en tôle et en acier. Le dernier instrument musical que l’on a inventé, la scie, est en acier. Parfois on aimerait un feu de bois dans la cheminée, mais on trouve que ce n’est pas assez pratique. Parfois aussi on aimerait boire l’eau des sources. Mais bientôt cela sera trop difficile, l’eau devenant de plus en plus contaminée. Que ce soit par choix ou par nécessité, le fer nous entoure de tous côtés.

L’utilité prime

L’homme choisit d’abord ce qu’il aime, ensuite il est lié à ce qu’il a choisi, comme l’araignée est liée à sa toile, et alors, comme elle, il se trouve pris dedans et ne peut plus en sortir. L’homme prend le caractère des choses dont il s’entoure. En choisissant le fer, il en emprunte de plus en plus la nature. Le fer est dur, et la chaleur qu’il dégage est intense. Le fer est dur et résistant, et c’est le métal le mieux adapté aux armes de guerre.

Aujourd’hui, l’utilité est devenue une priorité absolue. L’homme de notre époque est audacieux, il tente ce qu’il n’a jamais tenté auparavant, et pourtant, il provoque une destruction sans précédent. L’homme de notre époque accorde une grande importance à ce qui est utile, il y voit un immense avantage. Le fer est utile, et ce que l’homme d’aujourd’hui entend par « utile », c’est quelque chose de matériel. Quelque chose qui peut être acheté et vendu.

Ainsi, le matérialisme ne cesse de gagner du terrain.

L’esprit actuel de l’humanité a comme couronne le mercantilisme et comme trône le matérialisme.

258^ème boula du Gayan ^[1]                             

Une fois encore, le fer ne pourra jamais être transformé en quelque chose d’aussi raffiné que le cuivre, l’argent ou l’or. Dans la lutte acharnée pour la survie qui se déroule aujourd’hui, la finesse de la vie se perd. L’homme, et même la femme, perdent la délicatesse de la nature, deviennent plus durs et plus rudes.

L’enfance et l’adolescence de l’humanité

Dans les temps éloignés auxquels nous donnons le nom d’âge d’or, nous voyons que l’homme était entouré d’or et qu’il l’employait pour tous ses usages. Homère parle de l’or employé pour la fabrication de toutes sortes d’objets, même pour celle des boucliers et des casques. Quand on ouvre les anciens tombeaux dans les pays méditerranéens, on y trouve l’or en abondance, aussi bien sous la forme d’ustensiles que d’ornements. Et il en était de même avec l’ancienne race primitive d’Amérique, au Pérou et au Mexique, où l’or était d’un usage journalier. Cet âge est quelquefois appelé l’enfance de l’homme, l’âge divin. Et comme l’enfance a quelque chose en elle de l’air du ciel, ainsi en est-il d’un âge où l’homme est encore dans la pensée de Dieu et conserve quelque chose du paradis.

Ensuite un temps est venu où partout l’argent a été employé, pour les objets religieux aussi bien que pour les objets d’un usage journalier. A cette époque de l’âge d’argent l’homme cherche la vertu et la droiture, forme des règles et fait des lois, ordonnant sa vie individuellement et collectivement. Alors il y avait beaucoup de constitutions différentes, les plus petits états ayant chacun ses statuts particuliers, beaucoup de morales différentes pour les individus, quelque chose qui rappelle ce que nous voyons dans la vie des enfants qui grandissent et qui aiment se grouper, former entre eux des associations reflétant leurs aspirations et leur donnant une règle de vie.

La fin de l’exploration

L’âge de cuivre était l’âge de l’art. Dans toutes les races, dans toutes les nations qui se sont développées, il est venu un temps où l’on a donné une plus grande valeur à l’art et l’habileté artistique s’est accrue. On peut remarquer que l’exercice continu des facultés artistiques aboutit à une habileté progressive :, qui se maintient même après les périodes de grande inspiration. Cet âge a le caractère du cuivre, qui peut être employé pour toutes les œuvres d’art.

Il semble qu’à l’heure actuelle, l’homme ait exploré la terre plus largement que jamais auparavant. Et pourtant certains disent : « Ce pauvre monde épuisé que va-t-il produire, n’est-il pas à son déclin « ? On pourrait penser, au contraire, que cet âge est plein de promesse. Dans les différentes parties du monde il y a tant de vastes étendues de terre à peine habitées, tant de forêts vierges, et de montagnes à peine découvertes, avec toutes leurs beautés et tout ce qu’elles offrent de possibilités pour la vie de l’homme. Le temps d’exploration est passé. Il semble aujourd’hui que l’homme commence à peu à peu à peupler la Terre dans son ensemble, et qu’il devrait l’utiliser conformément à la vocation qui lui est destinée..

L’imagination et la pensée

Quand nous considérons le monde de la pensée et de l’imagination, nous constatons que l’homme du passé s’est d’abord contenté de réponses données sous la forme de fables quand il demandait :

• Qu’est-ce que le monde?
• Pourquoi suis-je ici ?
• D’où suis-je venu?
• Irai-je ailleurs après cette vie ?
• L’homme est-il l’être le plus élevé qui existe ?
• Y a-t-il quelque chose au-delà de cette vie ?
• L’homme peut-il atteindre la perfection ?
• Et comment pourra-t-il l’atteindre ?
• Y a-t-il une perfection ou l’avons-nous imaginée « ?

La vérité a toujours été connue des sages. Mais ils furent obligés de voiler cette vérité sous des fables, lesquelles ont été prises d’abord comme une partie de la religion, puis comme un récit historique. Mais à un certain moment les gens instruits voulurent regarder le monde de plus près. Et ils virent un monde qui leur sembla différent de celui dont parlait la fable. Ils ont pensé : « Quelles sont ces histoires ? Ce qu’on nous a raconté n’est pas vrai, les gens religieux ont essayé de nous tromper. Nous ne voulons plus de ces contes. Ils ne sont pas la vérité. Et il n’y a que les faits qui comptent. Nous acceptons seulement ce que nous découvrons par les sens, quelles que soient ces découvertes. Les faits sont la vérité ». Mais le fait n’est pas la vérité, pas plus que ne l’est la fable.

Le mythe est un voile jeté sur la vérité.

De même que le plaisir est l’ombre du bonheur, ainsi un fait est l’ombre de la vérité.

42^ème boula du Vadan                   

Les faits et la vérité

Et l’homme a recherché, de plus en plus, les faits. Les découvrant l’un après l’autre par le biais de la science, l’homme a cherché à sonder les profondeurs de la vie, espérant ainsi trouver la vérité. A l’aide d’instruments, il a pu découvrir ce qu’il ne pouvait percevoir avec ses sens physiques. Puis il a cherché à perfectionner ses instruments pour explorer les manifestations les plus subtiles de la vie. Mais ceci est un long chemin, avec beaucoup de détours. La vérité a toujours été connue. Mais elle a été connue par une petite minorité. En effet, pour pénétrer dans la vie la plus subtile et l’expérimenter, l’homme doit ouvrir d’autres yeux que ses yeux physiques. Il doit « enlever le coton de ses oreilles » comme dit le grand poète Jelal-ud-Din-Roumi.

A cette époque, de tous les côtés nombre de gens réclament la vérité. Mais ils veulent une vérité tangible, une vérité qu’ils puissent saisir avec la main. Ils veulent la peser et la mesurer. Mais c’est comme vouloir percevoir une couleur par le toucher ou vouloir jouir de la musique par la vue. Quand l’homme arrive à comprendre qu’il y a des expériences qui sont plus ou moins fréquentes, plus ou moins généralisées. Des expériences qui ne peuvent être pesées ou mesurées. Alors ne doit-il pas se demander s’il n’y a pas un autre moyen de recherche ? Ceux qui connaissent ces expériences savent quelles sont réelles, qu’elles ne sont ni un rêve ni une imagination. Ils en sont sûrs.

Le dévoilement de l’âme

Leur expérience peut se comparer à ce qu’on éprouve en cherchant à se rappeler une chose à moitié oubliée. A un moment on ne dit plus : « Je pense que je me souviens que c’était ainsi, ». On dit : « Certainement je me souviens que c’était ainsi ». On en est devenu sûr par une certitude uniquement intérieure, sans autre preuve que sa propre certitude. La vérité qui est cachée dans la profondeur de l’être humain peut être découverte par le dévoilement de l’âme. L’âme est enclose par l’esprit et par le corps. Mais quand sa lumière est dévoilée, elle jaillit, lui révélant la vie qui l’entoure, avec la profondeur de la vie intérieure.

Une évolution spiralée

Que peut-il venir maintenant ? Un âge de plus en plus dur, comme le fer ? Tout procède par cycles dans l’univers. Et, l’homme étant arrivé à l’âge de fer, on peut avoir l’espoir qu’un changement surviendra. De même que se succèdent le printemps, l’été, l’automne et l’hiver, et que revient encore le printemps, de même que les arbres se couvrent de feuilles et que ces feuilles s’épanouissent, puis tombent et qu’ensuite revient une nouvelle floraison, une nouvelle verdure ainsi en est-il du genre humain. Dans l’évolution de l’homme, il y a des cycles, il n’y a pas une ascension permanente ou une descente continue. Les époques suivent un cours d’évolution, et retournent à un point près de leur origine. C’est une ligne spirale que trace leur marche.

On constate que, depuis quelque temps déjà, des signes témoignent d’un désir de plus de beauté dans la vie, une beauté visible dans notre environnement et, surtout chez les jeunes, un désir de beauté intérieure, invisible, celle de la personnalité. Lorsque le cœur de l’humanité s’ouvre à la beauté sous toutes ses formes, c’est le signe d’un renouveau.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

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Dhât, l’Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l’expérience de l’Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n’appartient pas à l’âme et ainsi n’appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n’a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l’idée de la mort.

Quelqu’un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit : « Posez cette question à quelqu’un qui mourra, à un être mortel – ce que je ne suis pas. »

L’Intelligence est créatrice.

L’Intelligence n’est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l’Intelligence. Le temps et l’espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l’Intelligence. L’Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l’expérience de sa propre essence, de son propre être. C’est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l’Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu’on appelle extases, car alors l’Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l’âme est en elle-même, rien ne peut rendre l’âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

Le phénomène que crée l’Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l’araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l’âme devient captive de tout ce qu’elle a créé. Cette image, nous la voyons à l’œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude.

La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c’est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l’âme est plus grand que n’importe quel motif. Mais c’est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir.

Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya, ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul : « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

Le dévoilement de l’âme

Par conséquent, on peut considérer l’âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l’Être Unique limité pour un certain temps. L’expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l’expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu’on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l’âme. Au-delà de celle-ci, l’homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l’appelle mort ou décomposition. Une fois que l’âme s’est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n’est pas elle-même, elle fait enfin l’expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

Le dévoilement de l’âme est la découverte de Dieu.

L’Intelligence devient intelligible en devenant dense

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu’il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l’énergie. Mais d’après le mystique, l’Intelligence est l’élément premier, ou la cause aussi bien que l’effet. Tandis que la science la reconnaît comme l’effet, le mystique voit en elle la cause.

L’on demandera : « Comment l’Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière ? Il doit y avoir de l’énergie derrière elle ? » Mais cette question vient parce que nous séparons l’Intelligence de l’énergie ou de la matière. En fait, c’est l’esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L’Intelligence devient intelligible en devenant dense.

Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets : Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet : Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol. Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l’origine de l’idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

L’Intelligence est la cause comme l’effet.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l’Intelligence. Et si l’on étudie l’évolution croissante du monde matériel, l’on trouve qu’à chaque pas d’évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d’intelligence, atteignant sa pleine mesure dans le genre humain. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l’évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l’origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c’est l’Intelligence qui vient comme l’effet, et cet effet même est la cause.

La motivation

Question : Est-ce que la motivation limite l’intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur ?

Réponse : Certainement. La motivation est une ombre sur l’Intelligence. Il pourrait sembler qu’elle augmente le pouvoir, mais sans aucun doute, à la fin on trouve qu’elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l’âme ; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l’idéal de quelqu’un, alors c’est la chute de cet homme-là. Et quand la motivation est son idéal, c’est son élévation.

Suivant l’ampleur de la motivation, la vision de l’homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l’homme est grand.

1^er août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – L’âme – chapitre 2

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La pureté est l’état naturel d’une chose ou d’un être, l’état où cette chose ou cet être existe dans sa propre essence sans que rien n’y soit mêlé.  Une eau pure est une eau à laquelle rien n’est mêlé.  L’état pur de l’âme est l’état où l’âme existe dans son essence sans que rien qui vient du dehors n’y soit mêlé.  C’est pourquoi devenir pur signifie devenir naturel.  Devenir naturel, c’est devenir spirituel, c’est enlever tout ce qui est extérieur à l’esprit, c’est le purifier, le rendre lui-même. 

Pureté de la conscience

Très souvent dans les Ecritures ésotériques et dans les Ecrits des Soufis, il est question de pureté de la conscience, de la vie pure, et très souvent on interprète ce mot pur, pureté dans divers sens.  On dit pur en voulant dire le contraire de ce qui est mauvais, ou bien pur de pensée, de sentiment, d’émotions, ou bien pur de ce que représentent les ombres de l’ego.  Mais pur employé dans le sens ésotérique ne veut dire aucune de ces choses.  Pur veut dire naturel.  Ce n’est pas seulement n’ayant aucun attribut indésirable ou mauvais, mais n’ayant aucun reflet de l’ego. 

La conscience pure, l’âme pure, n’ayant aucune trace d’émotion, de sensation, d’impression, est comme un miroir dans lequel rien n’est reflété ou comme une eau qui n’a pas de couleur, pas de saveur, qui ne reflète rien, pas même le ciel, une eau qui n’est ni verte, ni blanche, qui est transparente.  Tel est l’état de l’âme pure qui, au moment de sa pureté, n’a aucune qualité et ne reçoit aucune impression. 

La condition nécessaire à la vie spirituelle

On dit que la pureté est la condition nécessaire à la vie spirituelle ou pour entrer dans certaines sphères.  Ce qui nous retient dans une sphère, c’est l’impression de cette sphère.  Ce qui nous retient dans le monde physique, c’est l’impression du monde physique.  Notre âme n’y est pas, notre corps y est.  Notre âme reçoit des impressions qui font qu’elle s’oriente vers le plan physique, et quand elle est consciente du plan physique, elle croit être sur ce plan.  Et pour qu’elle puisse entrer dans une autre sphère, elle doit se libérer de ces impressions.  Dans les livres occultes ou mystiques des peuples anciens, il est souvent question de pureté, condition nécessaire à l’adepte qui avance d’un plan à l’autre.  « Entre » lui dit-on, « passe, tu es pur ». 

Ces mots ne signifient pas : « Tu es une belle âme », mais « Tu as éloigné de toi certaines impressions.  Cette pureté permet que tu entres dans les sphères supérieures ».  Ensuite, ce qui nous retient dans le monde mental, c’est l’impression sur notre âme de ce monde, notre préoccupation de tout ce qui est mental.  Sinon, nous n’y serions pas.  Et quand toutes ces impressions s’éloignent par le sommeil ou par une incapacité de l’esprit à les y maintenir, l’âme n’est plus dans la sphère mentale ;  elle est plus pure, elle retourne au-delà de la sphère mentale.  Et cela signifie : « Passe, tu es pur ». 

Un cœur aimant est un cœur pur

C’est pourquoi par la méditation l’âme se purifie, elle retrouve sa pure essence.  Quand elle est devenue entièrement pure, l’âme est délivrée du moi limité, elle est la conscience pure.  Cela signifie pour elle un bain qui a tout effacé, qui a rendu pures sa mémoire, sa conscience.  C’est pourquoi le sommeil est purifiant.  Un profond sommeil efface de notre conscience toutes les images, toutes les impressions qui s’y trouvaient, et au moment du réveil, nous trouvons une pureté qui n’y était pas quand nous nous sommes endormis. 

Le grand poète Roumi dit :

Chaque nuit, Tu nettoies les tablettes de notre esprit, Tu effaces tout ce qui y est écrit et notre esprit redevient pur.

Mais alors, pourquoi appelons-nous pure une âme qui semble ne connaître que l’amour, une conscience qui ne connaît que la lumière, une âme qui semble ne pas sentir l’envie, la jalousie, l’antagonisme, toutes les choses mesquines, toutes les choses troubles et basses qui peuvent jeter leur reflet sur le cœur humain, une conscience sans ombre ? 

C’est que l’amour est la première nature de l’homme, et quand cet amour dévie, quand il devient un amour de soi concentré sur notre petite personne, les ombres s’élèvent, car cet amour limité empêche le plein développement de l’amour et crée des ombres que nous appelons haine, préjugé, antipathie et ainsi de suite.  Et aussi tout ce qui obscurcit l’esprit, tout ce qui est ombre, le plus souvent projeté par l’égo, enlève à l’âme sa lumière qui est sa nature première.  Donc, si ces ombres n’existent pas, le cœur et l’âme redeviennent purs.  Et c’est pourquoi un cœur aimant est un cœur pur, une conscience lumineuse est une conscience pure, et nous le reconnaissons sans qu’il y ait besoin de raisonnement.

Développer en soi l’amour et la pureté

Le dévoilement de l’âme suffit-il, à lui seul, pour rendre à l’âme sa pureté ?  Certainement.  Mais le dévoilement de l’âme est-il chose possible, l’âme peut-elle retourner à sa première nature ?  Certainement oui, quoique cela puisse demander de la persévérance et de longs efforts.  C’est là la seconde naissance de l’homme.  Nous naissons avec ce petit égo, notre compagnon de route toute notre vie.  Il projette son reflet sur notre âme. 

La tranquillité parfaite de l’esprit, la sérénité absolue suffiraient-elles à elles seules pour rétablir la pureté de la conscience ?  Certainement oui, mais il est difficile d’y arriver.  Nous sommes constamment en mouvement.  Notre esprit est comme une eau qui n’est jamais immobile.  Il se meut, et son mouvement crée en lui une substance dense.  C’est pourquoi le Soufi emploie deux moyens pour arriver à la pureté de l’âme.  Il cherche à tout moment à développer en lui l’amour, il cherche à arriver à une pureté parfaite.  Et ces deux choses, il les pratique dans la vie et dans la méditation. 

Pur des distinctions et des différences

Toutes les voies mènent à un seul but, mais il y en a de plus longues et il y en a de plus courtes, il y en a de plus difficiles et de plus faciles.  Le Soufi choisit la voie la plus facile, celle de l’amour.  Il choisit la plus courte en suivant les pas de ceux qui l’ont précédé sur ce chemin.  Il reçoit leur aide, il reçoit leur lumière.  Il n’est jamais seul.  Une main secourable est toujours là pour l’aider.  Il cherche à développer en lui l’amour, d’abord par la tolérance, ensuite par une considération, à tout moment de la journée, de ne pas blesser autrui, de ne pas causer une souffrance, même légère, à qui que ce soit, et il accepte avec patience tout ce qu’il rencontre : affronts, indifférence, incompréhension ;  il apprécie hautement la sympathie, la bonne volonté des autres à son égard. 

Voilà ce qu’il cherche à accomplir dans la vie.  Et il se réserve quelques moments de la journée dans lesquels il nettoie le miroir de son esprit, de son cœur.  Il le frotte pour enlever les taches qui s’y trouvent, et quand ce miroir est pur, il le tourne vers la Lumière Divine qui alors l’illumine.  Quand il est arrivé à ce point, le but de sa voie de purification est atteint.  A ce moment, il est tout et il n’est rien.  Soufi veut dire « saf », pur, pur des distinctions et des différences.

Dimanche 25 mars 1934

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Le mysticisme n’est pas le but, mais par son intermédiaire, on arrive au but. Si on me demande: « Qu’est-ce que le Soufisme? Est-ce une philosophie, est-ce mysticisme? », je répondrai « Il est l’un et l’autre ».

On peut reconnaître le côté mystique du Soufisme comme une façon de voir et d’entendre. Voir plus loin que ce qu’on voit, entendre plus finement ce qu’on entend. En d’autres termes, voir ce que les yeux ne peuvent pas voir, entendre ce que les oreilles ne peuvent pas entendre. Cette expérience donne à l’homme la faculté de voir sans les yeux et d’entendre sans les oreilles.

Il n’y a pas de doute que pour le mystique, voir et entendre – ces deux mots – ont une signification différente. Quand nous disons voir, nous voulons dire ce que nous voyons par les yeux. Et quand nous disons entendre, nous voulons dire ce que nous entendons par les oreilles. Pour le mystique, on peut voir non seulement par les yeux, mais même sans les yeux. Pour le mystique, on peut entendre non seulement par les oreilles, mais aussi sans les oreilles. Dans le langage courant, il existe le mot « voyant » pour désigner une personne qui peut voir avec les yeux et sans les yeux.

La foi et la patience

La question suivante se pose maintenant. S’il existait une telle façon de voir et d’entendre, toute âme serait bien heureuse de l’acquérir. Car ce serait comme avoir des ailes pour voler. Qui ne l’aimerait pas? Tout le monde l’aimerait. Si une façon de voir et d’entendre est possible, comment se fait-il que tout le monde ne cherche pas à l’acquérir? C’est parce que tout le monde n’y croit pas. Tout le monde ne croit pas en ces choses qui ne peuvent être atteintes que par la foi et jamais sans elle. Donc une chose que toute âme recherche est mise en doute par chaque âme.

Si une âme le croit, il faut alors se demander si elle a suffisamment de patience pour aller jusqu’au bout. Car c’est la patience qui est requise dans ce chemin. En effet, une certaine préparation est nécessaire pour acquérir cette faculté d’entendre et de voir.

Les conditions pour voir et entendre

Tout le monde aimerait voir et entendre. Mais si une personne était ouverte à cette faculté, serait-elle assez forte pour en supporter les inconvénients? Par exemple, l’homme qui est si prompt à critiquer ses semblables, s’il pouvait voir encore davantage de fautes en eux, que ferait-il? Un homme absorbé dans les intérêts qu’il prend à la vie, s’il voit une chose terrible arriver à lui-même ou à ceux qui lui sont chers, sera-t-il capable de la supporter? Celui qui est prêt à livrer le secret d’une personne à une autre, si, par son pouvoir il connaissait les secrets de ses semblables, quelles choses terribles il pourrait alors faire! Une personne affectueuse qui craint tout mal ou toute atteinte qui toucherait ceux qui lui sont chers, si elle les voyait venir, serait nerveusement brisée.

Nous voyons par conséquent que bien qu’il existe une possibilité de voir et d’entendre dans chaque âme et que chaque âme serait ravie de parvenir à ce pouvoir, toutes ces âmes cependant ne sont pas prêtes à le posséder. Et que de plus, cela ne leur serait pas bon. C’est pour cette raison que, tout naturellement, cela est appelé mysticisme. S’il y a là un secret quelconque, c’est seulement celui-ci: avant qu’une personne n’ait développé sa compréhension, elle ne doit pas entendre, elle ne doit pas voir. Par conséquent, ce n’est pas pour la faire voir et entendre mais pour la faire changer de compréhension que le Maître lui donne l’initiation. Quand un élève dit: « Je viens en vue de voir et d’entendre », le Maître lui dit « Vous devez attendre ».

Prêter attention empêche de progresser

Je vais vous raconter ma propre expérience. Avant de me mettre à la recherche de mon Maître, la faculté de voir avait commencé à se développer en moi. C’est cela qui crée le désir de chercher un Maître, car le Maître peut expliquer la Vie. Je ne parlai pas de cette faculté à mon Maître, car j’étais trop impressionné, trop respectueux pour raconter ce que je pouvais voir et entendre. Un jour, cependant, après avoir fréquenté un certain temps mon Maître, je me risquai à en parler. Et quelle fut sa réponse? « Je suis désolé » dit-il, alors que je m’attendais à un mot d’encouragement. Sur quoi il ajouta: « Ce n’est pas de voir et d’entendre. C’est d’y prêter attention qui empêche de progresser ».

Cette façon d’entendre et de voir, quand elle existe, les gens l’appellent clairaudience, clairvoyance. Comme ces mots sont mal employés aujourd’hui! Tout homme qui a l’esprit troublé. Tout homme qui veut en savoir plus sur son avenir et qui en parle, est appelé clairvoyant. Il est bien surprenant d’entendre quelqu’un dire: « Je suis clairvoyant ».

Un don de l’Être Divin

En vérité, ce don de voir et d’entendre est un don de l’Être Divin. Une personne qui a ce pouvoir est une personne qui s’est vu confier le secret de la vie. Plus elle le proclame, plus elle attire de gens, et plus grand est le péché qu’elle commet contre la loi divine. Il doit être compris que quand cette faculté de voir et d’entendre apparaît, dès cet instant une initiation est donnée. Et l’homme devient responsable des secrets qui lui sont révélés.

De plus, si un homme n’est pas préparé, s’il n’a pas atteint un certain point, que peut-il gagner? Un jour j’ai été amusé d’entendre quelqu’un dire: « La condition de notre pays? Nous avons tant de liberté que nous ne savons pas qu’en faire ». Il en est de même avec la personne qui peut voir et entendre, elle découvre qu’il y a tellement à voir qu’elle ne sait plus qu’en faire. Le Soufi, par conséquent, est reconnaissant pour ce qu’il voit et entend et reconnaissant pour ce qu’il ne voit ni n’entend. Il apprend la résignation dans le chemin du voyage divin.

Le dévoilement de l’âme

On pourrait demander: « Quelle sorte de préparation devrait-on faire? ». La réponse est que c’est une préparation morale, non pas dans le sens que nous donnons au mot moral dans la vie quotidienne, car nous lui donnons un sens égoïste. En effet, nous jugeons un autre selon notre loi, au lieu de le considérer selon sa loi.

La morale selon le point de vue soufi, spécialement dans cette préparation, est quelque chose de différent: c’est le fait de tenir compte des règles de l’amitié, de la relation avec un aîné ou un supérieur, avec un plus jeune ou un subalterne. Bien que ce soit une chose simple d’estimer l’amitié, il est extrêmement difficile de la pratiquer. Si on connaît le principe de l’amitié, on n’a plus besoin de la morale du monde. Quand, au lieu de son profit et de ses lois, un homme prend en considération le profit et les lois d’un autre, alors il commence à voir l’âme de cet autre. Tant qu’il voit l’autre comme un être, séparé, différent de lui-même, il le voit de façon fausse.

Ce que le Soufisme offre, par conséquent, c’est un moyen d’être averti de ces idées. Et une fois qu’on l’est, l’âme se dévoile naturellement. Et, comme conséquence naturelle de ce dévoilement de l’âme, graduellement on entend et on voit de plus en plus.

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