De même qu’il y a divers organes des sens, ainsi il y a les centres de perception interne. Ces centres sont les sièges des facultés intuitives. Il y en a deux parmi ces centres qui sont de grande importance : le cœur et la tête. Si l’entraînement des Soufis diffère de celui des Yogîs, c’est dans l’entraînement de ces deux centres à la fois, grâce à quoi le Soufi produit l’équilibre. La tête sans le cœur montre un intellect sec, le cœur sans la tête représente une condition non équilibrée. L’équilibre est l’utilisation de ces deux facultés. L’entraînement soufi tout entier est basé sur ce principe.

Les centres peuvent être comparés à l’espace qu’on trouve dans la pomme. Ils sont un « akasha« , une capacité, où non seulement l’odorat, le toucher, l’ouïe, et la vue sont perçus, mais aussi la pensée et le sentiment de l’autre. La condition dans l’atmosphère, le plaisir et le déplaisir de son prochain sont perçus. Et si le sens de perception est plus aigu, alors même le passé, le présent et le futur peuvent être perçus.

La vie telle que nous la vivons est artificielle

Quand l’homme ne perçoit pas de cette façon, cela ne veut pas dire que ce soit étranger à sa nature. Cela veut dire seulement que l’âme n’a pas développé ce pouvoir de perception dans son corps. L’absence de telles perceptions subtiles cause, par voie de conséquence naturelle, dépression et confusion, car l’âme aspire à une perception plus aiguë, et elle éprouve de la confusion, et parfois de l’énervement, à cause de ce manque d’une perception plus complète – comme quelqu’un d’aveugle se sent nerveux parce que son aspiration intime est de voir et que, l’organe de la vision venant à manquer, cela le trouble.

Ceci est généralement la cause cachée qui rend beaucoup d’êtres nerveux. La vie telle que nous la vivons est une vie tout à fait artificielle, et elle travaille contre cela (contre une perception plus complète). Nous n’avons pas besoin de lire les traditions anciennes pour chercher si c’est vrai. Aujourd’hui, dans les peuples qui vivent une vie moins artificielle, une vie plus simple, une vie dans et près de la nature, les facultés intuitives sont plus aiguisées, et ces gens montrent un bonheur plus grand.

Le souffle

Ces centres arrivent à être bloqués par certaines nourritures et en vivant une vie plus matérialiste. Ces centres sont logés dans certains endroits, et, de même qu’il y a certaines plantes dans les anfractuosités des montagnes où le soleil ne donne pas et que l’air ne touche pas et où il est difficile à ces plantes de vivre, de même en est-il des centres de perception logés dans le corps physique.

Le corps est nourri par les aliments, mais ces centres restent sans aucune nourriture. Le corps physique, qui est fait de matière, sa subsistance est dans la matière. Mais les centres de perception sont faits d’une manière encore plus subtile, et bien qu’ils soient logés dans le corps physique, aucune nourriture ne peut les atteindre, excepté celle qui est attirée par le souffle, la substance si subtile qu’elle n’est pas même visible. Dans le langage des mystiques, elle est appelée « nour« , qui veut dire lumière.

Le corps n’a pas seulement besoin de nourriture, mais aussi de souffle, en d’autres termes de vibrations. Et cette vibration lui est donnée par la répétition de mots sacrés. Les sons, les voyelles, la composition des mots sacrés sont comme chimiques, et c’est cette chimie qui était appelée par les philosophes autrefois alchimie. Ces centres sont les akashas, ou dômes, où chaque son a son écho. Et l’écho une fois produit dans cet akasha ou « asman » atteint tous les autres asmans qui existent au-dedans et au-dehors. Par conséquent, la répétition d’un mot sacré n’a pas seulement à faire avec soi-même et sa propre vie. Mais elle s’étend et s’élève plus haut que nous ne pouvons l’imaginer, et plus largement que l’homme ne peut percevoir.

En vérité, chaque action met en mouvement chaque atome de l’univers.

Les vibrations

Question : Qu’entendez-vous en disant que le souffle donne nourriture et souffle aux centres ?

Réponse : Nourriture et souffle à la fois. La nourriture prise dans le souffle, et le souffle aussi dans un sens symbolique : le souffle créé par le pouvoir de vibration. Tout juste comme dans une machine, la vapeur est aussi nécessaire que le mécanicien, ainsi dans le travail des centres, deux choses sont nécessaires : l’alimentation par une nourriture plus subtile inhalée par le souffle et les vibrations de mouvements plus subtils créés par la répétition d’un certain mot. Ces mots mettent certains atomes en mouvement, et ainsi les centres viennent à nouveau à la vie.

Question : Quelle est la valeur des mots sacrés ?

Réponse : Le mental a ses propres vibrations. Par exemple, une personne étant dans un état d’esprit chaotique vient dans votre présence et vous le sentez aussitôt. Par conséquent, la pensée a ses vibrations, mais la pensée et la parole ensemble rendent la vibration plus parfaite, plus puissante.

Question : Est-ce que les gens vivraient plus longtemps si les conditions étaient meilleures ?

Réponse : Il y a eu des époques où les hommes vivaient beaucoup plus longtemps que maintenant. La vie n’est pas destinée à être douloureuse, et pourtant dans la vie humaine on fait l’expérience de la douleur en toute chose : douleur dans la naissance, douleur dans la mort. Cela ne devrait pas être, cela vient d’une vie artificielle, d’un mode de vie non naturel. L’homme est allé très au-delà du mode de vie normal.

4 juillet 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – Le corps – chapitre 3

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Il est néanmoins très nécessaire, pour un pèlerin du chemin spirituel, de comprendre l’importance suprême de la foi. Car s’il ne le fait pas, ses progrès vers le but de son désir seront minces. Il ne s’agit pas seulement de foi en Dieu, de foi en son maître, ou de foi en son prochain. Il s’agit de la foi en lui-même, qui est la foi la plus indispensable de toutes. Pour quiconque veut trouver Dieu elle doit être sans changement et inébranlable. Car à moins qu’un être humain ne puisse croire en lui-même, il ne peut croire en aucun être que ce soit, humain ou divin.

La faculté créatrice du mental

Le mystère qui est à la base de cet enseignement n’est pas facile à exprimer dans le langage des hommes. On doit les voir par les yeux de l’âme pour les comprendre. Et quand ils sont pleinement ouverts, les paroles de Jésus apportent la lumière :

« Toutes choses sont possibles pour celui qui croit »

Une certaine réalisation peut néanmoins être atteinte par ceux qui comprennent la faculté créatrice du mental humain.

Si, par exemple, l’homme commence à douter de la voix de l’intuition qui parle depuis la profondeur de son cœur et au lieu de cela écoute la voix de la raison – laquelle peut seulement juger ces choses qui sont à la surface de la vie, mais jamais ce qui est caché dans sa profondeur – alors, en permettant à ses pensées de rester à la surface, il crée une armée d’entités vivantes habitées par l’intention d’instiller dans leur créateur le doute envers tout ce que la froide raison ne peut examiner à sa lumière. Par conséquent, il doute de sa capacité à entendre et à interpréter la voix qui ne peut être entendue que lorsque le mental est tranquillisé et interprétée que dans la lumière de la foi.

Garder fermement la foi en soi-même

Même après qu’un tel individu a compris cet enseignement, et s’est rendu compte que la raison réduite à elle-même ne peut lui donner que la connaissance de la surface de la vie, et sait que l’intuition est la voix de la sagesse, il n’est pas toujours facile pour lui d’écouter. Parce que l’armée de pensées vivantes qu’il a créée ne peut être annihilée en un moment. Ces pensées doivent accomplir l’objet que la volonté de leur créateur leur a imposé. Et bien qu’elles soient dorénavant incapables d’avoir une pleine influence, elles essayeront encore, jusqu’à ce que leur force soit épuisée, d’obséder son mental, chaque fois qu’il a une pensée de doute dans son cœur.

C’est ce qui est souvent une cause de grande souffrance pour un chercheur sincère de Dieu. Car plus grand est le mental, plus puissantes sont les formes-pensées qu’il crée. Cependant, elles s’effaceront graduellement si elles ne sont pas revitalisées par d’autres de même nature. D’où la nécessité d’une juste compréhension de la foi. Car chaque fois qu’une note se fait entendre à laquelle répondent les formes qui sont les créations de l’homme, celles-ci sont non seulement revitalisées, mais d’autres de même nature s’y agrégeront jusqu’à ce que l’homme soit entouré d’un nuage d’incertitude.

On peut comparer cela à de la limaille de fer qui reste inerte jusqu’à ce qu’on en approche un aimant. Toute la partie qui est dans le champ magnétique s’animera, se précipitera et l’entourera d’une masse solide. Mais aussitôt qu’on élève l’aimant ils redeviennent inertes.

De sorte que si un homme peut fermement garder la foi en lui-même, toutes les formes du doute qu’il a créées mourront par manque de subsistance.

« Car vous vous tenez debout dans la Foi ».

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 5

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Qu’est donc le caractère ? Le caractère est, pour ainsi dire, une image avec lignes et couleurs que nous construisons en nous-mêmes. Il est remarquable de voir la façon dont la tendance à la construction du caractère se manifeste dès l’enfance, tout comme on voit dans l’oiseau l’instinct de bâtir un nid.

Un petit enfant commence par remarquer toutes sortes de choses dans les grandes personnes et par adopter tout ce qui lui semble le meilleur : les mots, les manières, les mouvements, les idées. Tout ce qu’il saisit chez les grandes personnes, il l’attire et le rassemble et construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et cela continue à se bâtir toute la vie.

Ainsi pouvons-nous comprendre que lorsqu’un individu est absorbé en lui-même, il n’a pas le temps de construire son caractère, parce qu’il n’a pas le temps de penser aux autres ; parce qu’alors, l’autre n’existe pas. Mais quand il s’oublie lui-même, il a le temps de regarder ici et là, de rassembler ce qui est bon et beau et de l’ajouter naturellement à son caractère. Ainsi le caractère se forme. On n’a pas besoin de faire effort pour le construire, on doit seulement s’oublier soi-même. Par exemple, les acteurs et actrices, même s’ils possèdent de grandes compétences, ne peuvent jouer s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes. Si le musicien ne peut s’oublier lui-même quand il joue, il ne pourra rendre la musique de façon satisfaisante ; la voix du chanteur ne sortira pas. Et il en sera de même du poète et de tous les autres artistes.

S’oublier soi-même

Songez alors à quel point tout le travail de construction de soi-même, comme le reste, dépend de la possibilité de s’oublier soi-même ! C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, du succès mondain et spirituel. Cela semble une chose si simple et cependant c’est si difficile.

Pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens de grand talent dans le domaine de l’art, de la science, de la pensée, de la religion ou de la philosophie, j’ai constaté que, quel que fût leur travail, ils avaient touché la grandeur grâce à cette qualité, la faculté de s’oublier eux-mêmes ; cette même qualité existait toujours chez eux tous. Et, par contre, j’ai vu des gens de grande compétence, mais qui se souvenaient tellement d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vîna, un musicien très remarquable qui étudiait son instrument six ou neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant un public, il devenait nerveux, parce que la première pensée qui lui venait était pour lui-même, et ensuite l’impression de tous les gens présents tombait sur lui. Généralement il prenait sa vîna, l’enveloppait et se sauvait. Et, malgré toutes ses compétences, il n’eut jamais la chance de devenir un grand artiste. La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est encore plus grand.

J’ai vu aussi Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France, et c’était tout. Mais quand elle monta sur la scène, elle captiva tous les cœurs, car, à ce moment-là, elle était la France, elle était capable d’être la France parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

L’importance de la construction du caractère

La construction du caractère est bien plus grande et plus importante que la construction d’une maison, d’une ville, d’une nation, d’un empire, d’une race. On pourrait demander : « Pourquoi est-ce si important ? C’est seulement la construction de notre petit-moi qui est si insignifiant. » Je répondrai que beaucoup ont construit un édifice, une nation, une race et ils sont partis, aucun souvenir d’eux ne persiste. Le Taj Mahal est l’édifice le plus beau du monde. Ceux qui le voient, les artistes, les architectes, ont une très grande admiration pour lui, mais c’est tout. Personne ne se soucie de qui l’a construit, le cœur de personne n’est ému à la pensée du constructeur.

Jusqu’à ce jour, les Hindous répètent, au point du jour : « Ram, Ram« , les Bouddhistes invoquent le Seigneur Bouddha et les Chrétiens, le Christ. Pourquoi ? Seulement à cause de leur personnalité idéale, de leur magnétisme.

L’on se rappelle les paroles du Christ, prononcées il y a tant de siècles, à cause de Sa personnalité. Ce n’est pas seulement à cause de la spiritualité : il y eut beaucoup de madzubs, ils étaient des plus spirituels, ils étaient avec Dieu. Ils s’en sont allés et personne ne s’en souvient. Ce n’est pas à cause de leur piété : il y a beaucoup de gens pieux assis dans les mosquées et les églises qui égrainent leur chapelet ; leur piété est pour eux-mêmes, ils ne peuvent mouvoir le monde. Ainsi ce n’est pas à cause de la spiritualité ni de la piété. Qu’est-ce donc alors ? C’est le développement de l’humanité en nous, et cela concerne notre intelligence, notre cœur et notre intellect.

Équilibre de la tête et du cœur

Cela concerne l’intelligence parce que si nous avons l’amour mais non pas l’intelligence pour comprendre ce qui plaît à l’objet de notre amour, alors nous pourrons être un grand amant mais nous ne serons pas capables d’exprimer notre amour comme il convient. Et cela concerne le cœur parce que si nous avons l’intelligence mais non pas le sentiment, la sympathie, nous pourrons bien parler avec beaucoup de politesse, nous pourrons avoir des manières très policées, mais s’il y a de l’amertume au-dedans, si intérieurement nous ne ressentons pas ce que nous exprimons, il vaudrait mieux ne pas l’avoir exprimé.

Cela concerne l’intellect parce que si nous avons l’intelligence et le sentiment mais que nous ne pensions pas, nous n’aurions pas la manière, nous serions ignorants. Il se peut que vous possédiez très bien toute la politesse et la bienséance de l’Europe, mais si vous êtes envoyés à la cour d’un roi d’Orient, vous seriez perdus. Ou vous pourrez bien connaître toute l’étiquette d’une cour Orientale, mais si vous veniez en Europe vous ne sauriez rien.

Le cœur

C’est un si grand privilège d’être humain que nous devrions développer notre humanité et être humains dans la réalité aussi bien que dans la forme. C’est l’homme qui est l’idéal de Dieu ; ce n’est pas la pierre qui ne sait si c’est un roi ou un mendiant qui se tient sur elle, si c’est un saint ou une personne méchante ; ce ne sont pas les anges qui n’ont pas de cœur pour ressentir de la sympathie l’un pour l’autre : ils sentent la louange de Dieu, ils glorifient Dieu ; c’est à l’homme qu’un cœur a été donné.

Un poète hindoustani dit ceci :

« Devenir Nabi, Ghawth, Qutb est très difficile.
Que vous dirai-je des difficultés de la vie, si même il est difficile pour l’homme de devenir humain ? »

Atteindre les degrés spirituels est très difficile. Nous devons d’abord essayer d’être humains. Devenir un ange n’est pas très difficile. Être matériel est très facile. Vivre dans le monde, parmi toutes les difficultés et les luttes du monde, tout en étant humain, est très difficile. Si nous devenons cela, alors nous devenons Dieu en miniature sur la terre.

Angleterre, 1915 – 1920

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 2

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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Dans les traditions anciennes, il est toujours question du cœur. 

Par exemple, dans la Bible, il est dit :

« Il pensait dans son cœur. »

Cela ne se rapporte donc pas seulement à ce qu’un être sent, mais aussi à ce qu’il s’exprime à lui-même, à ce qui se passe dans sa pensée. Cela signifie, en d’autres termes, qu’il existe une liaison entre ce qu’un être sent et ce qu’il pense.

Le cœur et l’esprit

Tandis que, dans les temps modernes, il est toujours et seulement question de l’esprit. « Ce n’est pas le cœur qui sent », prétend-on, « c’est là une expression poétique. S’il se produit une action sur le cœur, c’est une action physique et qui a rapport à la circulation du sang. Le cœur est un organe de chair et de sang. C’est dans le cerveau de l’homme que réside la source de ses sentiments. Son cerveau, ses nerfs font non seulement ce qu’il pense, mais ce qu’il sent. »

Pour le Soufi, le cœur et l’esprit ne sont pas deux facultés différentes. Le cerveau n’existe pas seulement dans le crâne, mais il se prolonge tout le long des vertèbres et, par-là, dans tout le corps. Et ce n’est pas seulement dans un sens poétique que l’on parle du cœur. Réellement, le cœur sent. Mais par “cœur” on n’entend pas seulement ce morceau de chair contenu dans la poitrine, mais un cœur plus subtil, un cœur qui est comme un centre nerveux dans la poitrine. C’est dans ce centre que l’homme ressent la première impression de tout ce qui l’atteint, puis cette impression pénètre le cœur de chair et tout son être physique. Dans la création moins évoluée, là où il n’y a pas de cerveau, l’intelligence se manifeste dans le corps par le système nerveux.

Pour l’homme, le centre de son intelligence se trouve dans le crâne, comme le cœur intérieur (qui n’est pas le cœur physique) se trouve dans la poitrine.

La pensée et le sentiment

Le Soufi professe que la pensée et le sentiment ne sont pas deux facultés distinctes. La pensée et le sentiment sont reliés l’un à l’autre. Il constate que tout ce qui est sentiment profond influe sur la pensée et que chaque pensée longtemps retenue dans le mental d’un homme, et qu’il répète, devient un sentiment. Et il se sert même de cette loi dans son entraînement mystique.

Cependant, même dans la vie de tous les jours nous voyons cela. Si nous le nions, c’est à cause des doctrines, des théories que nous nous sommes faites. Mais une théorie ne sert qu’à nous faire mieux comprendre ce qui provient de notre expérience. C’est pour cela que les théories changent sans cesse.

Pour le Soufi, le cœur est le siège du sentiment, de l’inspiration, de la révélation, et la pensée est toujours accompagnée d’un certain sentiment. Pîr-o-Murshid Inayat Khan enseigne que quelque impersonnelle, quelle que neutre que soit la pensée, il y a toujours derrière elle un sentiment. Nous pouvons en outre constater par nous-mêmes, quand nous sommes lucides, que, dans cette association de la pensée et du sentiment, la pensée joue le rôle du mécanisme qui travaille selon les directions que lui donne l’ingénieur, le cœur. Pascal a écrit :

« Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas. »

Il a ainsi en vue l’intuition qui ne dépend pas de la raison, qui est parfois annihilée par la raison. Il s’accorde en cela avec les mystiques.

L’action du sentiment sur la pensée

La pensée devient plus claire par l’effet du travail qui s’accomplit dans le cerveau. Il nous arrive ainsi de dire : « Je sentais confusément telle chose, et puis j’ai compris. » C’est que le sentiment, en un sens, est aveugle. Et pourtant il peut rendre clairvoyant, il possède ces deux qualités. 

Si un être est sous l’influence d’un sentiment qui le domine, il n’arrivera pas à contrôler sa pensée, ou du moins avec difficulté. Car cela demande une grande force. Dans la frayeur par exemple, une personne perd son intelligence. Il en est de même pour tous les sentiments comme pour toutes les sensations d’une certaine force. Et, à l’inverse, nous pourrons toujours constater que tant que son sentiment n’a pas été touché, il ne s’opérera aucun changement dans un individu. C’est ce qui rend bien des discussions inutiles et bien des enseignements sans portée : tant que l’on ne s’adresse qu’à l’esprit de l’interlocuteur, il pourra comprendre vos arguments, mais son sentiment, et donc son attitude, ne changeront pas. Certes, par un exercice continu de la pensée, on arrive à créer un certain sentiment, mais le sentiment agit très vite sur la pensée.

D’où vient que les hommes soient si déraisonnables, qu’ils entreprennent des guerres si destructrices pour le monde ? La raison, l’esprit, leur dit bien que ces guerres sont détestables, mais leur sentiment est influencé autrement. Avant la guerre de 1914, on publia en Angleterre le livre d’un économiste, disant qu’une guerre européenne était impossible parce qu’elle ruinerait tous les pays. Tout le monde a compris l’évidence de ses arguments et pourtant personne ne s’y est rendu.

La souffrance

Mais il arrive aussi que malgré les prévisions de la raison, un sentiment se lève, qui agit contre toute raison et nous fait accomplir une chose qui semblait impossible.

Les soi-disant œuvres d’art créées par l’esprit seul sont sans vie. Seul est vivant ce qui part du cœur. Pour que l’œuvre des poètes, des sculpteurs, des musiciens, pour que la poésie, les statues, la musique soient vivantes, exercent une influence, il faut que le cœur des artistes ait senti ce qu’ils devaient exprimer.

On dit souvent que c’est parce qu’un artiste, un poète a beaucoup souffert qu’il crée de véritables œuvres d’art. Mais il ne faudrait pas en conclure qu’il soit nécessaire de se forcer à la douleur. Cependant, la douleur n’est-elle pas désirable, non seulement dans l’art, mais pour que l’être s’approfondisse, pour qu’il évolue ? Elle n’est même pas nécessaire. 

Un cœur qui sent profondément enlève par cela même les voiles qui cachent la réalité. Il peut à lui seul, par son sentiment, fondre la glace qui souvent ne fond que devant une grande douleur. Et il est vrai qu’un chagrin peut adoucir le cœur, transformer le roc en masse vibrante. Il n’est cependant pas nécessaire que ce soit l’œuvre de la douleur. Pourtant, celui qui, dans sa vie, a une inspiration à suivre, n’a pas besoin de chercher la souffrance. En effet, le chemin pour arriver à suivre l’inspiration demande tant d’efforts, de douleurs, qu’on y est exposé à une souffrance continuelle.

Le sentiment existe avant la pensée

On pourrait aussi poser la question de savoir si chacun naît avec un cœur vivant, puis voit ce cœur s’endormir ou s’endurcir au contact de la vie ? En effet. Un cœur d’enfant est vivant. Il est ouvert, très capable de jouir, très capable aussi de souffrir : tant de choses froissent son extrême sensibilité ! Et il pourra souffrir là où une grande personne habituée à la douleur ne souffrira pas, ne fera plus attention. Il y a de grandes différences de sensibilité entre les divers âges des enfants. 

La vie nous façonne, nous fait nous enfermer en nous. La vie primitive est plus variée qu’elle ne le devient par la suite. Le cœur devient plus froid au contact de la vie froide et dure. Il se retire en lui-même, perd de sa chaleur, s’endurcit. Que faire pour lui rendre la vie ? Il faut d’abord l’ouvrir à la sympathie qui fait fondre la glace. Ensuite, tout ce qui est beau soulage le cœur du poids qu’il porte habituellement, fait qu’il se dilate, s’épanouit.

Il y a des gens qui disent : « Tout me vient du cœur, l’esprit n’a pas grande importance pour moi ». C’est sans doute une opinion exagérée, cependant elle est plus juste que le point de vue généralement adopté aujourd’hui selon lequel le cœur a peu d’importance. On dit que le parfum d’une fleur est le résultat d’un processus chimique, mais d’après les Soufis, le parfum existe avant la fleur et c’est lui qui cherche à travers la fleur un moyen pour se manifester au-dehors. De même, le sentiment existe avant la pensée, avant la forme.

Le cœur précède l’action de l’esprit

Ceux qui vivront uniquement par le cœur auront certes une vie incomplète, ils manqueront de clarté. Mais ceux qui vivront par l’esprit seul auront une vie encore plus incomplète, ne trouveront jamais la satisfaction qu’ils cherchent, la nature de l’esprit étant de toujours vouloir aller plus loin, de procéder toujours davantage à des divisions, à des distinctions, de créer des différences. Au contraire, la satisfaction de l’être est de pénétrer dans la profondeur de la vie là où se trouve le repos, la paix du cœur. Il y arrive par la contemplation de ce qui est beau, car ce qui est beau apporte l’épanouissement au cœur et, dans cet épanouissement, il y a un rayonnement de bonté.

Il faut donc que le cœur et l’esprit se comprennent, il faut être développé autant par le cœur que par l’esprit, mais il faut que le cœur précède l’action de l’esprit, sinon cette action se trouvera gênée, amoindrie.

Le développement de l’esprit est nécessaire pour discerner ce que l’on reçoit dans un sentiment, dans une inspiration. L’on constate ainsi souvent que certaines personnes possèdent l’aptitude à s’exprimer, la technique pour bien penser, mais elles manquent d’inspiration. D’autres ont l’inspiration mais elles n’ont pas les moyens de l’exprimer ni clairement pour elles-mêmes, ni de façon compréhensible pour les autres. L’équilibre est donc nécessaire.

Les trésors du cœur et de l’esprit

Le cœur et l’esprit ont tous deux le pouvoir de création. Ils reçoivent, mais de ce qu’ils ont reçu, ils créent à leur tour. Toute idée qui arrive dans le mental, qui pénètre dans le cœur ne s’y cristallise pas. Le mental et le cœur créent à leur tour et ces créations forment notre monde. Chacun crée son univers dans lequel il vit plus tard il y vivra plus complètement, que ses créations soient belles ou qu’elles ne lui plaisent pas, elles lui apparaîtront davantage.

Il y a des produits végétaux qui permettent d’entendre des sons, de voir des images (c’est un état que l’on peut connaître aussi sans aucune drogue). Ce stimulant permet de percevoir les images, les sons que l’imagination a produits. Leur effet, tant qu’il dure, peut rendre certains très heureux. A d’autres, il procure une satisfaction très ordinaire.

Former consciemment l’univers qu’on voudrait posséder est un idéal digne de l’homme. Chacun, à un certain degré, se forme inconsciemment cet univers.

Le Christ a dit :

« N’amassez pas sur la terre des trésors sujets à la corruption, mais des trésors qui vous appartiendront pour toujours. »

Ces trésors du cœur et de l’esprit seront un bien dont l’homme jouira dans l’éternité.

Suresnes, 19 novembre 1933

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