L’âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement, soit du point de vue mystique, soit du point de vue scientifique, nous constatons que c’est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d’autres termes, il y a une substance vitale – appelez-la, énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit – qui se fraie son chemin depuis l’aspect le plus dense de la nature vers l’aspect le plus subtil de la nature.

Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie un chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l’or ou l’argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu’il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin et de plus en plus fin, jusqu’à ce qu’il commence à montrer que l’esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et qu’il se manifeste même à travers les pierres précieuses.

Un même esprit

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n’y a personne d’autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d’unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et moins enterré en nous-mêmes.

Mais c’est le même esprit et c’est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent nous sommes plus attirés par elles qu’elles ne le sont par nous. D’ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes ? Notre manque de paix, notre discorde, notre disharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes ? L’harmonie, la paix, le calme la quiétude, un sentiment de patience, d’endurance. Que nous inspirent-elles ? L’idée qu’elles ont attendu peut-être des milliers d’années, pour un déploiement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l’animal, de l’animal vers l’homme.

Le développement de l’esprit

Dans la totalité de ce développement graduel de l’esprit qui est enterré sous tous les aspects divers de la nature – à chacun de ses pas : du roc à la plante, de la plante à l’animal et de l’animal à l’homme – cet esprit est capable de s’exprimer plus librement. De cette manière, l’esprit se trouve lui-même à la fin. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a un dessein qui est à l’œuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d’élaborer la même destinée que l’homme, les plantes croissent vers le même but que l’homme. Quel est ce but ? Le déploiement. L’esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l’évolution il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l’animal, a dit Darwin, l’homme est venu. A l’époque il pouvait sembler que c’était une nouvelle découverte scientifique, mais il n’en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept-cents ans avant Darwin a dit, dans son langage poétique, sous une forme religieuse, que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s’éveilla dans l’animal et devint conscient de Lui-Même dans l’homme. Sans doute ce poète n’a-t-il pas dit en détail d’où l’homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en donnant le Coran a exprimé la même chose : que d’abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l’homme fut créé.

L’esprit est une matière subtile

Maintenant, la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci : un savant matérialiste dira : « Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté et des animaux vint l’homme : l’homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l’intelligence s’est développée ». La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l’origine de la vie au rocher, il la fait remonter à l’esprit. On pourrait demander : qu’est-ce que l’esprit ? L’esprit est intelligence. On peut penser : nous ne voyons pas l’intelligence dans un rocher, dans les animaux. La réponse est que nous devons d’abord distinguer entre l’esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux.

L’esprit est une matière plus subtile, la matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, l’eau est la neige et la neige est l’eau. Quand l’eau n’est pas gelée, c’est de l’eau et quand elle est gelée, c’est de la neige, quand elle est réchauffée elle devient eau. Il en est de même de l’esprit et de la matière. Il y a beaucoup de gens en ce monde qui sont enclins à dire : « La matière n’existe pas ». C’est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n’est-ce pas là seulement une conception ? D’autres disent : « L’esprit n’existe pas ». Ce qu’il faut c’est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

L’esprit et la matière

Quand je voyageais vers l’Amérique il y avait un jeune Italien avec moi sur le bateau. En me regardant, il pensa que j’étais un prêtre, et étant lui-même athée, il commença à me demander : « Que croyez-vous ? ». Je répondis : « Personne ne peut exprimer sa croyance, cela ne peut être mis en paroles. Mais puis-je vous demander quelle est la vôtre ? Peut-être pourriez-vous mieux l’expliquer » – « Eh bien ! – dit-il – je crois à la matière éternelle » – « Alors ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle éternel esprit.

La discussion se fait sur des mots, si vous ne vous attachez pas à des termes préconçus, il n’y a pas de différence ». Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l’on atteint le sens, il n’y a plus de discussion. Si quelqu’un voit l’aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l’appeler éternelle. Cela ne fait rien, c’est l’aspect éternel de la vie que nous cherchons.

La pure intelligence et la conscience

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l’âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l’animal, et de l’animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c’est une partie de la conception mystique. Puis il y a quelque chose d’autre : l’Esprit Divin, la Lumière, l’Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel. C’est ce Soleil, l’Esprit Divin brillant et projetant ses rayons, et chaque rayon devient une âme.

Il n’est donc pas vrai de dire que l’homme est sorti d’un singe. On dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l’appelant un singe amélioré. C’est une conception matérialiste, limitée. L’âme vient directement de l’Esprit Divin, elle est elle-même intelligence, elle est conscience. Mais elle n’est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l’expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients, ainsi nous connaissons seulement le nom « conscience » et nous ne savons pas ce que c’est en réalité.

Il n’y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela : nous sommes l’être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L’erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes.

Les outils de l’âme

Par conséquent, parce qu’il ne se connaît pas lui-même, l’homme appelle naturellement son corps « lui-même ». Comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s’identifie est son corps. En réalité, l’homme n’est pas son corps, l’homme est son âme. Le corps est quelque chose que l’homme possède. C’est son outil, son instrument grâce auquel il fait l’expérience de la vie, mais le corps n’est pas lui-même. Puisqu’il s’identifie avec son corps il dit naturellement : « je vis », « je meurs », « je suis heureux », « je suis malheureux », « je suis tombé », « je me suis relevé ». Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser : « je suis cela ». De cette façon, il perd conscience de l’aspect de son propre être qui ne change jamais.

L’âme est le rayon qui, afin de faire l’expérience de la vie, a besoin d’un instrument : les véhicules du corps et du mental. L’âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nous employons pour l’âme. A travers le corps, elle fait l’expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l’expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi, l’âme fait l’expérience de deux sphères : la sphère physique et la sphère mentale : la sphère mentale à travers le mental et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Le corps est emprunté à la terre

Quand nous en venons à l’évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n’est pas l’homme qui est venu de la plante, de l’animal et du roc, mais que l’homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l’animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l’Esprit et est joint à l’Esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu’il a emprunté à la terre. En d’autres termes, l’homme n’est pas le produit de la terre mais l’homme est l’habitant des cieux. C’est son corps qu’il a emprunté à la terre. Parce qu’il a oublié son origine, l’origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c’est seulement l’origine de son corps et non pas celle de son âme.

La loi de gravitation

Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c’est une théorie qui n’était pas connue des Anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d’années plus tôt, même par Bouddha, et dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l’âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd’hui est que le corps d’argile, qui est venu de la terre, est attiré par la terre à cause de la loi de gravitation : la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques, les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l’âme est attirée vers l’Esprit. En d’autres termes, par la loi de gravitation le corps est attiré par la terre et l’âme par l’Esprit.

Si c’était une vertu d’être spirituel, si c’était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c’est la plus grande nécessité pour l’âme, nous n’y pouvons rien. Les gens pensent très souvent : « Est-il nécessaire d’être spirituel ? Que gagnons-nous par-là ? ». Nous n’avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c’est une attraction naturelle, nous ne pouvons l’empêcher ! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n’en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

Pendant mes voyages de tant d’années à travers l’Orient et l’Occident, j’ai rencontré des gens de grande intelligence, nullement religieux peut-être, sans intérêt pour les sujets spirituels, et pourtant, après m’être familiarisé avec eux, qu’ai-je constaté ? Qu’il y avait une secrète recherche.

L’intérêt pour l’aspect profond de la vie

Extérieurement, il est démodé de penser à la spiritualité, mais là, intérieurement il y avait toujours une recherche de celle-ci. Dans les écoles le nom de Dieu et toute mention de religion ont été effacés des livres de classe. Néanmoins, il vient des scientifiques qui, après toutes les recherches de la science, commencent à penser à ces choses. Eux-mêmes voudraient l’éviter, mais ils n’y peuvent rien. Quand les gens demandent : « Avez-vous trouvé un accueil favorable pendant vos voyages dans le monde occidental ? », je dis : « Que ce soit l’Orient ou l’Occident, le Nord ou le Sud, il y a une réponse venant de tout homme. Peut-être qu’il ne le sait pas, mais chaque homme au monde est mon client ».

Chaque homme est intéressé aussitôt qu’on lui parle de la vie et de son aspect profond. Il est sûr que certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s’éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s’éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s’éveiller ; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s’éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu’un. S’il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir, quand il se réveillera il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui en donner.

Le développement naturel de l’âme

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l’âme vers la réalisation spirituelle. La spiritualité mise à part, à chaque stade de notre vie – la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu’à la jeunesse, de la jeunesse à l’âge mûr – à chaque pas en avant il y a une conscience nouvelle. Comparée à celle de la petite enfance, l’enfance est une conscience tout à fait nouvelle. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu’elle le sache, qu’elle y pense, ou non.

Il y a des expériences telles que l’échec dans les affaires, ou l’infortune, ou la maladie, une affaire de cœur ou d’argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu’un, et une coque se brise et une nouvelle conscience lui survient. Très peu le prendront comme un développement, très peu l’interpréteront comme tel, mais c’est ainsi.

N’avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt, vers qui vous n’avez jamais été attiré, qui peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s’est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu’il est passé par ce processus ? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l’expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

Le changement de point de vue

Le développement spirituel est le but ultime de toute personne. Il vient un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l’âme. Alors, consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment : « N’est-ce que cela que je dois faire dans la vie, gagner de l’argent ? Que j’aie un rang ou une situation élevée, tout cela n’est qu’une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d’autre. Il y a quelque chose d’autre qu’il faut que je réalise ». Ceci est le commencement ; c’est le premier pas sur le chemin spirituel.

Aussitôt qu’un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente, et ce à quoi il avait attaché une grande importance, devient moins important. Les choses dont il se souciait tant, il ne s’en soucie plus. Il lui vient une sorte d’indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon. Il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu’il commence à avoir pitié des autres.

La perplexité de l’âme

Quand il avance d’un pas de plus, la perplexité survient. Il commence à se demander : « Qu’est tout cela ? Beaucoup de bruit pour rien ! ». Cela me donna beaucoup à penser, quand un jour je vis en Inde un sage dont je savais qu’il était très profond, que c’était un homme de réalisation élevée, et qui était en train de rire sans cause. Je me demandai de quoi il riait. Je restai là et regardai moi-même alentour, pensant : « Je dois voir de son point de vue, ce qui le fait tant rire ». Et je vis les gens qui se bousculaient en tous sens. Et pourquoi ? N’était-ce pas risible ?

Chaque personne pensant que son point de vue particulier était le plus important, écartant les autres parce qu’elle trouvait que son action était la plus importante. N’est-ce pas l’image de la vie ? C’est la manière de ceux qui sont évolués et de ceux qui ne le sont pas. Et qu’atteignent-ils ? Le néant ! Les mains vides ils quittent ce monde ; ils viennent sans rien et ils s’en vont sans rien. C’est cette vision qui apporte à l’âme la perplexité. Elle ne se sent pas fière de rire des autres, mais c’est sans aucun doute amusant. Autant elle s’amuse des autres, autant elle s’amuse d’elle-même.

La compréhension et la tolérance

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières.

Ce qui arrive généralement c’est ceci : du matin au soir on réagit contre toute bonne ou mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement et le mal, on le voit toujours. On rencontre quelqu’un qui est ou bien nerveux et excité, ou bien dominateur et égoïste, et ainsi un effet perturbant vient sans cesse de chaque personne que l’on rencontre. Alors sans le savoir, la réaction continuelle que l’on a est une réaction de mépris, d’aversion. On a sans cesse devant soi la pensée de s’en éloigner. Si l’on pouvait dire : « Je n’aime pas ; je déteste », on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l’on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne pourrait pas dire de telles paroles.

Et cette réaction, on l’exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l’action. Mais quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n’y a pas alors de réaction, la compréhension vient et la supprime. C’est tout à fait comme un bateau qui est à l’ancre. Cela produit la tranquillité, l’immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas à chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l’eau, tandis qu’un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l’atteint dans ce troisième stade de développement ; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant – tous.

Le point de vue de l’autre

N’est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage ? On croirait qu’elle en sait plus que celle qui est sage ! Le sage s’accorde à la fois avec le sot et avec le sage. Il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n’est pas avec un seul œil que l’on voit pleinement. Pour rendre la vision complète il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue.

Si nous n’écartons pas nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d’un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Cultiver la sympathie

Et puis, il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n’est rien que limitations. Que quelqu’un soit riche, d’une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu’il est – il éprouve cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun par conséquent a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d’éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s’éveiller à la douleur de l’humanité, qu’il s’agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s’empêcher de sympathiser avec lui. Alors, il développe une tendance à aller vers les autres. Il a toujours le sentiment qu’il devrait aller vers chaque personne qu’il rencontre ; et alors, naturellement, grâce à sa sympathie il cherche les côtés favorables, car quand on regarde quelqu’un sans sympathie, on touche toujours son pire côté.

La communication

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s’ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s’aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d’une personne dont l’âme s’est épanouie, est si éveillée, que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers, et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires, c’est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres, qu’au moment où l’Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand il est dit qu’ils comprirent tant de langues, c’est qu’ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l’âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C’est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu’ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu’ils ont lu dans le manuscrit de la nature ; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n’a-t-elle parlé qu’à ceux du passé ? Non ; l’âme de l’homme est toujours capable de cette bénédiction, si seulement il le comprend. Une fois que les yeux du cœur sont ouverts, l’homme commence à lire chaque feuille d’arbre comme une page du Livre Sacré.

Chicago, 28 avril 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19

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Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

L’article L’aspect connu et l’aspect inconnu de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Avant de parler de la spiritualité, je dois d’abord expliquer ce que j’entends par là. Il y a des gens qui considèrent la spiritualité comme étant l’orthodoxie ou la piété, comme le fait d’être religieux, d’être prêtre, moine, ermite, de jeûner ou de mener une vie selon une certaine discipline, d’adopter une certaine forme de culte. Quelqu’un peut avoir toutes ces formes extérieures sans être spirituel, et quelqu’un d’autre peut n’avoir aucune de celles-ci et être spirituel.

Être son être naturel

Ceux qui cherchent la spiritualité dans de telles manifestations extérieures se trompent car c’est plus que cela, la vraie spiritualité consiste en la conscience spirituelle. Être spirituel veut dire être conscient de l’esprit, comme une personne matérielle signifie une personne consciente de la matière. Ainsi ce n’est pas la religion, l’orthodoxie, les manifestations extérieures ou un certain mode de vie qui signifient une vie spirituelle, c’est être conscient de l’esprit qui rend quelqu’un spirituel.

Il y en a d’autres qui pensent que ceux qui produisent des phénomènes, des miracles, qui font des merveilles, sont spirituels. Il n’en est pas ainsi. Beaucoup de ceux qui sont capables de produire des phénomènes ne sont pas différents des magiciens. Et puis d’autres prétendent qu’être spirituel signifie dire la bonne aventure, ou être clairvoyant, ou voir des choses merveilleuses. Il n’est pas nécessaire de voir ou de faire des choses merveilleuses pour être spirituel. D’autres encore imaginent qu’être spirituel veut dire habiter dans des grottes ou dans des montagnes, ou errer dans des forêts, ou bien apparaître et disparaître. Toutes ces choses ne sont que des fantaisies de l’imagination. Être spirituel veut dire être soi-même, être son être naturel.

Devenir un être humain

Combien d’entre nous sont eux-mêmes ? Si nous étions nous-mêmes nous serions tous spirituels. Nous ne sommes pas nous-mêmes, nous en sommes loin.

Un grand poète Indien a ainsi exprimé cette idée :

« A part le fait d’accomplir des choses, pour un homme, être un homme est la chose la plus difficile ».

Cela signifie que pour un être humain, être un homme est la plus grande difficulté. Il est né comme être humain, néanmoins la première chose qu’il devrait être est ce qu’il n’est pas, il est n’importe quoi sauf un être humain. Il est disposé à être notaire, docteur, professeur, mais devenir un être humain est la chose à laquelle il pense en dernier, et la plupart du temps il n’y pense même pas du tout.

L’éveil spirituel

Les gens disent que de nos jours il y a dans le monde une grande tendance vers la découverte de la vérité spirituelle, qu’il y a un éveil spirituel intérieur. Oui, je l’admets, mais quelle direction cela prend-il ? Très souvent cela prend de mauvaises directions. Ceux qui cherchent la vérité pensent souvent que la meilleure voie pour trouver la foi dans l’esprit et l’au-delà est celle de la médiumnité : devenir eux-mêmes médiums ou trouver un médium, et que quand ils auront trouvé une preuve, de communiquer avec les morts. Ils penseront alors avoir trouvé la preuve du spirituel. Ils démolissent leur système nerveux, beaucoup perdent leur équilibre. De cette manière la voie qui prétendait conduire à la spiritualité conduit à la destruction.

Le savoir est il spirituel ?

Il y en a d’autres qui souhaitent poursuivre le spirituel en suivant le même chemin qu’un étudiant dans une université ou une grande école. Ils veulent tout étudier dans un livre. Ils pensent : « S’il y a une possibilité d’acquisition spirituelle, un livre doit nous la fournir ». S’ils se rendaient à la bibliothèque et lisaient pendant toute leur vie tous les livres qui s’y trouvent, ils n’atteindraient pas la spiritualité car elle ne vient pas des livres. Lire aide quelquefois quelqu’un à s’éveiller, pourtant toute personne ne connaît pas la bonne manière de lire.

Ce qui arrive aujourd’hui, c’est qu’il y a des milliers et des milliers de gens qui lisent un livre, puis un autre et encore un autre jusqu’à ce que leur esprit soit si confus, qu’ils ne savent plus que croire et ne pas croire. Parmi eux il y en a beaucoup qui pensent que la meilleure voie est la voie intellectuelle. Mais qu’est-ce qui est intellectuel ? Lire est-il vraiment intellectuel ? Tous les livres se valent-ils ? Souvent ils ne font que rendre une personne confuse. Très souvent des livres, contenant dix erreurs sur la même ligne, embrouillent l’esprit d’une personne à tel point qu’elle ne sait plus où elle en est.

Des gens viennent souvent à moi – pour m’aider – et me disent de leur faire confiance car depuis dix ans ils lisent mes livres. En fait de confiance, je dois les guider sur le chemin et effacer ce qu’ils avaient appris. Et sans doute ils ne sont pas disposés à l’effacer, ils pensent qu’ils ont acquis ce savoir en lisant mille livres. Quel savoir ? Est-il spirituel ?

Le chemin direct est à l’intérieur de soi-même

En outre, la recherche intellectuelle leur donne très souvent l’idée qu’il existe tels êtres et tels Mahatmas et tels saints dans les Himalayas, dans les grottes des montagnes. Ils n’imaginent jamais qu’une telle personne puisse se tenir au milieu des foules. Ils trouvent plus intéressant qu’elle se tienne en un lieu où nul ne peut l’atteindre. Et ils pensent qu’elle ne peut être en train de dîner dans un restaurant : elle doit être dans une caverne des montagnes ! Pensez donc ! Pourquoi ce monde fut-il créé ? Pourquoi sommes-nous nés dans ce monde, au milieu de ce monde, si ce monde n’est pas une école faite pour développer l’âme et arriver au degré qui constitue le but de la vie ? L’homme a perdu confiance dans ses compagnons humains. Il attend la spiritualité des morts, des arbres, non des hommes. Il n’a pas confiance en ses frères.

D’autres sont intéressés par le sens du symbolisme : tel symbole particulier a tels sens, un autre apporte une grande révélation, un autre renferme un grand mystère. Où peut-on trouver la spiritualité ? N’est-ce pas dans le cœur de l’homme ? Au lieu de regarder dans leur propre cœur, les gens veulent explorer différents lieux ou examiner certains symboles. Certes ces symboles l’expriment, mais le chemin direct est à l’intérieur de soi-même.

J’ai fait un jour une expérience amusante. Voyageant en Angleterre près de Bournemouth, je fus conduit à un endroit où l’on me dit que je devrai parler. On me dit que c’était un endroit très important, ainsi j’y allai. L’homme qui m’y conduisait dit : « Maintenant, ici, dans ce coin, vous pouvez sentir que là se trouve « LE SECRET ! ». Imaginez cela ; à cet endroit il y avait l’Esprit, non pas dans un homme !

La curiosité

Ceux qui font profession de spiritualité prennent avantage de l’ignorance des gens, ils la satisfont, ils la nourrissent, ils disent à tout un chacun : « Vous êtes médium ». Ceux qui en font un métier disent à chacun : « Venez, soyez plus imaginatif, plus superstitieux ! ». Ils nourrissent ainsi la curiosité. Est-ce que cela mène quelque part ? Sur cette voie les gens s’égarent et ils n’atteindront jamais la spiritualité. Et on trouve cela partout.

L’esprit et la matière

Venons-en maintenant au sujet réel, à savoir la différence entre l’esprit et la matière. Un jour, un jeune Italien, qui ne croyait ni à Dieu ni à l’âme, voyageait avec moi sur le même bateau, et il pensait que j’étais sans doute prêtre. Il demanda : « Croyez-vous en quelque chose ? »- « Oui », dis-je -« A quoi croyez-vous ? » -« C’est impossible à dire », répondis-je. Comme il était de tendance opposante, il rétorqua : « Je ne crois à rien. Si je crois en quelque chose, c’est en la matière éternelle ». Je répliquai : « Ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous nommez la matière éternelle, je l’appelle l’esprit éternel. Ce que vous nommez matière, je l’appelle esprit ».

C’est une querelle de mots, le sens est le même. Ce qui est esprit est de la matière subtile et ce qui est matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, il y a deux mots et il y a un seul sujet, appelez cela eau ou appelez-le neige, quand c’est cristallisé c’est de la neige et si vous ne voulez pas l’appeler eau, appelez-le neige. Si vous désirez faire une distinction vous pouvez l’appeler par les deux mots, il n’y a pas d’inconvénient à cela, c’est une question de choix. Si vous choisissez qu’il n’y ait pas de matière, ainsi que l’a toujours dit la « Christian Science », alors la matière est esprit de toute façon. Et si vous choisissez d’appeler l’esprit matière, alors l’esprit est matière tout de même. Si vous dites les deux choses c’est vrai aussi. La vérité est dans la compréhension, non dans l’expression.

La spiritualité vient naturellement

Les gens ont rendu la vérité solide, ils ont enseigné et combattu et ne sont arrivés à rien. Très souvent ceux qui n’ont pas compris un sujet argumentent pour la raison qu’ils désirent le connaître, mais ils ne désirent pas le connaître par une voie honnête. Leur manière consiste à argumenter, de cette façon ils parviennent à connaître aussi l’idée de l’autre, ils s’opposent à l’autre pour entendre ce qu’il a à dire, c’est une sorte de vol. Ils ont soif de discussion, mais celui qui ne veut pas comprendre ne comprendra jamais, aussi forte que soit la vérité. Celui qui comprend, vous lui parlez et il comprend. C’est une affaire d’évolution.

En outre, il y a en chacun une tendance à penser : « L’autre doit voir les choses comme je les vois. Puisque c’est un ami, (ou une épouse, un mari, un frère, une sœur ou un compagnon) il doit comprendre les choses comme moi ». Mais c’est impossible. Peut-être sont-ils à des stades différents d’évolution, ils ne peuvent pas comprendre, laissez-les tranquilles !

Pour certains il est bon de dormir, pour d’autres il est bon de s’éveiller. Il n’y a aucune vertu à réveiller tout le monde, c’est le plus grand crime d’éveiller ceux qui doivent dormir. Rendre tout un chacun spirituel n’est pas une juste mission. Le mieux est d’aider une personne où qu’elle soit et de ne pas essayer de l’amener à un certain degré. Elle y viendra naturellement, la mettre sur la bonne voie est suffisant. Souvent, les gens qui s’intéressent à la spiritualité insistent pour y pousser leur entourage. Ils font erreur, ceux qu’ils exhortent sont parfois plus spirituels. L’homme est un grand mystère et nous en savons si peu à son sujet !

Les êtres illuminés

J’ai voyagé en Inde pendant neuf ans à la recherche d’êtres illuminés, des hommes sages de l’Orient. Vous seriez surpris d’apprendre à quel point sont diverses les âmes illuminées, qui vivent sous l’apparence d’un individu ordinaire, si bien que personne ne peut jamais les distinguer comme différents des autres. Beaucoup se comportent de la même manière que tout un chacun, se tenant aux mêmes endroits, disant les mêmes choses que dirait quiconque, ils ne montrent aucune différence dans leur apparence extérieure, dans leurs paroles ou leurs prétentions. Cependant, si vous pouviez voir ces grands être intérieurement, ils sont aussi différents des autres que le ciel est différent de la terre.

La courte vision

Je vous raconterai quelque chose concernant mon propre maître. J’ai rencontré un jour un savant, docteur en philosophie, ayant de nombreux diplômes. Je lui parlai de l’aspect plus profond de la vie et cela l’intéressa tant qu’il pensa grand bien de moi. Je pensai donc : « Si je venais à lui parler de mon maître, comme ce serait plus intéressant pour lui. Si j’ai fait une telle impression sur cet homme, combien plus mon maître en fera sur lui, et combien il appréciera mon maître ».

Et je lui dis : « Il y a un homme extraordinaire dans cette ville, il n’est comparable à personne au monde » – « Vraiment ? – dit-il – De telles personnes existent-elles ? J’aimerais tant le voir, où habite-t-il ? ». Je lui répondis qu’il habitait à tel et tel endroit de la ville. « J’habite là aussi – dit-il – Quelle est sa maison ? Je connais tout le monde dans ce quartier. Quel est son nom ? ». Et je le lui dis et il répliqua : « Depuis vingt ans, je connais cet homme, et vous me parlez de lui ! ». Je pensai : « En cent ans tu ne serais pas capable de le connaître ». Il n’était pas prêt à le connaître.

Voir avec le cœur

Si les gens ne sont pas assez évolués ils ne peuvent apprécier les autres, ils ne peuvent les comprendre, ils ne peuvent comprendre les plus grandes âmes. Ils s’asseyent avec eux, ils leur parlent, ils ont contact pendant toute leur vie, mais ils ne les voient pas. Une autre personne, en un instant, si elle est prête, en bénéficiera. Imaginez, ce savant homme avait connu mon maître pendant vingt ans, et il ne le connaissait pas ; je l’ai vu une fois et je devins son disciple pour toujours. On pourrait demander : « Cet homme n’était-il pas instruit, pas intelligent ? ». Si, il l’était. Alors qu’est-ce qui lui manquait ? Il avait vu mon maître avec son cerveau, je l’avais vu avec mon cœur. Les gens recherchent la spiritualité avec leur cerveau : c’est là qu’ils se trompent. La spiritualité est atteinte par le cœur.

Que veux-je dire par le cœur ? Est-ce le centre nerveux au milieu de la poitrine, le petit morceau de chair que les médecins nomment le cœur ? Non, la définition du cœur est la profondeur du mental, le mental étant la surface du cœur. Ce qui, en nous, ressent est le cœur, ce qui pense est le mental. C’est la même faculté qui pense et ressent, mais l’orientation est différente, le sentiment vient de la profondeur, la pensée vient de la surface.

Sentiment et spiritualité

Quand la pensée n’est pas reliée au sentiment, c’est exactement comme une plante sortant de la terre, dont la racine ne s’est pas enfoncée. Une pensée dépourvue de sentiment est une pensée impuissante, c’est tout comme une plante dépourvue de racine profonde. Un arbre dont la racine s’est enfoncée profondément dans la terre est plus fort, plus fiable et de même la pensée profondément enracinée dans le cœur a un plus grand pouvoir. Le cœur, donc, est le facteur par lequel les esprits et la spiritualité sont atteints.

Le cœur et l’âme

Dans l’être de l’homme on peut distinguer trois aspects : le corps, le cœur et l’âme. Le cœur est un globe sur l’âme et le corps une enveloppe sur le cœur. On peut demander : l’âme est-elle si petite qu’elle puisse être recouverte par le cœur et le cœur est-il si petit qu’il puisse être recouvert par le corps ? Il n’en est pas ainsi. L’âme est à l’intérieur et au-dehors à la fois. Par exemple une lumière est couverte par un globe et le globe par un abat-jour et cependant la lumière est-elle recouverte ? Elle brille au dehors exactement de la même manière. La lumière n’est pas recouverte, elle semble être en dessous mais elle rayonne au dehors. Ainsi en est-il de l’âme. Le globe ne rayonne pas, mais la lumière prend la couleur du globe.

C’est l’âme qui est la plus vaste. De même que la lumière est à l’intérieur du globe, l’âme est à l’intérieur du corps. C’est exactement comme la lumière dans le globe et le globe à l’intérieur de l’abat-jour. La lumière est visible hors de l’abat-jour et la puissance du globe rayonne à l’extérieur de l’abat-jour. Ainsi le pouvoir du cœur est plus grand que le pouvoir du corps et le pouvoir de l’âme est encore plus grand. Aussi longtemps que l’on ignore cela, on ne peut réaliser la vérité.

Le pouvoir du cœur

Imaginez quel pouvoir a la qualité du cœur. La poule, si petite qu’elle soit, quand elle est avec ses poussins et qu’un cheval ou un éléphant arrive, est prête à les combattre. Autrement elle se sauverait, mais avec ses petits elle est prête à combattre l’éléphant. A ce moment la qualité du cœur s’épanouit, elle devient sentiment, à ce moment son pouvoir est si grand que la petite poule est prête à combattre quiconque.

En Inde, on raconte l’histoire d’un chasseur, concernant une biche qui étant poursuivie par le chasseur, fuyait loin dans les bois. Quand elle arriva près de ses petits qui l’attendaient, elle ne courut pas plus loin, elle attendit le chasseur. Dès que la qualité du cœur fut éveillée en présence des petits, elle n’eut plus peur.

Il n’y a rien que quelqu’un ne sacrifie, n’accomplisse ou n’affronte quand la qualité du cœur est éveillée. Toute lâcheté ou faiblesse, misère et malheur viennent quand la qualité du cœur est voilée et que l’homme commence à vivre dans son cerveau. Les lions deviennent des lapins quand ils n’ont pas un cœur de lion. Très peu de gens comprennent le pouvoir du cœur. Une fois que le cœur est éveillé il n’y a rien que quelqu’un ne puisse accomplir. En plus de l’inspiration et de l’illumination, cela donne toute la force et tout le pouvoir dont on a besoin pour atteindre quoi que ce soit que l’on désire.

La confiance dans la vie

L’on pourrait demander : n’est-il pas naturel d’acquérir la spiritualité ? Est-ce qu’elle ne vient pas sans aucun effort de notre part ? Et si elle n’est pas naturelle, à quoi cela sert-il d’acquérir la spiritualité ? Ce sont des arguments justes, et je répondrai que la spiritualité n’est pas seulement pour les êtres humains, mais aussi pour la création inférieure, pour tout être, non pas la spiritualité dans le sens où nous la comprenons, mais celle qui consiste à être en accord avec son diapason naturel. Même les oiseaux ont leurs moments d’exaltation, au coucher et au lever du soleil, à l’arrivée de l’aube, au clair de lune, il arrive un moment où les oiseaux et les animaux se sentent exaltés. Ils chantent, ils dansent, ils se perchent sur les branches des arbres en état d’exaltation, chaque jour ils ressentent cette joie exquise.

Si nous allons plus avant et si nous avons des yeux pour voir la vie dans des formes sous lesquelles les autres ne la voient pas, dans le rocher, dans l’arbre, nous constaterons qu’il y a des moments où même les arbres sont en complet état d’extase. Ceux qui errent dans la nature, ouvrant les portes de leur cœur, ceux dont l’âme vient en contact avec la nature, découvrent que la nature chante, danse et communique.

Ce n’est pas seulement une légende, une histoire du passé, que les saints avaient l’habitude de parler avec les arbres. C’est un fait réel, il en est de même aujourd’hui qu’autrefois. Les âmes sont de la même nature, elles sont les mêmes. La seule différence est que nous sommes devenus incrédules, nous n’avons pas confiance dans la vie, nous sommes devenus matérialistes, nous avons fermé les yeux à ce qui se présente devant nous.

La spiritualité est naturelle

Les âmes d’aujourd’hui peuvent devenir saintes et sages tout comme autrefois. Les étoiles ne sont-elles pas comme avant ? Elles communiquent aussi aujourd’hui avec celui qui est capable de répondre à la nature. Mais nous nous sommes détournés de la nature, nous vivons dans un monde artificiel, nous n’avons pas confiance en nous-mêmes, pas de faculté de croire. Par suite, nous ne sommes pas seulement devenus matérialistes, nous sommes devenus matière. Ainsi ceux qui jamais ont atteint la spiritualité l’ont atteinte en éveillant la qualité du cœur.

De tout temps les Soufis, les mystiques de l’Inde, de la Perse et de l’Egypte ont considéré l’éveil de la qualité du cœur comme la chose principale dans la vie. Parmi toutes les vertus que le prêtre peut enseigner et prescrire, ces vertus que l’on exhorte quelqu’un à pratiquer dans la vie, viennent naturellement quand le cœur s’ouvre. Ensuite l’on n’a pas besoin d’apprendre la vertu, la vertu devient votre propre bien.

Toutes les vertus telles qu’elles sont enseignées par les gens, combien de temps durent-elles ? S’il existe une vertu, elle doit venir d’elle-même, la spiritualité est naturelle. Et si les animaux et les oiseaux peuvent ressentir l’exaltation spirituelle, pourquoi pas nous ? Mais nous ne vivons pas une vie naturelle. Nous avons essayé, dans notre civilisation, dans notre vie, d’être aussi éloignés de la nature que possible, respirant une atmosphère artificielle pour résister aux influences du climat, mangeant la nourriture que nous avons préparée et améliorée, la transformant en quelque chose de tout différent de ce que la nature l’avait fait et nous l’avait donné.

Atteindre la spiritualité

En outre, plus profondément nous allons dans la vie de la communauté, plus nous découvrons que nous ne sommes pas sur la voie où nous devrions être. Il semble que nous ayons perdu notre individualité. Nous avons appelé cela progrès – c’est un progrès vers une certaine situation – et là nous commençons à sentir que nous sommes dans un labyrinthe. Maintenant est venu le temps, et de plus en plus chaque jour, où les gens réfléchis, les gens sages qui sont justes et honnêtes réalisent : « Nous ne progressons pas, nous sommes dans un labyrinthe et nous cherchons la porte ». J’ai parlé à un grand savant, et malgré tout son savoir, qu’a-t-il dit ? « Nous ne savons pas où nous en sommes. Nous avons réalisé beaucoup d’inventions, mais nous ne savons pas comment les maîtriser pour le meilleur avantage de la vie ».

Invention à part, la première question est : comment rendre notre vie la meilleure possible, comment tirer le meilleur parti de cette chance qui se présente à nous. Chaque moment perdu a incomparablement plus de valeur qu’une perte d’argent. A mesure que l’homme réalisera cela, il arrivera de plus en plus à la conclusion qu’il a marché de plus en plus en imaginant qu’il progressait, mais qu’il a tourné en rond dans le même labyrinthe. Si seulement il trouvait la porte, cette porte que le sage appelle la réalisation spirituelle ! Aussi instruit que soit quelqu’un, quelque progrès qu’il ait fait, quelque pouvoir ou situation qu’il ait acquis, une seule chose est éternelle et c’est d’atteindre la spiritualité. Sans cela il n’y aura toujours qu’insatisfaction et sentiment de malaise. Aucune connaissance, aucun pouvoir, aucune situation ou fortune ne peut donner la satisfaction que l’accomplissement spirituel peut donner.

L’illusion de la complexité

Il n’y a rien de plus facile et rien de plus difficile au monde ; difficile parce que nous l’avons rendu difficile, facile parce que c’est la chose la plus aisée qui soit. Pour toute autre chose nous avons à acheter et à payer, même pour l’eau. Pour l’accomplissement spirituel nous n’avons pas besoin d’acquitter une taxe, il est nôtre, il est vôtre, vous le découvrez tout seul, vous le trouvez tout seul.

Pourtant ce que l’on apprécie est ce qui demande de la difficulté. L’homme aime tant ce qui est complexe ! Il rend lui-même un chose grande et dit ensuite : « Cela a de la valeur ». Si c’est simple il dit : « Cela n’a pas de valeur ». C’est pourquoi les peuples anciens, connaissant la nature humaine, disaient à une personne qui exprimait le désir de l’accomplissement spirituel : « Très bien ; pendant dix ans, tournez autour du temple, marchez autour de lui tant de fois le matin et le soir. Allez jusqu’au Gange, prenez-en des pichets pleins pendant vingt ou cinquante ans, alors vous acquerrez l’inspiration ». C’est ce qu’il faut faire avec les gens qui ne se satisfont pas d’une explication simple de la vérité, qui demandent la complexité.

La beauté de la vérité

Comme on m’a souvent demandé : « Montrez-nous une vérité tangible », je me suis moi-même demandé ce qu’il en serait si j’écrivais « VERITE » sur une petite brique et la donnais aux gens en leur disant : « Tenez-la ferme, voilà une vérité tangible ». Les personnes subtiles, lorsqu’elles écrivent une lettre espèrent que leur ami lira entre les lignes. Même les sentiments subtils du cœur humain ne peuvent être exprimés par des mots, comment dès lors quelqu’un peut-il espérer que la vérité soit dite en paroles ? Ce qui peut être dit en paroles ne peut jamais être la vérité. Les gens ne distinguent pas la différence de signification entre un fait et la vérité, ils mélangent toujours la vérité avec le fait.

Souvent la plus grande erreur est commise quand une personne qui a une nature grossière ou insolente ou un cerveau de pierre dit : « Qu’est-ce que cela me fait, la façon dont quelqu’un prend les choses ? Je dis simplement la vérité. Cela n’a aucune importance si quelqu’un en est blessé ». Mais la vérité est la chose la plus subtile et la plus belle. Si l’on dit la vérité, doit-elle blesser ? Si elle blesse quelqu’un, peut-elle être la vérité ? La vérité doit élever une personne, doit l’éclairer, cela doit être la plus belle chose de la terre, harmonisant, élevant, inspirant, elle ne peut être nuisible. Si c’est la vérité c’est la chose la plus chargée qui soit en pouvoir de guérison.

La vérité, les fait et la sagesse

Mais les gens interprètent la vérité sous forme de faits, et mélangent la vérité et le fait, exactement comme ils confondent plaisir avec bonheur. Quand les gens sont contents, ils disent : « Je suis heureux » et quand ils sont heureux ils disent : « Je suis content ». Mais le plaisir est loin du bonheur. Une petite chose peut donner du plaisir, mais pour être heureux on devrait atteindre un degré où règne le bonheur éternel. Le plaisir va et vient, c’est l’ombre du bonheur, ce n’est pas le bonheur.

De même manière les gens mélangent habileté et sagesse. D’une personne sage ils disent : « Quel habile homme » et d’un homme habile ils disent : « comme il est sage ». Une personne profane n’est pas sage, elle est habile, et un homme sage n’est pas nécessairement habile, malgré sa parfaite sagesse. L’habileté est l’ombre de la sagesse . La sagesse est lumière.

Le désapprentissage

En Orient, il est certain que les chercheurs de vérité à toutes les époques ont cherché la direction de ceux qui ont déjà acquis la connaissance du chemin, afin de marcher sur ce chemin sous leur conduite. Aujourd’hui quelqu’un arrive et dit : « Je ne souhaite suivre ni guide ni avis. Si un livre peut indiquer quelque chose, je le lirai. Dites-moi tout de suite ce que je dois faire et je le ferai ». Imaginez ! Quand il s’agit de développer votre voix vous allez chez un professeur de chant et vous faites mille exercices la bouche ouverte et mille espèces de grimaces que vous n’auriez jamais aimé faire tout seul. Pour développer votre voix vous faites mille choses qui ont l’air idiotes pour pouvoir chanter un jour.

Quelle comparaison y a-t-il entre l’accomplissement spirituel et le chant ? Si bien chanter prend tant d’années de pratique et de concentration et de discipline sous la direction d’un professeur, comment un maître spirituel peut-il dire à la table d’un dîner ce que la spiritualité veut dire ? Les gens demandent : « Pourriez-vous nous dire en un mot comment atteindre la spiritualité ? ». Est-ce une chose si simple ?

La responsabilité spirituelle

Qui alors peut en parler et comment peut-elle être dite ? C’est une chose à découvrir par soi-même. Le maître peut seulement mettre quelqu’un sur le chemin pour atteindre la réalisation qu’on appelle spiritualité. Il est certain que d’après l’idée des gens en Orient, la responsabilité du maître spirituel est encore plus grande que celle des parents à l’égard de leurs enfants. Dès l’instant de sa naissance, la pensée des parents est centrée sur le bien-être de l’enfant. Même lorsqu’il a grandi, l’enfant est le même dans le cœur des parents, ils s’intéressent à tout ce qu’il fait. L’enfant peut ne pas se soucier d’eux, ils comprendront. Il peut être au loin, néanmoins à distance le cœur de la mère désirera ardemment le bien-être de son enfant.

Ainsi en est-il du maître. Le maître spirituel sous la conduite duquel l’élève s’est placé remplira pour lui le rôle à la fois du père et de la mère, et même davantage. Son bonheur est la religion du maître, c’est sa responsabilité spirituelle, pour le maître spirituel il n’y a pas d’autre religion. Il n’est pas nécessairement prêtre, tout son devoir est d’être plus qu’attentif au bonheur et au bien-être de ceux qui ont cherché sa direction, qui viennent sous sa guidance.

La personnalité du maître

C’est ainsi que le service des grands êtres tels que Jésus-Christ, Bouddha, Moïse, Mohammed, ou d’autres qui sont venus d’âge en âge pour servir l’humanité dans une faible ou une grande proportion, fut un service d’amour et d’affection destiné à élever l’humanité par leur propre exemple, leurs propres idées, leur propre amour. Ce qu’ils ont enseigné n’est pas aussi important que ce qui a été donné au-delà des mots en tant qu’amour et lumière. C’est le sacrement dans l’église, c’est la même chose sous forme d’amour et de sagesse. Ce qui est venu des paroles ou des livres, est très peu – c’est si simple !

Il n’y a pas de comparaison entre la Bible ou tel livre spirituel et un écrivain d’aujourd’hui, car la valeur du livre n’est pas dans la capacité de l’écrivain, sa valeur est dans la personnalité du maître. Les âmes admirables qui de siècle en siècle, servent l’humanité, l’aidant à progresser, connues ou inconnues, oubliées par l’humanité ou gardées par elle en mémoire, ont fait leur devoir et le feront toujours. Ceux qui ont saisi l’occasion de bénéficier de leur savoir, de leur pensée, sont des êtres bénis.

Californie, Oakland, 20 février 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

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Le troisième sens du mot esprit est l’âme et le mental fonctionnant ensemble. On l’utilise dans ce sens quand on dit par exemple : « Il n’avait pas l’esprit à faire telle chose », ce qui signifie que pour une raison quelconque, il ne se sentait pas à la hauteur de la circonstance. Celui qui dit cela peut ne pas le définir de cette manière, mais cela signifie la même chose. Et le quatrième sens d’esprit est : l’Ame de toutes les âmes, la source et le but de toutes choses et de tous les êtres, d’où tout est venu et à quoi tout retournera.

L’esprit – essence

Venons-en maintenant à la première signification de l’esprit : l’essence. L’essence des fleurs est le miel, l’essence du lait est le beurre, l’essence du raisin est le vin, et l’essence du savoir est la sagesse. Par conséquent, la sagesse est aussi douce que le miel, aussi nourrissante que le beurre et aussi exaltante que le vin ; car dans cette essence qui est la sagesse, il y a le miel, il y a le beurre, il y a le vin.

Intellect et sagesse

Il y a une différence entre l’intellect et la sagesse, et très peu la perçoivent, et beaucoup de gens mélangent ces deux mots. Au lieu de dire « sage », ils disent « habile » et au lieu de dire « habile » ils disent « sage ». Celui qui est sage et celui qui est habile sont deux personnes différentes. Il se peut que celui qui est sage soit habile, mais celui qui est habile n’est pas sage. Quelqu’un peut être intellectuel et cependant pas sage, mais le sage peut aussi être intellectuel. La sagesse est composée de deux choses : l’expérience à l’extérieur et l’intuition à l’intérieur. L’expérience extérieure est savoir, l’intuition intérieure est inspiration. Le savoir uni à l’inspiration est sagesse ; le savoir seul est connaissance intellectuelle.

Cela m’a amusé d’entendre une personne dire : « J’ai écrit cinquante livres sur la philosophie et j’ai lu peut-être cinq cents livres de toutes les sortes, mais je n’ai pas encore compris ce que vous voulez dire par vérité ». Je répondis que je n’en étais pas surpris. Peut-être que plus vous lisez de livres, plus ils vous éloignent de la vérité, et plus votre intelligence est recouverte par des voiles d’obscurité. Est-ce que la vérité se trouve dans un livre ? Je ne veux pas dire que l’étude n’ait pas sa place. L’étude a sa place dans la vie, mais l’étude n’est pas tout. Il y a quelque chose qu’il faut percevoir en dehors d’elle pour réaliser la sagesse.

C’est l’étude livresque qui fait très souvent penser aux gens qu’ils doivent connaître quelque chose de nouveau. Quand je parle comme je le fais, ne pensez-vous pas que c’est quelque chose que vous avez toujours entendu, toujours su ? N’est-ce pas simple ? Les gens fabriquent leur propre difficulté. Salomon a dit :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

La vérité et les faits

Ainsi cela existe toujours et cela sera toujours. Plus élevée est la vérité, plus simple elle est. De même que les gens font la confusion entre habile et sage, entre intellect et sagesse, ainsi les gens font la confusion entre le fait et la vérité. Chacun est prêt à défendre son argument grâce à la connaissance qu’il a gagnée par l’expérience d’un moment. Mais qu’est-ce qu’un fait ? Un fait est une vérité transitoire. En d’autres termes, un fait est un écran sur la vérité. Tant que quelqu’un trouve la vérité dans les faits, il tâtonne dans le noir. On peut demander si les faits n’ont pas quelque relation avec la vérité. Le fait est l’ombre de la vérité, comme le plaisir est l’ombre du bonheur. Le plaisir n’est pas plus le bonheur que le fait n’est la vérité.

Des gens mus par la curiosité m’ont souvent demandé : « Ne pouvez-vous pas nous expliquer ce qu’est la vérité ? » Et après avoir beaucoup essayé j’ai pensé que la meilleure chose serait d’écrire VERITE sur une petite brique pour la leur faire tenir en leur disant : « Voilà la vérité, la vérité tangible que vos mains peuvent toucher ». Ne considérez pas que ce soit une exagération, si je disais que la vérité est ce que les mots ne peuvent pas dire, et que ce qui est dit en paroles n’est pas nécessairement la vérité.

L’esprit – âme

Venons-en maintenant à l’autre sens du mot esprit. Ce mécanisme du corps physique qui fonctionne du matin au soir sans être remonté, comme une machine, et qui supporte tout le tumulte de la vie, qui souffre toutes les difficultés, et endure tout ce qui tombe sur lui, ce mécanisme un jour tombe à plat, et cette vapeur ou électricité, ou quoi que ce soit qui le faisait marcher semble partir subitement.

Un médecin dira : « Son cœur a lâché, et la personne est morte », ou bien : « Elle était malade, et elle est morte », ou bien : « Il n’a pas pu supporter sa pression artérielle », ou quoi que ce soit d’autre, pour donner une explication à la mort. Cela veut dire que la personne qui était active et sensible n’est plus ni active ni sensible. La chose la plus importante qui était en elle s’en est allée. Quoi que le médecin vous dise, il ne sait pas ce qui était là.

Du point de vue du mystique, ce qui a quitté ce corps était la personne. Ce corps n’était pas la personne ; ce corps était un masque sur cette personne. Et quand ce masque est rejeté, cette personne visible est devenue invisible. Ce n’est pas elle, c’est seulement le masque qui a été rejeté. Elle est ce qu’elle était déjà. S’il y a une mort, c’est l’enlèvement du masque.

Le corps et l’esprit

Maintenant, se pose la question : comment est-ce que cela arrive, comment cela survient-il ? La réponse est qu’il y a une action magnétique entre la personne et le masque. C’est la puissance du corps physique qui tient l’esprit, et c’est la puissance de l’esprit qui tient le corps. Le corps physique tient l’esprit, parce qu’il vit seulement par la vie de l’esprit et que sans l’esprit il est mort. Comme tout être, aussi petit qu’il soit, lutte pour sa vie, ce corps physique essaye de s’accrocher à l’esprit, et il s’accroche à l’esprit jusqu’à la fin, comme un amoureux de l’or le tiendrait crispé dans sa main jusqu’à ce que sa main soit paralysée et ne puisse plus le tenir et le laisse tomber. Cela ne veut pas dire qu’il n’en veut pas ; cela veut seulement dire qu’il ne peut pas le garder plus longtemps.

Quant au rôle de l’esprit, aussi longtemps que l’esprit trouvait intérêt au corps physique il le tenait, il le pénétrait, il l’embrassait. Mais aussitôt qu’il a senti qu’il n’en voulait plus, il le laissa tomber. Il a trouvé qu’il n’avait plus de dessein à accomplir avec lui. On peut étudier ces deux tendances en comprenant les individus. Il y a des individus qui peuvent avoir atteint un âge avancé, tel qu’ils n’ont plus rien à faire dans le monde, et pourtant chaque atome de leur corps s’accroche consciemment ou inconsciemment à l’esprit pour vivre chaque moment qui pourrait prolonger sa vie. Et aussi longtemps que leur force leur permet de retenir l’esprit, ils vivent et ils continuent à vivre jusqu’à un âge très avancé.

La séparation de l’esprit et du corps

Il y a une autre tendance que l’on peut voir. Il y en a qui sont fatigués de la vie, ils ne voient pas d’importance à cette vie sur la terre. La valeur des choses est devenue moindre à leurs yeux. Ils sont déçus de cette condition transitoire et changeante de la vie sur la terre. Dans l’esprit, ils sentent quelque chose de très différent. Leur tendance est d’abandonner leur servitude au corps physique. Ils seraient heureux que l’esprit en soit séparé. Et pourtant, inconsciemment, le corps s’accroche tout de même à l’esprit et le garde aussi longtemps qu’il peut tenir. Imaginez ! Cet esprit récalcitrant est tenu par le corps.

En conclusion, la mort signifie séparation d’avec le corps qui n’est rien qu’un vêtement sur l’esprit ; la séparation se fait entre le corps et l’esprit.

Et maintenant, on demandera ce qui suit cette séparation. Le corps qui est abandonné par l’esprit sur la terre n’est plus vivant dans le sens où nous entendons la vie, et pourtant il est vivant. C’est comme si le feu avait brûlé dans le fourneau, et que même après l’extinction du feu la chaleur restait. Il y a le plus petit degré d’esprit, mais il y a une vie en lui. Là où il n’y a pas de vie, la vie ne peut pas être créée. La vie doit venir de la vie, la vie ne peut pas venir de la mort. Même des créatures vivantes, des vers et des germes, viennent de ce corps mort. Comment la vie pourrait-elle venir s’il n’y avait pas de vie ? Il y a une vie ; non pas dans le sens où nous le comprenons, mais il est cependant vivant.

La continuité de la vie

J’attire votre attention sur cela pour dire qu’il n’y a rien en ce monde que nous puissions appeler sans vie, ou mort. Chaque chose, chaque objet qui semble sans vie a quelque part une vie. Et même après sa destruction il est encore vivant. Si des germes et des vers apparaissent dans un corps mort, pouvons-nous penser qu’il est fini ? Non, il continue encore. La vie se continue sous des formes variées, elle n’a jamais fini. Fini est cet emprisonnement que nous reconnaissions comme telle ou telle personne, mais son existence continue encore, même son existence mortelle, même ce masque qui n’était rien.

Venons-en maintenant à l’esprit. Celui-ci était la partie vivante, et il continue à vivre. Quand nous disons : « Il est parti pour l’autre monde », l’autre monde est notre conception, et c’est une belle conception. Quand je dis qu’une grande révolution a lieu dans le monde scientifique, cela ne veut pas dire que le monde scientifique soit en dehors de ce monde. Un grand développement dans le monde mystique ne signifie pas que nous soyons hors de ce globe. C’est une conception, c’est une belle manière de l’indiquer, et c’est la meilleure manière de le faire.

« Dans l’autre monde » veut dire un monde qui est voilé pour nos yeux, nos yeux physiques. Mais ce monde ne veut pas dire un monde très éloigné de nous et qui ne soit pas à notre portée. Les vivants et les morts, tous sont dans le même espace. Nous vivons tous ensemble, nous sommes tous ensemble. Seul un voile nous sépare, le voile de ce corps physique. La séparation consiste à ne pas pouvoir se voir mutuellement ; il n’y a pas d’autre séparation.

La proximité est celle de l’esprit

On n’a pas besoin d’atteindre le Septième Ciel pour atteindre ceux qui sont trépassés. Quand on s’en soucie vraiment, quand il y a une relation d’amour et de sympathie, cela par soi-même amène la proximité. Il se peut que deux personnes vivent dans la même maison, travaillent ensemble, se voient chaque jour, chaque heure, et pourtant soient aussi loin l’une de l’autre que le Pôle Nord l’est du Pôle Sud.

Deux personnes jetées par la destinée à des kilomètres l’une de l’autre, qui ne peuvent pas se joindre à cause d’une situation difficile de la vie, peuvent pourtant être aussi près l’une de l’autre que quiconque au-dehors peut l’être. Si cela est vrai, cela donne la preuve que ceux qui sont unis dans leur esprit peuvent être séparés dans le monde et pourtant sont si près l’un de l’autre que rien ne les sépare. Par conséquent, ceux qui sont partis de cette terre, quand ils ont un lien avec quelqu’un sur la terre, sont néanmoins unis avec lui de la même façon. La proximité est la proximité de l’esprit, non pas du corps physique.

En Inde il y avait une coutume nommée sati : des veuves dévouées à leur mari étaient brûlées avec celui-ci. Cela a suscité une grande horreur, mais quelques personnes furent d’un avis différent. Quelqu’un m’en parla et je répondis : « Qu’une personne soit incinérée ou enterrée, quand deux âmes sont devenues une, qu’elles soient sur la terre ou que l’une soit dans l’autre monde, elles sont pourtant unies. Si l’une des personnes restait vivante, cette personne vivante était comme morte ici-bas, car elle vivait là où il y a l’unité réelle. Il n’y a pas de séparation, rien ne peut séparer deux âmes si elles sont réellement unies ».

L’esprit – âme et mental

Venons-en maintenant au troisième sens de l’esprit : le mental et l’âme ensemble. On pourrait demander : « Si c’est le mental et l’âme ensemble qui forment l’esprit, est-ce que c’est la partie de notre être qui est vivante ? » Je répondrai que ce n’est pas une partie, mais la totalité. Notre manteau n’est pas une partie de notre être, ce n’est qu’un manteau, quelque chose qui est en-dehors. Cela devient une partie, mais non pas une partie nécessaire. Notre être réel est l’esprit, le mental et le corps ensemble.

Si je devais expliquer davantage ce que signifie le mental, je dirais ; le mental est une qualité pensante, une qualité raisonnante, la qualité de retenir la pensée, la mémoire, et le sentiment. Et si vous me demandiez quelle différence il y a entre le mental et le cœur, je dirai : la surface du cœur est le mental et la profondeur du mental est le cœur. Quand nous prenons profondément conscience du mental, c’est le cœur ; quand nous regardons à la surface du cœur, c’est le mental.

En d’autres termes, ce qui touche profondément les tréfonds de l’être, est l’action du cœur que nous ressentons au centre du corps ; ce qui fait travailler notre cerveau est notre mental. Le cerveau n’est pas plus le mental, que le morceau de chair dans la poitrine n’est le cœur. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. L’âme avec le cœur ou le mental font l’esprit.

Vivre indépendamment du corps

On pourrait dire que c’est inintéressant de vivre comme esprit et non comme corps. Cela peut sembler inintéressant pour la personne qui n’a pas fait l’expérience sur cette terre de ce que c’est de pouvoir vivre indépendamment du corps physique. C’est sur cette base que le mysticisme entier a été fondé : comment pouvoir vivre indépendamment du corps physique, comment vivre sur la terre en tant qu’esprit ne serait-ce que cinq minutes par jour. Cela apporte la conviction de pouvoir vivre et cependant d’être indépendant du corps physique. C’est une expérience différente de toute autre expérience dans la vie, une éducation dans la connaissance la plus élevée. Une fois que quelqu’un a réalisé comment, sans le corps physique, il peut exister, cela lui apporte une foi qui donne la conviction ultime qui n’est changée par rien.

Ce n’est pas seulement la question d’exister, mais d’exister complètement, pleinement. L’âme ne dépend pas des yeux pour voir ; elle voit davantage que les yeux physiques ne peuvent voir. Elle ne dépend pas des oreilles ; elle entend davantage que les oreilles ne peuvent entendre.

Par conséquent, celui qui sait comment vivre sur terre en tant qu’esprit, maîtrise une bien plus grande inspiration en étant capable d’exister sans corps physique. C’est facile pour une personne qui a une connaissance matérielle, d’appeler fanatiques de telles gens qui s’établissaient dans les montagnes, qui erraient en s’occupant de choses spirituelles, vivant dans des rêves et des fantaisies. Cela peut apparaître ainsi, mais ils ne faisaient pas ce que fait tout un chacun. Ils abandonnaient la vie de travail, la profession libérale et la vie politique et sociale pour une plus profonde expérience. Il n’est pas nécessaire que tout le monde suive leur exemple, mais l’on peut tirer bénéfice de ce qu’ils nous ont apporté.

Le rapprochement de l’Orient et de l’Occident

Maintenant vient le temps où l’Occident et l’Orient se rapprochent. C’est la communication par bateau et chemin de fer, par la poste et la radio qui les rapproche. Mais ce n’est pas seulement cela ; il y a maintenant un intérêt pour la philosophie orientale, pour la littérature et la poésie. Bien qu’il semble que nous devions encore attendre quelque temps, je suis certain que plus l’Orient et l’Occident se rapprocheront, plus l’appréciation se manifestera pour la musique de l’Orient qui est spirituelle et représente l’idée mystique et les idéaux élevés de l’Orient.

Il y eut une tentative pour mettre la statue du Bouddha quelque part à New York, une tentative excellente même d’un point de vue social. Imaginez : des gens d’Occident admirant un penseur qui vivait des centaines d’années avant le Christ et laissa une impression sur des millions de personnes qui le révèrent comme leur Seigneur et leur Sauveur ! Une noble idée qui pourrait établir une grande amitié. Mais il y eut une opposition de la part d’un grand nombre de personnes qui n’en voulaient pas.

Cela passera. Il est maintenant nécessaire que nous nous éveillions et que nous tirions bénéfice des fruits de la vie des gens en Orient et en Occident. L’Occident peut donner beaucoup à l’Orient. Il a travaillé dans certaines directions et les fruits de ce travail peuvent être utiles à l’Orient. Et il y a des fruits que les gens d’Orient ont récoltés pendant des années et des années qui seront d’une utilité de plus en plus grande pour l’Occident, et les gens s’en rendront de mieux en mieux compte à mesure que les années passeront.

Devenir conscient de son propre esprit

Ce que l’on peut en particulier apprendre de l’expérience de ceux qui ont sondé le secret de la vie en Orient, est la manière de venir en contact avec l’esprit, de réaliser l’esprit. Quelqu’un m’a demandé : « Qu’est-ce que vous voulez dire par réalisation spirituelle ? » Par réalisation spirituelle je ne veux pas dire faire des miracles ou communiquer avec les esprits. Je veux seulement dire devenir conscient de son propre esprit. Il est certain que ceux qui veulent faire de la mystification rendent compliquées les choses simples. Mais ceux qui veulent servir le monde dans le chemin de la vérité, transforment les choses complexes en simplicité. C’est sous une forme simple qu’il nous faut réaliser la vérité.

L’esprit, source et but de toutes choses

Venons-en maintenant au quatrième sens de l’esprit, au sens de l’esprit comme la source de toutes choses et l’aboutissement de toutes choses ; ce à quoi tous sont reliés et à quoi tous retourneront. C’est cet Esprit qui par les religions est appelé Dieu.

La meilleure manière d’expliquer l’Esprit est de le comparer au soleil, le centre de toute vie. Mais le soleil est-il aussi petit qu’il le paraît ? Non pas. Alors, qu’est-ce que le soleil ? Le soleil est tout. La partie du soleil que nous reconnaissons comme soleil en est le centre. Mais le soleil est aussi étendu que là où sa lumière atteint. Par conséquent, le vrai soleil est la lumière elle-même. Mais parce qu’il y a un endroit qui est le point central nous appelons celui-ci le soleil.

La lumière s’est centralisée là, mais le soleil a d’autres aspects, comme les rayons. Nos âmes sont les rayons de ce soleil. Le rayon est-il différent du soleil ? Non, c’est le soleil lui-même. Que sommes-nous ? Nous, dans notre être profond, sommes la source et le but même. C’est seulement notre ignorance de cela qui nous garde dans l’ignorance de notre propre être.

La loi de gravitation

L’idée est que chaque atome de l’existence, étant venu du soleil – en d’autres termes du divin Soleil – fait tous ses efforts pour y revenir. La tendance des vagues est d’atteindre le haut, la tendance des montagnes est de pointer vers le haut, des oiseaux de voler vers le haut. La tendance des animaux est de se lever sur leurs pattes de derrière, la tendance de l’homme est de se tenir debout, prêt à prendre son essor. On peut voir l’homme comme un ange avec deux ailes, prêt à s’envoler. En dépit de la loi de gravitation nous sommes attirés vers le haut. La science connaît la loi de gravitation, mais le mystique connaît l’autre loi qui est aussi la loi de gravitation, mais dans l’autre direction.

Ce n’est pas seulement toute âme qui est attirée dans cette direction, mais chaque atome de ce monde, passant par tous les processus différents que la biologie connaît, afin d’arriver à ce stade où il retourne à l’esprit. Par conséquent, il n’y a pas besoin d’avoir peur en allant vers Dieu ou en essayant d’atteindre l’esprit, de perdre son identité, son individualité. Une peur de cette sorte est la même que celle de quelqu’un qui se tient sur le sommet d’une montagne. Une sorte de frayeur vient au mental en contemplant l’immensité de l’Esprit. C’est son immensité qui provoque l’effroi. De la même manière, une âme est effrayée par la réalisation spirituelle, à cause de l’immensité, de la largeur et de la profondeur qu’elle a. Cela effraie l’âme de penser : « Est-ce que je vais me perdre ? », parce qu’elle a cette fausse conception de son plus petit moi.

Mourir avant la mort

L’autre jour j’ai dit : « Les mystiques essaient de mourir avant la mort ». J’ai expliqué que mourir avant la mort est de jouer à mourir. Cela veut dire s’élever au-dessus de cette peur. Cette peur vient seulement de la fausse conception du moi. Le jour où il est ôté de devant les yeux, on commence à voir l’immensité de la vie. Tout ce que l’on voit n’est plus qu’une seule vision de la majesté de Dieu.

Detroit, 3 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 10

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Ne soyez pas surpris de trouver beaucoup d’êtres qui errent dans l’obscurité pendant leur vie : faisant une chose et allant de cette chose à une autre, toujours insatisfaits, toujours mécontents, et rien de ce qu’ils entreprennent n’ayant le résultat désiré. C’est à cause de l’absence de cette connaissance, la connaissance du but de la vie.

Trouver le but de sa vie

Au-delà des individus, chaque objet a son but. La mission de la science est de découvrir le but dans les objets. C’est de cette découverte que la science est venue. Qu’il s’agisse de science médicale ou de philosophie, tous les aspects divers de la science sont le résultat de la découverte du but des objets. Mais le mysticisme consiste à découvrir le but dans la vie des êtres vivants, le but de sa propre vie et le but dans la vie des autres. Aussi longtemps qu’il n’a pas découvert ce but, un homme peut avoir succès ou échec, il peut sembler être heureux ou malheureux. Mais en réalité il ne vit pas. En effet, la vie commence à partir du moment où il a découvert le but de sa vie.

Vous pourrez trouver des gens possédant toutes les richesses, la situation, le confort et les commodités de la vie et qui cependant manquent de l’essentiel qui seul est capable de faire leur bonheur : la connaissance du but de leur vie. C’est cela même dont ils manquent, et en même temps l’espèce humaine est ignorante de cela. L’homme pourra s’intéresser à mille choses, à une chose et ensuite à une autre et ainsi de suite. Mais il n’arrivera jamais à ce point où il pourrait trouver le but de sa vie. Pourquoi ? La première de toutes les raisons est qu’il ne le cherche pas.

L’éducation

Maintenant, venons-en à l’éducation des enfants, de la jeunesse. Très souvent les parents ne réfléchissent pas à ce problème. Tout ce qui leur paraît bénéfique pour l’enfant, ils lui recommandent de le faire. Ils ne font pas attention au fait que l’enfant, la jeunesse, doit trouver le but de sa vie. Combien de vies sont abîmées pour cette raison ! Un enfant peut avoir été élevé avec toutes les facilités et cependant rester toujours loin du but de sa vie.

Sa’di a dit :

« Chaque nouveau-né est arrivé avec un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

C’est un secret psychologique et mystique : aussi malheureux qu’un homme puisse être, à partir du moment où il connaît le but de sa vie, un interrupteur est tourné et la lumière s’allume. Il peut ne pas être encore capable de l’accomplir. Mais le fait même de connaître le but lui donne tout l’espoir, toute la vigueur, l’inspiration et la force nécessaires pour en attendre le jour. S’il devait s’efforcer d’atteindre ce but toute sa vie, cela serait pour lui sans importance aussi longtemps qu’il le reconnaîtrait comme son but. Dix de ces personnes ont bien plus de pouvoir qu’un millier travaillant du matin au soir sans connaître le but de leur vie.

La vocation

En outre, ce que nous appelons vrai ou faux, bon ou mauvais, dépend de notre but dans la vie. Il y a par exemple quelqu’un dont la vocation dans la vie est d’écrire des pièces de théâtre et il y a quelqu’un d’autre qui est étudiant en médecine. Les deux étudiants ont leurs examens devant eux. Il y a une pièce programmée qui donne à chacun le désir d’aller la voir. L’étudiant en médecine pense : « Mes examens sont proches. Je dois étudier à la maison, mais c’est une pièce intéressante », et puis il décide d’aller la voir. L’étudiant qui écrit pour le théâtre pense : « Aller voir cette pièce peut m’être bénéfique ». Les deux agissent de la même manière, ils voient la même pièce. Mais l’un perd le sens de l’étude et l’autre en est inspiré.

Les cinq tendances

Maintenant nous en venons au but de tous, au but ultime. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique. Et on peut étudier ce but grâce à la tendance de l’homme. Chaque être a cinq tendances cachées dans la profondeur de son cœur. Etant absorbé dans la vie du monde, il peut oublier le but ultime, mais en même temps il y a une inclination continue vers lui, ce qui montre que le but final de la vie pour toutes ces personnes est unique et identique.

L’amour de la connaissance

L’une de ces cinq inclinations est l’amour de la connaissance. Ce ne sont pas seulement les êtres intellectuels et intelligents qui cherchent la connaissance. Même un nourrisson désire connaître quel est chaque petit bruit. Chaque enfant, en regardant une belle couleur ou ligne dans un tableau, demande ce que c’est. Et ainsi, dans une plus ou moins grande mesure, chaque individu tâche d’obtenir la connaissance.

Il est certain que dans la vie telle qu’elle est aujourd’hui, beaucoup de gens sont placés dans une situation où ils n’ont jamais un moment pour obtenir cette connaissance qu’ils cherchent. Du matin au soir, ils ont leur devoir à accomplir, ils en sont si absorbés qu’après quelque temps leur faim de connaissance a disparu et leur esprit s’émousse. Ce n’est pas un seul individu, mais des milliers que la vie a placés dans une certaine situation où ils ne peuvent s’empêcher de mettre tout leur esprit dans leur travail sans qu’ils n’aient jamais le temps de penser aux choses auxquelles ils aimeraient penser, à celles qu’ils aimeraient connaître. Nous avons fait la vie ainsi. Pouvons-nous appeler cela progrès ? Nous l’appelons liberté, mais ce n’est pas la liberté mentale. Le mental est projeté dans un horizon limité, que nous pourrions appeler une sphère.

L’accroissement des difficultés

En dehors de cela, dans l’éducation, nous pouvons voir chaque jour que les examens dans les différentes branches deviennent de plus en plus difficiles, non pas en ayant égard à la connaissance, mais afin que moins de gens en soient capables. J’ai demandé à un capitaine de bateau s’il avait passé un examen. « Oui – m’a-t-il dit – et c’est chaque année plus difficile ».

Je lui en ai demandé la raison. Il a répondu : « Nous avons à lire une masse de choses qui ne sont pas du tout utiles pour notre travail, et c’est simplement pour rendre l’examen difficile. Il y a tellement de candidats à cet examen que l’apprentissage est rendu plus difficile pour eux ». Si tout le monde pense que la vie consiste à étudier quelque chose dans le seul but de gagner son pain et son beurre, alors quand peut-on exercer la pensée à ce que l’âme recherche ?

La recherche de la nouveauté

Parmi ceux qui ont un peu de liberté dans la vie, qui ont du temps pour acquérir quelque connaissance, il y en a beaucoup qui recherchent la nouveauté. Ils pensent qu’apprendre signifie acquérir la connaissance de quelque chose qu’ils ne connaissaient pas auparavant. Il y a très peu de chercheurs qui trouveront, qui verront qu’en chaque idée, aussi simple soit-elle, quand ils y réfléchissent, une révélation s’élève qui commence à leur enseigner de plus en plus de choses qu’ils n’avaient jamais connues.

J’ai éprouvé cela moi-même : il y a un distique d’une poésie persane que j’ai étudiée pendant douze ans. Je l’aimais. C’était une simple expression banale de tous les jours, mais après douze ans, un jour, une lueur d’inspiration vint et tout le poème devint une révélation. Il semblait qu’il y avait eu une fois une graine, et qu’à partir d’elle était venue une plantule qui s’était transformée en plante, puis que de cette plante avaient jailli des fruits et des fleurs.

La difficulté, en ce qui concerne les soi-disant chercheurs de vérité, est que lorsqu’ils ont un petit moment pour chercher la vérité, ils s’agitent. Une seule chose ne peut les satisfaire, aussi vont-ils d’une chose à une autre et ils continuent. Au lieu d’arriver à l’idée réelle, ils entrent dans la confusion, car chaque idée nouvelle les trouble encore plus.

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil

Quelqu’un demanda à un artiste : « Pouvez-vous faire une peinture nouvelle ? » – « Oui, je le peux », répondit-il. Il mit deux cornes et deux ailes sur le corps d’un poisson et les gens s’écrièrent : « Merveilleux ! Voilà une chose que personne n’a jamais vue ! ». Tout le monde a déjà vu des ailes sur un oiseau et des cornes sur du bétail, mais il y a beaucoup de gens qui ont besoin de ce genre de nouveauté. Nombreuses sont les personnes qui admirent cela, et peu qui pensent – comme Salomon l’a dit – qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil, spécialement lorsque nous considérons le domaine de la sagesse, de la connaissance. Car on ne parvient pas à la concentration, contemplation ou méditation en étudiant beaucoup de choses et en allant d’une idée à une autre.

L’amour de la vie

L’inclination suivante est l’amour de la vie. Les êtres humains étant mis à part, même les plus petits insectes s’échappent si vous voulez les toucher. Leur vie leur est précieuse. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que chaque être désire vivre, aussi malheureux qu’il puisse être, aussi difficile que puisse être sa vie. Peut-être dans un moment de tristesse une personne voudra-t-elle se suicider, mais si elle était dans des conditions normales elle ne penserait jamais à quitter ce monde. Non pas parce que ce monde lui est trop cher, mais parce que l’inclination de l’être est de vivre. Comme il est dit dans le Gayan :

« La vie vit, la mort meurt ».

Depuis que la vie existe, la vie désire ardemment vivre et personne ne désire un seul instant que la mort puisse l’emporter.

Les grands prophètes, les maîtres, les saints, les sages, les philosophes, les mystiques, les uns aussi bien que les autres, qu’ont-ils essayé d’obtenir ? Leurs efforts ont consisté à trouver un remède pour guérir l’homme de sa condition mortelle. Mais la condition mortelle est-elle sa conception ou sa condition ? C’est une condition quand on la voit de l’extérieur ; en réalité, c’est une conception.

Mourir avant la mort

L’âme porte le corps physique comme un vêtement, et quand elle n’est pas capable de le porter plus longtemps, alors l’objet du vêtement est rempli et l’âme désire le quitter, car personne ne désire porter éternellement un lourd manteau. Même le roi se sent plus à l’aise lorsqu’on a déposé la couronne dans son armoire. C’est le bonheur de l’âme d’être libre de son fardeau physique, mais elle ne pourra être heureuse que lorsqu’elle pourra être seulement elle-même. Aussi longtemps que l’homme pense qu’il est son corps, c’est un être mortel, seulement conscient de son existence mortelle. Qu’est ce corps ? C’est un vêtement. Mais comprendre cela intellectuellement ne peut pas être une aide. L’âme doit se voir elle-même, l’âme doit réaliser cela. Comment le faire ? Dans les Ecritures, il est dit :

« Mourez avant la mort ».

De quelle mort s’agit-il ? Cette mort est jouer à mourir. Les mystiques, dans leur vie sur la terre, ont joué à la mort. En la jouant, ils ont pu voir ce qu’était la mort. Ainsi il ne s’agit pas seulement d’une connaissance intellectuelle. Ils voient réellement que l’âme existe indépendamment de l’enveloppe physique.

Jnana et Ajnana

Bouddha a appelé cela « Jnana« , qui signifie « réalisation », son absence est appelée « Ajnana« , le manque de réalisation. On avait demandé à Bouddha d’en donner un exemple, et il parla d’une personne qui était suspendue à une branche dans l’obscurité de la nuit. A chaque instant elle tremblait de la peur de tomber, ne sachant pas ce qu’elle avait sous ses pieds : de l’eau, un précipice ou un rocher. A la pointe du jour, elle s’aperçut que ses pieds n’étaient vraiment pas loin du sol, et qu’elle avait tremblé en vain. Elle dit : « Hélas, si seulement j’avais su ! ». Et ainsi en est-il de chaque personne.

Chaque personne réfléchie, quand elle songe au jour où elle devra quitter cette terre où elle a les amis qu’elle aime et son trésor, se sent très triste à la pensée qu’un jour elle devra s’en aller. Non seulement cela, mais ce qui la rend encore plus triste est de penser : « Une fois partie, je ne serai plus rien ». Car la vie ne peut pas désirer devenir la mort, la vie veut vivre. Mais cela montre l’ignorance et une fausse conception de la vie, obtenue par les sens et l’expérience à travers les sens. Celui qui a vécu avec les sens, qui a réalisé la vie à travers les sens et qui pense à travers les sens, ne connaît pas la vie. La vie peut être très différente de cela.

L’amour du pouvoir

La troisième inclination que montre l’homme est d’obtenir du pouvoir, de quelque manière que ce soit. Durant sa vie, chaque personne lutte pour obtenir du pouvoir. Car pour exister, l’être lutte contre l’intrusion des conditions de la vie, parce que les conditions de la vie semblent toujours balayer tout ce qui n’a pas de force. Quand la feuille a perdu sa force, elle tombe de l’arbre, quand la fleur a perdu sa force, elle est rejetée. L’être désire naturellement garder sa force, aussi chaque individu recherche-t-il le pouvoir.

Mais l’erreur tient dans le fait que, quel que soit le pouvoir que puisse avoir un homme, il est limité. Malgré l’accroissement du pouvoir, il vient un moment où l’on s’aperçoit qu’il peut y avoir un pouvoir plus grand que celui qu’on possède. Cette limitation fait souffrir l’homme, il en devient déçu. En outre, quand nous observons le pouvoir que les hommes possèdent, ce pouvoir du monde, quel est-il ? Cela n’a pris qu’un moment pour que la puissance de la Russie s’écroule, ou que la puissance de l’Allemagne soit écrasée. Si de telles puissances et forces, bâties en des centaines d’années, peuvent être détruites en si peu de temps, quel était leur pouvoir ? S’il existe un quelconque pouvoir, c’est le pouvoir caché, le pouvoir tout-puissant. Et c’est en entrant en contact avec ce pouvoir qu’on commence à tirer de lui tout le pouvoir qui est nécessaire.

L’esprit et la matière

Le secret de tous les miracles et phénomènes peut être perçu dans le pouvoir que des sages et des maîtres sont capables d’extraire de lui. Il y a des fakirs et des derviches qui pratiquent le saut dans le feu ou qui se coupent le corps et cicatrisent immédiatement. Mais il existe un pouvoir plus grand que celui-là. Ceux qui font des grandes choses ne les montrent pas, ce sont les petites choses qui sont montrées. En même temps il y a ce pouvoir qui donne la preuve que l’esprit a du pouvoir sur la matière. L’esprit est enseveli dans la matière pour quelque temps – et cela le rend impuissant.

L’amour du bonheur

La quatrième inclination que l’homme montre est qu’il veut être heureux. L’homme cherche le bonheur dans le plaisir, la joie, mais ce ne sont que les ombres du bonheur. Le vrai bonheur est dans le cœur de l’homme ; mais il ne l’y cherche pas. Afin de trouver le bonheur, il recherche le plaisir. Quelque chose qui est éphémère et quelque chose qui engendre la tristesse n’est pas le bonheur. Le bonheur est l’âme même de l’homme. Les Védantistes ont appelé l’âme humaine « Ananda« , bonheur. L’âme est heureuse, c’est pourquoi elle recherche le bonheur. Et parce que l’âme n’est pas capable de se trouver elle-même, elle cherche quelque chose qui pourrait la rendre heureuse. Mais ce qu’elle trouve ne peut jamais la rendre heureuse.

Le péché et la vertu, le bien et le mal, le juste et le faux peuvent être distingués et déterminés grâce à ce principe : ce qui apporte un bonheur réel ne peut être mauvais, c’est une vertu. Ce qu’on appelle juste est ce qui conduit au bonheur. Ce qui est bon est bon parce que cela apporte le bonheur. Et s’il n’en est pas ainsi, cela ne peut pas être bon, cela ne peut pas être une vertu, cela ne peut pas être juste. Chaque fois qu’un homme a trouvé une vertu dans le malheur, il a fait une erreur, chaque fois qu’il est dans l’erreur, il est malheureux, misérable. Le bonheur est l’être de l’homme : aussi le désire-t-il ardemment.

L’amour de la paix

La cinquième inclination que montre l’homme est pour la paix. Ce ne sont pas le repos ou le confort ou la solitude qui peuvent lui apporter la paix. C’est un art qui doit être appris, c’est l’art des mystiques par lequel on arrive à l’expérience de la paix.

On pourra demander : « S’il est naturel pour l’âme de faire l’expérience de la paix, pourquoi doit-on faire des efforts pour obtenir la paix par des pratiques, par la méditation, par la contemplation ? » On répondra qu’il est naturel de faire l’expérience de la paix, mais que la vie dans le monde n’est pas naturelle. Des animaux et des oiseaux font l’expérience de la paix, mais pas l’espèce humaine, car l’homme est le voleur de sa propre paix. Il a rendu sa vie si artificielle que c’est comme s’il s’écartait de ce que l’on appelle la vie naturelle. Il n’est pas capable d’imaginer combien il s’est éloigné de ce qu’on peut appeler, pour l’espèce humaine, une vie normale, naturelle.

La condition naturelle de l’âme

C’est pour cette raison que nous avons besoin de l’art de découvrir la paix à l’intérieur de nous. Ce n’est pas en rendant les conditions extérieures meilleures que nous ferons l’expérience de la paix. L’homme a toujours rêvé de paix et il a toujours provoqué des guerres. Ce n’est pas seulement dans les temps anciens que l’homme recherchait la guerre. Si chaque individu dit : « Je cherche la paix », alors d’où vient la guerre ? Elle vient parce que le sens de la paix n’a pas été pleinement compris. C’est pourquoi l’homme vit dans un tumulte constant, dans une condition agitée, et afin de tenter de trouver la paix, il cherche la guerre. Si cela continue quelques années de plus, nous n’aurons pas la paix, car chacun doit d’abord chercher la paix à l’intérieur de lui-même. Qu’est-ce que la paix ? La paix est la condition naturelle de l’âme.

L’âme, qui a perdu sa condition naturelle, qui en fait lui appartient, s’agite sans repos et rêve de paix. La condition normale du mental est la tranquillité, et en même temps le mental est loin de rester tranquille, l’âme fait l’expérience de n’importe quoi sauf de la paix.

Le but de la création

La question qui vient à l’esprit de toute personne réfléchie est celle-ci : quelle est la raison, quel est le but de la création de ce monde, de cette manifestation ?

La réponse est : pour rompre la monotonie. Qu’on l’appelle Dieu, qu’on l’appelle l’Etre Unique, qu’on l’appelle la Source et le But de tout, étant toute solitude, Il désira qu’il y ait, pour Lui, quelque chose à connaître. Les Hindous disent que la création est le rêve de Brahmâ. On peut appeler cela un rêve, mais c’est le motif essentiel. Les Soufis l’expliquent ainsi : Dieu, l’Amant, voulut connaître Sa nature, et donc, dans la manifestation, l’Aimé fut créé, afin que l’Amour pût se manifester. Et quand on considère cela dans cette lumière, alors tout ce que nous voyons est l’Aimé. Comme le dit Roumi, le grand écrivain de la Perse :

« L’Aimé est tout en tout, celui qui aime Le voile seulement ; l’Aimé est tout ce qui vit, celui qui aime est une chose morte ».

Par conséquent, les Soufis ont appelé Dieu le Bien-Aimé. Mais ils ont vu le Bien-Aimé en tous les êtres, ils n’ont pas pensé que Dieu était au paradis, séparé, loin de tous les êtres. En chaque chose, dans toutes les formes, ils ont vu la beauté de Dieu. Et dans cette réalisation, le but principal, le but ultime de la vie, est accompli.

Reconnaître la Source

Quand il est dit dans les Ecritures Anciennes :

« Lorsque Dieu demanda à Adam : ‘Qui est ton Seigneur ?’, il dit : ‘Tu es mon Seigneur' »

Brièvement expliqué, cela signifie que le but de la création est que chaque âme puisse reconnaître sa source et son but et s’y soumettre, et qu’elle puisse attribuer à cette source et à ce but toute beauté, sagesse et pouvoir, et ainsi faisant puisse se rendre parfaite. Comme le dit la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

New-York, 27 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – l’art d’être – l’art de la personnalité – Notre vie dans le monde – cahier n°5 – chapitre 6

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Un appel du ciel à la terre, un baiser du soleil à la lune, une parole de Dieu à l’homme, tel est le message de l’orient a l’occident. Amis, que vous apporte-t-il ? Il vous apporte de bonnes nouvelles dans un courant jaillissant d’amour et de bonne volonté, s’écoulant de l’orient vers l’occident avec la promesse du lever de l’aurore. Orient et occident qui sont comme les deux mains du même corps se joindront en sympathie et compréhension. Tandis qu’une main tenait la tête pensante, l’autre était occupée au travail. C’est l’échange de la pensée et de l’action entre l’orient et l’occident qui équilibrera le monde.

L’éveil spirituel

Que signifie pensée ? Pénétration du mental à travers l’esprit et la matière. Qu’en résulte-t-il ? Une communication entre le connaisseur et la connaissance, entre l’homme et la vie. L’être développé intellectuellement ne voit qu’un seul côté de la vie. C’est ce qui fait la différence entre l’être intelligent et l’homme sage. En effet, la sagesse obtenue par l’érudition est seulement la sagesse de ce monde. Mais cette sagesse qu’on gagne spirituellement élargit l’horizon de l’homme, approfondit sa pensée. Ainsi, elle lui donne cette joie céleste que les plaisirs terrestres ne peuvent procurer, et apporte à son cœur cette paix qu’on n’expérimente pas sur terre.

Être éveillé spirituellement ne signifie pas être religieux, pas plus qu’être vertueux au sens général du terme. Cela veut dire réaliser le moi à sa plus grande hauteur et sa pénétration la plus profonde. Cette réalisation fait qu’on sent intérieurement tout l’univers et qu’on trouve en soi-même tout ce que l’on recherche. Comme il est dit dans le Gayan:

Quand un reflet de Notre Image est capté dans l’homme,
Quand le ciel et la terre sont recherchés dans l’homme, alors qu’y a-t-il dans le monde qui ne soit pas dans l’homme  ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme.

L’orient doit adopter les méthodes occidentales concernant les inventions, le commerce, l’industrie. L’occident doit parvenir à la réalisation spirituelle avec l’élévation des idéaux de l’orient. Ainsi orient et occident apprécieront tous deux les fruits du travail l’un de l’autre. L’ignorance qui a tenu l’humanité divisée en castes, en credos, en races, nations ou religions, se dissipera comme la poussière dans le soleil. Alors, il s’établira un lien de sympathie entre l’homme et l’homme.

La conscience de la fraternité

Le Monde est-il en paix actuellement ? L’humanité progresse-t-elle réellement ? La matière est-elle tout ce qui existe ? Non. Il faut amener la paix dans le monde; le progrès réel aura lieu quand l’humanité avancera spirituellement. En effet, la matière n’est pas tout, il y a quelque chose de plus élevé. C’est le domaine de la plus grande réalisation, de la plus haute conscience. L’homme le négligera-t-il ? Et dans ce cas, combien de temps restera-t-il satisfait sans elle ? Tôt ou tard il viendra un temps où les individus et les foules, liés par leur prédisposition, chercheront la vérité qui demeure au-delà des faits.

Le temps du sommeil est-il terminé avec la fin de l’année ? Espérons-le. Nous regarderons en avant, vers ce jour où le développement industriel et commercial ne seront pas les seuls signes de civilisation. Mais où la civilisation se manifestera dans le domaine de la culture spirituelle.

Quelle éducation donnera-t-on aux générations à venir ? L’ennoblissement de l’âme, l’élargissement de la vue sur la vie, l’élévation de la conscience. Que fera-t-on d’elles ? Ni des ascètes ni des fanatiques religieux, mais des âmes conscientes de la fraternité, qui verront le plaisir et le mécontentement de Dieu dans le plaisir et le mécontentement de l’homme. Ainsi, leur lutte ne sera pas seulement pour obtenir les trésors de la terre. Leurs esprits penseront, leurs cœurs sentiront, leurs âmes verront la vie extérieurement et intérieurement. Seront-ils gens de ce monde, seront-ils âmes célestes ? Ils seront les deux. Ils donneront au monde de qui est dû au monde et à Dieu ce qui est dû à Dieu.

L’adoration universelle

Il doit venir un jour où les fidèles de toutes les dénominations différentes, soient-ils chrétiens, musulmans, hindous ou juifs, se sentiront chez eux dans les autres lieux d’adoration comme dans leur propre église. Et ils inaugureront ainsi l’adoration universelle.

Comme le dit le soufi

Eglise, temple ou pierre de la kaba,
Coran, bible ou relique de martyr,
Mon cœur peut tout tolérer, et plus encore,
Depuis que ma religion n’est plus qu’amour.

Maintenant, je lève les mains vers le ciel et je fais un vœu,

Que Dieu vous accorde:

La pensée qui s’élargit,
Le sentiment qui s’approfondit,
L’amitié qui dure longtemps,
L’amour qui ne change point,
Un trésor qui augmente sans cesse,
Le bonheur qui ne finit pas,
La foi que la raison ne peut faire chanceler,
La dévotion qui traverse toutes les épreuves,
La lumière qui brûle continuellement,
La vie qui vit pour toujours.

Que Dieu vous bénisse        

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Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 1

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Le désir de vivre n’est pas seulement observé parmi les êtres humains, mais on peut le voir aussi continuellement à l’œuvre dans la créature la plus insignifiante rampant sur le sol ou vivant dans la terre. On voit comment le plus petit insecte cherche à éviter d’être poursuivi, et comment il cherche un abri contre toute tentative de contact dans la crainte qu’on lui prenne la vie. Donc, même la plus petite créature au monde, en laquelle l’homme ne peut trouver trace de mental, a le désir de vivre.

C’est ce désir qui, en se développant dans la création inférieure, se manifeste diversement : dans la peur, dans la tendance à chercher un abri, dans la façon intelligente de regarder tout autour comme le font le lièvre dans les champs et le cerf toujours aux aguets pour se protéger des autres animaux.

Le désir le plus profond de l’homme

Ce désir, développé dans l’homme, révèle un phénomène encore plus grand : la guerre et la paix sont suscitées par ce désir de vivre. La cause qui est derrière la guerre est le désir de vivre, la cause de la paix est aussi le désir de vivre. Il n’y a pas un seul être normal existant sur terre qui n’ait le désir de vivre.

Il est vrai qu’une personne affligée, désespérée, ou dans un accès de tristesse, dira dans cette situation : « Je préférerais ne pas vivre, je veux mourir », mais ce n’est pas une condition normale. Quand une personne est dans un état d’esprit normal, son seul désir, son plus profond désir, est de vivre. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que tous les autres désirs ont été acquis par l’homme après sa naissance, mais que le désir de vivre, il l’a apporté avec lui en venant sur terre. Seulement, en ne comprenant pas son sens, sa nature et son caractère, ni son secret, il se soumet à ce que ce désir se trouve brisé par ce qui est appelé mort, mortalité.

Si le désir de vivre est le désir le plus profond de l’homme, s’il est chez lui une substance divine, alors il y aura une réponse, il y aura une possibilité d’accomplissement de ce désir. Mais quand on ne plonge pas profondément dans les secrets de la vie, sans cette connaissance de la vie et de la mort, on s’expose à la déception, et cette déception est la mort.

La vie vit et la mort meurt

L’erreur est que l’homme souhaite vivre à travers la partie mortelle de son être. L’homme ne reconnaît que cette partie de son être qui est mortelle et il s’identifie avec son être mortel. Parmi des milliers, une personne à peine réalise que la vie vit et que la mort meurt. Ce qui vit ne peut pas mourir. Ce qui meurt ne vivra pas. C’est seulement un phénomène de la vie qui veut que même ce qui ne vit pas apparaît sur le moment comme une illusion de vie.

Quand nous étudions le corps qui est mort, la plus grande leçon que nous puissions en tirer, c’est qu’à peine la vie l’a quitté tout son charme a disparu. Pourquoi l’attraction qu’il a toujours exercée l’a-t-elle quitté ? Pourquoi le corps perd-il complètement sa beauté, son magnétisme et son attirance ? Pourquoi ceux qui ont aimé cette personne s’éloignent-ils de sa dépouille et souhaitent-ils qu’elle soit emportée ? Qu’est-ce qui en est parti ? Qu’est-ce qui est mort en elle ? La partie qui est sujette à la mort est morte, la vie qui a vécu en elle est toujours vivante. Le corps couvrait seulement une vie. Cette vie l’a maintenant quitté, mais l’être vivant n’est pas mort. C’est la couverture mortelle qui couvrait cette vie qui est morte.

Établir un contact avec notre soi

N’est-ce pas alors l’absence de cette connaissance qui fait que l’on craint la mort ? Qu’est-ce que la mort après tout. Il y a une parole du Prophète selon laquelle les âmes illuminées ne craignent jamais la mort. La mort est la dernière chose dont elles ont peur. Et cependant on craint plus pour sa vie que pour toute autre chose. On sacrifierait tout au monde, richesse, rang, pouvoir ou possessions, si l’on pouvait rester en vie.

Si vivre est un désir inné, alors il est indispensable de découvrir le processus, la façon d’établir un contact avec cet être réel de nous-mêmes qui peut être appelé notre être, notre soi, et ainsi se libérer de ce que l’on appelle mortalité. C’est l’ignorant qui ne connaît que le rez-de-chaussée de sa maison. Monter au premier étage, il croit que c’est être mort. Il ne sait pas qu’il a seulement quitté le rez-de-chaussée et qu’il est monté à l’étage. Pourquoi cette ignorance existe-t-elle ? Parce qu’il n’a jamais essayé de monter au premier étage. Le rez-de-chaussée lui suffit tout à fait. Le premier étage n’existe pas pour lui, bien que ce soit un étage dans sa propre maison.

Jouer à la mort

L’immortalité peut-elle se gagner, s’acquérir ? Non, elle doit être découverte. On doit seulement rendre sa vision plus pénétrante, en d’autres termes, s’explorer soi-même ; mais c’est la dernière chose que l’on fasse. Les gens sont très contents d’explorer la tombe de Tout Ankh Amon en Egypte pour trouver des mystères, mais ils méconnaissent le mystère caché dans leur propre cœur. Entretenez-les de n’importe quel mystère qui leur est extérieur et ils seront ravis de l’explorer, mais quand vous leur dites de regarder en eux-mêmes, ils estiment que c’est trop simple.

Ils pensent : « Je me connais, je suis un être mortel ; je ne veux pas mourir, mais la mort m’attend ». Ils créent des difficultés, ils soulèvent des complications de par leur propre intelligence compliquée. Ils n’aiment pas la voie droite, mais la voie zigzag, ils prennent plaisir aux énigmes. Même s’il y a une porte devant eux, ils disent : « Non, je n’essaye pas de la trouver ». Si une porte s’ouvre devant eux, ils ne souhaitent pas la franchir, ils préfèrent rester dans l’énigme. Pour eux c’est une plus grande joie d’être incapables de trouver la porte. Quand on prend ainsi plaisir à l’énigme, on a horreur d’en voir la porte de sortie.

Il y a un dicton du Prophète :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne veut pas dire : « Suicidez-vous ». Cela veut seulement dire : « Etudiez la condition de la mort ». On n’a pas besoin de mourir ; jouez la mort. On devrait jouer à la mort. Ce jeu devient le moyen par lequel on comprend le mystère caché derrière la vie.

La pensée de « je »

Les différents plans d’existence qui sont cachés sous l’enveloppe de ce corps commencent alors à se manifester pour la personne qui joue à la mort. Toutes les différentes manières de se concentrer et de méditer, qui sont prescrites par les instructeurs à leurs élèves, reproduisent toutes ce processus de jeu. En elles-mêmes elles ne sont rien, elles ne sont qu’un jeu. Ce qui est important, c’est ce que l’on trouve en conclusion de ce jeu, ce que l’on découvre à la fin.

Le jeu commence naturellement par une attitude d’abnégation. Une personne qui aime dire vingt fois durant la journée « je », n’aime pas dire : « Je ne suis pas, tu es ». Mais elle ne sait pas que cette affirmation de « je » est la racine de tous ses soucis. C’est cette affirmation qui fait qu’elle se sent blessée par chaque petite insulte, par chaque petite perturbation. La souffrance que lui procure cette illusion est si grande qu’elle aurait tout intérêt à s’en débarrasser. Mais c’est la dernière chose qu’elle fasse. Elle abandonnerait son dernier sou, mais elle ne renoncerait pas à la pensée de « je » ; elle la retiendrait, c’est la chose qui lui est la plus chère. Voilà toute la difficulté et le seul obstacle sur le chemin spirituel.

S’élever au-dessus de l’illusion

Très souvent les gens me demandent : « Combien de temps faut-il rester sur le chemin spirituel ? » Je réponds : « Il n’y a pas de limite à la longueur de ce chemin, et cependant si vous êtes prêt, cela ne demandera pas longtemps. Juste un moment et vous y serez. » Comme est vrai ce que les sages du passé disaient à leurs disciples : « N’entrez pas directement dans le temple, commencez par tourner autour une cinquantaine de fois. » Cela voulait dire : « Fatiguez- vous d’abord un peu, puis entrez, alors vous apprécierez ». On apprécie une chose pour laquelle on fournit un effort. Si cela vient sans effort, cela ne vaut rien.

Si un gouvernement taxait l’air respiré, les gens protesteraient. Cependant ils ne réalisent pas que l’air est sans comparaison avec l’argent qu’ils possèdent. La valeur de l’air est incomparablement plus grande que celle de l’argent. L’essentiel est atteint sans besoin d’effort, mais on ne réalise pas sa valeur. On préfère obtenir ce que l’on atteint avec grand effort – et à la fin on découvre que ce n’était rien.

Il est très simple de penser : « Pourquoi tout être aurait-il ce désir de vivre si une vie perpétuelle était impossible ? » Car il n’y a pas de désir au monde qui ne reçoive sa réponse. La réponse à chaque désir existe quelque part, l’accomplissement de chaque désir doit se produire un jour. Par conséquent, il n’y a pas de doute que ce désir de vivre ne doive être accompli. Et l’accomplissement de ce désir est de s’élever au-dessus de l’illusion qui est l’effet de l’ignorance du secret de la vie.

Rendre Dieu intelligible

Question : Comment peut-on arriver à la réalisation de la présence de Dieu au-dedans de soi et des autres ?

Réponse : Il y a un processus. Dans ce processus, ce qui est d’abord nécessaire c’est de rendre Dieu intelligible. Le deuxième pas dans ce processus est d’avoir le cœur fixé sur Dieu rendu ainsi intelligible. Le troisième pas est de refléter Dieu sur toutes les choses et tous les êtres que l’on voit. Mais si le premier pas n’est pas fait correctement, alors rien ne sera fait correctement. C’est la première chose qui doit d’abord être réalisée.

L’esprit et la matière

Question : Si une vie spirituelle ou même une vie mentale ne se développe pas chez une personne, qu’est-ce qui survit à sa disparition physique ?

Réponse : L’homme est constitué d’esprit et de matière. Qu’est-ce que la matière ? De l’esprit cristallisé. Qu’est-ce que l’esprit ? C’est la substance originelle. On peut comparer l’esprit à l’eau courante, la matière à la glace. Mais s’il y a eau et glace, l’eau coulera, la glace ne bougera pas. Cela ne veut pas dire que la glace ne retournera pas à sa condition originelle. Elle y retournera, mais le moment n’est pas encore arrivé. Par conséquent, l’eau va couler la première, la glace restera là où elle est, la substance reste là où elle se trouve, mais la vie, l’esprit, coule.

La libération de l’âme

Ce qui est nécessaire c’est de rendre l’esprit indépendant de la couverture mortelle, ne serait-ce même que pour un moment. Ce faisant la crainte de la mort disparaît naturellement parce que l’on commence à voir, ici sur terre, la condition de l’après-mort. C’est cette enveloppe physique qui a emprisonné, pour ainsi dire, l’âme au-dedans d’elle-même, et l’âme se retrouve en prison. Elle ne peut pas se voir. Ce qu’elle peut voir c’est l’enveloppe. Roumi l’explique de façon très belle dans un poème écrit sur le sommeil. C’est dans le sommeil que l’âme devient naturellement indépendante de son enveloppe mortelle. Ceux qui souffrent oublient leur souffrance quand ils sont dans les bras du sommeil. Les rois oublient leur couronne et leur trône. L’âme se trouve dans cette sphère qui lui est propre, puis elle revient à sa prison, reposée. Le désir permanent de l’âme est cette libération de cet emprisonnement.

Roumi commence son livre, le Masnavi, par cette lamentation de l’âme qui veut se libérer. Mais s’agit-il de libérer l’âme par la mort, par le suicide ? Non, les mystiques ne l’ont pas fait. Ce n’est pas nécessaire. C’est en jouant à la mort, comme je l’ai dit, que l’on arrive à la connaissance de la vie et de la mort, et c’est le secret de la vie qui libérera l’âme.

Sacrifier sa vie

Question : Quel est le sens caché des paroles de la Bible :

« L’homme n’a de grand amour qu’en abandonnant sa vie pour son ami ? »

Réponse : Qui sacrifie sa vie pour son prochain ? Celui dont la vie est devenue celle de son prochain. Il est ainsi plus grand. S’il sacrifie sa vie à son semblable, il continue de vivre parce que sa vie n’est plus à lui, la vie de son semblable est également sa vie.

Accomplir le but de notre vie

Question : Pourquoi la mort n’est-elle pas une chose désirable puisqu’on s’y débarrasse seulement d’un corps dense ?

Réponse : Mais ne peut-on pas changer ce corps dense en un corps léger ? Même la matière peut se changer en esprit. Si le sang divin commence à circuler dans les veines d’une personne, son corps n’est plus un corps lourd, il devient aussi léger que la vapeur. Il est lourd quand le poids de la terre est tombé sur lui, mais quand le poids de la terre est enlevé, il est plus léger que l’air.

« Mais – peut-on demander – la mort n’est-elle pas davantage la vie ? » C’est une autre phase de la vie. Le corps est un instrument complet. Pourquoi ne pas en tirer le meilleur part ? Pourquoi avancer la mort si l’on peut rester ici et faire quelque chose d’utile. Parfois on a envie de mourir parce que l’on ne sait pas ce que l’on a à faire ici. On ne connaît pas encore le but de la vie ; c’est ce qui donne envie de mourir.

Chaque moment dans la vie a sa mission, chaque moment dans la vie est une opportunité. Pourquoi laisser perdre cette opportunité ? Pourquoi ne pas occuper chaque moment de notre vie en vue de l’accomplissement de ce but pour lequel nous sommes ici ? Il s’agit de nous mobiliser pour tirer le meilleur parti de chaque moment de la vie. Cela même donnera un tel bonheur à l’homme qu’il ne voudra plus disparaître. Même si les anges de la mort venaient et le tiraient vers la mort, il dirait : « Laissez-moi rester un peu plus longtemps. Laissez-moi terminer ce que je voudrais achever. » Telle doit être l’attitude.

Chaque âge a sa beauté

Question : Si le désir de vivre est naturel, ne serait-il pas mieux de vivre et de prolonger la jeunesse du corps ?

Réponse : Il y a trois aspects que les Hindous ont personnifiés comme Brahma, Vishnu et Shiva ou Maheish – le Dieu Créateur, le Dieu-Nourricier et le Dieu-Destructeur. En retenant la jeunesse, il y a conflit entre le Dieu-Créateur et le Dieu-Destructeur, parce que le Dieu-Destructeur détruit ce que le Dieu-Créateur crée. Si en vous-même le Dieu-Créateur est plus fort, alors il gagnera une victoire sur le Dieu-Destructeur.

Quoi qu’il en soit il n’y a rien dans ce monde qui ne soit dépourvu de beauté. Si l’âme a reçu la bénédiction divine, elle aimera tous les aspects de la vie. La petite enfance est intéressante, l’enfance a sa beauté, la jeunesse a son esprit, la vieillesse a son savoir et sa dignité.

Il n’y a pas de note sur le piano qui n’ait sa partie à jouer dans la symphonie de la nature, que ce soit dans la septième octave du bas ou la septième octave du haut, que ce soit en dièse, en bémol ou en naturel, quelle qu’en soit la clé. Tout ce que la main harmonieuse touche devient harmonie, une symphonie. Nous sommes tous des notes devant le divin Musicien et, quand sa main bénie touchera quelque condition de notre vie, que ce soit enfance, jeunesse, vieillesse, la beauté se manifestera et ajoutera à la symphonie de la vie.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 2

L’article Le désir de vivre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le soufi ne renie pas certains côtés de l’existence. Au contraire, il reconnaît qu’une partie de son but consiste à vivre plus pleinement les aspects de la vie présente ; par exemple, en s’instruisant autant qu’il le peut, en développant son goût pour les arts, son goût pour les sciences. Mais cela ne lui suffit pas. Il veut vivre toutes les activités extérieures, et davantage encore. Il entend aussi explorer consciemment ces aspects de la vie dont l’homme est inconscient ou peu conscient, ces aspects comme le rêve, le sommeil, dont on se défie d’habitude, car ils ne sont pas du domaine des connaissances exactes ; quand on s’y plonge, on se dit que c’est là une occupation très incertaine et qu’on ne sait ce que l’on peut en retirer. En conséquence, on n’explore pas ces aspects avec toute notre attention. 

Le désir de connaissance

Le soufi désire encore connaître ce qu’il était avant sa venue sur la terre, s’assurer de ce qui viendra après cette vie. Il voudrait savoir si ceux qui prétendent que toute notre intelligence et tous nos sentiments sont un produit de la matière se trompent. Il voudrait savoir si cette intelligence et ces sentiments n’appartiendraient pas plutôt à des substances plus fines que la matière. Il voudrait savoir s’il y a une forme d’existence plus subtile que l’état nébuleux. Et si ce ne serait pas plutôt de ces substances très fines et de leur action entre elles que naîtrait la vie consciente. 

Le Soufi s’interroge donc sur la possibilité d’une autre vie que celle de la matière, qui aurait produit ces substances très fines ; il se pose la question de savoir si la connaissance est venue d’une action mécanique aveugle ou d’une conscience individuelle ; en d’autres termes, de savoir si c’est la fleur, qui existe avant le parfum, ou le parfum avant la fleur, et que c’est lui qui la produit. Et il ne se contente pas de poser la question, il veut en outre la résoudre, non seulement par l’intellect, mais par une expérience personnelle. Par une expérience consciente personnelle, il veut approfondit la vie du rêve, savoir ce qu’est le sommeil au-delà du subconscient, de l’inconscient.

Une vie plus réelle que la vie physique

Pour y arriver, quelle est sa méthode ? Il remarque d’abord qu’une seule chose nous empêche de prendre une conscience entière de ces formes d’existence : c’est la connaissance de tout ce qui nous entoure. Par exemple, nous rêvons ; puis nous nous réveillons, et c’est à peine si notre mémoire conserve quelques lambeaux de ce rêve. Une fois les yeux ouverts, nous oublions le reste plus subtil, moins concret, moins substantiel que ce qui nous entoure. Donc le soufi abolit sa conscience de la vie physique, ensuite sa conscience de la vie mentale. Et quand les impressions fortes, concrètes, du monde extérieur n’agissent plus sur son être physique ou sur son être mental, il commence à percevoir une autre vie plus réelle que la vie physique. 

Et peu à peu, il en vient à comprendre qu’il ne vit plus seulement dans son corps physique. Il ne vit plus seulement d’une vie mentale. Il commence à développer son ouïe, sa vision, sa sensibilité dans de nouveaux domaines, à avoir des intuitions, à ressentir des impressions dont il sait, dans la suite, qu’elles étaient justes. Il comprend davantage que son esprit et ses organes des sens ne peuvent lui dire.

Vivre dans son âme

S’il voit quelqu’un pour la première fois, il peut savoir ce qu’est cet homme ou cette femme, quel est son caractère. Il peut même savoir quelles ont été les expériences par lesquelles ils sont passés. Ou encore un sentiment intérieur lui dit quelle destinée est réservée à telle ou telle personne. À mesure qu’il dispose sous un voile les couleurs et les formes extérieures si fortes, les couleurs intérieures se manifestent à sa vue. Et le même développement survient en ce qui concerne le sentiment et l’intelligence. De sorte qu’il devient indépendant de son corps, indépendant de son esprit. Ainsi, il perçoit au-delà de l’horizon de sa vision. Il entend au-delà des limites de sa faculté d’audition. Et surtout il communique avec tous les êtres.

L’expérience nous enseigne qu’au premier abord, nous pouvons éprouver une sympathie pour un être inconnu, de l’antipathie pour un autre, quelque chose en eux nous donne une impression vague. Sans doute, pourra-t-il nous venir une grande sympathie pour quelqu’un que nous voyons pour la première fois. Sa physionomie, sa voix nous dirons quelque chose. Mais un sentiment plus subtil peut nous aviser de ce qu’il est. Et ce n’est là qu’une première phase. L’impression devient par la suite beaucoup plus claire, plus consciente. Ainsi les êtres commencent peu à peu à vivre dans leur âme. Et l’âme n’est pas limitée comme le corps et l’esprit. Elle est infiniment plus vaste, elle est consciente de tout ce qui existe.

La nature se manifeste dans l’homme

Le soufi dit que toute la nature se manifeste dans l’homme ; il veut éprouver la vérité de cette affirmation, la revivre dans toutes ses phases. À mesure qu’il suit ce sentier, il développe les différents aspects de sa nature, il les connaît mieux. 

Tout d’abord, il devient davantage lui-même par le développement des sentiments. Puis il passe par une phase où se développe en lui une certaine qualité de l’animal : la patience qui le rend prêt à porter un fardeau qu’on pose sur ses épaules. Il se dit : « Puisqu’on met ce fardeau sur mes épaules, je le porterai ». Puis se manifeste en lui cet attribut propre à l’animal qui est l’absence de ressentiment. Un chien pourra être frappé, il viendra néanmoins vers son maître. Un cheval pourra être privé de liberté, condamné à traîner des fardeaux, il n’aura pas de ressentiment. Au contraire, il sera reconnaissant pour le peu de bien qu’on lui fait.

Ensuite, la nature végétale apparaît dans l’être. Il devient comme l’arbre qui donne des fleurs et des fruits à tous. Il les produit non pour lui-même mais pour ceux qui veulent les prendre sans distinction. Puis, la nature du roc apparaît en lui. Il devient stable et fort. Le roc reste intact sous l’assaut des vagues. Un être ainsi développé devient comme un roc, la tourmente, les vagues de la vie viennent se jeter contre lui. Mais il ne reste pas comme un morceau de bois ballotté en tous sens. Il se maintient tel qu’il est, calme et fort malgré toutes les vicissitudes de l’existence.

L’être spirituel

Alors se développent les phases de l’être spirituel. Le « djinn » ou génie, cet être qui n’a pas de corps physique, dont la vie est intelligence, sentiment et compréhension. La rapidité des opérations mentales, la faculté de comprendre les choses, la subtilité de l’intelligence, la variété des sentiments se développent durant cette phase. L’être acquiert à ce moment une intelligence variée, rapide, sa mémoire s’accroît. Puis, c’est la phase de l’ange où il devient comme vibrant, où il rayonne la lumière et fait entendre un son. Le cœur vibre constamment en lui, le cœur se fait sentir parce qu’il rayonne. Sa lumière dévoilée devient plus claire. Elle l’éclaire lui-même et elle éclaire les autres. 

Les âmes illuminées

C’est pourquoi en présence de certains êtres très avancés, nous sentons constamment la paix, le repos, la vie. Pîr-o-Murshid Inayat Khan disait qu’en orient, le disciple qui vient devant son maître, ne vient pas poser de questions. Il vient, il s’assied et, à ce moment, la réponse à la question qui occupe son esprit se présente, grâce au calme et à la lumière qui lui sont donnés par cette âme illuminée. C’est aussi pour cette raison qu’en occident, beaucoup de gens aiment voir une statue du Bouddha. La paix, le calme qu’elle représente font appel à leur âme et leur donnent une impression de quiétude et de vie intérieure.

Un soufi ne considère pas que cette vie physique renferme tout ce qui est nécessaire à l’homme pour son bonheur et pour son développement. Il trouve que l’homme normal doit étendre le rayon de son être au-delà de toutes ses limites étroites. Hazrat Inayat Khan disait à ce propos que l’homme vit généralement comme une personne qui s’enfermerait au rez-de-chaussée en ignorant complètement les autres parties de sa maison. Et il ajoutait qu’il importe d’en connaître tous les étages.

La relation entre l’homme et Dieu

Le soufi ne considère pas non plus cette vie comme une simple préparation à un état futur. Il trouve qu’on doit entrer dans la réalité du Paradis dès cette terre.  Sans doute, ce Paradis se manifestera-t-il clairement plus tard, mais c’est déjà le moment d’en réaliser ici l’existence. Pîr-o-Murshid cite ce vers d’un poète oriental :

« L’homme n’est pas Dieu, Dieu n’est pas l’homme, et cependant l’homme n’est pas séparé de Dieu »

Dans le Vadan on trouve cette phrase :

« Dieu est Dieu et l’homme est l’homme et pourtant Dieu est l’homme et l’homme est Dieu »

Hazrat Inayat disait qu’on peut se représenter la relation entre l’homme et Dieu comme une ligne à une extrémité de laquelle il y a l’homme, à l’autre Dieu. Tous les deux sont reliés. Un pôle de l’être est le pôle divin, l’autre pôle est son existence comme individualité sur la terre. L’homme a en lui une partie qui est l’essence de son être. Il est comme un rayon partant de cette essence qui est l’Être de Dieu. Et ce rayon a accumulé tant de choses, tant de propriétés, tant de corps, qu’il s’est individualisé. Et dans cette individualité il est petit. Cependant, quand il perd sa petitesse, il peut être vaste comme tout ce qui existe, plus vaste que l’univers. En cet état, il a conscience de la vie entière.

Quand le soufi contemple Dieu, il le fait avec un abandon total de sa personnalité. Quand il adore Dieu, il s’oublie lui-même. Quand il vit dans le monde, il se dit qu’il est appelé à agir comme un individu. Il cherche une manière harmonieuse d’y vivre. Il cherche à faire de sa vie une expression de l’amour qui est l’essence de tous les êtres.

La place du renoncement

On pense parfois que cette conception spirituelle de la vie dans le monde doit mener au renoncement. Mais au début du chemin spirituel cela n’est pas encore possible. Chacun n’est pas prêt au renoncement.

Le soufi au premier pas qu’il fait sur le sentier spirituel, reconnaît un frère dans chacun des êtres. Il cherche à vivre une vie de réciprocité, à ne pas faire sa part plus grande que celle des autres, ni celle des autres plus grande et la sienne plus petite. Ceci l’amène tout naturellement à un second degré de moralité où il préfère qu’un autre ait une part plus large que la sienne, où il veut accomplir davantage pour les autres et moins pour lui. C’est un état naturel. Il ne doit pas y être forcé. Car la contrainte apporterait la souffrance. Ce n’est que lorsqu’on peut vivre cette morale, sans ressentir de regrets, en y portant sa préférence, qu’il faut la vivre. 

Alors, se développe la phase du renoncement naturel, où l’homme ne désire plus rien pour lui-même. Il est comme s’il se promenait dans un beau jardin, il n’a besoin de rien, il n’éprouve pas de plaisir à cueillir les fleurs et préfère les laisser vivre. C’est ainsi qu’il agit pour toutes choses dans la vie. Afin d’arriver à ce développement, le soufi prend la voie de l’effacement du moi. Il voit que chacun de nous est naturellement préoccupé de lui-même, que cette préoccupation dans la vie grandit et qu’il faut y veiller. Sinon elle prend un trop grand développement. 

L’idéal soufi de l’homme parfait 

Chez le tout petit enfant, la première phase qu’on remarque, c’est qu’il n’est pas conscient du fait que tout ce qui existe ne lui appartient pas. Il n’est pas conscient de son individualité, mais il est conscient de tout ce qui existe. Il a conscience du feu, du soleil, de la lune. Mais si on lui dit : « Non, tu ne peux pas avoir le feu, le soleil, la lune », il en est attristé. Il croyait que tout se trouvait à sa portée.

A mesure que l’enfant grandit, il commence à sentir ses limites. Ses aspirations, ses désirs, en étant contrariés, se font plus vifs. Ainsi, en vient-il à insister davantage sur sa personnalité. Si l’on comprend cela, on tâche de diminuer cette insistance et de l’effacer. Celui qui y parvient constate qu’il n’a rien perdu. Il a gagné. Son esprit s’est épanoui. Si au contraire on affirme constamment : « Je veux ceci, je veux cela », l’ego, le moi grandit de plus en plus.

On parle de l’idéal soufi de l’homme parfait. Aucun être individuel ne peut être parfait, en ce sens qu’aucun individu ne peut être sans limites et sans défauts. Pourtant, le Christ a dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est parfait »

Pour ce qui est d’être parfait, sans limites, l’homme n’y arrive que lorsqu’il est conscient du pôle divin de sa nature, et du rayon divin qui se reflète dans son être tout entier.

L’homme qui a vécu pleinement sa vie est celui qui a vécu sa vie comme individu et qui connaît toutes les phases de son être, depuis le pôle divin jusqu’à l’homme. C’est de cette manière, c’est en arrivant à cette réalisation que le soufi atteint le but de sa vie.

Suresnes, dimanche 7 janvier 1934

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 6

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La vie avec Murshida Sharifa

Les observations comme les opinions d’une personne comme Feizi qui a vécu en la compagnie quotidienne de Murshida Sharifa pendant huit ans jusqu’à son décès présentent un intérêt évident.  Car à fréquenter tous les jours une personnalité originale (et l’on ne peut nier que Murshida Sharifa en fût une) on la voit, pour ainsi dire, par le petit bout de la lorgnette. 

On peut faire le compte de ses défauts et de ses petitesses. Combien de mémorialistes, de biographes n’y ont-ils pas pris un malin plaisir et ne s’en-t-ils pas sont servis pour faire descendre de grands hommes de leur piédestal et barbouiller leur statue ! Tel grand philosophe était pingre. Tel savant de réputation internationale piquait les idées de ses confrères pour se les attribuer. Et tel immense artiste était, dans le privé, un ivrogne, etc. . Il semble qu’il y ait quelque chose de rassurant pour les lecteurs (et aussi pour les auteurs) de ces biographies à pouvoir se dire : « Après tout, ce n’était qu’un homme comme nous. Il a seulement suffi de lui ajouter un grain de génie ».

C’est pourquoi une personnalité comme celle de Murshida Sharifa est dérangeante. Elle l’est du moins pour celles et pour ceux qui ne l’ont pas approchée. Egalement pour ceux qui n’ont pas compris le niveau qu’elle avait atteint. Ils n’arrivent pas à la situer dans le catalogue d’êtres humains qu’ils ont connus par eux-mêmes ou par ouï-dire.

L’opinion que nous rapportons n’est donc pas de celles qui rapetissent la personne qu’ils décrivent. Cette opinion a d’autant plus d’authenticité que Feizi van der Scheer était une personne positive, souvent critique. Et que sa générosité naturelle n’empêchait nullement de voir clair et de parler net.

« Murshida Sharifa – écrit-elle – était très typiquement une âme-djinn »

Et elle s’en explique plus loin. 

« De cette sorte d’âme il est dit dans ‘La vie intérieure ^[1]’ d’Inayat Khan : Elles sont moins absorbées dans la vie de ce monde, et d’autant plus attachées à la vie intérieure.  Cela ne signifie pas qu’elles ne prennent pas intérêt à ce monde, en fait, c’est l’intérêt pour la vie extérieure qui porte l’âme vers lui.

« De même la description du Vairâghi ^[2] et de la manière dont cette âme se développe, dans le même livre, donne une image typique de la vie et du développement spirituel de Murshida Sharifa.  En fait j’ai souvent été émerveillée du grand intérêt qu’elle portait à chaque aspect de la vie, et quand parfois je me plaignais de la vie, elle disait toujours : « Pourtant c’est intéressant »

« Elle avait un tempérament mystique, et le fait même qu’elle vivait à un autre niveau que la plupart des gens, faisait que souvent elle les blessait, ce qui était sûrement la dernière chose qu’elle aurait voulu ; même si les autres la blessaient, ce n’était pas dans sa nature d’y répondre.  D’autre part j’ai remarqué la considération qu’elle avait pour les autres, et d’une manière à laquelle beaucoup de gens n’auraient pas pensé.  Ainsi elle me dit de ne jamais parler sans nécessité de la maladie ou de la pauvreté d’un autre, et quand j’ai objecté : « Mais ce n’est pas une honte d’être malade ou pauvre », elle répondit : ‘Vous pouvez voir les choses ainsi, cependant, d’une certaine façon, cela les diminue’.

« Une petite chose qui vexait souvent les autres était qu’il lui arrivait d’oublier d’aller leur dire bonjour.  Elle-même en disait : ‘ Ce n’est pas parce que je ne les vois pas, mais parce qu’ils sont tellement dans mon esprit que je trouve très naturel qu’ils soient là’.

« Murshid dit : « Les opinions sont en conflit quand elles sont exprimées par deux personnes qui sont a des stades différents d’évolution.  Par conséquent les sages répugnent à exprimer leur opinion ».  J’ai souvent remarqué cela lorsque Murshida, à cause du Message, avait à donner son opinion.  Mais même si elle restait silencieuse, cela devenait par soi-même une cause d’incompréhension.  C’était son principe, quand elle voulait faire une certaine chose, de ne la dire qu’à ceux que cela concernait directement.  Ainsi, par exemple, lors de sa maladie, elle alla voir un médecin et commença un traitement sans me le dire, ce qui me fit de la peine, bien que j’eusse compris que ce n’était pas par manque de confiance.

« Elle n’était indifférente qu’en apparence.  Ce qui, à la plupart des gens, semblait de l’indifférence, l’était seulement pour ce qui la concernait elle-même.

‘Parfois il arrive qu’un être humain atteigne un degré où il devient un peu indifférent.  Ce n’est pas tout un chacun qui arrive à ce point, mais c’est un développement naturel.  Il vient un moment où un être dit : ‘Je ne souhaite plus rien.  Je n’ai aucun grand désir pour ceci ou cela’.  C’est alors qu’il peut tourner son attention vers les autres, pour lesquels il pourra sûrement représenter quelque chose, qu’il pourra aider, et avec lesquels il pourra sympathiser… ‘

« Cette indifférence était aussi la raison pour laquelle elle ne cherchait jamais la dévotion envers elle-même ».  …. 

« Il est écrit dans une petite note qu’elle laissa :

Il dit : Je suis venu à Suresnes
J’ai dit : Pour quelle raison êtes-vous venu ?
Il dit : Je suis venu pour vous
J’ai dit : Vous n’êtes pas venu pour moi, mais pour le parfum de la présence du Maître.

« Un jour elle me dit : « Voyez-vous, la raison pour laquelle je n’ai pas donné beaucoup d’explications est que d’une manière générale je ne m’embarrasse pas de parler ou de penser beaucoup à toute ces questions de vie courante, qui rendent la vie si lourde »

Feizi, pour appuyer ce propos, cite encore des fragments d’une conférence de Murshida :

« Celui qui connaît la vie de l’esprit se sent libéré de la matière, qui pour lui ne constitue pas un fardeau qui l’alourdit et l’écrase.  Il semble qu’il soit au-dessus de cela, qu’il ait une vie complètement à part, et que cette vie à part soit sa vraie vie.  Il semble qu’il soit essentiellement détaché de la vie matérielle qui n’est plus qu’une phase de son expérience ; qu’il vive autre part, et qu’il lui suffise d’éveiller sa conscience de cette autre vie pour se libérer de la préoccupation constante d’accumuler les choses matérielles, qui est la condition de la vie ».  … « Il est ainsi très facile, pour ceux qui savent comment prendre refuge dans cette conscience de tourner le dos au monde matériel et de faire face à la vie de l’esprit » … « De cette manière la vie devient complète, et aussi équilibrée, parce que l’on vit en contact de l’esprit et aussi de la matière … ».

« Je me souviens qu’un jour, je me sentis blessée au sujet d’une chose que Murshida avait dit ou fait et en avoir discuté avec elle.  Quelques minutes plus tard, elle me rappela, elle semblait très heureuse et désireuse de partager son bonheur avec moi.  Pourtant, bien que j’aie perçu cela très bien, il me fut impossible de le partager, car j’étais encore de mauvaise humeur.  Ce n’était pas la première fois que je remarquais comment Murshida, en un instant, pouvait vivre dans un domaine complètement différent.  Pour elle ce n’était que changer de côté ».

« Il n’était pas toujours facile pour elle de faire attention à l’heure et de penser à un rendez-vous.  Un jour je me rappelle, pendant une Ecole d’Eté, elle vint à la salle de conférences et donna une causerie alors que c’était quelqu’un d’autre qui devait parler.  J’en vis le côté comique et me mis à rire quand je l’appris, mais elle le prit très gravement.  Et elle avait bien raison ; le bruit se répandit qu’elle l’avait fait exprès et cela fut expliqué d’une manière très déplaisante.  En une autre occasion, elle oublia la date à laquelle elle devait parler, et quand quelqu’un vint le lui rappeler, elle arriva aussitôt et donna une conférence splendide ».

« Sa souffrance était un moyen de perfectionnement spirituel.  En apparence la vie de Murshida Goodenough se termina en un complet échec, intérieurement dans la « résurrection » dont elle parle dans une de ses lettres.  De cette résurrection j’ai été témoin oculaire, bien que cela n’ait été que plusieurs années après son départ que j’aie pu voir ce qui s’était passé avec un cœur et un esprit qui n’était plus bouleversé par les expériences terribles par lesquelles elle dut passer au cours de sa vie.  Les humiliations, petites et grandes qu’elle eut à souffrir furent innombrables ; mais la pire de toutes fut que le travail pour lequel elle se sentait responsable lui fut ôté des mains, et à la fin de sa vie ses mains et ses pieds étaient cloués.  Peu de semaines avant qu’elle ne passe de ce monde, elle me dit : « Que je sois tombée malade n’est pas à cause de ce qui m’est arrivé, mais à cause de ce qui arrive à mes amis, et cause de la corruption qui s’est installée, maintenant même, dans le Mouvement ».

« Comme je peux le voir maintenant, elle prit toutes ces expériences comme un moyen vers la perfection spirituelle.  J’ai vu comme elle avait pris le ‘chemin de moindre résistance’.  Comme je proposais un jour de dire ou de faire quelque chose pour sa défense, elle répondit : « J’ai choisi un autre chemin ».  Parfois, la souffrance par laquelle elle passait me révoltait, et ainsi, alors que dans une conférence elle avait parlé de ‘l’attitude sainte’, une conférence dans laquelle j’avais vu se refléter beaucoup de sa vie, ma réaction fut de m’écrier : « Je ne deviendrai jamais une sainte ! ». Elle répondit : « Ce n’est pas une profession, Feizi « . 

Dans une de ses conférences, elle a dit :

« Les saints n’ont jamais cherché la souffrance, ils ont cherché un bonheur qui les fit passer par la souffrance.  Pour pouvoir transmettre le bonheur aux autres, et pour créer ce qui était le bonheur de leur âme, le saint doit passer par beaucoup de souffrances infligées par les autres ».

Et dans une autre :

« Shakespeare dans ses pièces montre des cœurs souffrants qui sont guéris par l’amour, non pas par l’amour que les autres leur offrent, mais par cette petite étincelle d’amour que nous pouvons trouver dans notre propre cœur, et qui, si nous faisons attention à elle et ne l’éteignons pas, deviendra une flamme, un brasier réchauffant notre être entier et faisant du bien à tous ceux qui le perçoive et sentent sa chaleur dans la vie courante… ».

« Aider les autres fut le thème central de sa vie.  Elle laissa un poème dans lequel on peut voir aussi cela clairement :

Le moi :
‘on me pousse, et on me bouscule,
on jette de la boue glissante sous mes pieds,
et on essaie de prendre mes pieds dans des lacs ;
on tient devant mes yeux un miroir où je vois mon image déformée,
on calomnie mes amis et on crie des insultes à mes oreilles’.

L’âme :
‘mon moi, ne souffre pas.
Je te soutiens et je te soulage,
et avec l’eau du Léthé que tu bois,
je te donne l’oubli des blessures ;
je te donne le paradis, et tu l’ouvriras à d’autres ».

Notes

[1] La Vie Intérieure – Un ouvrage de base de Pîr-o-Murshid qui donne les rudiments presque indispensables à connaître pour comprendre ce qu’est la démarche spirituelle.

[2] Vairâghi– L’état d’une personne dont la conscience, ayant perçu l’irréalité du monde, son caractère sans cesse mouvant et non fiable, s’en détache.

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