Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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La discipline spirituelle

On peut considérer les tendances d’un disciple comme étant de quatre sortes. Le disciple des temps modernes, qui vient dire à son maître : « Nous étudierons ce livre ensemble » est du premier type : ou bien il dit à son maître : « Avez-vous lu ce livre ? Il est très intéressant » ; ou bien il dit encore : « J’ai auparavant étudié avec quelqu’un d’autre, et maintenant j’aimerais apprendre de vous ce que je peux. Nous continuerons ainsi et j’arriverai à quelque chose de très intéressant ».

Ainsi, va la vie aujourd’hui. On peut appeler un tel individu un étudiant, mais non pas encore un disciple. Ce n’est pas l’esprit du disciple, c’est l’esprit de l’étudiant, qui va d’une université à une autre, qui d’un professeur passe aux mains d’un autre. Il est tout à fait apte à cette poursuite intellectuelle, mais l’esprit du disciple est différent.

Le voleur

Il y a un autre type qui pense en lui-même : « Ce que je peux tirer du maître je le prendrai. Et après que je l’aurai collecté, je l’emploierai de la manière que j’estime la meilleure ». Ainsi, cette manière est celle du voleur qui dit : « Je prendrai à cette personne ce que je peux et je l’utiliserai à ma guise ». C’est une attitude fausse, pour la raison principale que l’inspiration et le pouvoir spirituels ne peuvent pas être volés. Un voleur ne peut pas les prendre. Il pourra rester avec un maître pendant cent ans, et il partira les mains vides s’il a cette attitude.

Il y en a beaucoup en ce monde qui font une occupation du vol intellectuel, qui trouvent quelque bien intellectuel, le prennent et puis l’utilisent. Mais ils ne savent pas ce qu’ils font ainsi. Ils paralysent leur mental ; puis leur mental ne travaille plus et ils ferment leur esprit.

Le manque de confiance

Puis il y a une troisième tendance erronée chez un disciple. Cette tendance consiste à réserver quelque chose qui est la chose essentielle, et qui est la confiance. « Enseignez-moi – dira-t-il – tout ce que vous pourrez m’enseigner, tout ce que je peux apprendre, donnez-moi tout ce que vous avez ». Mais à part lui il se dira : « Je ne vous donnerai pas ma confiance, parce que je ne sais pas encore si cette route est bonne ou n’est pas bonne pour moi. Quand vous aurez donné, je serai juge et je verrai ce qu’il en est. Mais tant que vous ne m’aurez pas donné votre confiance, je ne pourrai pas vous donner la mienne. J’écoute ce que vous avez à dire ». Telle est la troisième tendance fausse. Tant que l’âme ne donnera pas sa confiance à son guide spirituel, elle n’aura pas l’entier bénéfice de l’enseignement.

Le désir d’être disciple

Et la quatrième manière d’être disciple est la bonne. Celui-ci ne vient pas parce qu’il ne fait que penser : « J’aimerais marcher dans le chemin spirituel, ou j’aimerais être disciple, mourîd, chela« . Mais il vient un moment dans la vie de chaque personne où les circonstances l’ont tant éprouvée qu’elle commence à penser : « Je voudrais trouver une parole qui m’éclaire, un conseil, quelqu’un qui me guide, une direction dans le chemin de la vérité ». Quand la valeur de toutes choses et de tous les êtres a changé à ses yeux, le moment est venu où elle commence à avoir faim de guidance spirituelle. Le pain est fait pour ceux qui ont faim, non pas pour ceux qui sont pleinement satisfaits.

Si une telle personne persiste dans la recherche d’un maître alors elle fait le pas qu’il faut. Mais la difficulté est que si elle va voir un maître et veut l’éprouver jusqu’au bout, il n’y aura pas de fin à l’épreuve. Elle pourra aller d’un maître à un autre, et de l’être terrestre à l’être céleste, elle mettra chacun à l’épreuve. Et à la fin que trouvera-t-elle ? L’imperfection. Elle la cherche et elle la trouvera. Qu’est-ce que l’homme ? Un être imparfait, un être humain, un être limité. Quand elle veut chercher la perfection chez un être limité, elle constatera toujours qu’elle est déçue, que ce soit un ange ou un être humain qui vienne, quiconque viendra à elle.

Le principe de constance.

Si un être est assez simple pour accepter n’importe quel maître qu’il rencontre et dit : « Je serai votre chela« , c’est peut-être plus facile. Mais ce n’est peut-être pas aussi facile de persister. Sans doute, les Hindous racontent que quelqu’un dit à un Brahmine : « Pourquoi adorez-vous un Dieu de pierre, une idole de pierre ? Ecoutez donc, moi je suis un adorateur de Dieu qui est dans les Cieux. Ce caillou ne vous écoute pas, il n’a pas d’oreilles ». Et le Brahmine répondit : « Si vous n’avez pas foi, même le Dieu des Cieux ne vous écoutera pas, et si vous avez foi, cette pierre aura des oreilles pour entendre ».

Mais la voie du milieu, la meilleure voie, est de consulter sa propre intuition, son inspiration. Si sa propre intuition dit : « Je chercherai mon guide chez ce maître, qu’il soit placé haut dans l’estime de l’humanité ou qu’il soit considéré avec mépris et parti-pris par des milliers, cela m’est égal ». Alors cette personne se fixera à cet unique maître, et suivra le principe de constance. Si quelqu’un n’est pas constant sur le chemin spirituel, il aura naturellement une difficulté à la fin, car qu’est-ce que la constance ? La constance est le reflet de l’éternité. Qu’est-ce que la vérité ? La vérité est éternelle. Pour chercher la vérité l’on doit prendre le principe de constance.

La confiance dans la guidance

Quelle est la première chose que doit faire un disciple ? La première chose est d’avoir pleine confiance dans la guidance, dans la direction qui lui est donnée par son maître. Le maître ne guide pas toujours grâce à des paroles définies, le maître spirituel a mille procédés. Il se peut que par ses prières il guide un certain disciple. Il se peut que par sa pensée il guide son disciple. Et il se peut que par son sentiment il guide son disciple. Il se peut que par sa sympathie il puisse aider son disciple. Il se peut que ce soit à distance qu’il puisse guider son disciple. Par conséquent, quand un disciple pense que c’est seulement grâce à des paroles, ou par un enseignement, ou par des pratiques ou des exercices qu’il peut recevoir l’enseignement, c’est une grande erreur.

Pour faire venir le vrai disciple et les bonnes personnes, un Soufi qui vivait à Haïderabad avait fait un merveilleux arrangement. Il avait une femme grincheuse à côté de sa maison, et à tous ceux qui venaient voir le grand maître, elle disait toutes sortes de choses contre ce maître. Comme il était peu aimable, comme il était méchant, comme il était négligent, comme il était paresseux. Il n’y avait rien qu’elle ne dise. De sorte que sur cent personnes, quatre-vingt-quinze s’en allaient, n’osant pas l’approcher. Cinq peut-être venaient, qui voulaient se faire leur propre opinion à ce sujet, et le maître était très content que ces cinq-là soient venus. Il était aussi content que les quatre-vingt-quinze autres s’en soient allés, parce que ce qu’ils étaient venus chercher ne se trouvait pas là, mais était quelque part ailleurs.

Dieu est la recherche de toute âme

Et puis, il y a un autre aspect à la question. La première chose que cherche le maître est quel est le besoin le plus immédiat du disciple. Etant admis que le disciple est venu pour chercher la vérité et pour être guidé sur le chemin de Dieu, pourtant, la psychologie du maître est telle qu’il cherche d’abord le besoin immédiat de son disciple. Que le disciple en parle ou n’en parle pas, c’est le premier point que voit le maître, et l’effort du maître est dirigé pour ôter cette première difficulté, parce qu’il pense que c’est l’obstacle sur le chemin du disciple. Pour une âme, marcher dans le sentier spirituel est facile. C’est facile parce que c’est son chemin ; c’est le sentier spirituel que l’âme cherche.

C’est Dieu qui est la recherche de toute âme et c’est pourquoi toute âme fera naturellement son chemin, s’il n’y a rien qui l’en empêche. Le besoin immédiat est l’objet qui est un empêchement, qui peut ou bien être conquis ou bien enlevé. Si cet objet peut être obtenu, tant mieux, si ce n’est pas bon qu’il soit obtenu, il faut l’enlever du chemin. Alors le chemin est libre. On peut penser que le maître est seulement concerné par le progrès spirituel de son disciple, par sa poursuite de Dieu. Cela pourrait sembler facile. Mais ce n’est pas facile pour le maître, car s’il y a quelque chose qui bloque le chemin du disciple, il ne sera pas aisé pour le maître de l’aider dans ce chemin.

Sympathie, harmonie, beauté

Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple : l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, l’éveil de l’esprit de beauté. L’on constate souvent que, sans qu’on lui ait enseigné une formule particulière, sans avoir reçu des leçons spéciales sur ces trois sujets, sous la direction d’un maître véritable, l’âme de son disciple sincère croît comme une plante qui est soigneusement arrosée et soignée. Et sans lui-même le savoir, il commencera à montrer ces trois qualités : une sympathie toujours croissante, la qualité d’harmonisation qui chaque jour augmente, et de plus en plus l’expression, la compréhension et l’appréciation de la beauté sous toutes ses formes.

La vision s’approfondit

On pourrait demander s’il n’y aucun retour en arrière. Eh bien parfois, on a l’impression d’aller en arrière. Quand on voyage en bateau, le bateau bouge de telle façon que l’on a l’impression : « je recule ». Mais on avance. C’est le mouvement qui vous fait sentir : « Je recule ». En voyageant à dos d’éléphant ou de chameau on ressent aussi la même chose. Le mouvement vous donne l’impression qu’on recule, mais en réalité on avance. Dans la vie de quelques disciples il y a cette impression. Mais cette impression est seulement la preuve de la vie. Et cette petite impression de reculer n’est qu’une sensation, cela veut seulement dire qu’on avance.

Mais l’on pourrait dire parfois : « Je trouve que depuis que je suis devenu disciple, je découvre davantage de fautes en moi que je n’en ai jamais vues auparavant ». C’est tout à fait vrai, mais cela ne veut pas dire que les fautes ont augmenté. Cela veut seulement dire que les yeux se sont maintenant si largement ouverts que l’on voit chaque jour bien plus de fautes que l’on n’en voyait auparavant. Cela ne signifie pas un accroissement des fautes, mais l’élargissement de la vision. La vision est devenue plus aiguë.

La fontaine de lumière

Il y a toujours un grand danger sur le chemin spirituel que le disciple doit surmonter. Il se produit un sentiment que l’on est exalté, un sentiment que l’on connaît plus que les autres et un sentiment que l’on est meilleur que les autres. Et cela peut être très dangereux dans le chemin spirituel. Aussitôt qu’une personne pense : « Je sais », les portes de la connaissance se ferment. Elle ne peut plus acquérir de savoir, parce qu’il a automatiquement fermé les portes de son cœur. Elles sont fermées dès l’instant où elle dit : « Je sais ». La connaissance spirituelle, la connaissance de la vie est si enivrante, si exaltante, elle donne une telle joie, que l’on commence à déverser sa connaissance devant chaque personne qui arrive dès que s’élève cette connaissance.

Si à ce moment le disciple pense : « Je dois conserver cette fontaine de lumière, la préserver, la garder en moi-même et la laisser s’approfondir », alors ses paroles ne seront pas nécessaires. Sa présence éclairera les gens. Mais si, dès que cette fontaine arrive, il la déverse en paroles, d’un côté sa vanité sera satisfaite et de l’autre son énergie s’épuisera et il sera sans pouvoir. La réserve, par conséquent, est enseignée au véritable disciple, pour la conservation de l’inspiration et du pouvoir. Celui qui parle n’est pas toujours sage ; c’est celui qui écoute qui est sage.

L’observation

Pendant la discipline spirituelle on peut appeler la première période, la période d’observation, durant laquelle le disciple, avec une attitude respectueuse observe toute chose, bonne et mauvaise, vraie ou fausse, sans exprimer aucune opinion sur elles. Et ceci révèle chaque jour au disciple une nouvelle idée sur le sujet.

Aujourd’hui, il pensera : « C’est faux », mais il ne l’exprimera pas. Le lendemain il pensera : « Mais comment cela peut-il être faux ». Le jour d’après il pensera : « Est-ce que cela peut être vraiment mauvais ? ». Peut-être que le quatrième jour il pensera : « Non, ce n’est pas faux ». Et que le cinquième jour il dira que c’est vrai. Et de la même manière il peut observer ce qui semble vrai, s’il ne s’exprime pas dès le premier jour. Ce sont ceux qui sont bêtes qui sont toujours prêts à exprimer leur opinion, ceux qui sont sages la réservent toujours. En réservant leur opinion, ils deviennent de plus en plus sages, en exprimant leur opinion, ils deviendront chaque jour moins sages.

L’apprentissage

La seconde chose qui est très importante pour le disciple est d’apprendre. Comment apprendre ? Chaque mot qu’entend le disciple venant de la bouche du maître, ce mot est un livre saint, sacré. Au lieu de lire un livre sacré de religion du commencement à la fin, il peut prendre une parole du maître et cela revient au même. En méditant sur elle, en y pensant, en s’appesantissant sur elle, il fait de cette parole une plante d’où sortent fruits et fleurs. Un livre est une chose, et une parole vivante est autre chose. Peut-être que le livre entier pourrait être écrit grâce à l’inspiration donnée par une seule parole vivante du maître. En dehors de toutes les méditations données au disciple qui les pratique, par cet exercice il développe en lui cette inspiration, ce pouvoir qui sont censés se développer dans un disciple.

La troisième avancée du disciple consiste à éprouver l’inspiration, le pouvoir qu’il a acquis. On pourrait demander : « Comment l’éprouve-t-on ? ». La vie peut donner mille exemples de chaque idée sur laquelle on a réfléchi. Si l’on a appris du dedans qu’une certaine idée est fausse ou qu’une certaine idée est vraie, alors la vie est un exemple qui montre pourquoi elle est fausse ou pourquoi elle est vraie.

Dieu seul est le Maître

Les attributs du disciple sont la réserve, la réflexion, la considération, l’équilibre et la sérénité. On doit prendre un soin particulier pour que durant la période de discipline spirituelle, l’on ne devienne pas un maître. Car très souvent une âme en cours de croissance est si impatiente de devenir maître qu’avant d’avoir fini sa période de discipline elle devient trop impatiente. On doit se souvenir que tous les grands maîtres de l’humanité, y compris Jésus-Christ, Bouddha, Mohammed et Zoroastre, ont été de grands disciples. Ils ont appris de l’enfant innocent, ils ont appris de tout le monde. De chaque personne qui venait à eux, ils ont appris. Chaque situation, chaque condition du monde, ils l’ont saisie et ils en ont appris. C’est le désir d’apprendre sans cesse qui fait un maître, et non pas le désir de devenir un maître.

Aussitôt que quelqu’un pense : « Je suis un petit peu maître », il a perdu pied, parce qu’il n’y a qu’un seul Maître. Dieu seul est le Maître et tous les autres sont Ses élèves. Nous apprenons tous de la vie ce que la vie nous enseigne. Et le jour où un être pense qu’il a appris tout ce qu’il avait à apprendre et qu’il est maintenant un maître, il se trompe grandement. Les grands maîtres de l’humanité ont davantage appris de l’humanité qu’ils n’ont enseigné.

Suresnes, 5 Septembre 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 13

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Celui qui est pleinement éveillé viendra face à face avec Dieu

Il est essentiel, dans l’art de la personnalité, d’avoir une attitude amicale et de l’exprimer dans des pensées, des paroles et des gestes de sympathie. Le champ d’application de cette attitude est illimité, et si loin qu’on développe sa personnalité dans cette direction, c’est encore insuffisant.

La spontanéité, la tendance à donner, à donner ce qui est cher à son cœur, c’est par cela que l’on montre son attitude amicale.

La vie dans le monde impose des obligations sans nombre : envers l’ami et l’adversaire, envers ceux que l’on connaît et envers l’étranger. Nous ne pouvons jamais faire trop pour nous rappeler nos obligations et pour les remplir au mieux de nos possibilités. Faire plus qu’on ne doit est peut-être au-dessus du pouvoir de chaque homme. Mais en faisant ce que nous devons, nous accomplissons certainement le but de notre vie.

L’ivresse de la vie

La vie est une ivresse, et l’effet de cette ivresse est la négligence. Les mots hindous, dharma et adharma, religion et irréligion, signifient que nos devoirs dans la vie sont dharma, notre religion, et la négligence de ces devoirs, adharma. Celui qui n’observe pas ses obligations envers tout être avec lequel il entre en contact est vraiment irréligieux.

Beaucoup diront : ”Nous avons essayé de faire de notre mieux, mais nous ne savions pas comment faire” ou ”Comment trouverons-nous ce qui nous incombe et ce qui ne nous incombe pas ?”. Personne au monde ne peut enseigner ce qui est le devoir d’autrui et ce qui ne l’est pas. Il appartient à chaque âme de le découvrir pour elle-même par la conscience qu’elle a de ses obligations. Et plus consciencieuse elle sera, plus elle trouvera d’obligations à remplir et elle n’en verra pas la fin. Pourtant, dans cette lutte perpétuelle, ce qui pouvait au début sembler une perte se trouvera à la fin être un gain. Car l’homme qui est pleinement éveillé viendra face à face avec son Seigneur.

L’homme qui, perdu dans l’ivresse de la vie, néglige son devoir envers son prochain, quand il sera en présence de Dieu aura les yeux éblouis et l’esprit épuisé. Cela ne signifie pas qu’une seule âme sera privée de la vision divine, cela signifie seulement que l’âme qui n’a pas appris à ouvrir les yeux assez largement, lorsque se présentera devant elle la vision de Dieu aura les yeux fermés. Toutes les vertus viennent d’une vue plus large de la vie ; toute compréhension vient de l’observation pénétrante de la vie. Ainsi la noblesse de l’âme signifie que l’homme adopte une attitude qui l’amène à une vue très vaste de la vie.

La beauté dans la nature humaine.

Question : Comment peut-on travailler inconsciemment pour la personnalité ?

Réponse : La meilleure façon est de développer en soi l’amour de la beauté par l’admiration de la beauté dans la nature humaine. Si nous apprenons à apprécier et à admirer cette beauté de la nature humaine, et si nous recevons l’impression de tout ce que nous admirons, alors tout cela devient, pour ainsi dire, notre propriété. De cette manière, nous pourrons nous faire une collection magnifique grâce à ce que chaque personne peut offrir. Lorsqu’on est porté à critiquer et que l’on est incapable d’approuver, notre personnalité ne peut progresser. Car lorsque nous regardons ses mauvais côtés et que nous négligeons les bons, nous perdons la meilleure occasion que nous offre la vie de nous enrichir de toute la beauté d’une personne. Mais si nous trouvons quelque bien dans chacun, nous pouvons le prendre et en faire collection, et ainsi nous développons notre goût de l’art.

Tout comme cet homme qui alla d’ici en Chine et en diverses contrées y trouva les meilleures œuvres d’art, les collectionna et puis en fit un musée, le Musée Guimet. Si, dans le domaine matériel, un homme peut faire cela, on peut le faire aussi dans un domaine plus élevé. Chaque être a quelque chose de bien. En le prenant, nous ne dérobons pas son bien. En l’appréciant, il nous devient plus cher, et ainsi nous nous enrichissons de plus en plus. Celui qui a ainsi fait collection de beauté a acquis de ce fait une belle personnalité.

Trouver la beauté

Et ce procédé n’a pas de fin. On peut même trouver quelque beauté dans l’individu le plus ordinaire et dans une personne méchante. Nous pouvons apprendre de chacun si seulement nous avons le désir d’apprécier et de trouver le bien en lui et, si le bien est caché, de tâcher de le mettre à jour. Que faut-il pour faire venir au jour le bien d’un autre ? Il faut la monnaie qui a cours. Quelle est cette monnaie ? La bonté que nous avons en nous-mêmes. Donnons cette monnaie, et nous recevons la bonté qui était cachée.

L’intoxication de la vie

Question : Comment une âme peut-elle toujours connaître son devoir ? L’excès de scrupules ne risque-t-il pas d’entraîner une confusion de la pensée et des actions erronées ?

Réponse : Trop de scrupules, trop de bonté, trop de gentillesse ou trop d’amour, le « trop » est toujours mauvais. Mais ce qui est généralement le cas, ce que l’on trouve toujours, c’est l’ivresse. Il est très difficile de trouver la sobriété. La vie a son effet d’intoxication sur chaque âme, sur les saints, les sages, tout le monde. Cette intoxication est écrasante et empêche la personne de comprendre clairement. Aussi avancée que soit une personne, même dans la vie spirituelle, elle ne peut jamais être sûre de ne pas être prise dans cette intoxication, parce qu’elle la respire dans tout ce qu’elle sent, goûte, voit ou entend. En dormant, dans tout ce qu’elle fait, elle absorbe cette intoxication qui voile son intelligence et voile tout le reste. On ne peut donc pas être trop consciencieux.

L’excès de conscience

L’excès de conscience peut se retrouver, par exemple, chez une personne dont l’esprit est déséquilibré, qui est déjà dans la confusion, qui ne sait pas si elle a fait le mal ou le bien. Je ne parle pas du tout de cette personne. Cette personne, je ne l’appelle pas consciencieuse, je l’appelle confuse. Elle ne sait pas ce qu’elle fait.

Une personne consciencieuse ne discute pas et ne s’inquiète pas à ce sujet, elle est continuellement en éveil et voit toujours dans chaque situation et condition : « Où aurais-je dû faire quelque chose, et pourquoi ne l’ai-je pas fait ? » Mais elle ne s’embrouille pas, elle fait simplement ce qu’elle pense être juste.  Et s’il s’avère que c’est une erreur, la prochaine fois, ce sera la bonne. Celui qui veut bien faire fera mal une fois, deux fois, trois fois. Mais à la fin il fera bien, parce qu’il veut bien faire.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – L’art de la personnalité – cahier n°1 – chapitre 11

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 9

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Il y a beaucoup d’arts dans la vie, et à part tous les autres arts, il y a celui que Pîr-o-Murshid Inayat Khan appelle l’art de la personnalité.

La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi Pîr-o-Murshid a-t-il écrit :

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.

4^ème et 5^ème alankaras du Gayan               

La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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Les messages successifs

Ce n’est pas que l’Esprit de Dieu soit jamais absent de la terre, mais il y a des moments où la conscience de l’humanité s’obscurcit, où elle ne Le voit plus.  Par nature, nous n’aimons pas les ténèbres.  Nous en sommes vite fatigués, et c’est quand nous sommes au plus profond des ténèbres que nous recommençons à désirer la lumière.  Ainsi, dans les époques où chacun tâtonne dans les ténèbres, désire-t-on que la lumière se fasse et que la bénédiction d’En Haut vienne soulager les hommes dans leur détresse…  C’est pourquoi, à chaque époque où le Message est venu, il a révélé à l’humanité un aspect de la Vérité ;  l’aspect le plus nécessaire aux besoins de cette époque précise.  Cet aspect, cette note qui résonne a été le thème central de chacun des Messages successifs. 

Chacun d’eux a révélé d’une manière de plus en plus claire la Vérité première que voulait connaître l’humanité et qu’elle devenait mieux capable de comprendre.  Certes, à toutes les époques, il y eût des sages qui ont compris la vie, mais la masse des hommes n’était pas toujours assez évoluée pour comprendre la Vérité.  Dès les temps primitifs, il y eut quelques-uns de ces hommes capables d’une telle compréhension.  Ils étaient quelques dizaines, peut-être quelques centaines.  A mesure que l’humanité a évolué, elle a été plus à même de comprendre la Vérité, et c’est pour cette raison que la Vérité a été de plus en plus clairement exprimée.  Ainsi, dans le Message de l’Islam, il a été dit que rien n’existe sauf Dieu, en d’autres termes que Dieu est en tout et que tout est en Dieu, ce qui marquait une étape dans le progrès de l’humanité.

L’idéal de Dieu

Il y a des moments dans l’évolution de l’homme où l’âme est capable de comprendre Dieu.  Il y a des moments où l’âme se dit : « Dieu, qui est Tout Puissant, Dieu qui est beau, je Te vois en telle ou telle chose, en tel ou tel être ;  et tout le reste, je le vois comme l’Immanence de Dieu. »  Ces moments sont très beaux, très élevés.  Mais avant ceux-ci, il y en a eu un autre où l’âme s’est dit : « Dieu, je Te reconnais sous une seule forme. »  Ce sont deux points sur une même ligne, une même voie, qui correspondent non seulement à l’évolution de l’individu, mais aussi à l’évolution de l’humanité entière.

Pour l’individu qui en est à la phase où il se dit : « Je reconnais Dieu sous une seule forme », c’est un blasphème de penser que Dieu est le roc, les animaux, les êtres imparfaits.  Ce serait d’ailleurs une grande faute de le dire à quelqu’un arrivé à cette étape de son évolution ;  il se révolterait, il répondrait : « Je conçois que Dieu est Perfection, Harmonie, Amour, et vous venez me dire que Dieu est dans cet individu que je trouve bas et méprisable, ou dans ces personnes que je ne trouve pas meilleures que moi-même.  C’est abaisser mon idéal.  Je ne puis ni respecter Dieu, ni L’adorer dans ces êtres. »  

L’immanence divine

Car l’homme aime à se dire qu’il ne peut s’incliner que devant quelque chose ou quelque être de plus grand que lui, et qu’il ne peut le faire devant celui qui n’est pas meilleur que lui.  L’homme agit ainsi en conformité avec tous les êtres de la nature.  Car les animaux eux-mêmes respectent ce qui est plus grand qu’eux en la personne de l’homme, le servent et s’inclinent devant lui.  Cependant, il vient un temps dans le développement de l’âme où se manifeste la tendance à s’incliner devant des choses en apparence indignes, à les adorer même.  C’est le moment où l’âme devient consciente de l’immanence divine.

Les sages ont toujours eu ce grand art de comprendre les hommes et de donner à chacun ce dont il peut tirer profit.  Ils n’ont jamais dit les choses de manière à horrifier un être ou à l’éloigner de son chemin.  Conformément aux règles de cette sagesse, quand l’humanité fut prête dans son ensemble à recevoir cette vérité, il lui a été dit que Dieu est en tout et que rien n’existe en dehors de Lui.  C’est ce message de l’Unité qui développe dans les âmes le sentiment de fraternité.

Le message d’aujourd’hui

Le Message d’aujourd’hui, comme l’a affirmé Pîr-o-Murshid Inayat Khan, consiste en deux choses : en la réalisation que l’humanité est un seul corps, que le bien-être et le bonheur de chacun dépendent du bien-être et du bonheur de tous ;  et aussi en la reconnaissance de la divinité de chaque âme, vérité qui n’a pas été énoncée jusqu’ici devant l’humanité entière, a dit Hazrat Inayat Khan, parce que les temps n’en étaient pas encore venus.

Comme, dans le corps physique, le bien du tout dépend du bien-être de chaque partie, ainsi dans le corps de l’humanité, le bon état de l’une de ses parties dépend de celui de toutes les autres.  Voilà une vérité très simple que chacun peut comprendre.  Mais les esprits les plus habiles, les plus intellectuels, l’ont-ils mise en application ?  S’il en était ainsi, nous ne verrions pas dans le monde chaque Etat affirmer : « Pourvu que nous soyons à l’aise à l’intérieur de nos frontières, c’est tout ce qu’il nous faut ;  nous n’avons à penser qu’à nous-mêmes, à bien nous fortifier et à vivre confortablement, fût-ce aux dépens de nos voisins dont nous n’avons pas à nous préoccuper ».

Personne n’a compris que, bien au contraire, son propre bonheur, son propre bien être dépend du bonheur et du bien-être de tous.  Si une seule nation souffre, toutes les autres souffrent.  On voit naître beaucoup de projets, beaucoup d’efforts pour arriver à un meilleur état des choses.  Pourtant, cette vérité est entièrement négligée.  Nous pensons généralement que nous devons avoir ce qu’il nous faut ;  quant aux autres, qu’ils trouvent eux-mêmes le nécessaire, s’ils le peuvent.  Mais cette attitude est contraire à la vérité.

La conscience de l’unité

Lorsqu’on base son profit sur cette idée fausse, on constate chaque jour que le profit, en fin de compte, est inexistant.  Le jour où l’on découvrira que la vérité est dans la conscience de l’unité, où l’on agira en conséquence de cette découverte, ce jour-là les choses changeront et nous verrons un nouvel aspect de ce monde ;  mais tant que l’on niera cette vérité, tant que l’on agira en dehors d’elle et dans une perspective contraire, les projets les plus minutieux, les plans économiques les plus parfaits ne pourront apporter aucun remède à notre détresse.

L’autre tâche du Message d’aujourd’hui consiste à reconnaître, à réaliser la divinité de chaque âme, à l’annoncer au monde, car le monde est prêt à recevoir maintenant cette vérité.  Certains prétendent que le point de vue de la religion est autre, que celle-ci doit placer Dieu à part et l’homme à part, qu’elle considère l’homme sur un plan étranger au divin, que l’âme humaine reste telle qu’elle est en son essence.  Il n’en est rien.  Sainte Thérèse d’Avila, qui fut certainement une grande sainte, une mystique au caractère élevé, a écrit que rien ne peut décrire la réalisation du mystique quand il arrive à son point culminant, l’Esprit Divin, et que celui qui est un avec Dieu, n’est pas différent de Dieu.

Éternel et Sempiternel

Il faut ensuite comprendre un autre aspect des choses.  Certains disent que la religion catholique nous enseigne à penser que l’âme existe éternellement sous cette forme humaine, mais qu’elle restera toujours séparée de Dieu, qu’elle séjournera près de Lui, mais toujours dans ses conditions d’âme humaine.  Il faut comprendre ce que les mots veulent dire.  Il y a dans la Divine Comédie de Dante, des vers d’un sens très profond, qui illustrent cette idée :

Les sphères intérieures peuvent être appelées éternelles, éternelles ou de durée extrêmement longue en comparaison de Dieu qui est sempiternel, Éternel, Éternel et pour toujours.

Murshid Inayat Khan fait une distinction entre Éternel et Sempiternel.  Ce qui est sempiternel est immortel, ce qui est éternel est d’une durée semblable à toutes les béatitudes du Ciel, les vies des anges ;  mais ce qui dure toujours est immortel ;  il ne supportera aucun changement, aucune disparition ;  c’est la vie de Dieu.

Le sanctuaire de Dieu

Quand on a touché la Vérité, il n’y a qu’une seule Vérité.  L’un dit qu’elle est verte, l’autre qu’elle est jaune, un troisième qu’elle est rouge, un quatrième qu’elle est bleue.  Mais pour celui qui a connu et réalisé la Vérité, elle est de toutes les couleurs et d’aucune.  La réalisation de la divinité de chaque âme signifie que l’on acquiert l’expérience que l’âme est l’Essence Divine ;  l’âme humaine est rayon de l’Âme comme dit sainte Thérèse.  Quelquefois, on emploie ce terme d’âme dans un autre sens et l’on dit que l’âme est l’essence de la personnalité, qu’elle est, en d’autres termes, l’être angélique, la personnalité primordiale qui se trouve en toute personne.  Mais ici je veux parler de l’âme comme étant l’Esprit, l’Intelligence pure sans attributs, sans qualité aucune.  C’est cet Esprit qui est la qualité divine se trouvant en tout, la vie de Dieu, Dieu Lui même. 

Cherchez Dieu en tout, a dit Pîr-o-Murshid,
dans le sot et dans le sage, en celui qui fait le bien et en celui qui fait le mal,
car au fond de chacun, Dieu est.

Il a dit encore :

Dieu est dans toutes les âmes. 
Traiter chaque être humain comme le sanctuaire de Dieu, c’est accomplir toute la religion.

La recherche de la beauté

Qu’est-ce que le Divin ?  Si nous pouvons le reconnaître en quelque chose, c’est dans la beauté, seul objet d’adoration.  Cette beauté vit en tous les êtres et en toutes les âmes.  Elle cherche à se refléter au-dehors.  Si elle ne s’exprime pas, l’être est malheureux.  Il attribue son état à des causes extérieures à lui-même, il cherche à prendre au dehors ce qui lui manque, mais la vraie raison de sa détresse consiste en ce qu’il ne manifeste pas la beauté, le Divin qui est en lui-même.  Inayat Khan a dit que le bonheur de l’être humain consiste à exprimer la beauté par ses sentiments, ses actions, ses paroles, car, par-là, il accomplit sa destinée, il manifeste ce qui est Essence en lui.

Comme on a peu d’estime pour l’être humain aujourd’hui, admirer un être humain, cela paraît de la niaiserie, et toutes les personnes intelligentes sont dressées à déceler certains petits défauts chez les autres, même chez les êtres de grandeur.  Si quelqu’un écrit la biographie d’un grand homme, il cherche à mettre en relief les petits côtés du personnage.  S’il ne le fait pas, au regard d’un esprit critique, c’est un niais qui n’a pas approfondi son sujet, qui a écrit d’après son imagination.  Ce n’est pas en prenant cette attitude, qui consiste à trouver les côtés mesquins des êtres, que l’on peut connaître la beauté humaine.  On ne peut le faire qu’en l’admirant ;  c’est uniquement par l’amour et la recherche de la beauté, par l’estime que l’on nourrit pour elle, qu’on pourra arriver à la saisir. 

Réaliser l’unité divine

L’idéaliste qui peint son tableau à sa manière connaît mieux la vérité que celui qui cherche les choses mesquines.  Mais l’idéalisme est une voie, non un but ;  c’est une belle route qui mène à la vérité.  La découverte de la vérité est le but au terme de cette route. 

Si l’on se rendait compte que dans chaque âme il y a l’étincelle divine, combien s’accroîtrait l’estime pour l’humanité.  Quand on peut être humain et voir la beauté de l’humanité, on grandit les hommes ;  quand on voit leurs défauts, on les place trop bas, et l’âme considère une beauté incomplète, imparfaite.  Cependant, cette âme est capable d’en réaliser la perfection, d’être elle-même cette perfection.  C’est cela qui fait la grandeur de l’homme.  Même dans un être imparfait, le divin existe.  C’est en réalisant cela qu’il est possible de voir le beau côté d’un caractère ;  cette option rend capable d’apprécier ce qui est grand chez un être.  C’est le premier pas à faire dans la réalisation de l’Unité Divine.

Le service de tous est le service de Dieu

Combien de gens condamnent les autres par avance.  Ils condamnent tels individus parce qu’ils ne sont pas de leur race, de leur religion, parce qu’ils n’appartiennent pas à leur nation.  Ils les expulsent de leur estime, de leur admiration, de leur jugement.  Oter une telle barrière est une première tâche qui s’offre à notre bonne volonté.  L’enlever de notre propre esprit d’abord, et ensuite de l’esprit des autres.  Ce n’est pas en blâmant ses semblables, en considérant leurs torts que l’on peut faire disparaître cette barrière, mais en agissant toujours avec sympathie. 

Pour réaliser un premier but, celui qui consiste à reconnaître la vérité selon laquelle l’humanité est un seul corps, un seul organe, le bonheur de chacun étant lié au bonheur et au bien-être de tous, on doit se dire que la vraie morale est que chacun se trouve au service de tous, et que ce service est le service de Dieu.

Les messagers

Tous les Messagers qui sont venus ont commencé leur tâche petitement ;  ils n’ont pas été annoncés par des fanfares, par des cris, ils n’ont pas été précédés par des troupes d’anges.  Les rois ne se sont pas inclinés devant le Messager, ils n’ont pas posé leurs couronnes devant lui.  Les légendes orientales disent ces choses ;  elles nous montrent les rois avec leurs couronnes d’or s’inclinant devant le petit enfant ;  c’est leur orgueil qui s’abaisse devant les humbles.  Dans toutes ces légendes, la vérité s’est revêtue d’une forme poétique.

Tous les Messagers de Dieu ont lutté, ils étaient errants ;  leurs disciples étaient très peu nombreux.  Et parmi leurs adhérents, combien peu les comprenaient !  C’est ce que dit Zarathoustra.  C’est ce qu’on trouve dans les prophéties d’Isaïe :

« Si seulement ce peuple avait des oreilles, mais il faut lui dire peu, un mot goutte à goutte ». 

Parmi les fidèles du Christ, combien y en avait-il qui pouvaient le comprendre ?  Beaucoup ne saisissaient absolument rien de ce qu’il disait.  Ils avaient un Maître qui avait gagné leur cœur, mais ils ne comprenaient pas sa vie, ni ses mots.  Néanmoins, le Message étant la Vérité, la Vie même, il a rayonné, il a touché le cœur et les âmes des hommes et s’est répandu à toutes les époques.  Mais cela ne veut pas dire que ceux qui ont entendu le Message peuvent rester inactifs, que le Message se répandra tout seul, non.

Que chacun fasse ce qu’il pourra faire, sans murmure, sans bruit, avec toute sa dévotion, avec la volonté de Dieu, il aura la foi nécessaire pour partager le bienfait que lui-même a reçu.

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 10

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Le paradis, aujourd’hui, ne jouit pas d’une grande popularité. 

La majorité des gens y pense très peu.

Il n’en a pas toujours été ainsi. Il y eut des époques où les gens y pensaient au contraire énormément. Où ils se réjouissaient d’y aller, où c’était une préoccupation pour tout le monde. Aujourd’hui, il y a peu de personnes qui y croient et qui pensent en jouir un jour, ou bien qui doutent d’y être admises. Mais il est certain que les conceptions que l’on se faisait jadis du paradis ont joué un grand rôle dans les divergences religieuses. Il était question de savoir si l’on était ou non prédestiné à y aller, ou à aller dans un autre lieu. Ou encore de savoir s’il y avait quelque chose qui pouvait changer cette destinée. Tout le Moyen-Age et la Réforme ont agité ces questions. 

Le paradis sur terre

Aujourd’hui l’on n’y pense plus guère. Et c’est sans doute parce que l’on estime que le paradis tel que la religion nous l’a dépeint n’est guère intéressant et qu’il n’est pas tellement souhaitable d’y aller. Et puis, il est très difficile d’imaginer aujourd’hui que le paradis est un lieu dans l’au-delà où l’on trouverait tout ce que l’on souhaite. Pourquoi ? Parce qu’aujourd’hui l’existence matérielle offre tant de possibilités diverses qui n’existaient pas autrefois. C’est ainsi que notre attention, nos désirs, sont plutôt orientés vers celles-ci. 

Pour beaucoup de gens, le paradis se trouverait plutôt dans des conditions de vie, de santé, de confort matériel, de distractions, que l’on devrait trouver ici-bas. Ainsi, l’on pense que s’il doit exister un paradis, l’on doit faire des efforts pour l’amener ici-bas. L’on espère qu’il viendra un temps où le monde sera différent de ce qu’il est aujourd’hui. L’on croit au perfectionnement de l’être humain. De sorte que tout sera parfait dans un lieu où chacun produira, où il y aura toujours des créations d’art, de beauté, où la maladie disparaîtra, où l’on vivra très vieux. Si vieux qu’un moment viendra où l’on ne souhaitera plus être dans ce monde.

Et ne croyons pas que seuls les esprits naïfs pensent ainsi. On trouve des ouvrages écrits par des gens cultivés qui parlent d’un paradis sur la terre. Et le nombre de ces ouvrages (que les encyclopédies connaissent sous le nom d’utopies) est très grand.

Le bien et le mal

En réalité le paradis existe, il n’y a aucun doute à ce sujet. Mais il peut être sur cette terre tout aussi bien qu’il peut ne pas être. Il est sur cette terre pour quelques rares êtres. Pour le plus grand nombre, il n’y est pas.

Les Écritures nous disent que Dieu a placé l’homme dans le paradis et que l’homme a trouvé moyen d’en sortir. Pourquoi ? Les Écritures nous disent encore que Dieu interdit à l’homme de manger le fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Pourtant c’est ce que l’homme fit et il ne pût rester au paradis. 

Dans le Gayan nous lisons :

Dieu fit l’homme, et l’homme fit le bien et le mal.

8^ème alapa du Gayan                     

C’est, exprimée autrement, la même idée. Au moment où nous découvrons le mal, le paradis est perdu pour nous, la vie devient une peine, un labeur. Pour les uns, un reste de paradis subsiste, pour les autres il n’existe pas du tout. Et il y a aussi des êtres pour qui cette terre est le contraire du paradis. Il y a des êtres pour qui la vie n’est que brûlure constante et qui sont consumés tous les jours.

Le paradis hors de la sphère terrestre

Le paradis existe hors de cette sphère terrestre, dans une autre sphère pleine de bénédictions. C’est de celle-ci que Pîr-o-Murshid Inayat Khan a parlé en expliquant la légende biblique de Loth qui s’échappa avec sa famille de la Ville condamnée et se réfugia dans les cavernes des montagnes. C’est l’expérience de l’âme dans son voyage spirituel où elle arrive à un plan où tout est beauté, intelligence, joie. La joie y est si grande que l’âme aime rester un certain temps sur ce plan. Cette joie est si grande que l’âme y reçoit l’Inspiration, le Message de Dieu. Dante a écrit : « C’est là que la vie du Christ a commencé ». Et ce plan est aussi appelé le Plan de la Beauté.

Le péché et le paradis

Mais pour en revenir à la terre, le paradis peut-il exister ? Il existe en proportion de notre conscience du Beau. Et il n’existe pas en proportion de notre conscience du mal. Il y a des êtres pour qui il reste peu de mal. Et il y a des êtres pour qui il y en a beaucoup.

Il est dit dans les Epîtres du Nouveau Testament que le péché vint par la loi. Qu’est-ce que la loi ? La distinction entre le bien et le mal : « Tu feras ceci parce que c’est bien, tu ne feras pas cela parce que c’est mal ». C’est cette distinction qui est péché. 

Par exemple, combien d’êtres sont punis parce qu’ils se sont approprié ce qui n’était pas à eux. La honte, le châtiment, l’inquiétude, la prison, le déshonneur, sont la peine qu’ils ont encourue. Et par ailleurs, il y a au Groenland, des hommes si simples qu’ils ne reconnaissent pas qu’une chose puisse appartenir à une personne. Et quand ces êtres simples viennent habiter parmi les Danois, ils font la même chose que chez eux. Ils prennent les objets et s’en servent. Il ne les considèrent pas comme la propriété de quelqu’un. On leur dit : « Cela n’est pas à vous ». Mais ils sont si doux et si naïfs que l’idée du péché, de la honte leur est étrangère. Pour eux, la souffrance de ce péché n’existe pas. 

La tendance à voir le mal

Mais je ne veux pas dire par là que la propriété individuelle soit un mal en soi. Simplement toutes les formes de vie offrent ces deux côtés opposés : le bien et le mal. Et l’homme marche entre les deux. Il peut s’habituer à voir le mal, à voir partout des fautes, à voir les travers des autres et à ne pas pouvoir les supporter. Et l’homme est ainsi fait qu’il voit le mal d’abord chez les autres. Ce n’est qu’ensuite qu’il le voit en lui-même. Et à cause de son amour-propre, il se dit : « Je vois de nombreuses fautes chez les autres. Mais ce que je vois en moi est moins grave que chez les autres ». Car l’homme n’imagine généralement pas ses fautes comme il voit celles d’autrui.

La vie passe constamment devant nos yeux et mène son train autour de nos oreilles. Nous voyons et entendons toutes sortes de choses. Et celui qui y voit constamment le mal se place en enfer. Il y trouve nuit et jour ce qu’il ne peut supporter et il éprouve la piqûre de toutes ses épines. Il en souffre beaucoup.

Regarder ce qui est beau

Il y a une autre disposition et une autre habitude que l’on peut se donner à soi-même : elle consiste à regarder ce qui est beau. D’abord, à voir le beau qui s’impose de lui-même, qui éclate devant nos yeux, que l’on est forcé de reconnaître et à s’en délecter. Ensuite, il y a tout un chemin à suivre et ce chemin est le chemin de l’idéalisme. Celui qui s’engage dans ce chemin voit ce qui est beau. Ensuite il tâche de lui ouvrir de plus en plus ses yeux et son cœur. Puis il l’embellit encore par l’imagination. Car il faut d’abord une pleine perception de la beauté pour la contempler, pour lui ouvrir son cœur et son esprit. 

Tel est le chemin de l’idéalisme : c’est une conception que l’on forme en soi. Il ne faut pas s’en départir. Car la tendance de la personne idéaliste, lorsqu’elle voit une chose qui n’est pas aussi belle qu’elle le souhaite, est de se sentir désappointée. Si elle se dit : « Je me suis trompée, les choses sont décevantes, quelle déception ! Ce n’est absolument pas ce que je croyais », elle s’égare hors de son chemin. Mais si elle garde son idéal devant elle, son cœur en jouira d’abord pour lui-même. Et ensuite ce sera le seul moyen pour elle d’arriver à transformer cette chose moins belle en une chose plus conforme à son idéal de beauté. 

Ainsi, il faut d’abord voir le beau dans ce que la vie vous amène. Par exemple dans une belle fleur, dans un beau jardin. Ensuite passer sur les choses que l’on ne trouve pas belles pour s’absorber en ce qui est beau. Ce chemin est un développement en soi et ses effets sont précieux.

L’éducation devrait montrer la beauté

On n’obtiendra jamais ce développement ni ces effets en observant seulement les fautes, en voulant les éloigner et en luttant contre elles.

Lorsqu’on en vient à l’éducation des enfants et même lorsqu’il s’agit de l’entraînement des masses, il est infiniment préférable de leur montrer ce qui est beau, ce qui peut les élever. Contempler la beauté est un moyen infiniment meilleur que de faire voir les fautes et de les agiter à tout moment devant les yeux des gens. 

Bien souvent, dans l’idée de diminuer les défauts de l’humanité, nous voyons réclamer dans les journaux des sanctions exemplaires. « Pourquoi les délits augmentent-ils ? -écrit-on- c’est parce qu’on ne punit pas assez sévèrement ». Mais de cette façon l’on n’arrivera à rien. La crainte du châtiment a très peu d’effet sur l’homme. En effet, l’homme ne souhaite pas le mal au moment où il le commet. Il ne le voit pas. Il est seulement aveuglé soit par son impulsion du moment soit par l’objet qu’il désire obtenir par son action. Mais le châtiment, ou la crainte du châtiment, se manifeste ensuite. Il sent qu’il est coupable, même si personne ne le découvre et qu’il n’encourt pas de punition extérieure. S’il a commis une mauvaise action, il pourra rester extérieurement maître de lui. Mais s’il est lucide, il verra qu’il a intérieurement perdu l’équilibre.

La perte d’humilité

Le meilleur moyen d’empêcher l’être humain de commettre des actions indésirables est de l’aider à fortifier sa volonté et surtout de lui donner l’impression du bien qui est aussi le beau. Car ce que nous appelons « bien » et « vertu », ce sont des reflets de la beauté. Hazrat Inayat Khan disait souvent dans ses conférences qu’aujourd’hui, plus il y a de prisons, plus il y a de prisonniers et plus il y a de tribunaux, plus il y a de cas à juger. Et quand on lui demandait : « Mais que faire de ceux qui sont condamnés ? », il répondait : « Il faudrait leur pardonner ».

Murshid Inayat Khan dit encore que l’on peut s’habituer ou bien à voir tout en mal, ou bien à voir la beauté partout et que c’est un très petit changement d’attitude, comme de tourner la tête à droite ou à gauche. Comment en vient-on à voir le mauvais côté des choses ? L’être qui commence à ouvrir davantage qu’auparavant ses yeux sur la vie voit davantage de mal. Souvent, cette vision le fascine et au contraire de se détourner de ce mal et d’embellir sa vision il ne peut plus lui échapper. Il dit alors : « Le mal est quelque chose que je ne puis pas supporter ». Puis à force de le dire, il s’en fait une vertu et par là finit par perdre toute humilité. 

Le manque de perfection

Mais sommes-nous donc des perfections ? Y a-t-il quelqu’un qui puisse dire : « Je suis libre des défauts que je vois chez un autre ? » Si nous n’avions pas en nous une parcelle de ce même défaut, nous n’en parlerions même pas. Devant une petite fille anglaise on parlait d’hypocrisie. Elle n’avait jamais entendu ce mot. « Qu’est-ce que cela signifie -demanda-t-elle- est-ce que moi je n’en ai pas ? ». En effet, elle était trop petite pour avoir développé cette tendance. 

Quand l’être humain n’a pas un certain défaut, le voir chez les autres ne l’offusque pas. Si nous devenons coléreux, intolérant envers une personne qui nous semble fautive, c’est par aveuglement. Car si nous nous regardons nous-mêmes, nous découvrirons un petit grain de ce défaut qui nous semble une montagne chez les autres. Se rendre compte de cela est un grand avantage. Cela peut permettre à la montagne que nous voyions auparavant chez l’autre de se changer en un petit grain de poussière si imperceptible que l’on ne parlera plus de ce défaut.

La tendance à juger

Il y a aussi des cas où un être qui nous est cher souffre à cause du défaut d’une autre personne. Alors, nous sommes indignés, nous avons tendance à accuser cette autre personne et à nous justifier de cette accusation en disant : « N’ai-je pas raison d’en vouloir à cette personne de ce défaut qui offense quelqu’un qui m’est cher ? ». En cela il y a sans doute de l’altruisme, une part d’amour. Mais l’intolérance est l’intolérance. Sommes-nous juges ? Peut-être que ces deux êtres ne désirent pas notre intervention. Et il se peut aussi que par notre intervention l’être à qui nous voulons du bien soit éloigné de l’autre personne. Et peut-être cela signifie-t-il un obstacle dans le chemin qu’il est destiné à suivre, et une plus grande peine. 

Le Christ a dit :

Ne jugez pas.

Nous ne sommes pas appelés à intervenir dans la vie des autres, à moins qu’ils ne nous demandent de le faire, ou que nous en ayons la responsabilité comme dans la vie des enfants.

Trouver le bonheur en soi-même

Nous pouvons lire dans « La Coupe de Saki » :

« Le bonheur, c’est penser ou faire ce que l’on considère comme beau. »

Coupe de Saki du 31 décembre                 

C’est une parole très profonde. Nous cherchons tellement le bonheur en pensant qu’il consiste en mille choses ! Et de plus nous pensons qu’on doit nous l’apporter. Mais en réalité le seul bonheur qu’il y ait est celui que nous pouvons trouver en nous-mêmes. Et il consiste en la vision intérieure de la beauté et en son expression dans nos pensées et dans nos actes. Le premier pas dans ce chemin est de connaître la beauté et de la contempler. Quant à voir des fautes et des défauts, on ne peut s’en empêcher et il ne serait pas souhaitable de se cacher les yeux. Et puis, sans ces défauts la vie serait incomplète. Cependant, il est important de comprendre le pourquoi de ces ombres, la raison de leur existence. Et lorsque nous aurons compris ce pourquoi, toutes nos rancunes, tout notre ressentiment se dissiperont. 

Supposez que quelqu’un vive dans une maison privée de tout ensoleillement la plupart du temps et plongée dans l’ombre. S’il ne voyait aucune cause à cela, il se tourmenterait et se désespérerait. Mais s’il se rend compte que l’on a construit cette maison à côté d’une montagne, il trouvera la chose naturelle. Il comprendra et sans doute s’arrangera-t-il pour aller vivre ailleurs. Quand nous comprenons la raison des choses qui nous paraissent désagréables ou fautives, même une calomnie pourra venir frapper notre cœur, choquer notre esprit et nous pourrons néanmoins l’oublier.

Se nourrir de beauté

En contemplant constamment la beauté on rassemble en soi et on attire autour de soi tout ce qui est beau et l’on se transforme en beauté. Vous vous souviendrez certainement de cette comparaison de Pîr-o-Murshid : celle de la chenille qui vit au milieu des fleurs et des feuillages. En devenant papillon, elle a des ailes de la couleur des feuilles et des fleurs dont elle s’est nourrie. Et Inayat Khan ajoute : « Telle est l’âme qui se nourrit de beauté ». Elle est destinée à reproduire cette beauté, à la reproduire en elle-même. Puis elle deviendra cette beauté et elle jouira alors du paradis. 

Suresnes, dimanche 19 janvier 1936

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Sommaire

C’est après avoir pris connaissance dans les autres cahiers de Philosophie, que le « But de la Vie et de la Création » peut être le mieux compris, en particulier la façon dont le but de la création entière inclut le but de la vie d’une personne. Nous avons appris que le le processus de la création s’accomplit avec la création de l’homme. Bien que chaque âme ait son propre but, son but extérieur, tout est créé pour accomplir le plan divin. Et tout se résout à la fin en un seul but, le but intérieur, le but de la Vie Unique : que Dieu puisse Se connaître Lui-Même.

Les cinq désirs

L’homme a cinq désirs qui le mènent à l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de savoir, le désir du pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. L’accomplissement de ces cinq désirs qui travaillent dans l’homme amène l’accomplissement du but de la création entière et « c’est dans l’accomplissement de ces cinq désirs qu’est accompli le but unique, le but pour lequel chaque âme est née sur la terre ».

A mesure que l’homme s’efforce de satisfaire chacun de ces cinq désirs, il découvre son propre être réel et dans chaque désir il avance de la limitation vers la perfection.

Les voies d’accomplissement du but de notre vie

Quelles voies devrons-nous suivre pour réaliser ces désirs et pour accomplir le but de notre vie. Ce but qui est le but de la création entière ?

Plusieurs voies sont possibles. D’abord il y a la voie du dharma, le chemin du devoir, le chemin de la responsabilité. On peut l’appeler le chemin de la religion, car c’est « dans l’esprit du devoir qu’est l’âme de la religion ».

Puis l’homme doit apprendre ‘comment utiliser cette terre fertile au meilleur avantage de celle-ci‘. La relation de l’âme, venant du ciel, avec la terre « possède en elle-même un secret qui mène au but de la vie ».

Ce monde est très beau et une personne qui s’est éveillée à cette beauté est appelée spirituelle . « En répondant à la beauté en tous ses aspects, en reconnaissant la beauté divine, l’homme s’élargit. Cela permet à l’âme de se déployer et de manifester l’Esprit divin ».

En chaque âme il y a le désir de voir les choses être parfaites. On doit regarder en avant avec courage et espoir, car « tout sera rendu parfait, tout doit être rendu parfait. C’est une question de temps. Vers cette perfection nous nous efforçons et la nature et la création entières travaillent à cette fin ».

Dans cette création il n’y a aucune compétition

Nous avons déjà appris que Dieu voulait Se connaître Lui-Même et ainsi fit de Lui-Même un objet pour être connu. Dans ce cahier nous trouvons en outre que « le but de la vie est que l’Etre Unique Se rende claire à Lui-Même Son Unité ». Dans ce monde de variété il n’y a pas une seule forme exactement semblable à une autre. « Il n’y a aucune compétition dans la création de Dieu « . Cela rejoint le Cahier n° 1 : que chaque être possède sa propre particularité. Chaque être est unique « prouvant à ceux qui ont les yeux ouverts qu’il y a l’Être Seul et Unique ».

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