L’architecture égyptienne

Si nous contemplons la pyramide égyptienne avec un cœur ouvert et une âme éclairée, elle nous parle du passé. Si l’architecture de cette époque n’était pas théoriquement très avancée, elle avait néanmoins atteint un certain niveau spirituel. Elle témoigne de l’intelligence des peuples anciens, non seulement de leur inspiration, mais aussi de la profondeur de leur esprit.

Et si aujourd’hui, ou à n’importe quelle époque, on s’interroge sur l’emplacement choisi pour la pyramide, on constate qu’il se trouve exactement au centre de la Terre. À une époque où les moyens de transport n’étaient pas ceux dont nous disposons aujourd’hui et où la géographie était à peine étudiée dans le monde, les Égyptiens ont su trouver le centre de la Terre et réaliser quelque chose d’inégalé dans l’histoire. Avec leur simplicité, les Égyptiens de l’Antiquité avaient un point de vue symbolique dans leur architecture. Et l’influence égyptienne est devenue une source d’inspiration pour les civilisations qui ont suivi.

On sait très peu de choses sur les couleurs ou les lignes de l’Égypte antique.  Pourtant, chaque fois que nous découvrons des vestiges de ce passé, nous ressentons une sorte de mystère, une atmosphère, un magnétisme, quelque chose de merveilleux.  Les fouilles menées aujourd’hui apporteront la preuve que les Égyptiens de l’Antiquité avaient atteint, à cette période précise, un niveau tel qu’ils constituaient le peuple le plus avancé en matière d’art et d’architecture, et qu’ils ont inspiré les civilisations ultérieures.

L’architecture des peuples mongols

Il est très intéressant de constater que l’architecture des peuples mongols est distincte et leur est propre. Et qu’elle ne présente aucune ressemblance avec aucune autre architecture. Et s’il y a bien quelque chose qui exprime au mieux le caractère de ce peuple, c’est l’architecture chinoise, y compris celle du Tibet, de l’Assam, du Siam, de la Birmanie et du Japon. Il y a une ligne particulière, une courbe particulière, et un goût particulier dans les couleurs. Cela montre le caractère exclusif du peuple mongol, un caractère très distinct et distant.

Ils ont suivi la tradition à un tel point que chaque petite forme créée par les Mongols porte leur caractère particulier. Etant si attachés à la forme qui leur appartient, cet attachement leur a permis de conserver le style, le caractère de leur architecture pendant des milliers d’années. Ils ne s’écartent jamais de cette forme, ils ne la modifient pas et n’y ajoutent rien de l’extérieur. Mais ils la développent dans son caractère propre. C’est ainsi que l’architecture mongole se distingue comme quelque chose de différent, de distinct et de propre à elle-même.

L’architecture persane

L’architecture persane a été influencée par l’architecture arabe. Et la particularité de l’architecture persane et arabe réside dans le dôme, que l’on appelle « gunbad » et « mehrab« . « Gunbad » signifie « dôme ». Et « mehrab » désigne une courbe en arc au niveau des fenêtres et des portes. Courbe qui n’est pas exactement ronde, mais formée de trois ou quatre parties, ou bien ronde en cinq parties. En d’autres termes, cinq demi-cercles, dont le sommet est relié par deux lignes ascendantes qui se rejoignent.

L’interprétation de cette forme a été donnée par les mystiques d’Arabie. Ils l’ont appelée Qab-e-Qausain, ce qui signifie « la rencontre des sourcils ». Lorsqu’une personne regarde vers le haut, naturellement, les sourcils se rapprochent. L’idée est que, à mesure que l’esprit s’élève, l’âme a tendance à s’élever elle aussi, passant de la dualité à l’unité. En expérimentant ces deux formes particulières, le gunbad et le mehrab, ils ont atteint une telle perfection que, même si ces mêmes formes étaient reproduites pendant cent mille ans, ils ne s’en lasseraient jamais.

L’architecture moghols

À l’époque des empereurs moghols, cette architecture d’origine arabe et persane a trouvé son aboutissement en Inde : les Moghols, admirateurs de la beauté et épris de splendeur et de grandeur, ont dépensé des fortunes colossales pour ériger des édifices qui resteraient à jamais comme des symboles de beauté. En Inde aujourd’hui, les vestiges les plus beaux et les plus singuliers du passé sont les palais moghols, le Mothi Mahal, la mosquée de Delhi et, le meilleur de tous, le Taj Mahal.

C’est en raison du grand amour que l’empereur portait à Nuri Jehan qu’il a souhaité qu’un souvenir de cet amour subsiste, afin que le peuple sache qu’il aimait véritablement la beauté. Il n’a ménagé ni ses efforts, ni son argent, ni son temps pour rendre cet édifice parfait. Et c’est là que repose la tombe de Nuri Jehan.

Quand on le contemple, il ne se contente pas de nous inspirer par sa splendeur, sa grandeur et ses richesses, mais il nous parle aussi d’amour, de beauté, de patience, d’endurance, d’un idéal, de joie et de paix.  Tout y est, il parle sans la langue, et il continuera de parler tant qu’il se dressera sous le soleil.  Chaque petit détail, le plus petit morceau de marbre, a été travaillé avec le plus grand soin.  Il n’y a pas un centimètre carré au Taj Mahal qui n’ait été examiné avec la plus grande attention par l’architecte, afin que rien ne reste inachevé, pas un centimètre carré du sol, des murs ou du plafond.  Chaque centimètre a été supervisé avec soin, afin que le résultat soit parfait.

L’esprit de l’artiste

Cela témoigne d’un amour de la perfection, d’un amour pour mener à bien une œuvre, d’un amour pour créer quelque chose de magnifique. Aurait-il été possible de réaliser une telle chose si les ouvriers avaient fait grève dix fois par an ? Pas même en un siècle. Et si les ouvriers avaient réclamé des loisirs le week-end ? Non, leur plaisir résidait dans ce qu’ils faisaient. Chaque ouvrier avait à l’esprit que ce qu’il réalisait allait perdurer pendant des siècles, que c’était la plus grande bénédiction, le plus grand privilège d’être autorisé à y travailler. Tel était l’état d’esprit de chaque homme qui y travaillait. Ce monument a été construit dans la joie. On le ressent dans son atmosphère. Dès que l’on pénètre dans l’enceinte du Taj Mahal, on commence à se sentir rempli de joie.

C’est quelque chose de vivant, car eux ont disparu, mais leur œuvre demeure. Tout artiste doté d’un véritable sens de l’architecture comprendra l’idée qu’il importait peu s’il ne recevait pas un seul centime. Qu’est-ce que la richesse terrestre face à la pensée que l’œuvre qu’il a réalisée vivra pendant des siècles et procurera de la joie pour les siècles à venir ? Cela en soi est une grande joie pour l’artiste. En effet, un véritable artiste n’est pas né pour cette terre, il est né dans la sphère de la beauté. Il vit dans une autre sphère où les choses de la terre n’ont pas d’importance. Avec quel grand enthousiasme et quel grand amour de l’art chaque ouvrier y a travaillé. Chacun d’entre eux a laissé dans le bâtiment l’œuvre réalisée de ses mains comme un souvenir pour l’éternité.

L’architecture grecque

Dans l’architecture grecque antique, le style dorique, qui porte en lui l’influence de Jelal, est l’expression de la puissance. Et puisqu’il y a un Jelal, il doit y avoir aussi un Jemal . L’architecture ionique est l’expression de la sagesse, de la beauté et de la finesse grecques. Et là où il y a un Jelal et un Jemal, il doit y avoir un Kemal. Et cette influence se retrouve dans l’architecture corinthienne des Grecs. Il ne fait aucun doute que lorsque Jelal et Jemal s’affrontent, il manque quelque chose des deux côtés. Néanmoins, ces trois aspects de l’architecture grecque sont l’expression de Jelal, de Jemal et de Kemal.

Lorsque l’on compare l’architecture du Moyen Âge à celle de la Rome antique et de la Grèce antique, on y retrouve une fois encore l’influence de Jelal et celle de Jemal. L’influence de Jelal dans l’architecture romaine se manifeste par les caractéristiques, les lois et les règles de Rome. L’influence de Jemal se manifeste dans l’architecture grecque par l’amour de la beauté et l’amour de la sagesse. Et le gothique est l’expression de Kemal.

Mais en même temps, l’architecture gothique de chaque pays possède ses propres particularités. C’est comme si le sol inspirait les gens, les architectes et les ouvriers, tous. Les églises gothiques en France sont différentes de celles en Allemagne. Même s’il existe une certaine similitude entre les cathédrales françaises et italiennes, chacune d’entre elles, où qu’elle se trouve, dégage néanmoins une atmosphère qui lui est propre. L’architecture gothique a régné sur les pays occidentaux pendant longtemps. Son influence a disparu, et pourtant, de manière cachée, elle a agi à travers tous les âges.

L’architecture moderne

Et nous en arrivons maintenant à l’architecture moderne. Il est très difficile de savoir comment la qualifier. Il est difficile de la qualifier de belle, et dire qu’elle n’est pas belle… nous ne pouvons pas dire cela. Alors, plutôt que de la qualifier de belle, nous pourrions la qualifier de merveilleuse. S’il y a quelque chose de merveilleux, c’est bien l’immensité des bâtiments. Ils sont immenses, ils sont très grands, si grands que les peuples anciens n’auraient même pas osé rêver de tels édifices. Ils seraient horrifiés s’ils les voyaient. Dans un seul bâtiment à New York, quatre mille personnes prennent leur déjeuner à l’heure du repas. Vous pouvez donc imaginer à quel point ce bâtiment doit être grand, pour que quatre mille personnes puissent y déjeuner.

Ils sont merveilleux parce qu’ils comptent tant d’étages et que pourtant le bâtiment reste si solide. La façon dont des charges lourdes sont hissées vers le ciel, les machines conçues à cet effet. Et la manière dont tous les éléments sont préparés pour construire quelque chose en très peu de temps, tout cela est tout à fait merveilleux. Mais, en ce qui concerne les lignes et les couleurs, il n’y a que la ligne verticale et la ligne horizontale. Pour le voyageur qui se rend dans des pays où le même type d’architecture se retrouve dans toute la ville, c’est comme regarder la même maison partout. Il n’y a aucune différence. Au lieu de regarder la ville, il ferait tout aussi bien de regarder une seule maison et de s’en contenter.

L’uniformité

Et le plus étonnant, c’est cette coutume de l’uniformité, selon laquelle tout le monde doit avoir le même type de maison et la même forme. Mais nous ne sommes pas tous faits de la même manière. Chaque personne est différente dans sa façon d’être, et c’est ce qui rend la vie intéressante. Si chaque personne est différente, pourquoi chaque maison ne le serait-elle pas ? Tout comme l’architecture de chaque pays exprime le caractère de ce pays, l’architecture de chaque maison devrait également exprimer le caractère particulier de son propriétaire et de celui qui l’a construite. Mais, lorsque la loi de l’uniformité est imposée aux gens, il ne reste alors plus aucun choix en la matière. Le choix a été retiré tant à l’architecte qu’au propriétaire de la maison.

Il ne fait aucun doute que l’on constate chez les architectes modernes un effort constant pour produire quelque chose de nouveau. Et il semble que cette volonté de créer, de produire quelque chose de nouveau soit tout aussi présente dans leur esprit que dans celui des peintres et des autres artistes. Mais qu’arrive-t-il ? Il y a peu, une exposition a eu lieu à Paris. Et lors de cette exposition, les architectes se sont particulièrement efforcés de construire des maisons et divers bâtiments dans une sorte de nouveau style.

La nécessité de la spiritualité

Ceux qui l’ont vue conviendront que soit, en essayant de le faire, ils ont imité un style ancien, le style japonais, soit ils ont créé quelque chose de tout à fait dénué de sens, sans queue ni tête. On ne trouve aucune expression ni aucun sens, aucune révélation dans ce qui a été produit par l’architecte. Plus on l’étudie, plus on se rend compte que c’est un effort considérable de la part de l’architecte pour créer quelque chose de nouveau. Mais personne ne peut être satisfait de ce qu’il a fait. Car ce n’est rien d’autre qu’un effort, ce n’est pas de l’art. C’est comme une réflexion approfondie

Quelle que soit la direction que prendra l’architecture, le moment viendra bientôt où l’on trouvera une meilleure approche. Mais pour cela, il faut que la spiritualité se développe. L’architecte ne doit pas croire que c’est l’étude des différentes architectures qui lui permettra de produire quelque chose de nouveau. C’est le cœur, c’est l’esprit qui doit révéler à l’architecte ce qu’il doit créer. Le travail de l’architecte revêt une importance capitale ; il naît de l’inspiration ; son origine est l’esprit, et non la matière. La maison est construite avec de la matière, mais elle est façonnée par l’esprit. Et à mesure que l’esprit du monde évolue, l’architecture évoluera elle aussi.

À l’avenir, deux évolutions se dessinent. La première sera que chacun aura ses propres goûts et ses propres idées pour concevoir sa maison. La seconde sera l’émergence d’une architecture moderne, intégrant tous les aspects esthétiques de l’architecture passée et présente, de sorte que finalement l’architecture du futur sera encore plus parfaite.

Les pyramides

Questions : Les pyramides ont été construites avec des pierres si lourdes que même la mécanique moderne d’aujourd’hui ne pourrait les déplacer.

Réponse : L’architecture égyptienne est l’expression du mystère. C’était une époque mystique. Et tout ce qu’ils faisaient ne relevait pas de la force mécanique, mais de la force spirituelle. C’est pourquoi ce qu’ils ont construit perdurera alors que tout ce que les autres ont construit aura été détruit, lorsque tous les édifices du monde auront disparu. Et ne soyez pas surpris si, au dernier jour, lorsque tous les édifices auront été détruits, s’il reste encore quelque chose, ce seront les pyramides.

Suresnes, 6 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 7

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Le but de la vie peut être envisagé sous deux points de vue : le but de la vie d’un individu et le but de la vie de chaque âme.  Dès le départ, chaque individu a un but dans la vie.  Mais en fin de compte, chaque individu a le même but que les autres à atteindre dans la vie.  Au début, chaque individu a son but particulier dans la vie.  À la fin, tout le monde a le même but que les autres afin de réaliser le but de la création.  Par conséquent, ce sujet doit être considéré sous ces deux aspects.

Sa’di, notre grand poète persan, dit que :

« Chaque âme naît sur terre avec un certain but à accomplir, et
afin qu’elle puisse accomplir ce but, une lumière s’allume dans cette âme ». 

En d’autres termes, chaque petit enfant montre dès son berceau le but qu’il doit accomplir dans la vie, si vous savez regarder ses petits pieds. Ceux qui ne peuvent pas voir ne verront pas. Ceux qui peuvent voir n’ont pas besoin d’attendre que l’enfant grandisse. Cela commence à se voir dans ses mouvements, ses sourires, ses pleurs, l’étincelle dans ses yeux, il commence à montrer le but qu’il doit accomplir dans sa vie.

L’ignorance du but de la vie

Et pourtant, n’y en a-t-il pas beaucoup qui, toute leur vie, travaillant dur du matin au soir pour un morceau de pain, restent ignorants du but de leur vie ? Et peu importe la richesse d’une personne, peu importe son rang dans la société, peu importe le pouvoir qu’elle possède, le confort et la commodité dont elle jouit dans la vie, le plaisir qu’elle prend à vivre. Tant qu’elle n’a pas compris le but de sa vie, elle n’est pas entrée dans le monde du bonheur. Elle reste insatisfaite dans toutes les conditions de vie, aussi favorables que celles-ci puissent paraître ; tant qu’elle n’a pas trouvé son but, elle est toujours dans la confusion.

Ne pensez pas que seuls ceux qui rencontrent des difficultés et des problèmes dans la vie sont ceux qui semblent insatisfaits. Mais ceux qui vivent dans des palais et possèdent tout ce qu’ils pourraient, malgré cela ils ne sont pas contentés. Pourquoi ? Parce qu’ils ne connaissent pas encore le but de leur vie. C’est la raison pour laquelle une personne passe d’une chose à l’autre, dans les affaires, dans le commerce, dans l’industrie, dans les études. Celui qui ne connaît pas le but de sa vie passe d’une chose à l’autre, qu’il réussisse ou non, car la véritable satisfaction dépend de la réalisation du but de la vie.

L’accomplissement du but de la vie

Et encore une fois, ceux qui ont accompli de grandes choses dans le monde, qui se sont révélés être des génies inventifs, des artistes, des scientifiques, des écrivains, des musiciens, des héros, des rois, des généraux, des leaders de l’humanité, que sont-ils ? Ce sont ceux qui ont réalisé tôt ou tard le but de leur vie. Ce sont ceux qui quittent la terre avec satisfaction, avec le sentiment d’avoir accompli le but de leur vie pour lequel ils sont nés.

Trouver le but de la vie

Mes amis, à part l’homme, même les arbres et les plantes ne sont pas satisfaits avant d’avoir accompli leur raison d’être. Il en est de même pour un objet que nous n’aimons pas garder dans nos chambres, dans nos maisons, parce que nous pensons qu’il ne sert à rien. En effet, chaque objet a sa raison d’être. Et lorsqu’il n’est pas à sa place, et qu’il n’est pas utilisé pour la raison pour laquelle il existe, il n’est pas désiré. Nous sommes nous-même dégoûtés par de telles choses.

Et en même temps, parmi nos relations, nos amis, nos voisins, nos connaissances, nous avons toujours le sens de percevoir s’il y a un certain but dans cette amitié. S’il n’y a pas de but, alors cette amitié ne dure pas. Il doit y avoir un sens à cela. S’il n’y a pas de sens, s’il n’y a pas d’objet, alors cela ne sert à rien. Combien d’âmes vont et viennent à la recherche d’un travail, d’une occupation, d’une activité, de divertissements, de passe-temps, dans le but inconscient de trouver le but particulier de leur vie. Et ce n’est qu’au moment où elles ont trouvé le but de leur vie qu’elles commencent à vivre. Avant cela, leur vie est comme la mort. Une personne qui ignore le but de la vie n’est pas encore née.

Les différents objectifs

Et maintenant, venons-en aux différents objectifs que les gens ont dans leur vie. Il y a une personne qui est occupée du matin au soir à gagner et à accumuler des richesses. C’est le seul objectif qu’elle a devant elle. Elle accorde toute son importance à cet objectif. Et le jour où elle aura accumulé des richesses, elle considérera que son objectif est atteint.

Et puis il y a un autre homme, dont le but dans la vie est le confort, le bonheur, passer du bon temps. C’est la seule chose qu’il recherche.

Et il y a un troisième homme qui travaille du matin au soir à ce qu’il considère comme son devoir. Que ce soit envers ses parents, son mari, ses enfants, sa famille, ses proches ou la nation à laquelle il consacre sa vie, que ce soit envers son peuple ou sa race, il considère que le but de sa vie réside dans le devoir qu’il accomplit.

Et il y a une quatrième personne qui prie, mène une vie religieuse et essaie de faire le bien. Elle souhaite obtenir le don ou la récompense promis par la religion aux fidèles, aux religieux.

La critique

Il existe aujourd’hui une tendance chez l’homme à critiquer les autres. Celui qui pense et croit en la joie de vivre dit, comme Omar Khayyâm :

« Ô mon Bien-aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets du passé et les craintes de l’avenir.
Demain, pourquoi demain, je serai moi-même avec les vingt mille ans d’hier ».

Il dit que si cet instant est passé dans le plaisir, le bonheur et la joie, c’est quelque chose d’accompli. Que les misérables pleurent pour demain, que les malheureux pensent à hier. Si je peux être heureux, c’est quelque chose d’accompli. Il a raison, lui aussi, il a une raison.

L’homme qui collectionne de l’argent dit : « Pourquoi ! Tout ce qui vaut la peine d’être fait a été fait : un pont a été construit, un hôpital a été construit. Qui l’a fait ? N’est-ce pas ceux qui ont gagné, collecté et utilisé cet argent à des fins plus nobles ? Ceux qui n’ont rien ne peuvent pas faire ce que ceux qui possèdent peuvent faire ». De plus, devenir riche n’est pas choquant. Cela demande du temps et de la réflexion, cela demande de la persévérance et de la patience. Il faut faire preuve de résignation. Même si les autres se moquent de lui, c’est lui qui sacrifie sa joie et son temps pour gagner cet argent. Et s’il est bien guidé, il l’utilise à des fins louables. Il a toutes les raisons de son côté. Peut-on lui en vouloir ?

Le meilleur but pour chacun

Et l’autre personne qui dit : « Ma religion, c’est mon service, que ce soit envers ma mère ou envers mon père. Ils m’ont élevé ; ils m’ont montré la compassion de Dieu pendant mon enfance. Maintenant, il est de mon devoir de prendre soin d’eux, de tout sacrifier pour leur plaisir ». Ou encore : « Pour mon pays, je donnerai ma vie sur le champ de bataille afin de défendre mon peuple. C’est ce qu’il y a de plus sacré pour moi ». Peut-on blâmer cet homme ? N’a-t-il pas une raison ?

Et puis il y a un quatrième homme. Il dit : « Qu’est-ce que c’est, après tout ? N’y a-t-il pas une vie au-delà ? Allons-nous l’ignorer ? N’est-ce pas sage de penser à demain ? Beaucoup pensent à aujourd’hui. N’est-il pas utile de penser à demain ? N’est-ce pas un idéal plus élevé que de penser à cette terre, que l’on peut atteindre et espérer ? » Lui aussi a une raison.

Et une fois que nous sommes devenus sages, nous ne pouvons condamner aucun d’entre eux. Tant qu’un homme n’a pas encore touché à l’essence de la sagesse, il est prêt à mépriser les autres. Son propre objectif lui semble être le meilleur, car celui des autres n’est pas sa propre voie. Mais ce n’est pas de la sagesse. Dès lors que l’on a atteint la sagesse, on commence à voir le but de la vie de chaque personne séparément. On voit alors que c’est la meilleure chose pour lui.

La symphonie de la nature

En outre, chers amis, nous n’avons pas besoin de devenir tous identiques. Nous ne sommes pas nés identiques. Chacun a des caractéristiques différentes, des tendances différentes, des idées différentes. Pourquoi devrions-nous tous être identiques ? Penser que tout doit être identique, c’est comme penser que toutes les touches d’un piano sont accordées sur la même note. Qu’est-ce que cela donnerait ? Ce ne serait plus un piano.

Et cet univers est l’orchestre de la nature dans lequel chaque personne a un rôle différent à jouer, que ce rôle semble mauvais ou qu’il ne soit pas approuvé, qu’importe ? Il fait partie de la symphonie de la nature. Nous devrions voir les choses ainsi. Si nous méprisons, alors nous ne pouvons approuver que ceux qui nous ressemblent, et tous ceux qui ne nous ressemblent pas sont dans l’erreur. Et c’est la tendance que tout homme a, même s’il n’en est pas conscient.

Le bien et le mal

Et maintenant, venons-en au but d’un individu. Le bien et le mal, le vrai et le faux, la vertu et le péché, tout cela repose sur un seul point, à savoir si ce que l’on fait, ce que l’on pense ou ce que l’on dit est en accord avec l’objectif que l’on doit atteindre dans la vie. Si cela éloigne l’homme de l’objectif qu’il doit atteindre, c’est mal. Il n’y a pas de pensée, de parole ou d’action qui soit marquée du sceau du bien ou du mal. Ce qui n’est pas à sa place est mal. Tout ce qui est à sa place est bien ; si ce n’est pas à sa place, c’est mal. Ce qui aide à atteindre l’objectif est bien, et ce qui empêche une personne d’atteindre l’objectif est mal. C’est sur ce principe que se fondent le bien et le mal.

L’homme a cherché la base ou le secret du bien et du mal dans des principes créés par l’homme. Il veut lire dans les livres d’éthique, dans les paroles des ecclésiastiques ; il veut connaître à partir de sources extérieures le principe du bien et du mal. Mais cela ne nous permet pas d’aller à la racine et à l’essence même de la distinction entre le bien et le mal. Ce n’est pas l’action, ni la pensée, c’est le lieu, le moment, c’est son résultat, c’est son effet qui le rend bon ou mauvais.

Péché ou vertu

Les gens discutent et débattent en vain sur ce sujet. L’un dit : « C’est bien ». L’autre dit : « Non, non, ceci est bien ». L’un dit : « C’est un péché » ; l’autre dit : « C’est une vertu ». Une fois ce secret compris, l’homme garde les lèvres closes. Si quelqu’un dit : « C’est une vertu », il répond : « Très bien ». Si quelqu’un dit : « C’est un péché », il répond : « Très bien, si c’est un péché pour vous, très bien ». Comme Jésus-Christ l’a dit :

« Ne jugez pas, afin de ne pas être jugés ».

Et maintenant, pour définir cette idée du but de la vie d’un individu, je vais vous donner l’exemple de deux étudiants, l’un en littérature et l’autre en médecine. Pour tous les deux, l’examen approchait à grands pas et chacun devait étudier pour s’y préparer. Une pièce de théâtre était à l’affiche en ville et tous deux avaient très envie d’y aller. Mais l’examen approchait et chaque minute comptait pour eux. Et pourtant, ils ont pensé qu’ils ne pourraient pas résister, ils y sont allés et ont vu la pièce. Et ils ont perdu beaucoup de temps. À leur retour, l’étudiant en littérature a été inspiré par ce qu’il avait vu, et cela l’a aidé lors de l’examen. Quant à l’étudiant en médecine, il n’avait fait que perdre son temps et il a échoué.

Se focaliser sur l’objectif

La même chose qui était une vertu pour l’un était un péché pour l’autre. L’un a tiré profit de la même action qui a causé une perte à l’autre. Sont donc sages ceux qui, dans tout ce qu’ils font dans la vie, gardent leur objectif à l’esprit, le considèrent comme le but de leur vie, et qui, en allant vers leur objectif, fixent leur mental et concentrent leur regard, sans prêter attention à tout ce qui les tire vers la droite ou vers la gauche ; ceux qui, par leur détermination, leur persévérance et leur patience constantes, vont de l’avant et atteignent le but de leur vie.

Le bonheur est notre être même

Venons-en maintenant au but de la vie collective. Le poète persan Rumi dit que :

« Chaque âme sur terre est captive,
captive dans ce corps d’argile qui impose toutes sortes de limites à l’âme ».

J’ajouterais que l’être humain est le bonheur même. Ignorant cela, l’homme cherche à trouver le bonheur à l’extérieur. Mais il ne peut jamais trouver le bonheur à l’extérieur. Ce qu’il peut trouver à l’extérieur, c’est le plaisir, pas le bonheur. Le plaisir n’est que l’ombre du bonheur. Mais très souvent, nous confondons les mots plaisir et bonheur. Le plaisir s’obtient par des choses qui sont en dehors de nous-mêmes, mais le bonheur ne peut jamais s’obtenir par des choses extérieures Ce n’est qu’une illusion de bonheur que l’on éprouve en atteignant le bonheur extérieur. Mais si le bonheur est en nous, ce n’est pas une substance particulière en nous que nous devons découvrir. C’est nous-mêmes. Le bonheur est notre être même.

Et lorsqu’une personne ne trouve pas le bonheur, cela signifie qu’elle ne se trouve pas elle-même. Le malheur signifie qu’une personne marche dans son sommeil, qu’il fait tout noir et qu’elle ne sait pas où elle va. Elle ne peut rien voir d’autre et ne peut se voir elle-même. Il en va de même jusqu’à ce qu’une personne ait connu le vrai bonheur.

La tragédie de la limitation

En réalité, l’âme possède une plus grande inspiration, un plus grand pouvoir, une plus grande liberté, une plus grande paix. Mais comme l’âme est ensevelie ou emprisonnée sous ce corps, le bonheur est perdu de vue. Qu’une personne en soit consciente ou non, qu’elle l’accepte ou non, elle ne peut s’empêcher de ressentir un désir constant dans chaque âme de trouver un jour le sens de la vie. En d’autres termes, chaque âme aspire constamment à se libérer un jour de cet emprisonnement.

Il existe de nombreuses formes de souffrance et de nombreuses sources de douleur et de malheur. Mais si je devais vous citer une seule raison à toutes ces formes de souffrance, de misère et de malheur, ce serait la limitation de l’être humain. Et quelle est la cause de cette limitation ? Cet emprisonnement. Rumi, le grand poète persan, l’illustre de la plus belle manière dans son poème. Il dit :

 « Écoutez la musique du roseau, un morceau de roseau qui a été coupé de sa tige, puis plusieurs trous ont été percés dans son cœur.
Il s’est alors mis à pleurer, et sa musique était touchante. Pourquoi ?
Parce qu’il a fait part de sa lamentation à ses auditeurs, et ceux-ci ont éprouvé de la sympathie pour lui ».

 Rumi poursuit :

« Mes amis, ceux qui sympathisent avec moi sont attirés vers moi. Pourquoi ? Qu’est-ce qui les attire ?
C’est le cri de mon âme. Ce cri les inspire et leur inspire de la sympathie pour moi ».

La libération de l’âme

Lorsque nous observons la nature humaine et la vie humaine, nous constatons que ceux qui ignorent encore ce secret et ce désir constant de l’âme de se libérer de sa captivité suscitent moins de sympathie que ceux qui sont plus conscients de la captivité de l’âme. Leur atmosphère, leur voix, leurs paroles deviennent attrayantes, car ils prennent conscience du secret de la vie et de la nature. Par conséquent, quel que soit le but de la vie d’un homme, qu’il soit homme d’affaires, professionnel, homme de science, d’art ou de politique, il arrive un moment où il sent qu’il y a autre chose dans sa vie, et c’est le but illimité de la vie qui réside dans la liberté de l’âme, la libérer de ses chaînes, s’élever au-dessus de ce corps d’argile, s’éloigner de cette limitation.

Et ceux qui ne le savent pas, et ceux qui sont malheureux, pensent : « Comment s’en échapper ? Est-ce la mort qui nous en libérera ? Et si cela doit venir tout seul, et si c’est la seule solution, alors pourquoi sommes-nous ici sur terre ? » Et ma réponse est que ceux qui dorment n’ont pas besoin de se réveiller.

Le sommeil

En Inde, nous avons la croyance que celui qui dort doit être laissé dormir. Il ne doit pas être réveillé, car il a besoin de sommeil. Si nous essayons de le réveiller, nous lui faisons du mal, alors qu’il doit dormir et que vous le réveillez. Ceux qui ne sont pas conscients de cet emprisonnement, s’ils sont tous prisonniers du sommeil, sont heureux. Si l’ignorance peut rendre une personne heureuse, il n’y a pas lieu de se précipiter. C’est une grave erreur de la part d’une épouse ou d’un mari de penser que l’autre doit se réveiller rapidement. Une personne ressent naturellement que « mon enfant, mon frère ou ma sœur doit se réveiller ». Avons-nous toujours raison de penser qu’une personne n’est pas réveillée ? Cette personne est peut-être plus réveillée que nous-mêmes. Nous ne le savons pas.

L’éveil

Il existe une histoire orientale racontant l’histoire d’une femme qui prépara un festin lorsque son mari rentra à la maison. Il lui demanda : « Ma chère épouse, pourquoi as-tu préparé un festin ? Est-ce un anniversaire, un jour saint, un jour religieux ? »

La femme dit : « Mon mari, c’est plus qu’un jour saint, c’est un jour merveilleux ». Il répondit : « Veux-tu me dire ce que c’est ? » Elle dit : « Depuis notre mariage, je pensais que tu ne croyais pas en Dieu. Et malgré toute la bonté, la gentillesse et la douceur que je voyais en toi, j’avais cette seule inquiétude ». « Et alors ? », demanda-t-il. Elle répondit : « À ma grande surprise, je t’ai entendu prononcer le mot Dieu dans ton sommeil la nuit dernière ». « Vraiment ? », dit-il. « Hélas, mon secret est dévoilé ». Il s’allongea et fut retrouvé mort.

Dieu était le plus grand secret de sa vie. Il n’avait jamais voulu que même sa femme le sache. Pour les autres, Dieu était une croyance ; pour lui, Dieu était une réalité. Pour les autres, Dieu était un nom ; pour lui, Dieu était un être. Et il ne pouvait plus vivre après que ce secret eut été révélé, car c’était la chose la plus précieuse de sa vie. Il avait chéri toute sa vie cette sainteté secrète. Une fois révélée, son cœur s’était brisé.

La religion

Nous avons parfois tort de penser que notre voisin ou notre ami n’est pas éveillé. Combien de personnes dans ce monde sont attachées aux apparences, aux apparences religieuses, aux apparences spirituelles. Elles accordent toute leur importance aux choses extérieures. Mais les choses extérieures viennent après. Le véritable éveil appartient à l’âme. Il n’a rien à voir avec ce qu’on appelle la croyance ou la religion à laquelle vous appartenez. Pour la liberté de l’âme, pour l’épanouissement spirituel, il n’est pas nécessaire d’appartenir à une église particulière, à une religion particulière, à une foi particulière ou à une croyance dans une communauté religieuse particulière. Nous tous, quelle que soit notre religion, notre race, notre caste, nous sommes les rayons du même soleil ou de la même source. Notre objectif est le même.

Nous sommes tous nés de la même manière et nous mourons tous de la même manière ; nous sommes tous venus de la même manière et nous retournons tous de la même manière. Et toutes ces distinctions et différences sont des différences créées par l’homme. Par conséquent, ceux qui atteignent la liberté de l’âme n’accordent pas une grande importance aux différences d’église et de foi. Pour eux, le sens de la religion est différent. Pour ceux qui comprennent, il n’y a pas beaucoup de religions. Les nombreuses religions sont autant d’interprétations de la religion unique, quelle que soit la façon dont on l’appelle. Que les chrétiens l’appellent religion chrétienne, que les bouddhistes l’appellent religion bouddhiste. Ceux qui ont compris cette religion ont compris toutes les religions. Et ceux qui ne l’ont pas comprise peuvent suivre toutes les religions sans jamais parvenir à la vérité.

Jouer à la mort

Le but illimité de la vie est atteint par la réalisation de soi. Et comment atteint-on la réalisation de soi ? En jouant à la mort. Vous vous demandez peut-être : « Qu’est-ce que jouer à la mort ? » En réalité, même si nous sommes sincères dans notre vie quotidienne, nous jouons tout autant. Quelle que soit la façon dont nous concevons notre vie, nous jouons continuellement. Tout ce que nous pensons, faisons et imaginons, tout cela n’est que jeu. Ce n’est rien d’autre.

Le pays des menteurs

Il y a l’histoire d’un derviche qui demanda un jour à un jeune homme de venir le voir. Le jeune homme lui demanda : « Où habitez-vous ? » Il répondit : « Au pays des menteurs ». Le jeune homme trouva cela très amusant. Il se dit : « Voici un derviche qui dit la vérité, et qui vit au pays des menteurs ». Mais il chercha cet endroit et il ne le trouva pas. Finalement, il découvrit que l’endroit où vivait le derviche était près du cimetière. Il demanda : « Pourquoi l’avez-vous appelé le lieu des menteurs ? » Le derviche répondit : « Venez avec moi, je vais vous montrer ».

Il l’emmena au cimetière et dit : « Regardez ici. Voici la tombe d’un général. Un jour, il était assis à cheval et se disait général. Et cet homme était un premier ministre. Regardez ici, où il se trouve, aux pieds des passants. Et cet homme était appelé roi. Est-il un roi ? Ne sont-ils pas des menteurs ? Du matin au soir, ils racontent des mensonges ». Quelle est notre vie dans le monde ? Elle consiste à se délecter de l’irréalité, à nous laisser impressionner par des illusions, par un jeu d’ombres. Et lorsque ce spectacle de marionnettes est terminé, on commence à voir. Qu’était-ce donc ? Un spectacle de marionnettes. Une image animée. Rien de plus.

Le jeu des sages

Si nous jouons déjà dans la vie quotidienne, autant jouer, comme l’ont fait les sages, avec la mort. Et vous pourriez demander : « Qu’est-ce que c’est ? Comment les sages jouent-ils avec la mort ? Ce qu’ils appellent la concentration, la méditation, l’union avec l’esprit supérieur, la réalisation de soi, comment y parvenir en jouant avec la mort ? » Si je l’explique un peu plus en détail, je serai plus clair. Ce que nous appelons la vie n’est rien d’autre que la partie de la vie que nous expérimentons à travers nos cinq sens, l’action de voir, d’entendre, de sentir, de goûter, de toucher. Ces cinq actions, la partie de la vie que nous expérimentons, c’est cette partie de la vie que nous reconnaissons comme étant la vie.

En outre, nous ignorons l’autre partie de la vie, qui est encore plus vaste, plus profonde, plus grande, éternelle et plus fiable. En effet, nous reconnaissons une partie de la vie comme étant la vie, et nous avons tourné le dos à l’autre. Ainsi, les sages qui réalisent la vérité de la vie commencent à jouer avec la mort. Cela signifie qu’ils ferment les yeux sur cette partie de la vie que nous avons appelée vie.

La vie et la vérité

C’est le processus qui consiste à se fermer à cette partie de la vie que vous avez appelée vie. Dès que vous vous en êtes fermé, un autre aspect de la vie s’ouvre à vous. Vous commencez à vous retrouver dans un champ plus vaste, dans une plus grande liberté, vous commencez à vous retrouver dans la paix éternelle, élevé là où vous pouvez vivre et vivrez pour toujours. Vous commencez à découvrir que malgré toutes les difficultés et les détresses de la vie, vous avez trouvé une source de bonheur, un refuge plus puissant que toutes les choses de ce monde changeant. C’est la recherche de cette partie de la vie, cette partie de soi qui est autosuffisante, qui est la connaissance elle-même, la vérité. C’est en atteignant cela que le but ultime de la vie est atteint.

Chicago, 27 avril 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°4 – La loi de l’action – chapitre 15

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Le besoin d’unification religieuse est plus grand aujourd’hui qu’il ne l’a jamais été auparavant. Dans les temps anciens, il y avait diverses religions, et il y avait l’esprit de la religion à leur arrière-plan. Aujourd’hui, il reste encore beaucoup de religions, mais dont l’esprit est absent. De sorte qu’elles sont devenues des barrières qui divisent l’humanité en diverses sectes, dépourvues de cette lumière qui la guiderait vers l’unité.

Dans le passé, la plupart des guerres religieuses ont pris prétexte de leurs différences religieuses. Et à présent la même influence prévient les gens les uns contre les autres, sans qu’ils soient pour cela d’ardents fidèles d’une quelconque religion. Il semble qu’une rose parfumée se soit fanée, mais que les épines soient toujours là.

Ce qu’il faut faire est d’abandonner, non les religions, mais les préjugés religieux. Comment peut-on y arriver ? On peut y arriver grâce à une prière hindoue dans une mosquée, grâce à un Parsi allant à une pagode, grâce à un Juif priant dans une église chrétienne. Et on y arrive de telle manière, que chacun d’eux fréquente ces lieux de prière respectifs, dans la même attitude de vénération qu’ils ont envers leur propre église.

L’autre manière est de mettre en œuvre l’Adoration Universelle, pour que dans le même service les Ecritures de tous les grands Maîtres soient lues avec révérence et respect, et que le Nom de Dieu soit glorifié par les gens de diverses dénominations, tous adorant ensemble.

La troisième manière est d’étudier les grandes religions avec tolérance et appréciation, sans aucun préjugé, et de constater que les principes fondamentaux des religions sont identiques.

L’égalité

L’égalité des hommes telle qu’on la connaît et qu’on la pratique au temps présent, n’est d’aucune valeur. Elle gâche le progrès individuel. Et elle fait descendre l’homme le plus élevé au niveau le plus bas, au lieu d’élever l’homme du niveau le plus bas vers le degré le plus élevé. La démocratie, comme on la connaît à présent, n’est qu’une fausse idée de démocratie. Chaque individu aujourd’hui semble dire : « Je vaux autant que vous ». Ceci, au lieu de dire : « Je dois devenir aussi bon que vous ». Ce serait plus profitable pour lui-même et pour l’humanité. L’homme aujourd’hui veut se montrer parfait, au lieu d’être parfait.

Il semble que la pente générale de la mentalité de l’homme aujourd’hui, soit de rapetisser tout ce qui est élevé et noble, parce que ce n’est pas à sa portée. Voilà pourquoi il pense que c’est peu. Il vaut mieux regarder les choses en face, plutôt que de les ignorer. Le mercantilisme toujours grandissant et le matérialisme qui prévaut ont rendu l’homme ignorant de lui-même et de la vie. Son monde est le commerce et son dieu est l’argent. A la fin, il arrive à la compréhension que sa vie s’écoule à amasser des richesses. Et au moment où elles sont amassées, il ne peut même pas les utiliser pour lui-même. Il a perdu son énergie, épuisé son cerveau, rendu ses facultés confuses et il n’est arrivé à rien.

La fraternité

L’homme parle de fraternité en termes de syndicats, de fédérations professionnelles, d’alliances nationales. Sur quoi sont fondées ces unions ? Elles sont fondées sur l’intérêt personnel, et quand il s’agit d’intérêt personnel, il n’y a plus de fraternité. Il ne peut y avoir qu’une seule fraternité. Et c’est la fraternité spirituelle, qui fait que deux âmes se comprennent sans paroles, que deux personnes sont prêtes à se servir mutuellement en toute sympathie, sans idée de remerciements ou d’appréciation. En effet, dans la lumière de la spiritualité, l’autre n’est autre que soi-même.

Aujourd’hui, la science avance dans le monde des faits, dans le domaine des inventions mécaniques et des découvertes scientifiques, détruisant en même temps le germe de la spiritualité. L’attitude religieuse, la conception morale, le progrès spirituel, la considération, les bonnes manières, la chevalerie des chevaliers, les tendances héroïques et les nobles idéaux semblent disparaître de jour en jour. Et en dépit de tous le progrès que nous faisons dans certaines directions, l’humanité semble aller vers le bas. Il n’y a à cela aucun doute.

La femme est plus libre en cet âge qu’elle ne l’a jamais été. Oui, mais je dirai qu’elle est libre, jusqu’au point où il n’y a plus rien dont elle puisse dépendre. Les femmes et les hommes aujourd’hui partent en grand nombre à la dérive dans les chemins de la vie, pleinement occupés du matin au soir, gagnant par leur labeur, juste de quoi porter à leur bouche un morceau de pain, mais ne sachant ni d’où ils viennent, ni où ils vont.

L’amour

La manière que les nations ont adoptée pour former des alliances sur le terrain de leur propre intérêt, est adoptée par les gens. L’amitié aujourd’hui signifie qu’on peut s’en détacher, et sur le même principe, on base souvent le mariage. On dit : « Nous n’avons pas le temps de cultiver une nature aimante, nous sommes trop occupés pour aimer ». Aujourd’hui, l’amour signifie un passe-temps, un amusement, une distraction, un peu de bon temps. En réalité, l’amour est sacrifice de soi, l’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de la personne aimée, l’amour est respect, l’amour est service. Et par-dessus tout, l’amour est Dieu, car Dieu est amour.

Le repos

On maintient l’équilibre dans la vie par l’action et par le repos. Tout ce que les gens ont adopté comme culture, en dehors des études intellectuelles, est sous forme d’action : la gymnastique, les sports, la vie de club, les amusements, toutes choses qui vous rendent physiquement et mentalement actif. Mais on n’a pas adopté de méthodes pour amener la condition de repos si nécessaire pour les individus, occupés comme ils le sont dans les villes actives. Le repos n’est-il pas aussi important que l’action ? Peut-être est-il plus important, si seulement l’on savait ce qu’on gagne grâce à lui. Les mystiques de tous les âges ont étudié et pratiqué les divers moyens d’atteindre la paix par le repos. Et en faisant cela, ils ont découvert l’inspiration et le pouvoir latents dans l’homme.

Le côté profond de la vie

Pour un Soufi, le mysticisme ne veut pas dire un état de rêve, ou le fait d’accomplir des prodiges. Il entend seulement par mysticisme, une science qui est au-delà de la raison, une vision claire du côté profond de la vie, une perception aigüe des lois cachées de la nature, une joie qui n’est pas de ce monde et une paix innée. Le Soufisme est donc la sagesse, dépassant caste, nation, race et religion. Ceux d’entre nous qui espèrent en la reconstruction du schéma de la vie, doivent contribuer par leurs efforts à l’éveil spirituel de l’humanité.

Sans-Francisco, 27 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 8

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L’éveil de l’âme

Il y a un éveil de l’enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la maturité, et, pendant ce développement, on change de point de vue, on change sa vision de la vie. Parfois aussi dans sa propre vie, quand on a traversé une maladie, une grande souffrance, et lorsque celles-ci sont passées, toute la façon que l’on avait de voir la vie a changé. Et on voit parfois encore qu’après avoir fait un long voyage, quelqu’un, lorsqu’il rentre de ce voyage, a entièrement changé. Il se trouve qu’après une amitié, un apprentissage, après un mariage la façon de voir de quelqu’un change soudainement. Et nous constatons qu’il y a des cas où ces changements sont si considérables que l’on peut dire de la personne qui a changé qu’elle est devenue entièrement différente.

En considérant cela, nous pouvons classer ces changements, dont on peut dire qu’ils sont un développement, en trois catégories.  Une catégorie se rapporte au développement physique. Une autre est liée au développement de l’esprit et la troisième au développement de l’âme. Il y a des cas, dans l’existence de plusieurs personnes – qui le diront ou l’admettront rarement, mais qui cependant peuvent se souvenir d’expériences de leur enfance – où en un instant, toute leur vision de la vie a changé.

Comme mûrir est l’objectif désirable, comme c’est l’aboutissement de chaque objet dans la vie de mûrir et de se développer, on doit attendre l’accomplissement du but de la vie dans le réveil de l’âme.

Les signes du réveil de l’âme

On peut demander quels sont les signes du réveil de l’âme. Le premier signe du réveil de l’âme est exactement comme ce qui se passe à la naissance d’un enfant. De même que l’enfant, dès après sa naissance, s’intéresse à entendre n’importe quel son qui se produit et à voir quelque objet que ce soit, couleur ou lumière, quoi que ce soit qui l’attire, de même quelqu’un dont l’âme est réveillée devient aussi éveillé à toute chose qu’il voit et qu’il entend. Comparé à cette personne, tout un chacun semble avoir les yeux ouverts et pourtant ne pas voir, semble avoir des oreilles et pourtant ne pas entendre. Il y en a beaucoup dont les oreilles sont ouvertes, pourtant il y en a rarement un qui entend. Et beaucoup dont les yeux sont ouverts, et pourtant à peine un qui voit.

C’est pourquoi l’on appelle la vue naturelle de l’âme éveillée clairvoyance et l’entendement naturel de l’âme éveillée clairaudience. Pour cela, en anglais, il y a un simple mot : « the seer« , le voyant. Ce mot explique que cet être a non seulement des yeux, mais qu’en même temps que les yeux, il a la vue.

A partir du moment où l’âme est éveillée, la musique exerce un appel sur cette âme. La poésie la touche, les mots l’émeuvent, l’art a une influence sur elle. Ce n’est plus une âme endormie, elle est éveillée et elle commence à jouir de la vie plus pleinement. C’est de cet éveil de l’âme qu’il est fait mention dans la Bible :

« Jusqu’à ce que l’âme ne soit née à nouveau, elle n’entrera pas dans le Royaume des Cieux ».

Un changement de notre point de vue

Être née à nouveau signifie que l’âme n’est éveillée qu’après être née sur la terre. Et entrer dans le Royaume des Cieux signifie que ce monde, ce même royaume dans lequel nous nous tenons maintenant, est changé en Ciel aussitôt que le point de vue a changé. N’est-il pas intéressant – et des plus étonnants – de penser que la même terre sur laquelle nous marchons est la terre pour une personne et le Ciel pour une autre ? Et n’est-il pas encore plus intéressant que ce soit par nous que ce changement arrive, nous qui changions la terre en Ciel – ou qui la changions tout autrement ?

Ce changement ne vient pas par l’étude, ni par quoi que ce soit d’autre. Il vient par le changement de notre point de vue. J’ai vu des gens qui cherchaient la vérité, des gens qui étudiaient des livres à ce sujet, des gens qui même avaient écrit quantité de livres de théologie et qui en fin de compte en étaient restés au même point qu’auparavant. Cela montre que tous les efforts extérieurs sont des prétextes. Il y a une seule chose qui nous amène devant la réalité, c’est l’éveil de l’âme.

Toute la tragédie de la vie, toutes les misères, toute l’inharmonie, sont causées par une seule chose. Et c’est l’absence de compréhension. Et l’absence de compréhension vient de l’absence de pénétration. Celui qui ne voit pas du point de vue dont on devrait voir est déçu parce qu’il ne peut pas comprendre. Ce n’est pas que le monde extérieur doive nous aider à le mieux comprendre. C’est nous qui devrions nous aider nous-mêmes à mieux comprendre la vie.

La communication avec la vie

Et puis il y a encore un plus grand éveil. Et ce nouvel éveil est un pas de plus dans ce même éveil que j’ai appelé l’éveil de l’âme. Le signe de cet éveil est que sur chaque personne et sur chaque objet, l’être éveillé projette une lumière, une lumière de son âme. Et il voit cet objet, cette condition, dans cette lumière. C’est sa propre âme qui devient une torche dans sa main et c’est sa propre lumière qui illumine son chemin. C’est exactement comme de diriger un projecteur sur des coins d’ombre où l’on n’y voyait pas auparavant. Et ces coins deviennent à nouveau clairs et lumineux. Et c’est comme d’envoyer la lumière sur des problèmes que l’on ne comprenait pas au premier abord. C’est comme de voir grâce aux rayons X les personnes qui étaient une énigme auparavant.

Une fois que pour l’âme éveillée la vie devient claire, celle-ci se découvre comme une autre manifestation, chaque objet de la vie se met à communiquer avec l’âme. En fait, la vie est communicative, l’âme est communicative, mais elles ne communiquent pas jusqu’à ce qu’un être soit éveillé. Une fois que l’âme est éveillée, elle vient en communication avec la vie.

L’homme est lumière

J’avais, étant jeune homme, un grand désir de visiter les sanctuaires des saints et des grands maîtres. Et j’avais en outre le désir d’entendre d’eux quelque chose, de leur demander quelque chose. J’ai toujours tenu ma langue et me suis assis silencieusement en leur présence, et j’ai éprouvé un plus grand bénéfice. Et j’ai senti une plus grande bénédiction, étant assis auprès d’eux en silence que si j’avais discuté, argumenté et parlé avec eux. Parce que je sentais à la fin qu’il y avait en cela une communication. Une communication qui était beaucoup plus satisfaisante que ces discussions extérieures et ces arguments de gens qui ne savent pas de quoi ils discutent. Car c’était éclairant. C’était réparateur, cela donnait ce pouvoir et cette inspiration avec lesquels on peut voir la vie dans une meilleure lumière.

Ceux qui sont éveillés deviennent des lumières, non seulement des lumières pour eux-mêmes, mais aussi des lumières pour les autres. Ceux-ci peuvent ne pas s’en rendre compte. Mais la lumière de ces êtres, leur présence elle-même, aide à rendre aisés les problèmes qui sont les plus difficiles. Cela nous amène à réaliser le fait que, comme l’ont dit les Ecritures : « L’homme est lumière ». Une lumière dont l’origine, dont la source, est divine. Et quand cette lumière se manifeste, alors la vie devient entièrement différente.

La perfection est solitude

Quand l’âme est éveillée encore davantage, sa condition est semblable à celle d’une personne assise au milieu de la nuit parmi des centaines et des milliers de gens profondément endormis. Elle est assise parmi eux. Elle demeure parmi eux, elle les regarde, entendant leurs plaintes, comprenant leurs douleurs et leur condition. Des centaines d’entre eux se retournent dans leur sommeil, dans leur propre rêve, sans s’éveiller à la condition de ceux qui sont près d’eux. Ils peuvent être amis ou parents, relations ou ennemis. Quelque puisse être leur relation avec eux, ils savent très peu les uns des autres, chacun s’absorbant dans ses propres soucis.

Cette âme éveillée, se tenant parmi eux tous, écoutera chacun, verra chacun. Elle reconnaîtra et comprendra tout ce qu’ils pensent et tout ce qu’ils sentent. Mais personne ne comprendra son langage. Elle ne pourra pas expliquer sa pensée à chacun. Elle ne pourra pas s’attendre à ce que chacun perçoive son sentiment. Et elle se sentira solitaire, elle ne pourra pas se sentir autrement. Et certes dans cette solitude, il y a un sens de perfection, parce que la perfection est solitude.

Le langage de l’âme

Il est dit que les Apôtres connurent toutes les langues à la descente du Saint-Esprit. Cependant cette connaissance de toutes les langues n’est pas la connaissance des langages de tous les pays. Ils connurent le langage de l’âme. Car il y a de nombreux langages qui sont parlés dans de nombreux pays. Mais il y a des langues innombrables qui sont parlées par d’innombrables individus, car chacun a son langage particulier. Et cela nous amène à comprendre une autre idée d’une très grande importance. A savoir que le langage extérieur ne peut transmettre aux autres que les choses extérieures et les sentiments. Mais qu’il est un langage intérieur, un langage qui peut être compris par les âmes éveillées.

C’est une langue universelle, une langue de vibrations, un langage de sensibilité, un langage qui touche le sens le plus intérieur. A l’appui de cette idée, je dirai que la chaleur et le froid sont des sensations différentes qui correspondent à des mots différents suivant les pays. Mais que la sensation est la même expérience pour tous les hommes. De même il y a l’amour et la haine, la bonté, l’harmonie et la disharmonie, que l’on appelle de noms différents dans des contrées différentes. Mais, en tant que sentiments, ils constituent la même expérience pour tous les hommes.

Communiquer avec l’âme

Quand, afin de connaître la pensée d’un autre, nous dépendons de sa parole extérieure, alors peut-être nous échouerons dans sa compréhension parce que nous pouvons ne pas connaître le langage particulier de cette personne-là. Mais si nous pouvons communiquer avec elle d’âme à âme, nous pouvons certainement comprendre la signification de sa pensée. En effet, avant qu’elle n’ait dit un mot, elle l’a dit en dedans d’elle-même. Et ce mot atteint l’âme avant qu’il ne soit exprimé au-dehors. Avant que le mot ne vienne, l’expression le dit, avant que l’expression ne soit formée, le sentiment en parle.

Cela démontre qu’un sentiment forme une pensée, une pensée qui vient comme une parole, que cela était avant même qu’un sentiment n’existât, et que cela peut être perçu quand une personne peut communiquer avec l’âme. C’est cela qui est appelé communication : communiquer avec l’être le plus intérieur de la personne. Mais qui peut communiquer ? Celui qui sait comment communiquer avec lui-même, celui qui est éveillé.

La lumière spirituelle

La personnalité d’une âme éveillée devient différente de chaque autre personnalité. Elle devient plus magnétique, parce qu’un être vivant est magnétique, le cadavre n’a pas de magnétisme. C’est l’être vivant qui apporte la joie, c’est pourquoi c’est l’âme éveillée qui est joyeuse. Et ne pensez jamais, ne pensez pas un moment, que, comme beaucoup l’imaginent, une personne spirituelle veuille dire une personne chagrine, desséchée, à la figure allongée. L’esprit est joie, l’esprit est vie. Quand cet esprit est éveillé, il possède toute la joie et le plaisir qui existent ici-bas. Comme le soleil chasse toute obscurité, ainsi la lumière spirituelle chasse tout ce qui est tristesse, anxiété et doute.

Si l’éveil spirituel n’était pas aussi précieux, alors quelle utilité y aurait-il à le chercher dans la vie ? Un trésor que personne ne peut vous prendre, une lumière que vous gardez toujours et qui ne peut jamais être éteinte, c’est cela qui est appelé éveil spirituel et qui est l’atteinte du but de la vie.

La vérité n’est pas enseignée mais découverte

Certainement les choses qu’un être avait considérées auparavant comme étant les plus importantes deviennent moins importantes. Ces choses perdent leur valeur, et les choses qui sont belles perdent leur couleur. C’est exactement comme de voir un décor de théâtre dans la lumière du soleil : tous ces grands palais et toutes ces décorations qui sont sur la scène ne veulent plus rien dire. Cela ôte certainement cet esclavage auquel tout le monde est soumis par les choses de ce monde. L’être éveillé devient un maître, et pourtant il n’a pas besoin de renoncer à ces choses. L’optimisme se développe naturellement, mais c’est un optimisme qui garde les yeux ouverts. Il y a un pouvoir qui augmente, un pouvoir d’accomplir les choses. Et jusqu’à ce qu’on les ait accomplies, on les poursuivra jusqu’au bout, aussi petites qu’elles soient.

Il est très difficile de juger une âme éveillée, dit-on en Orient, car il n’y a rien d’extérieur qui puisse vous prouver que telle personne est une âme éveillée. La meilleure façon de voir une âme éveillée est de s’éveiller soi-même. Et personne au monde ne peut prétendre être éveillé quand il est encore endormi. Car si un petit enfant met une moustache sur sa figure, il ne prouvera, pas grâce à cela, qu’il est un homme adulte. On peut accepter toute autre prétention, mais non pas celle d’être une âme éveillée, car c’est une lumière vivante et personne ne peut prétendre l’être. S’il y a quelque vérité, elle est dans le réveil de l’âme. Et la vérité n’est pas enseignée, elle est découverte.

L’initiation

Les gens font très souvent un effort, mais en vain, pour réveiller un ami ou une relation proche qu’ils aiment. Mais, en premier lieu, nous ne savons pas si cette personne est plus éveillée que nous, auquel cas nos efforts sont vains. Et en second, lieu il est possible qu’une personne soit endormie et ait besoin de sommeil. La réveiller, par conséquent, serait un péché plutôt qu’une vertu. Il ne nous est permis de donner la main qu’à celui qui change de côté, qui désire se réveiller, alors seulement on donne la main.

Tendre cette main est ce que nous nommons initiation en termes ésotériques. Sans doute, extérieurement, un maître qui connaît cette voie peut tendre la main à celui qui désire voyager. Mais intérieurement, il y a un Maître qui tend la main, qui a toujours tendu et qui tend toujours la main aux âmes qui se réveillent. C’est la même main qui a été tendue à tous les Sages et à tous les Maîtres de tous les temps, une main qu’ils ont reçue dans une plus haute initiation.

En vérité, le chercheur trouvera tôt ou tard, si seulement il se garde ferme sur la voie jusqu’à ce qu’il arrive à sa destination.

Paris, décembre 1924

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 1

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Ce n’est pas qu’une certaine âme doive évoluer parce qu’elle seule serait destinée à évoluer.  Toute âme évolue en son propre temps, seulement le rythme de progression de l’âme dépend de la rapidité avec laquelle elle évolue.  Qu’une personne soit ou non désireuse d’évoluer, l’inclination profonde de son âme est de continuer son processus de développement spirituel. 

Par conséquent, si parmi mille personnes, on peut n’en voir qu’une qui prend le chemin spirituel, celles qui restent évoluent tout de même. Ce sont seulement nos yeux qui nous font voir que quelques personnes montent et d’autres descendent, que quelques-unes avancent et d’autres reculent. En réalité, toutes vont de l’avant, les unes lentement et les autres plus vite.

Il y a quatre manières que les gens ont d’évoluer. Une forme d’évolution consiste à avancer comme un ivrogne qui ne sait où il va, ni s’il est sur le droit chemin ou sur le mauvais. Il ne regarde pas autour de lui, il jouit de sa boisson, il est joyeux, ne faisant que passer par la vie. C’est la condition des êtres qui ne savent pas où ils vont ni d’où ils sont venus. Ils ne voient pas ce qui est beau, ils n’essayent pas de distinguer entre le juste et l’injuste. Rendus ivres par leur absorption dans la vie, ils voyagent par le chemin de l’existence. Et tombant mille fois, ils arrivent un jour à la même destination.

Contempler la beauté

Il est faux de penser que les pécheurs et ceux qui s’adonnent aux fautes – ceux que nous faisons tels dans nos lois humaines – sont privés de la bénédiction de la réalisation spirituelle. Ils l’atteignent tout de même. Ils y parviennent seulement en leur propre temps. Et souvent un homme ivre marche plus vite et arrive avant l’autre personne qui n’est pas ivre. Nous ne pouvons pas toujours juger de qui arrivera le premier.

Néanmoins, l’homme ivre peut avoir sa propre joie, la joie de l’ivresse. Mais il est privé de l’autre joie, que ressent celui qui est sobre. En particulier la joie de contempler toute la beauté que l’on peut voir en chemin. Il en est de même de joie de faire chaque pas dans la vie avec les yeux ouverts. Ivre du vin qu’il a pris, et se souciant peu de tout le reste, il est privé de cette bénédiction. Tel est le tableau de la vie : beaucoup vont par son chemin comme des ivrognes sans admettre qu’ils le sont. Même un homme en état d’ivresse ne dira pas : « Je suis ivre », il sera tout à fait sûr de ses pieds.

Un autre est mené au but pendant qu’il dort. Imaginez cela ! Cet être voyage à travers une belle nature, mais au lieu de regarder la beauté, il est endormi. Il arrivera à la même destination. Mais il n’aura pas saisi l’occasion de bénéficier de toute la beauté qu’il y a à voir. Néanmoins, il arrivera là où il est destiné à arriver.

Un chemin à suivre les yeux ouverts

La troisième forme d’évolution est celle de la personne qui va par ce chemin en y restant indifférente. Elle aussi arrivera à la même destination. Mais, à cause de son indifférence, elle oubliera, et elle sera incapable de faire l’expérience de bien des choses qu’elle aurait pu faire grâce à sa sympathie. Il y en a beaucoup qui ne remarquent pas la beauté que l’on peut trouver dans le monde.

La quatrième voie est celle de la personne qui voyage avec les yeux et le cœur ouverts, appréciant tout ce qu’elle voit. Son arrivée au but est un grand bénéfice : elle a atteint le but de la vie. Par conséquent, c’est cette voie particulière que l’on peut appeler le chemin spirituel. C’est ce chemin que l’on peut suivre les yeux et le cœur ouverts, avec sympathie et confiance. Qu’il y ait chagrin ou joie ou bonheur, l’on peut apprécier toutes choses dans la vie, tout possède sa beauté.

L’irritation

Aussi peu porté qu’un individu paraisse l’être vers l’acquisition spirituelle, il y a pourtant un désir continuel qui demeure dans la profondeur de son être. Quand il ressent son irritation, il pense : « Qu’y a-t-il donc ? Sans doute n’ai-je pas assez d’argent. Voilà mon problème ». Alors il s’en va travailler, il veut amasser de l’argent pour être heureux. Un autre, ressentant cette irritation, pensera : « Je suis seul. Je dois trouver un ou une amie qui rendra ma vie heureuse ». Un troisième se dira : « Je devrais avoir une situation importante, une fonction élevée. Voilà ce qui me chagrine. Si je l’avais, je serais heureux ».

Aucun d’entre eux ne connaît la raison réelle de cette irritation. Et comme lorsqu’on se gratte, l’on augmente de plus en plus une irritation, ainsi, en essayant de satisfaire le désir qu’ils sentent dans leur âme – le désir d’atteindre quelque chose sans savoir ce qu’ils veulent -, celui-ci augmente également. Ils possèdent une chose et puis une autre. Et ils constatent qu’ils sont de plus en plus insatisfaits. Plus ils vont à la poursuite de la satisfaction, plus ils deviennent insatisfaits. Et ce n’est pas le cas d’un ou deux individus : il y en a à peine un sur un millier qui, ayant mené à bien la poursuite de tous ces différents objets et les ayant atteints, se sente satisfait.

Croyez-vous qu’un homme pauvre, si on lui donnait de l’argent, s’en contenterait ? Son irritation croîtrait de plus en plus dans un domaine ou dans un autre, parce qu’elle serait causée par quelque chose de différent, qui est le désir de son âme d’atteindre une condition harmonieuse.

Le désir de l’homme

Il y a, en Arabie, l’histoire d’un derviche qui vint trouver Alexandre le Grand. Il lui demanda : « Veux-tu remplir ma petite sébile de pièces d’or ? ». Alexandre pensa que la petite sébile était un bien petit objet à remplir de pièces d’or. Il demanda à son trésorier de la remplir. Mais dès que le trésorier commença à le faire, plus il versait de pièces et plus la sébile paraissait grande. Il sembla qu’elle ne serait jamais remplie, il y avait toujours quelque endroit vide à remplir. Alexandre fut très surpris, et pensa : « Si cela continue, tout mon trésor y passera ». Il demanda : « Oh, derviche ! Quelle sébile magique as-tu là ? Qu’est-ce que c’est ? ». Le derviche répondit : « Cette sébile est le désir de l’homme. Cette sébile est toujours vide, elle n’est jamais remplie ».

Le désir pour la fortune, le pouvoir, la situation, pour le plaisir et le confort, pour tout ce qui appartient à ce monde, est toujours présent. L’irritation ressentie par l’âme de l’homme est imputable au désir. Et il pense : « L’agitation, l’insatisfaction que je ressens, vient du manque de ceci ou de cela »,. Ainsi passe-t-il son temps à aller d’une chose à une autre. Il est dans l’erreur, car où qu’il arrive, qu’il ait du succès ou non, dans les deux cas, l’irritation ne cesse jamais. Elle continue quand une personne commence sa progression dans la direction spirituelle.

Le désir insatisfait

Bien des gens peuvent dire aujourd’hui : « Oh, mais j’ai l’esprit pratique ! ». Ce qui signifie qu’ils ne croient pas au rêve, ni à rien de spirituel. Ils peuvent certes le prétendre aujourd’hui, mais demain ils ne le diront pas. C’est à cause de leur condition : on dit cela quand on est ivre, quand on est intoxiqué. Mais dès qu’une personne devient sobre, elle commence à ressentir un désir qui reste insatisfait. N’ai-je pas vu pendant mes voyages dans le monde entier comment des scientifiques, après s’être fait un grand nom et après avoir vu beaucoup du monde, tout en comprenant le domaine de la raison et de la logique, cherchaient toujours à découvrir quelque chose qu’ils ne connaissaient pas, quelque expérience qu’ils n’avaient pas faite, à trouver quelque chose qu’ils n’avaient pas exploré ?

Il y a une très jolie histoire d’un vieux savant qui n’avait jamais cru en Dieu, mais dont la femme avait de la religion. Quand ce savant tomba malade et devint vieux, et que ses facultés de raisonnement et la raideur qu’il montrait contre les choses spirituelles se relâchèrent, il dit à sa femme : « Je me demande s’il y a quelque chose là-dedans. Je ne le crois guère, mais j’aimerais savoir s’il y a quelque chose d’autre à connaître. Tu n’as jamais manqué de religion, penses-tu qu’il y ait là quelque chose ? Tu parais si heureuse ». Elle répondit : « Je suis heureuse dans la croyance que j’ai ». – « Je ne puis avoir cette croyance – dit-il – mais je t’ai, toi. Et ce que je peux partager, c’est ton bonheur ».

Le changement de point de vue

Si l’on ne peut croire directement, la croyance est saisie indirectement. Ce n’est pas seulement la race humaine, mais même les oiseaux et les bêtes, qui sont attirés par une âme éclairée. Une âme qui rayonne la spiritualité, qui a réalisé la signification de la vie, peut transmettre sa conviction même à l’incroyant qui n’a jamais cru à l’âme ni à l’au-delà. Même l’âme de l’incroyant éprouve la satisfaction, même une telle âme est bénie par son contact avec une personne qui a réalisé la vérité.

Quand le moment vient où l’ivresse de la vie commence à diminuer, et où l’homme commence à regarder différemment l’existence, ce qui se produit d’abord est une sorte de dépression, une sorte de désappointement, concernant les choses et les êtres. Il pense que tout ce qu’il avait considéré comme ayant de la valeur a perdu sa valeur et son importance. Il commence à voir la fausseté derrière tout ce qu’il pensait être si réel. Et une sorte de tristesse, de désappointement et d’amertume, commence à l’envahir. Ne soyez pas surpris si un individu réfléchi montre du désappointement et change son point de vue sur des choses qu’il avait naguère considérées comme valables et importantes. Sa manière de voir les choses d’un point de vue différent est naturelle.

La déception

Sans doute ceux qui l’entourent commenceront à dire : « Voilà les mets qui vous faisaient tant plaisir, ces choses dont vous faisiez tant de cas il y a quelques mois. Que s’est-il passé ? Un changement vous est arrivé ! ». C’est bien le cas ; un changement s’est produit, et l’être a fait un pas en avant. Ce changement, cette sorte de désappointement, il peut le montrer plus ou moins. Plus réfléchi est l’être, moins il le montre. Et moins réfléchi il est, plus il montre d’amertume. Cela dépend de son évolution. Une personne montre sa déception par des larmes, une autre par des sourires. Celle qui la montre par des sourires est supérieure, c’est la manière que l’on devrait adopter dans la vie.

L’étonnement

Un pas suivant mène au stade de la stupéfaction. Celui qui est arrivé à ce stade n’est plus déprimé ni déçu, mais stupéfait des choses qui ordinairement n’étonneraient personne. Il est stupéfait parce que ses yeux sont ouverts. Les autres voient les mêmes choses mais leurs yeux sont fermés, et ainsi la même expérience ne les touche pas. Lui les ressent et s’en étonne. Cela suscite chez lui une stupéfaction continuelle. Ce qui la provoque le plus est la nature humaine, chaque aspect de la nature humaine, chacun de ses tours et de ses détours et de ses nombreuses manifestations. Il regarde la vie, et elle devient tellement intéressante !

Il n’a pas besoin de chercher la solitude, il se tient au milieu de la foule. Et pourtant peut considérer avec intérêt chacun de ses frottements et de ses heurts. Toute expérience, toutes les choses le stupéfient et font seulement qu’il sourit et s’étonne. Des mots tels que douceur, bonté, amour, engouement, relation, ont un autre sens pour lui. On pourrait demander s’il ne devient pas trop critique, ou cynique. Non pas, car il comprend, il est bien au-delà du cynisme et de la critique. Mais il y a stupéfaction, étonnement continuel, à chacune de ses expériences du matin au soir.

Le pardon

Et puis il y a un troisième stade : à mesure que l’âme évolue, l’homme commence à voir la raison derrière la raison. Ainsi voit-il plusieurs raisons, l’une cachée derrière l’autre. Il y a une raison pour toute chose, qu’elle soit agréable ou désagréable, bonne ou mauvaise.

Alors naturellement il ne peut plus blâmer un seul être en ce monde. Il ne peut plus blâmer le pire des pécheurs : derrière chaque chose, il en voit la raison. S’il voit mille raisons en faveur de quelqu’un, qu’il ait bien ou mal agi, il n’a plus rien à dire. Cela le rend naturellement tolérant, compatissant, le porte à pardonner, non pas parce qu’il pense que c’est être bon que de pardonner, ou que d’être compatissant, ou bien que l’on doive être tolérant par principe. Il est obligé de le faire. Son penchant intime fait qu’il ne peut s’empêcher de pardonner, comme dans le cas de Jésus-Christ. Quand les gens amenaient devant le Maître ceux qui étaient accusés de méfaits selon la loi, il disait :

« Dieu vous pardonnera ».

Il n’y a pas un seul exemple dans la vie du Christ où il se vengea de quelqu’un ou blâma une personne.

La sympathie

Quand un homme a compris la raison de toutes les choses et se développe encore, alors vient le règne de la sympathie. Alors, naturellement, il n’a de blâme envers quiconque et cette attitude culmine en non-agression.

Bouddha dit :

« L’essence de la religion est la non-agression, et dès l’instant où vous êtes devenu non-agressif, vous avez compris la religion ».

Qu’est-ce que la non-agression ? Les gens savent si peu ce qu’elle est ! Ils pensent qu’être agressif consiste à tuer quelqu’un. Mais chacun donne un sens particulier à chaque mot. Il y avait un soldat qui entendit des gens parler de la bonté et qui demanda : « Qu’est-ce que c’est, la bonté ? ». Ils lui expliquèrent que c’est une attitude, et il dit : « J’ai pratiqué la bonté une fois, mon cheval était malade et je l’ai tué. Un sentiment de bonté m’a saisi et je l’ai tué ».

Quand on s’élève au-dessus du règne du pardon, il vient un déversement naturel de sympathie. C’est à ce moment qu’une personne devient réellement capable de sympathie car, pour elle, ressentir la sympathie n’est plus sa morale, c’est sa nature, la sympathie n’est plus chez elle ressentie avec intention mais de manière automatique. Il y aura un déversement de sympathie envers chacun de ceux qui viennent dans le rayonnement et l’atmosphère de cette personne.

Bien des gens disent : « N’est-ce pas affaiblir le caractère que de devenir si bon et si plein de sympathie ? N’est-ce pas contraire à la vie pratique dans laquelle nous devons être forts, durs et brutaux pour supporter la rudesse de la vie ? Est-ce judicieux d’être si affinés, bons et doux, que chacun puisse prendre l’avantage sur nous ? ».

Le champ de bataille

L’éducation, aujourd’hui, est tout à fait contraire à cette idée. La tendance de l’éducation est de ne pas laisser nos affaires ou nous-mêmes être bousculés par les êtres égoïstes de ce monde parmi lesquels nous nous mouvons et qui pourraient l’emporter sur nous. C’est vrai, mais, en même temps, si chaque personne se prépare de cette façon et blesse les autres, à moins d’intervention, cela finira en bataille. La Manifestation n’est pas faite pour la bataille, mais nous en avons fait un champ de bataille.

Le sens de l’exil d’Adam hors du Paradis, quand il fut envoyé dans le monde du labeur, est le même. L’homme est né pour jouir de la beauté et de l’harmonie de la vie, pour faire l’expérience de ce que signifie la vie, mais il a changé le paradis en un champ de bataille, en ce monde de combat. Il n’est pas vrai qu’Adam fut exilé, Adam changea le Paradis en champ de bataille.

N’est-il pas vrai que nous avons rendu la vie difficile pour nous-mêmes ? Est-ce pour le plaisir de Dieu que la vie est si difficile pour nous ?. Dans la vie professionnelle, dans la vie des sciences ou des arts, dans les affaires, le commerce ou la politique, en tous les aspects, il n’y a rien que lutte continuelle. Si l’on regarde avec les yeux ouverts, on voit que chaque enfant nouveau-né trouvera cette difficulté. C’est une lutte.

La lutte

Il viendra avant longtemps une période où il sera difficile de vivre dans ce monde. Il y aura seulement quelques personnes très bien équipées pour le conflit et la lutte, et très portées vers le combat, qui seront capables d’exister. Quand aujourd’hui nous regardons avec les yeux grands ouverts, nous voyons cet aspect plus clairement. Il n’y a aucune direction de la vie où elle est sans à-coups, elle est de plus en plus difficile à chaque moment du jour. Ce ne sont que compétitions et conflits, et quand il n’y a qu’un seul mode d’action et un seul rythme qui travaille à travers la Manifestation entière, quelques-uns ne peuvent s’empêcher de devoir aller par le même chemin, parce que la vie dans le monde est un mécanisme, il nous faut marcher à la même allure.

Par ailleurs, même si nous savons à quel point la vie se montre désavantageuse à l’époque actuelle, croyez-vous que nous pourrions prendre une autre direction ? La vie est prise dans un mécanisme, nous ne pouvons pas construire une autre manière de nous en échapper.

Le nombre de vies qui ont été rendues misérables et troublées est si énorme que, si nous y réfléchissions, nous serions très malheureux de voir leur condition. Beaucoup de gens pensent que l’on pourrait amener des temps meilleurs en faisant des syndicats, des communautés et diverses fraternités. Mais cela ne peut pas être amené par de petits efforts. En outre, dans de tels syndicats et partis, la lutte commence à son tour, et l’un se dresse contre l’autre.

L’éveil spirituel

Ce qui est des plus nécessaires en ce temps est l’éveil spirituel de la généralité, et tous les efforts doivent être faits pour éveiller cet idéal, pour élever l’idéal spirituel, pour amener une paix qui restera et durera. C’est une mission qui peut en valoir la peine. Chacun de nous peut le faire si nous y pensons suffisamment. Dans nos directions respectives, que ce soit dans les affaires, dans la politique ou dans l’éducation, le plus petit service que nous pouvons rendre, nous devrions toujours le rendre. La chose principale que nous pouvons faire est d’éveiller, nous éveiller nous-mêmes, ainsi que ceux qui sont autour de nous, à un idéal élevé, à une plus grande réalisation de la vie, et à une plus profonde compréhension de la vérité.

New-York, 12 janvier 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 18

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