Ce n’est pas seulement la race humaine qui a évolué au cours du temps, mais de même que l’espèce humaine évolue période après période, de même un individu évolue dans le cours de sa vie. En d’autres termes, pendant la durée d’un monde l’évolution humaine est graduelle, et dans le cours d’une vie d’un individu celui-ci évolue, s’il évolue.

Il est possible que la race humaine puisse prendre une direction opposée ; au lieu d’évoluer, elle peut descendre – et ainsi en est-il de l’homme. Mais un être qui évolue vraiment ne reviendra pas en arrière. S’il reculait de quatre pas il se sentirait mal à l’aise et mécontent, et il avancerait. Il se peut qu’il recule cent fois, il avancera cent fois. Ce que je veux dire est que l’être qui a une fois éprouvé la joie, le plaisir et le bonheur de l’évolution, ne sera pas satisfait de reculer. Il peut reculer, mais il en sentira l’inconfort, et ainsi il ira de l’avant.

Le rythme d’évolution

Il est certain que le rythme d’évolution de chaque personne est différent. Vous lirez dans le Vadan qu’une âme rampe, une autre âme marche, une autre âme court et une autre âme vole, et pourtant elles vivent sur la même terre sous le même soleil, et on les appelle toutes des êtres humains.

Comme il est étrange qu’au temps présent il se soit élevé un esprit nouveau dans l’humanité ; on ne fait pas de distinction entre les personnalités, on ne distingue pas l’évolution d’une personnalité. Ce que l’on distingue est la nationalité. Quel que soit le pays où vous entrez, la première chose qu’on vous demande est le passeport. L’évolution que vous avez n’a aucune importance, ce dont votre âme fait l’expérience n’a aucune importance, du moment que vous avez un passeport et que l’on vous reconnaît comme le citoyen de tel ou tel pays. C’est cela qui est important.

Les gens se font très souvent une grande vertu de dire : « Je suis aussi bien que vous ». Mais imaginez cette insolence ! Meilleur vous êtes, moins vous estimez l’être. Si vous êtes meilleur, vous ne pouvez pas dire : « Je suis aussi bien que vous ». Cela signifie qu’au jour d’aujourd’hui l’homme est inférieur, il dit : « Je suis aussi bien que vous » parce qu’inconsciemment il le sent dans son esprit.

L’ivresse

L’autre jour, il s’est trouvé que j’ai vu une dame distinguée qui m’a raconté qu’une employée étant dans la maison depuis vingt ans et ayant toujours eu de bonnes manières et une attitude sympathique avait changé tout d’un coup. « Voulez-vous me dire pour quelle raison – demanda-t-elle -Elle est insolente, elle est sans considération, elle a perdu toute sympathie, elle est plus âpre concernant l’argent qu’elle reçoit. Maintenant elle tergiverse pour savoir si elle devrait faire plus ou moins de travail, ce qu’elle n’avait jamais fait pendant vingt ans ». J’ai dit : « C’est l’esprit du jour. Ils pensent qu’ils évoluent, mais au lieu d’évoluer, ils descendent. Mais ce n’est pas seulement qu’ils descendent, ils entraînent les autres avec eux. Au lieu de faire l’égalité dans les sphères les plus hautes, ils veulent faire l’égalité dans la sphère inférieure ».

On pourrait demander de qui c’est la faute. Nous pourrions dire que c’est la faute des nations, des races, de l’éducation, et nous pourrions donner bien d’autres excuses, mais c’est l’époque, l’esprit du temps. Ce n’est pas notre faute, pourtant passer par une condition dans une sorte d’ivresse n’est pas nécessaire. Il vaut mieux s’éveiller à la connaissance de cette condition ; il vaut mieux se mettre au courant de la condition où est l’humanité aujourd’hui.

L’intolérance

Quand nous étudions la nature humaine d’un point de vue métaphysique, nous verrons que l’origine de la nature humaine est la même que celle de tous les autres êtres. Le thème central de cette origine est l’intolérance. L’homme, sans aucune raison, éprouve comme son premier sentiment qu’un autre ne doit pas exister. Ensuite ce sentiment devient plus modéré et l’homme devient davantage enclin à la sympathie, il devient plus enclin à l’harmonie, il acquiert davantage de considération. Mais le premier sentiment qu’il éprouve est qu’un autre ne doit pas exister.

D’où vient ce sentiment En réalité il y a une seule vie et il y a un seul être. Ce monde de variété est fait d’un seul être, c’est la manifestation de l’Unique. Mais en même temps dans ce monde de variété l’Etre Unique perd cette conscience d’être un seul. Ici dans cette manifestation vient la conscience d’être nombreux, et c’est pourquoi un être se dresse contre un autre être.

L’amitié, la sympathie, l’harmonie, l’attachement, la dévotion, viennent tous ensuite quand l’homme évolue, mais ce ne sont pas ses tendances premières. La tendance première est une sorte d’influence discordante. Par exemple ; lorsque vous êtes assis dans le train tout seul, comme vous vous sentez satisfait Aussitôt qu’entre un autre individu, vous pensez : « Voilà un grand crime J’aimerais mieux qu’il aille dans un autre compartiment et qu’il me laisse tout seul ». C’est un sentiment naturel. Dans un restaurant quand vous êtes à une table où vous êtes seul et content et qu’un étranger arrive – ce peut être un individu angélique – aussitôt qu’il vient s’asseoir à la même table, vous demandez : « Mais alors, est-ce qu’ils n’ont pas davantage de tables ».

L’ego

Je veux dire que ce sentiment vient à des gens harmonieux ; je ne parle pas de ceux qui sont inharmonieux. Y a-t-il alors quelque chose de surprenant si dans l’histoire du monde il y eut tant de guerres et de batailles Et pour quoi, pour rien. Vous devez vous souvenir que l’homme aime mieux la guerre que la paix. Il aime la paix après la guerre. S’il aimait la paix plus que la guerre, il n’y aurait jamais eu de guerre.

Qu’est-ce que l’âme ? S’il y a quelque explication que l’on puisse donner de l’âme c’est le sentiment de savoir que « je suis ». Le sentiment de sa propre existence, voilà l’âme, cette partie de l’être qui sent « j’existe ». Et qu’est l’ego ? L’ego est ce qui est rassemblé autour de l’âme, et c’est la connaissance que l’on a de soi. Quand quelqu’un dit, quand il sent : « J’existe », c’est le sentiment de l’âme. Et puis il va plus loin et dit : « J’existe en tant que quoi J’existe comme corps physique, comme mains, comme pieds, comme tête, comme un individu grand, comme un individu petit, comme un individu maigre, comme une personne grosse ». Ce sentiment de soi-même comme un être tangible et perceptible, c’est cette connaissance autour de l’âme qui fait l’ego, et on appelle cet ego nafs.

Affiner l’ego

Il y a beaucoup d’amis en ce monde et il y a beaucoup d’ennemis, mais le meilleur ami et le pire ennemi est notre propre ego. C’est notre meilleur ami quand il devient un ami, mais avant tout c’est notre pire ennemi. Toute offense qu’une personne reçoit, toute insulte qu’une personne ressent, chaque impulsion de faire quelque chose et chaque désir d’accomplir quelque chose, tout cela vient du nafs. A quoi ressemble cet ego ? Il est comme la rose et comme les épines qui entourent la rose. L’ego prend la place des épines quand il n’est pas cultivé et il devient une rose quand il a été affiné.

Il y a deux manières de raffiner l’ego. Une manière est de s’humilier et de broyer nos désirs. C’est le processus de crucifixion par lequel une personne raffine l’ego. Celui-ci est une graine dure et elle doit être moulue jusqu’à devenir une fine poudre d’où une pâte doit être faite.

L’épine et la rose

Quand il reste sous forme d’épine, des épines apparaissent encore, et encore et encore, jusqu’à ce qu’il augmente ses épines et prenne une telle forme que chacun de ceux qui touchent cette personne est mécontente. Vous pourrez trouver cela parmi vos propres amis ; il y a des amis auxquels vous seriez reconnaissants de ne pas s’approcher de vous. Vous les aimez, vous avez de l’amitié pour eux, mais vous seriez très heureux s’ils voulaient bien se tenir à distance. De quoi s’agit-il Ce sont des épines qui font mal, des épines qu’ils conservent inconsciemment, et elles font mal. De quelle manière ces épines se manifestent-elles Elles se manifestent sous forme de paroles, sous forme d’actions, sous forme de désirs, sous forme de comportement. Pourquoi certaines gens dans la vie vous portent-ils sur les nerfs avant qu’ils n’aient prononcé un mot Pourquoi ? Parce que l’épine pique.

Peut-être cette personne dira-t-elle : « Mais je n’ai rien dit, je n’ai rien fait », mais elle ignore qu’il y a des épines ; il y en a peut-être tellement que même avant qu’elle n’ait dit un mot, avant qu’elle n’ait bougé, sa présence vous pique. C’est un effet naturel de l’ego.

Ou bien l’ego développe des épines ou bien il se développe en une rose. Quand il développe une rose alors chacun est attiré par lui à cause de ses magnifiques pétales, de sa délicatesse, de son parfum, de sa douceur, de sa structure. Tout en lui est attirant, tout en lui est guérison, tout en lui est séduisant.

Le chemin de la rose

Pour chaque âme, par conséquent, il y a les quatre stades suivants par lesquels elle doit passer afin d’arriver au point culminant de l’ego, c’est-à-dire afin d’arriver au stade de la rose. Le premier stade est quand une personne est rude et dure et grossière, irréfléchie et sans considération. Elle s’occupe de ce qu’elle veut et de ce qu’elle aime. Naturellement en tant que telle elle est aveugle aux besoins et aux désirs des autres.

Dans le deuxième stade un homme est aimable et bon aussi longtemps que cela regarde son intérêt. Tant qu’il peut voir son souhait réalisé il est aimable et bon et harmonieux, mais s’il ne peut faire ce qu’il veut, il est alors dur, il est tout changé et grossier. Il y a un troisième stade lorsqu’une personne est plus préoccupée du souhait et du désir de l’autre personne que des siens propres ; tout son cœur cherche ce qu’elle pourrait faire pour un autre. Dans sa pensée, une autre personne vient d’abord et elle-même vient ensuite. C’est le commencement de la transformation en rose, c’en est seulement le bouton. Et ensuite ce bouton fleurit et s’épanouit dans la personne qui s’oublie entièrement elle-même en faisant des bonnes actions pour les autres.

Le roi de Bokhara

Il y a une petite histoire qui explique beaucoup mieux cette idée. Le roi de Bokhara vint un jour trouver un murschid, un maître. Il venait d’abandonner son royaume et désirait mener une vie retirée dans la voie spirituelle. Le maître dit : « Oui, je veux bien vous accepter dans mon groupe d’élèves, mais le premier travail que vous aurez à faire est d’emmener les ordures hors de la ville et de les vider chaque jour ». Ainsi cet homme dut s’occuper du panier aux ordures chaque jour après avoir balayé toutes les pièces.

D’autres élèves, quand ils virent quelqu’un qui avait un jour été roi et avait eu tant de serviteurs et mené une vie tellement confortable faire un tel travail, se sentirent pleins de sympathie pour lui et dirent au maître : « Nous vous demandons de prendre quelqu’un d’entre nous, et de ne plus lui donner ce travail ». Le maître dit : « Le temps n’est pas encore venu. Attendez ». Mais comme ils semblaient très impatients, le maître dit : « Eh bien, que l’un d’entre vous aille dans la rue », et il l’instruisit de ce qu’il devait faire.

L’épreuve

Ainsi l’un des jeunes gens alla dans la rue tandis que l’autre portait son panier et il le poussa de telle sorte que le panier tomba. Il regarda cet individu et dit : « J’aurais répondu de belle façon quand j’étais roi. Maintenant vous pouvez aller, ce temps est passé. Ainsi j’accepterai çà ». Et il se baissa et ramassa toutes les ordures pour les remettre dans le panier. Le jeune homme revint et fit son rapport au maître. Le maître répondit : « Ne vous avais-je pas dit que le temps n’était pas encore venu ? ». Après quelque temps le maître leur dit de faire la même chose. Et quand le jeune homme fit la même chose, l’autre ne dit pas un mot, mais le regarda sévèrement.

Quand le rapport en vint au maître, il dit : « Ce n’est pas encore le moment ». Une troisième fois quand ils firent la même chose l’autre ne les regarda même pas. Il remit tout, tranquillement, dans le panier. Et quand le rapport revint au maître, il dit : « Maintenant le temps est venu, maintenant il est mûr pour être pris dans le chemin spirituel ».

Nafsi kushi

En termes soufis c’est appelé nafsi kushi – nafs voulant dire ego et kushi le fait de le moudre. Comment est-ce qu’on le moud ? Vous le moudrez en vous éprouvant quelquefois vous-mêmes. Le moi dit : « Oh non, faut-il me traiter comme cela ? ». Vous dites alors : « Quelle importance ? » Le moi se plaint : « Il aurait dû faire cela, elle aurait dû agir ainsi, il aurait dû travailler de telle façon ».

Mais quand c’est le moi qui commande, il dit : « Qu’est-ce que cela peut faire ? Que ce soit d’une manière ou d’une autre chaque individu est ce qu’il est, tu ne peux pas le changer, mais tu peux te changer toi-même », c’est cela moudre. Quand une épine se montre et qu’aussitôt vous la broyez, cette même épine (parce que l’épine appartient aussi au rosier, elle n’appartient pas aux épines), cette même épine, en étant écrasée se changera en rose.

Par ailleurs, quand une personne dit : « Je n’occuperai pas cette situation, je ne mangerai pas ceci, je ne l’aime pas, je méprise cela, je ne peux pas l’aimer, je ne peux pas le supporter, je ne peux même pas le regarder, je ne peux pas le tolérer », toutes ces choses sont de petites épines. Quelqu’un peut ne pas le savoir, mais ce sont des épines, et quand elles sont écrasées alors la rose en sort.

Être utile

Comme c’est facile pour les gens de désirer apprendre l’occultisme, comme c’est facile pour les gens de dire : « Nous voulons connaître le mysticisme ». S’il y avait encore un nom plus grand ils voudraient s’y intéresser. En lisant des livres vous pouvez les comprendre, en prenant des leçons vous pourrez les apprendre, en faisant n’importe quelle pratique spéciale vous pourrez les connaître. C’est la vie quotidienne qui nous enseigne du matin au soir. A chaque moment du jour et de la nuit nous nous dressons contre quelque chose contre laquelle notre nafs, notre ego se rebelle, et si nous saisissons cette occasion de l’écraser, de le garder à terre, en quelques années cette personnalité deviendra une rose.

Maintenant vient la question :pour qui construirons-nous un trône de moelleux coussins Pour qui ? Pour l’amour de la vanité, parce que nous sommes meilleurs que les autres ? Non, pour le plaisir des autres, et non pas pour notre vanité. Aussitôt que la question s’élève de savoir si je suis meilleur que les autres, plus spirituel que les autres, plus sage que les autres, alors il y a « je ». C’est faux.

Qu’importe ce que l’on est, aussi longtemps que l’on peut faire plaisir aux autres, rendre la vie facile aux autres. Car ici-bas est le monde de la peine, il n’y a pas de fin aux ennuis, depuis le roi jusqu’au miséreux ; depuis l’homme le plus riche jusqu’au plus pauvre, il y a des ennuis sans fin qui rôdent autour de chaque individu. Si vous pouvez être de quelque utilité à quelqu’un, c’est le meilleur des occultismes ; c’est le seul mysticisme qu’il y ait lorsqu’une personne pense : « Je plais à Dieu quand je plais à l’humanité ».

L’histoire d’Ayaz

Mais ensuite il y a une autre manière que l’histoire suivante explique et qui exprime une attitude plus élevée. C’est une histoire d’Ayaz, un esclave qui fut amené devant un roi lequel voulait quelqu’un à son service personnel. Il y avait dix esclaves et le roi devait choisir l’un d’eux. Il mit dans la main de chacun d’eux une coupe d’un verre fin et fragile et demanda à chacun à son tour, de la jeter par terre. Tous les dix le firent.

Et puis il appela l’un d’eux et dit : « Pourquoi avez-vous fait cela ». Il répondit : « Votre Majesté m’a dit de le faire ». « Très bien ». Un autre, se voyant demander « Pourquoi avez-vous fait cela », dit : « Parce que c’était l’ordre de votre Majesté ». « Très bien ». Un autre, quand on lui demanda : « Pourquoi avez-vous fait cela », dit : « Parce que c’était le désir de votre Majesté ». « Très bien ». Tous les neuf d’entre eux répondirent de façon analogue, puis vint le dixième qui était Ayaz.

L’attitude d’Ayaz

Le roi demanda : « Pourquoi avez-vous fait cela », et il répondit : « J’en suis désolé, daignez me pardonner ». Le roi dit : « Voilà celui qui a quelque intelligence. Les autres m’ont répété la chose même que je savais. Ils ont dit : ‘Vous m’avez dit de le faire’. Je savais bien que je le leur avais demandé, ils ne m’ont rien dit de neuf. Mais celui-ci a dit quelque chose de différent ».

Prenons la même attitude devant Dieu et l’homme. Il y a un homme qui dit : « Eh bien j’ai péché parce que Vous m’avez fait dans ce monde physique ; Vous m’avez amené ici. Vous m’avez donné le pouvoir de le faire. C’est Vous qui me l’avez fait faire. Vous êtes tout-puissant. Pourquoi m’avez-Vous donné ce désir ». Et il y a un autre homme qui s’en afflige, qui en est triste, qui se repend, qui s’agenouille et qui dit : « Il est vrai que tout vient de Vous, et que tout est de Votre pouvoir, et que sans Votre commandement rien ne bouge. Sachant tout cela je m’agenouille et je demande pardon pour mon péché ». C’est une autre personne. Il y a une différence entre ces deux personnes ; l’une est grossière, rude et abrupte, ses épines ressortent, et l’autre est semblable à la rose.

Le tésor

Et puis l’histoire continue. Le roi était si content d’Ayaz, de son aide et de son service remarquable qu’il en fit son trésorier, chargé de garder ses joyaux précieux. Voyant qu’un esclave était élevé à une telle situation, beaucoup s’élevèrent contre lui. Ils allèrent trouver le roi et dirent : « Il vous vole certainement, il dérobe certains bijoux de la maison du trésor. Il y va et il ferme les portes et il y reste des heures ». Le roi dit : « Je ne puis le croire ». Mais ils rétorquèrent : « Vous pourrez le voir de vos propres yeux ». Le roi répondit « Oui, j’irai ».

Ainsi le roi s’approcha de la maison du trésor où l’on avait fait un trou dans le mur et il regarda par ce trou. Ayaz entra dans la maison et ferma les portes. Il ouvrit une armoire et en sortit les habits qu’il portait comme esclave. Il les embrassa, le pressa sur ses yeux et s’en revêtit. Et il se regarda dans un miroir et dit : « Ayaz, sais-tu qui est celui-ci ? C’est toi-même. Souviens-toi de ce que tu es, de ce que tu as été. N’oublie pas que le roi t’a donné cette haute situation avec tant de gens qui travaillent au-dessous de toi. Conserve ta modestie, conserve ton humilité, conserve tes humbles manières. Ne t’enivres pas de cette situation existentielle qui arrive un jour et s’en va un autre jour.

L’attitude envers Dieu

C’est une phase passagère. Mais tu as été ce que tu vois devant toi. Sois reconnaissant pour celui qui t’a fait cela. Prie pour lui, et apprécie ce que le roi a fait pour toi et remercie Dieu pour tout ce qu’Il te donne, et que tu ne mérites pas ». Après avoir dit cela religieusement comme une prière, il prit les vêtements et les remit dans l’armoire. Le roi fut si impressionné qu’il attendit dehors et quand Ayaz sortit il l’embrassa et dit : « Jusqu’à présent tu as été mon trésorier, et à partir d’aujourd’hui tu es mon ministre. Tu m’as appris la leçon qui consiste à avoir la même attitude envers Dieu, le seul Roi de tout l’univers ».

L’affinement de l’ego

C’est de cette façon que nous pouvons écraser notre ego. Chaque fois qu’il nous montre sa piqûre, chaque fois que nos épines apparaissent à nos yeux, nous l’écrasons en disant : « Qu’est-ce que tu es ? N’es-tu pas épines, n’es-tu pas cause de chagrin pour les autres, et tout aussi bien pour moi ? Je ne veux pas voir mon propre être sous cette forme, sous la forme d’épines. Je veux voir mon être se changer en une forme de rose, afin d’apporter bonheur, plaisir et réconfort aux autres ».

S’il y a quelque chose dans l’enseignement spirituel, s’il y a quelque chose lorsqu’on trouve la vérité, s’il y a quelque chose dans la réalisation de soi-même, c’est l’affinement de l’ego. Car le même ego qui commence par être notre pire ennemi sera à la fin, s’il est développé, cultivé et affiné, notre meilleur ami.

Suresnes, 12 septembre 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère –cahier n°2 – chapitre 1

L’article L’évolution humaine est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

On pense rarement aux différentes phases d’évolution de l’être humain et on en tient encore plus rarement compte. La tendance actuelle veut que l’on fasse un nivellement et que l’on aille vers l’uniformité de tous les êtres. On tend vers un but égal, à un même degré de développement pour tous, et même à les rendre tous pareils si cela est possible. Tous les enfants sont soumis au même régime, à la même éducation parce que l’on a ainsi en vue l’égalité de tous les êtres humains. Cela semble être l’idéal d’aujourd’hui, et pourtant c’est le travestissement d’une réalité : dans la nature, c’est la variété qui existe. Toutes les feuilles d’un arbre s’épanouissent dans l’air, reçoivent la rosée, la pluie, mais il n’y a pas deux feuilles exactement pareilles ; sur un rosier, il n’y a pas deux roses identiques.

Nous lisons dans le Vadan^.[1] :

« Tous les hommes sont égaux dans la vérité, non pas en fait ».

31^ème boula du Vadan                   

Il y a une variété infinie d’habitudes, et c’est ce qui fait la variété des êtres humains.

Il y a très peu de gens au monde qui savent reconnaître le degré d’évolution des individus. Nous n’y prêtons d’habitude aucune attention. Un être humain est pour nous un être humain, il a deux yeux, deux oreilles etc., mais la différence est énorme entre les êtres. Dans les temps anciens, l’on y prêtait davantage d’attention et certaines civilisations ont même donné une grande valeur à ce sujet. C’est ainsi que les Hindous ont reconnu cinq classes d’êtres humains.

L’être angélique

Il y a d’abord l’être angélique. Il est à un stade très élevé d’évolution. Et il participe à la divinité ; chez lui cette étincelle de l’être divin luit et brille ; chez lui l’apparition de la divinité dans l’homme est la note prépondérante de son degré d’évolution. Si l’on est à côté d’un être angélique, si l’on passe à côté de lui, il nous fait penser à Dieu.

Cette nature rayonne plus ou moins à travers tous les êtres, mais chez un être angélique elle est plus évidente. C’est peut-être la grande différence entre ces êtres très évolués, très parfaits, et les autres, qui fait naître l’idée d’une séparation, qui fait que l’on reconnaît moins la nature divine dans la nature de l’homme ordinaire. Quelqu’un a écrit de Saint Paul :

« Si ce n’était pas un saint, comme on admirerait ce grand homme ! »

Sagesse et habileté

Les plus grands êtres humains touchaient à la perfection. Ils étaient hommes, mais réalisaient Dieu sur la terre. Le développement qu’ils ont atteint est le but réel de l’humanité dans la vie terrestre. Dans ces êtres, on perçoit une grande paix, un rayonnement de beauté, une sagesse profonde, une innocence qui a un effet guérisseur sur les âmes de ceux qui les approchent. Car il n’y a pas de sagesse sans innocence, pas de bonheur sans innocence : l’innocence rend capable de recevoir la sagesse. Un esprit très habile ne sera pas sage pour autant, parce que son regard sera toujours tourné sur les côtés méchants, mesquins de la vie, qui finiront par ternir sa nature. Il pourra aiguiser son intellect, devenir très habile, mais il ne sera pas sage.

Les êtres angéliques paraissent manquer d’habileté mais ils ont une profonde sagesse. Ces êtres semblent être au-dessus de la vie, et cependant quand un rôle, une tâche leur est imposée dans la vie, les met au milieu de la vie, leur vie devient infiniment plus difficile, plus ardue que celle d’un homme de développement ordinaire. Les autres ne voient pas, ne peuvent pas voir au fond de ces êtres-là. Alors, comment ces êtres développés peuvent-ils parler aux autres ? Pourtant ils doivent agir avec eux, parmi eux, patienter, subir le point de vue de ceux qui sont moins développés tout en maintenant ce qu’ils sentent être leur propre point de vue : maîtrise difficile qui demande une vigilance de tous les instants.

Les idéalistes

Puis il y a les idéalistes. Ils voient le monde en beauté ; ils aspirent en esprit vers quelque chose d’infiniment beau, et c’est vers cela qu’ils tendent, c’est cela qui est le but de leur existence. Un véritable idéaliste sait persévérer en face des désagréments, il sait les dépasser. S’il voit que le monde n’est pas tel qu’il voudrait le voir, il dira que cela ne fait rien et il ira de l’avant. Le véritable idéalisme consiste à maintenir intact l’idéal, malgré les choses tristes et imparfaites. Celui qui suit son idéal le réalisera d’une manière ou d’une autre, et sans peut-être qu’il le voie devant ses yeux.

Le conte arabe de Laïla et Majnun représente bien cette idée. Laïla et Majnun s’aimaient depuis leur tendre enfance et leurs parents s’opposaient à leur union. Ils passèrent alors par de grandes difficultés. Majnun partit dans le désert et on ne le vit plus. Laïla, voyageant avec sa famille, le retrouva un jour, presque mourant. Elle dit : « Majnun ! Je suis Laïla ». Mais il ne répondit que : « Je suis Laïla ». Car par la contemplation constante de son idéal, qui était Laïla, il avait fini par devenir cet idéal. Sans doute n’est-ce là qu’un conte, mais il est symbolique d’une grande réalité.

L’artiste

La troisième catégorie est celle de l’artiste. L’artiste est une nature raffinée, sensible, émotive, spirituelle. Il possède une intelligence prononcée. C’est un être qui est très décidé dans ses goûts, aimant une chose, n’en aimant pas une autre, changeant constamment, allant d’une émotion à une autre. Un tel être sera difficile à contenter, choisissant une chose parmi cent autres, rejetant le reste.

La vie dans le monde et la vie du corps

Après cela vient la nature qui jouit de la vie du monde, mais qui prend les choses avec sérieux, l’homme qui tente des expériences, pour qui toute difficulté matérielle et tout succès dans la vie ont un intérêt, qui attache à ses occupations comme à ses distractions une très grande importance. Son occupation, c’est surtout ce qui le concerne personnellement, c’est arranger sa vie comme il lui plaît, et cela l’absorbe pleinement.

La cinquième sorte d’homme ne pense qu’à ce qui concerne son corps. C’est un homme pour qui les appétits physiques sont les plus importants. Il ne s’intéresse qu’à manger, dormir s’amuser et exister.

Le monde évolue. Ces cinq degrés d’évolution sont naturels aux êtres humains. Et depuis sa naissance, chaque être humain est marqué par un de ces degrés d’évolution. Quelqu’un de jeune pourra être déjà très évolué et un être plus âgé n’avoir pas de spiritualité.

Tous les grands êtres spirituels ont annoncé que l’être humain est destiné à passer d’une phase à l’autre. C’est même le but de sa vie. Il n’est nullement forcé de rester à une phase élémentaire. Et il peut y avoir de telles transformations !

L’accomplissement spirituel

Il y a en Inde une anecdote religieuse du cycle de Rama. On dit qu’un grand Sage voyageait à travers les forêts et qu’il y rencontra un voleur, vivant de rapines et de meurtres. Cet homme lui rendit un service, et le Sage vit en lui certaines possibilités ; il lui apprit donc certaines choses et notamment à répéter le nom de Rama, déjà connu comme celui d’un prophète, d’une incarnation divine. Mais cet homme avait si peu de mémoire, si peu le don de se concentrer qu’il lui fut impossible de se rappeler le mot « Rama« . Alors, le Sage lui enseigna le mot « Mara » qui veut dire « tue ». Il le répéta donc, en finissant par « maRamaRama« , qui devint ensuite « RamaRama« etc., tant qu’à la fin son point de vue aussi fut retourné, que lui-même fut changé et qu’au lieu de rester un assassin, il devint un saint.

Les récits orientaux ont souvent ce caractère extrême, d’accomplissement spirituel du plus bas au plus élevé en un moment. Mais c’est pour indiquer qu’il n’y a rien d’impossible, il n’y a que la conscience de l’impossibilité. Un disciple de Pîr-o-Murshid Inayat Khan posa la question : « Est-il vrai que tout soit possible à Dieu, est-il vrai qu’Il puisse faire arriver ce que l’on désire ? » Le maître répondit :

« Tout est possible à Dieu, mais il est impossible de croire que tout est possible ».

Reconnaitre les différentes natures

A quoi peut-on reconnaître ces cinq natures différentes ? A quoi reconnaît-on le degré d’évolution de l’homme ? Beaucoup de choses, mais surtout à l’effet qu’il produit sur nous, au reflet qu’il projette sur notre âme. Pour cela, il faut que tout reflet, toute émotion, toute impression y soit d’abord effacé. En effet, sur une plaque photographique qui est déjà impressionnée, il ne se forme pas d’image. Mais sur une plaque non impressionnée, l’image se forme très nette. De même en est-il de notre cœur. Si notre cœur est pur comme un ciel sans nuages, comme une eau pure, il recevra une impression véridique. On peut aussi la recevoir par intuition, et de même par une observation attentive.

Il est utile de savoir lire certaines choses, les traits de la physionomie, l’attitude, les mouvements du corps. Mais cette science serait inutile sans le développement de l’intuition. Il serait vain de cataloguer les nez, les yeux, tous les traits, si l’on n’a pas d’intuition pour comprendre la nature humaine. Il n’y a rien de plus intéressant que l’étude de la nature humaine, il n’y a rien de plus varié.

Le mécanisme de l’impression

Il y a une autre chose à savoir, c’est que ce que nous observons chez les autres, nous le reproduisons nous-mêmes. On voit cela chez les petits enfants qui reproduisent les gestes et les actes des personnes qui les entourent. On le voit aussi chez les grandes personnes qui finissent par se ressembler lorsqu’elles vivent ensemble. Si nous observons ce qui ne nous plaît pas, nous finissons par le reproduire inconsciemment. On peut le remarquer dans une très petite circonstance, par un mot prononcé d’une certaine façon un peu défectueuse ; il arrivera qu’on le répète, puis que l’on se rattrape : « Ce n’est pas ce que je voulais dire… », s’excusera-ton.

Tout s’imprime sur notre esprit. C’est pourquoi il est intéressant de connaître toutes choses, surtout celles qui concernent l’être humain. S’arrêter aux belles actions, aux belles impressions que nous recevons d’autrui est productif de bonheur. C’est de cette façon que nous les emmagasinerons et que nous les reproduirons sans faire aucun effort pour cela.

[1] Le Gayan, le Vadan et le Nirtan sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières composés par Hazrat Inayat Khan.

Suresnes, dimanche 29 avril 1934

L’article Les différentes phases d’évolution de l’être humain est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Ce monde est soumis à la condition des paires d’opposés. Un homme divin ne peut se manifester pleinement sans avoir un corps physiquement parfait. L’entraînement complet de la vie est constitué d’une série d’initiations sur le chemin de Dieu. En effet, Dieu enseigne Ses élèves, tandis qu’ils sont inconscients de Lui, dans la vie ordinaire de la famille humaine. Il enseigne, de telle sorte que s’ils ne sont pas encore capables de comprendre, ils puissent néanmoins commencer à comprendre Ses leçons.

Dans la vie des êtres humains, le plan évolutif de l’univers est reproduit en miniature. Celui qui a des yeux pour voir, le voit. La plus grande responsabilité dans ce monde a été donnée à l’homme et à la femme. En effet, cette responsabilité est la tâche de transmettre la Vie de Dieu. Par conséquent, elle est et de façonner des formes pour une expression toujours plus complète de la Beauté de Dieu. Le secret de la vie dans un monde gouverné par les paires d’opposés est l’équilibre. Ainsi, ni l’un ni l’autre des extrêmes ne devrait être autorisé. L’homme a oublié cette leçon. Et c’est cela qui doit être enseigné aujourd’hui. C’est la note dominante du Message : non pas la tolérance, mais l’équilibre. Ainsi, un homme peut avoir toutes choses au monde et en jouir si l’équilibre est complet.

« Même ici sur terre toute chose est surmontée par celui dont le mental est équilibré »

Bhâgavad Gîta

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 34

L’article La clé du plan de Dieu est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Quand nous regardons le monde et que nous considérons tous les types d’êtres humains qui ont existé dans les civilisations passées et existent à présent, quelles divergences ne trouve-t-on pas entre eux ! Entre l’être simplement humain et l’homme évolué qui a une grande beauté physique ou une grande beauté morale, que de variétés différentes !

L’homme idéal

Il y eut des époques dans l’histoire du monde où l’on se faisait un très haut idéal de ce qu’était l’homme, où l’on cherchait la perfection humaine, où l’on cherchait l’être admirable qui réunirait en lui, au point de vue physique, au point de vue de l’esprit, au point de vue moral, toutes les perfections possibles. Et on cherchait en même temps l’être complet réunissant tout ce que la vie contient. 

L’être humain normal semblable à tous les autres

Et aujourd’hui, que voyons-nous ? Nous voyons le désir, l’effort de faire arriver tous les êtres humains au même niveau. Ce niveau est le niveau moyen. L’effort est fait en vue d’obtenir ce que l’on peut appeler un être humain simplement normal. Dans ce désir, dans cet effort on déploiera beaucoup d’ingéniosité et ceci dans presque tous les domaines de la vie. Par exemple, en ce qui concerne l’étude de la musique, on inventera des procédés, des méthodes pour faire arriver au niveau normal un enfant inférieur à ce niveau. Tous les efforts actuels dans l’éducation, dans la psychologie, tendent à cela. C’est à dire lutter contre les défectuosités pour obtenir un individu normal, c’est-à-dire semblable à tous les autres. C’est certainement une idée louable. Mais est-elle complète ? Car lorsque l’individu sera devenu normal, que sera-t-il ensuite ? On ne s’en préoccupe pas beaucoup.

L’évolution de l’homme

Si on désire être mieux portant qu’on ne l’est déjà, on doit y appliquer son intelligence, y employer toutes ses forces mentales. Mais l’on ne pense généralement pas qu’il en est de même pour la meilleure santé de l’humanité dans son ensemble. Il y a un processus continuel d’évolution qui doit amener l’humanité à un état plus élevé. Cependant il n’y a pas beaucoup d’efforts dans ce sens, individuellement et collectivement. Même si l’on croit à ce processus d’évolution, l’on a tendance à penser que l’homme arrivera tout seul, et par la force des choses, à un stade plus évolué. On oublie que quoi que ce soit que nous souhaitions obtenir dans ce monde, il nous faut faire des efforts pour l’atteindre. Nous souhaitons ainsi l’évolution de l’humanité. Mais nous ne pensons pas qu’elle nécessite des efforts individuels.

Lorsque l’on veut obtenir une meilleure santé ou une meilleure situation ou quoi que ce soit de mieux dans la vie, il faut d’abord se représenter ce que l’on veut atteindre. Il en est de même pour l’évolution de l’homme. Il est donc bon de se poser d’abord la question : comment nous représenterons-nous un être évolué, un être qui peut employer toutes les facultés latentes qui sont en lui ? Est-ce un être civilisé selon le sens que l’on donne aujourd’hui à ce mot, c’est-à-dire un être qui peut se servir différemment de la vie qui lui a été donnée, qui peut apprendre, calculer, trouver les causes des phénomènes, concevoir les effets des causes et s’efforcer d’obtenir une amélioration mécanique (technologique NdT) progressive de son existence ? 

La constitution de l’homme

Certainement cet être-là est évolué dans un certain sens, dans une certaine direction. Quand nous voyons les individus des races qui n’ont pas encore évolué de la même façon, nous voyons qu’ils se servent bien de leur corps physique, qu’ils sont souvent très forts. Mais chez les individus de ces races primitives, l’on voit aussi qu’ils n’ont pas le même degré d’intelligence et que la sensibilité du cœur est peu développée. Les individus qui appartiennent à ces races n’ont pas beaucoup les moyens de se modifier, de mener à leur plein développement la vie intellectuelle et la vie du cœur en même temps que la vie physique, et d’aller au-delà.

L’homme consiste en un corps physique et en l’esprit, le cœur et l’âme. Il est facile de se rendre compte du corps physique, de mesurer ses capacités. Il est encore possible de mesurer l’esprit d’une certaine manière, d’évaluer le degré de son intelligence, de tester sa mémoire. Mais le cœur est déjà plus difficile à connaître, aussi bien chez soi que chez les autres : un bon cœur quelquefois passe inaperçu. Des actions, des sentiments venant d’un cœur profond ne sont pas forcément très apparents. L’existence d’un cœur étendu, large chez un être jeune est souvent méconnue, et l’on ne cherche pas à le développer. 

La conscience du corps, du mental et du cœur

Et en ce qui nous concerne nous-mêmes, nous sommes tous conscients de notre existence physique, nous sommes tous conscients de notre esprit : depuis notre jeunesse, nous avons dû faire des efforts intellectuels pour étudier, pour apprendre. Par là nous en sommes devenus plus conscients. Pour le cœur, nous percevons quand il souffre. Mais parfois, s’il se met en colère, nous ne savons pas toujours mettre un nom sur son état : est-ce une souffrance, est-ce une colère ? Nous ne savons pas faire la différence, tout comme un enfant qui pleure, qui est furieux, enragé mais qui veut qu’on le plaigne et qu’on ne dise pas qu’il est méchant. Ce manque de clarté à l’égard des sentiments du cœur est le même à tous les âges. 

Si nous sommes mécontents des autres, ce n’est pas que les autres soient en faute, c’est notre cœur qui a perdu son équilibre, ce qui nous rend trop réceptifs aux coups venant des autres. Et souvent, ce cœur on le laisse au contraire s’endormir, on le laisse s’endurcir. Il est bien difficile d’affronter la vie avec un cœur vivant : il nous fait souffrir à chaque instant. Si l’on n’y fait pas attention, l’on devient d’abord indifférent, puis froid, puis dur. On porte son attention sur les nécessités de la vie, sur ce que l’on désire obtenir, obtenir pour soi-même, obtenir pour ses enfants, et sur la manière de l’obtenir, de parvenir à gagner des biens matériels, des satisfactions personnelles, de réaliser des ambitions. Ainsi, le cœur et les sentiments s’étiolent, dépérissent, finissent par ne plus exister.

La conscience de l’âme

Et puis, il y a un moment où le cœur est conscient de son âme. Il est élevé au-dessus de la vie. Et quelquefois, au milieu des chagrins, il sent que ces chagrins sont peu de chose. Il marche sur l’eau, comme le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, au lieu d’être dans l’eau. Il est fort. C’est au moment où un être est conscient de son âme qu’il sent cette force, cette élévation, cette paix.

Ainsi l’homme qui évolue est celui qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur – qui n’oublie pas cela : la vie du cœur – et qui aussi vit dans son âme. Beaucoup vivent de la vie physique, moins de celle de l’esprit, il y en a peu dont le cœur est vivant. Moins nombreux encore sont ceux qui vivent consciemment dans leur âme.

Le développement des différentes facultés de vivre

Cette disposition à vivre soit dans le corps, soit dans l’esprit, soit dans le cœur, soit dans l’âme, est-elle innée chez les êtres humains ou bien ces facultés sont-elles susceptibles de se développer de telle sorte que chacun puisse en avoir une part égale ? 

Il n’y a pas de plus grande erreur que de croire que dans leur nature les êtres humains puissent être pareils. Ils sont plus dissemblables que n’importe quelle chose au monde. Les galets sur la plage se ressemblent à première vue bien qu’ils ne soient pas identiques. Les feuilles d’un même arbre nous paraissent plus ou moins les mêmes, mais déjà présentent de moins petites différences. Dans les fleurs, il y a plus de différences encore : si on les regarde sur une même tige, ces différences se voient facilement. Chez les animaux, même chez les petits chats ou les moineaux, l’on peut voir des différences marquées. 

Chez les êtres humains, c’est quand nous regardons le côté matériel de leur vie que nous pouvons penser que tous sont doués de la même nature, des mêmes attributs. Mais ceux qui s’occupent de petits enfants sont saisis de voir les différences qui existent entre eux. Ils ont des natures très définies qui diffèrent beaucoup les unes des autres. Chez les adultes qui sont passés par un même moule, par une même éducation, les différences sont moins accusées en surface. Mais elles persistent dans le fond. Et nous pouvons constater que si un être suit la tendance, la disposition innée en lui, il aura une individualité marquée puis, dans la suite de son évolution, une personnalité propre qui ne ressemblera à aucune autre.

Ainsi l’on peut distinguer quatre classes parmi les êtres humains 

La première vit surtout dans le corps physique : ces hommes pensent à boire, à manger, à dormir et à trouver leurs aises. Puis, il y a ceux qui vivent dans l’esprit, qui sont fins, subtils, intelligents, qui ont un esprit pénétrant. 

Puis, viennent ceux qui vivent dans le cœur, qui ont une nature plus profonde. Car le cœur et le mental, bien que nous les séparions, appartiennent à la même partie de l’être. Le cœur en est la profondeur et l’esprit la surface du mental. Tout ce qu’il perçoit, sent, conçoit, comprend, l’homme le sent d’abord dans son cœur, ensuite l’action de son mental s’exerce. L’être qui vit dans son cœur sera profond, fort, subtil. Il comprendra la beauté de la vie et y trouvera son bonheur. Et il existe une autre classe d’êtres humains qui vivent dans leur âme. Chez ceux-là, nous trouverons comme qualité première l’innocence ; non pas l’ignorance, mais la simplicité du cœur. 

L’innocence est l’état de celui qui n’a pas reçu l’impression du mal, qui ne se laisse pas absorber dans le mal, dans l’ombre projetée par la vie. L’être humain qui est conscient de son âme, et qui vit en elle, sera une nature heureuse. Le bonheur sera son état habituel. Ce n’est pas qu’il ne souffrira pas mais il sera davantage conscient de la paix de son âme. Il ne pourra être complètement misérable ou inquiet. Il le sera peut-être un jour, il ne le sera pas longtemps. La paix, la tranquillité, le bonheur sont son état normal. L’être le plus élevé est celui qui par sa nature vit dans son âme, dont l’esprit est bien développé, qui vit aussi dans son cœur et qui peut se servir de ces deux véhicules.

Les désirs profonds

Dans l’être humain, il y a cinq désirs profonds : le désir de la vie, le désir du bonheur, le désir de la connaissance, le désir du pouvoir et le désir de la paix. Et dans l’accomplissement de ces cinq désirs, le but de la vie est accompli.

Celui qui s’est senti vivre, qui a connu le bonheur, qui a la connaissance profonde, qui est puissant, qui jouit de la paix, a une vie parfaite. L’absence de l’une de ces choses rend la vie incomplète. L’être souffrira par l’impossibilité d’avoir une de ces choses. Celui qui ne trouve pas le bonheur, soit par incapacité, soit par l’agitation de son cœur ou de son esprit, peut avoir accompli de grandes choses, être très puissant. Mais à quoi bon ces choses s’il dit : « Je n’ai jamais été heureux ». Et celui qui connaît peu de choses, qui ne les connaît pas profondément, est comme un zéro s’il pense que ces choses ne l’intéressent pas. Il est imparfait. Et si dans la vie on n’a aucun pouvoir, quelle souffrance ! La vie peut donner beaucoup de choses mais l’on n’en jouit pas.

La satisfaction des désirs

La satisfaction de ces cinq désirs donnera à l’homme une satisfaction complète. Mais l’on pourrait demander : « En satisfaisant un de ces cinq désirs, ne faut-il justement pas sacrifier les autres ? La recherche du bonheur ne fait-elle pas perdre la paix ? Celle du pouvoir, la vitalité ? La connaissance, l’acquisition de la connaissance ne vole-t-elle pas le bonheur de la vie ? ». Oui, il y a conflit entre ces cinq choses. Quand nous sommes à la recherche du bonheur, de la connaissance, du pouvoir, nous perdons la paix qui est le fond de notre être. Ce qui montre que la vie équilibrée se développe sous ces cinq aspects mais non pas à la fois. La vie que nous menons est une vie diversifiée. Si elle n’était pas une vie diversifiée, pourquoi alors cette vie manifestée ? On pourrait aussi bien rester dans la vie éternelle.

Le développement du mystique

Heureux celui qui dans la vie va en développant la vie de son esprit, de son cœur, de son âme. S’il le fait consciemment, il fait le plus sage emploi de sa vie.

Le but des mystiques était non pas de quitter la vie, mais de se retirer du monde pour se développer davantage qu’ils ne pouvaient le faire autrement. Ils renonçaient, mais non pas pour souffrir – si des religieux ont pu le faire, des mystiques n’auraient pas pu dire : « Si nous souffrons ici, nous ne souffrirons pas ailleurs »-. Le mystique renonce au monde comme le font aux jeux les petits enfants. A un certain âge, ils ne désirent plus jouer au cheval, aller au cirque. 

Il en est de même de l’âme adulte. Arrivée à sa maturité, les occupations de la vie lui semblent des jeux d’enfant. Elles ne l’attirent plus. Si elle s’y mêle, c’est pour aider les autres, pour ne pas se séparer d’eux. Si elle les quitte, c’est pour connaître une vie qui l’occupe davantage. Par la méditation, la concentration, elle gagne le contrôle de son corps physique, de son esprit. Elle développe la vie de son cœur. Et comme le cœur est un autre monde, elle commence à vivre avec son propre cœur puis avec l’existence de tous les êtres sur cette terre. 

Le mystique recherche aussi la vie de son âme en s’absentant du corps, de la vie de l’esprit et du cœur. Une fois fermée leur porte, il entre dans la sphère de l’âme. C’est une sphère à elle, différente de cette vie terrestre. Là il connaît la vie de ses plans supérieurs. Tel fut le but de la vie des mystiques depuis des milliers d’années.

L’homme évolué

Peut-être trouve-t-on de l’intérêt à faire des découvertes sous les mers. Mais la clé des profondeurs, l’homme n’a pas à la chercher loin. Il peut la chercher en lui-même. Par le pouvoir de cette clé, il ouvrira la sphère intérieure. Un récit des mille et une nuits parle d’Aladin. Par un mot, il sut ouvrir la montagne pour y découvrir le trésor caché. C’est la même chose sous une forme allégorique. Cette montagne, chacun de nous la possède, chacun de nous est la montagne. Si quelqu’un réussit à ouvrir la caverne, à entrer dans la profondeur de son être, il trouve une lumière. Avec cette lumière dans sa main, il voit les trésors de la sphère de l’Amour.

L’homme, par un pôle de son être, touche la vie divine. Par l’autre pôle de son être, il est humain, limité dans ses possibilités d’expression. Par la vie de son âme, il arrive à participer de cette vie divine comme nous le faisons tous à tout moment inconsciemment. Cependant, c’est ce qui maintient notre vie. Cet homme peut se dire évolué qui connaît le pôle divin, qui satisfait sur terre les cinq désirs qui sont en lui, qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur, de la vie de l’âme.

C’est là l’être dont on peut dire qu’il a touché le point culminant de l’évolution humaine.

Paris, Société de géographie, 184 bd Saint Germain, samedi 26 mai 1934

L’article L’homme évolué est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.