Tout effort que l’homme fait dans sa vie, que ce soit pour une chose matérielle ou pour un objectif spirituel, montre son inclination naturelle pour aller de la limitation à la perfection. En quoi que ce soit, fortune ou rang social, renommée, confort ou plaisir, c’est sa limitation qui fait que l’homme reste mécontent. De même dans l’apprentissage, l’étude, la pratique, la poursuite, l’acquisition, nous voyons que l’effort de l’homme est d’aller de la limitation à la perfection.

Le manque

Les Ecritures disent que Dieu seul est riche et que tous les autres sont pauvres. Et l’on peut voir cela dans la vie de tous les jours. Plus un homme a de richesses, plus il en ressent l’envie. Et il est encore plus intéressant de constater, lorsque nous étudions la vie d’une personne pauvre, qu’elle est plus satisfaite de ce qu’elle a que la personne riche ne l’est de sa fortune. Parfois, nous voyons aussi qu’une personne pauvre est plus généreuse en donnant qu’une personne riche ne l’est en partageant ses richesses.

Nous pouvons aussi voir une autre image de la vie. Quelqu’un qui a peu appris pense qu’il a appris, qu’il a lu, et désire le montrer. Une personne plus savante qui a vraiment appris commence à penser qu’elle a très peu appris, et qu’il y a beaucoup à apprendre. Et puis, il y a l’image de celui qui est bête et de celui qui est sage. Celui qui est bête est prêt à vous enseigner sans réfléchir un instant, prêt à vous corriger, prêt à vous juger, prêt à se former une opinion sur vous. L’être sage, plus il est sage, plus il est réticent à se former une opinion sur vous, à vous juger, à vous corriger.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que quoi que ce soit que l’homme possède à un moindre degré, il pense qu’il possède quelque chose, et quand il le possède à un plus grand degré, il commence à ressentir le besoin, le manque de perfection, d’achèvement.

La coupe du cœur de l’homme

Il y a une histoire du temps passé disant qu’un souverain se fit un plaisir d’accorder à un derviche ce qu’il désirait. Le désir du derviche était de voir son bol empli de pièces de monnaie. Le souverain pensa que c’était la chose la plus facile du monde et il s’attendit au plaisir de voir le bol rempli. Mais c’était un bol magique, il ne se remplissait pas. Plus on y versait d’argent, plus il se vidait. Le souverain se sentit tout désappointé et abattu. « Sire – dit le derviche – si vous ne pouvez pas remplir ce bol, vous n’avez qu’à dire : « Je ne peux pas », et je reprendrai mon bol. Je suis un derviche, je m’en irai pensant seulement que vous n’avez pas respecté votre parole ».

Le souverain, malgré toutes ses bonnes intentions, malgré toute sa générosité et tous ses trésors, ne put pas remplir le bol. Il demanda : « Derviche, dis-moi quel secret il y a dans ce bol. Ce ne semble pas être un bol naturel, il a quelque magie là-dessous. Dis-moi ce qu’il cache ». Le derviche répondit : « Oui, sire, vous avez vraiment trouvé. C’est vrai, c’est un bol magique. Mais c’est le bol de chaque cœur. C’est le cœur de l’homme qui n’est jamais satisfait. Remplissez-le de ce que vous pourrez, richesse, attentions, amour, connaissance, avec tout ce qui existe ici-bas, il ne se remplira jamais. Il n’est pas fait pour se remplir ».

La découverte de la satisfaction

Ne connaissant pas ce secret de la vie l’homme part sans cesse à la poursuite de tout et de n’importe quel objet qu’il a devant lui. Plus il en obtient, plus il en veut et la coupe de son désir n’est jamais remplie. On peut en comprendre le sens par l’étude de l’âme. L’appétit est satisfait par la nourriture. Mais il y a un autre appétit derrière lui, qui est l’appétit de l’âme, et il n’est jamais satisfait. C’est lui qui est à l’arrière-plan de toutes les diverses faims, de toutes les diverses soifs. Parce que l’homme ne peut pas sonder cet appétit très profond, il s’efforce toute sa vie de satisfaire ces appétits extérieurs. Ceux-ci, une fois satisfaits, restent pourtant insatisfaits. Si quelqu’un fait des recherches sur les choses du monde objectif, il pourra arriver à en acquérir une grande connaissance. Et pourtant, elles n’auront jamais de fin.

Celui qui recherche le secret du son, celui qui recherche le mystère de la lumière, celui qui fait des recherches dans le secret de la science, tous ne cessent de chercher. Cela n’a jamais de fin, il n’y a jamais satisfaction. Et une personne réfléchie se demandera si l’on peut trouver cette satisfaction quelque part. Une satisfaction qui répondra, pour ainsi dire, à la promesse de l’âme.

L’on répondra oui, il y a une possibilité de satisfaction. Et cette possibilité est d’atteindre à cette perfection qui ne dépend pas des choses extérieures. Une perfection qui appartient à l’être même de l’homme. Et cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. C’est dans la découverte de cette satisfaction que gît l’accomplissement du but de la vie.

Le chemin de la perfection

Maintenant, vient la question : comment est-ce que l’on arrive à cette perfection ? La religion, la philosophie, le mysticisme, tout cela aidera, mais c’est par l’atteinte même de cette connaissance qu’une personne arrivera à cette satisfaction.

On peut dépeindre la vie comme une ligne à deux extrémités, une extrémité est la limitation, et l’autre extrémité de la même ligne est la perfection. Aussi longtemps qu’une personne regarde l’extrémité qui est celle de la limitation, aussi bonne vertueuse, droite, pieuse qu’elle soit, elle n’a pas touché ce qu’on peut appeler la perfection.

N’y a-t-il pas un grand nombre de croyants en un Dieu dans la religion, n’y a-t-il pas bien des adorateurs d’une déité, davantage parmi les gens simples que parmi les intellectuels et parmi les gens instruits ? Est-ce que tous, par leur croyance en une déité ou par leur adoration, arrivent à la perfection avant de quitter la terre ? D’autres apprennent des livres. Moi-même j’ai vu des gens qui eux-mêmes avaient écrit de nombreux livres et avaient peut-être lu la bibliothèque entière du British Museum. Et ils en étaient au même endroit où ils étaient auparavant. Aussi longtemps que le visage n’est pas détourné du côté de l’extrémité qui est celle de la limitation, et aussi longtemps que l’idéal de perfection, qui est la vraie Ka’aba ou lieu de pèlerinage, n’est pas embrassé du regard, l’on n’arrivera pas à la perfection.

La perfection se réalise elle-même

Qu’est-ce qui garde cachée à l’homme cette perfection, qui appartient à sa propre vie, qui est son propre être ? Un écran tendu devant elle. Cet écran est son moi. L’âme, consciente de sa limitation, de sa possession avec laquelle elle s’identifie, oublie son propre être et devient pour ainsi dire, captive de sa limitation. La religion ou la croyance en Dieu, l’adoration, la philosophie ou le mysticisme, tout cela aide à atteindre cette perfection. Mais si l’on ne recherche pas la perfection par leur moyen, même ces moyens ne seront qu’une occupation, un passe-temps. Ils n’amèneront pas l’homme au résultat désiré.

L’on pourrait demander s’il y a une définition quelconque de cette perfection. Quelle sorte de perfection est-ce ? Peut-on l’expliquer d’une manière quelconque ? La réponse est que c’est cette perfection elle-même qui peut se réaliser elle-même. On ne peut pas la définir en paroles, on ne peut pas l’expliquer. Si quelqu’un pense que l’on peut donner la vérité en paroles, il se trompe beaucoup. Ce serait comme de mettre un peu d’eau de mer dans une bouteille et de dire : « Voilà la mer ». Les gens demandent bien souvent : « Où est la vérité ? Qu’est-ce que c’est que la vérité ? Pouvez-vous l’expliquer ? » Mais les mots ne peuvent pas l’expliquer. Souvent je me suis demandé si ce ne serait pas une bonne idée d’écrire le mot VERITE sur une brique et de la mettre dans les mains d’une personne en disant : « Tenez-la ferme, voilà la vérité ».

Le fait et la vérité

Il y a une différence entre fait et vérité. Le fait est une ombre de la vérité. Le fait est intelligible, mais la vérité est au-delà de la compréhension, parce que la vérité est illimitée. La vérité se connaît elle-même et rien d’autre ne peut l’expliquer.

On pourrait en donner une petite explication avec l’idée d’expansion. Il y a un homme qui trime toute la journée pour gagner sa vie, pour s’offrir à lui-même un peu de confort, un peu de plaisir. Sa vie se passe ainsi. Il y en a un autre qui a une famille, qui doit se préoccuper d’autres personnes. Et il trime pour elles, travaille pour elles. Parfois, il oublie son plaisir et son confort pour le confort et le plaisir de ceux qui dépendent de lui. Il a à peine le temps de penser à son confort, de penser à lui. Son plaisir est dans le plaisir de ceux qui dépendent de lui, son confort est dans leur confort.

Et il y a un autre homme qui pense à être utile à sa ville, à améliorer les conditions de sa ville, à aider à l’éducation des gens de sa ville. Il y est engagé et bien souvent, il s’oublie lui-même en se donnant du mal pour le bonheur de ceux pour lesquels il travaille. Et il y a aussi ceux qui vivent pour leur nation, leur conscience est élargie et plus vaste.

L’expansion de la conscience

Il y a très peu de différences quand on considère la stature des hommes. Mais il y a une grande différence dans l’expansion de la conscience des hommes. Il y a un homme qui paraît aussi grand qu’il paraît être. Il y en a un autre qui semble aussi grand que sa famille. Un autre semble aussi large que sa ville, et un autre semble aussi vaste que sa nation. Et croyez-moi, il y a des hommes qui sont aussi grands que le monde.

Il y a le dicton d’un poète Hindoustani :

« Ni la mer ni la terre ne peuvent être comparées avec le cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est grand, il est plus grand que l’univers. »

Par conséquent, si l’on peut expliquer la perfection de quelque manière, si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme. Celui qui s’efforce vers cette perfection n’a pas besoin de savoir ni d’apprendre ce qui est égoïste ou altruiste. L’altruisme lui vient naturellement, il devient altruiste.

Le sens véritable de la religion et de l’éducation

Ces dernières années l’humanité est passée par une grande catastrophe. Toutes les nations ont souffert et l’ont partagée. Chaque individu, chaque créature vivante sur la terre en ont été affectés. On peut se demander ce qui manquait. Est-ce que l’éducation manquait ? Il y a beaucoup d’écoles et d’universités. Est-ce que la religion manquait ? Il y a encore beaucoup d’églises, et beaucoup de croyances différentes existent encore dans le monde. Ce qui manque c’est la compréhension du sens véritable de la religion. Ce qui manque c’est le sens véritable de l’éducation.

Maintenant, vient la question : Ceux qui ont trouvé que la perfection s’atteint en réalisant le moi intérieur, comment ont-ils atteint à cela ? Ce n’était pas seulement grâce à ce qu’on appelle l’adoration extérieure, mais c’était par la négation de soi dans le vrai sens du mot. C’est en entrant dans ce silence où l’on peut oublier le caractère limité du moi que l’on peut toucher cette partie de son être qu’on appelle perfection. Et peuvent atteindre cela au mieux ceux qui ont vraiment compris le sens de la vie.

Paris, 14 décembre 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 15

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Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

L’article L’expansion de la conscience est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Mon sujet de ce soir sera le pouvoir au-dedans de soi. On lit dans les livres issus de l’Orient diverses choses extraordinaires accomplies par les grands êtres et on se demande jusqu’à quel point cela est vrai. On entend dire qu’il y a des gens qui savent ce qui se passe au loin, qu’il y a des gens qui peuvent envoyer leur pensée à très grande distance, qu’il y a des gens qui en un moment créent des objets, qui causent la survenue de choses sans rien avoir fait, qu’il y a des gens qui peuvent faire disparaître des choses.

On lit même et on entend dire que certains commandent à la pluie de tomber et peuvent faire agir la multitude conformément à leur commandement, à leur volonté, qui peuvent inspirer une multitude en un clin d’œil, qui peuvent écarter les épidémies et qui peuvent accomplir des prodiges dans la guerre.

Il y a évidemment beaucoup d’illusionnistes parmi eux. Mais chaque fois qu’il y a une vérité, il y a la fausseté à côté d’elle pour s’en moquer. Néanmoins, la vérité est ce qu’elle est. Il y a des histoires de prodiges et de phénomènes qui courent en Orient. Nombre de ces histoires concernent sans aucun doute des prestidigitateurs qui par tours de main ou influence hypnotique peuvent produire des « prodiges ».

Qaza et Qadr

Mais il y en a d’autres qui sont authentiques et ne se mettent pas en avant pour se produire, cependant des prodiges sont accomplis pendant leur vie, dans leur vie, et il y a ceux qui voient leurs prodiges. Mais ceux qui sont authentiques ne disent jamais qu’ils peuvent accomplir des merveilles, et ils ne cherchent pas non plus de tels pouvoirs. Des pouvoirs viennent naturellement. L’homme, en général, n’est pas conscient du pouvoir qu’il a. Quand il devient conscient de ce pouvoir, il peut accomplir des choses que les gens ordinaires ne peuvent pas faire.

Il y a deux pouvoirs. On appelle l’un qaza en termes soufis, et l’autre qadr. L’un est le pouvoir individuel et l’autre est le pouvoir de Dieu. Le pouvoir individuel peut accomplir des choses aussi longtemps qu’il travaille en accord avec le pouvoir de Dieu. Mais dès lors que le pouvoir individuel est opposé au pouvoir de Dieu, l’homme commence à comprendre que sa puissance diminue, et il ne peut accomplir ce qu’il voulait. Par conséquent, la première chose que cherchent les maîtres est le plaisir de Dieu, à être en accord avec la volonté de Dieu. Comme une personne qui a pratiqué le jeu ou quelque sport s’est habituée à connaître la manière de procéder, ainsi la personne qui a constamment la pensée de faire toute chose en accord avec le pouvoir de Dieu est aidée par la volonté de Dieu.

La volonté divine

Les gens ont très souvent mal compris cette volonté de Dieu. Ils pensent que ce qu’ils considèrent comme « le bien » est la volonté de Dieu, et que ce qu’ils considèrent comme n’étant pas bien n’est pas la volonté de Dieu. Mais leur « bien » et leur idée du mal n’ont rien à voir avec le pouvoir de Dieu, parce que la vision de Dieu est différente de la vision de l’homme. L’homme peut voir jusqu’à un certain point et pas plus loin, tandis que Dieu voit toutes choses.

Mais l’on se demande : « Si nous appartenons tous au corps de Dieu, si nous sommes tous comme des atomes de son Être. Pourquoi ne comprenons-nous pas, pourquoi ne connaissons-nous pas facilement ce qui est en accord avec la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas ? » La réponse est que chaque atome de notre corps est conscient de lui-même. S’il y a une douleur dans un doigt, l’oreille ne la sent pas. S’il y a une douleur à un orteil, le nez ne la sent pas, c’est seulement l’orteil qui la ressent. Mais dans les deux cas, dans le cas de l’orteil ou dans celui du doigt, la personne la ressent, parce qu’elle possède le corps entier et le ressent.

Tel est le monde étroit de l’homme. L’homme vit dans un petit monde qu’il a fait pour lui-même. De ce qu’il conçoit comme bien et mal dépend son intérêt dans la vie. Par conséquent, il ne peut pas toujours travailler en consonance avec la volonté de Dieu, à moins qu’il ne fasse une habitude de travailler en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le corps de l’homme

Et puis, il faut en venir à ce qu’est l’homme. L’homme est-il seulement son corps ? Non, l’homme est son mental, l’homme est l’âme. Par conséquent, le pouvoir de l’homme est plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est seulement un corps, mais l’homme a un corps, un mental et une âme. Une fois que l’homme a pris conscience de son corps, de son mental et de son âme, son pouvoir devient plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est la manifestation matérielle de la lumière, mais l’homme a toute lumière au-dedans de lui.

Le corps de l’homme est rayonnement, un rayonnement qui est si grand que tous les êtres invisibles dans l’espace sont cachés par l’éclat de la forme humaine. Rien n’existe qui ne soit pas visible. Mais une chose qui est davantage visible en cache une autre qui n’est pas aussi visible. Ainsi l’éclat et le rayonnement du corps humain sont si grands qu’ils cachent les êtres dans l’espace. En réalité, ils sont tous visibles. Mais l’éclat de la forme humaine s’affirme et cache tout ce qui, comparé à lui, est moins visible. Et quand nous considérons la vie de ce point de vue, il n’y a rien qui soit invisible. Il y a seulement des choses que nos yeux n’ont pas le pouvoir de voir, ce qui ne veut pas dire qu’il y ait des choses qui soient sans forme. Toutes ont une forme, toutes ont une existence.

Le mental de l’homme

Le mental de l’homme a un pouvoir encore plus grand, c’est le pouvoir de la volonté du mental qui peut amener des changements dans les conditions, dans l’entourage. Il peut avoir pouvoir sur la matière, sur les objets, sur les affaires. Il peut même travailler d’une manière si extraordinaire qu’on ne peut pas l’expliquer. Le pouvoir du mental peut agir sur la multitude.

Il n’y avait pas très longtemps il y avait un sage qui vivait près du palais du Maharajah du Cachemire. Beaucoup pensaient que cet homme était aliéné, n’avait pas son bon sens. Pourtant le Maharajah avait un grand respect pour lui et lui permettait d’errer dans le jardin du palais.

On gardait dans ce jardin un canon miniature, et il venait un moment, une fois par an, où cet homme, comme un enfant, jouait avec ce canon, le tournant vers l’Est ou vers l’Ouest, vers le Nord ou vers le Sud. En jouant avec ce canon il s’excitait beaucoup, faisant des bruits imitant les coups de feu. Le Maharajah recommandait de lui rapporter tout ce qu’il faisait. Il disait que, où qu’il pointât le canon, de ce côté-là, du Nord ou du Sud, il viendrait une invasion, et avant qu’elle ne vienne il devait être prêt. Chaque fois qu’on se renseignait à ce sujet, une invasion se produisait de ce côté-là et le Maharajah se trouvait prêt à y faire face.

Le pouvoir du mental

L’histoire de Mohammed, ne vient pas de la tradition, c’est de l’histoire. Mohammed étant le dernier prophète, l’Arabie possède son histoire. Dans l’une des grandes guerres que Mohammed eut à faire, l’armée entière était défaite. Il restait seulement dix à quinze amis aux côtés du Prophète. Tous les autres se sauvaient ou étaient tués ou blessés.

Le Prophète se tourna vers ses amis et vit qu’ils étaient abattus et désappointés. Il dit : « Regardez, devant nous il y a une armée et nous voici quinze personnes. Vous ne voyez aucun espoir, vous devez faire retraite. Mais moi, je resterai ici, que je doive rentrer victorieux ou laisser ma vie ici sur ce champ de bataille. Maintenant allez ! Comme beaucoup sont partis, partez aussi » – « Non, ô Prophète – dirent-ils – si ta vie doit se terminer ici sur ce champ de bataille, notre vie doit être prise d’abord. Que vaut notre vie après tout ? Nous donnerons notre vie en même temps que la tienne, ô Prophète. Nous n’avons pas peur de cette armée ».

Alors le Prophète jeta le sabre qu’il avait à la main. Il se baissa, prit quelques cailloux par terre et les jeta contre l’armée qui l’affrontait. Et l’armée partit en déroute pendant des milles et des milles. Ils ne savaient pas ce qu’ils avaient derrière eux. Il n’y avait là que quelques cailloux, mais ce qu’ils voyaient était des boulets et ils se sauvèrent. C’est ce qui est appelé pouvoir, cela aussi c’est l’homme, c’est le pouvoir de l’homme.

L’attitude du mental

Ce n’est pas seulement que l’homme ait pouvoir sur les objets, l’homme a pouvoir sur les êtres. Ce n’est qu’avec une petite touche de pouvoir que le dompteur de cirque fait travailler les éléphants et danser les tigres et les lions devant lui. Comme son pouvoir est plus grand que le leur, il n’a qu’à les regarder et les faire travailler comme il le désire.

Quand il est dit dans l’histoire de Daniel qu’il vint dans la fosse aux lions et les trouva tous domptés à ses pieds, c’est aussi le pouvoir spirituel. Cela montre quel pouvoir possède l’homme. Pourtant, ne le sachant pas, n’en étant pas conscient, n’essayant pas de le développer, il se prive de ce grand privilège et de cette bénédiction que Dieu a donnés. Et avec ses pouvoirs limités il trime dans le monde pour quelques sous. A la fin rien de cela ne lui reste, et le pouvoir lui est demeuré toujours aussi inconnu.

Le pouvoir dépend grandement de la conscience que l’on en a et de l’attitude du mental. Une conscience coupable peut changer les lions en lièvres. Les gens perdent leur pouvoir une fois qu’ils se sentent coupables. Quand un homme pense et reçoit l’impression de ce qu’il pense, et si cela imprime en lui la déception, la détresse ou la honte, cela diminue son pouvoir. Mais quand il est inspiré par une idée, un sentiment, par une action qu’il accomplit, alors il est puissant. Tel est le pouvoir de la pensée qui rend l’homme puissant.

Le pouvoir de la sincérité

En dehors de ceux qui connaissent la vérité, même ceux qui ne connaissent pas la vérité, s’ils pensent qu’ils ont raison, ont quelque pouvoir, le pouvoir de la sincérité. Peu de gens réalisent quel pouvoir la sincérité amène. Un homme faux, aussi fort qu’il soit physiquement et aussi grande que soit sa volonté, s’il y a de la fausseté elle le maintiendra en bas, elle ne lui permettra jamais de s’élever. Elle le dévorera parce que c’est une rouille.

Ceux qui ont fait de grandes choses dans la vie, dans quelque direction que ce soit, les ont faites par le pouvoir de la vérité, le pouvoir de la sincérité, du sérieux, de la conviction. Quand cela manque, le pouvoir manque à leur entreprise. Dès que quelqu’un pense : « En est-il ainsi ? Cela se produira-t-il ou ne se produira-t-il pas ? », alors il est sans pouvoir, et c’est une maladie telle que chaque esprit l’attrape, que c’est contagieux. Vous pouvez rencontrer une personne qui doute alors que vous êtes plein d’enthousiasme et d’espoir, et elle peut faire sur vous une impression si obscurcissante que vous finissez dans le même bateau qu’elle. Le doute enlève le courage et l’espoir et l’optimisme.

Les pouvoirs de l’âme illuminée

Il y a trois degrés d’êtres humains évolués. En sanscrit on les appelle Atma, Mahatma et Paramatma, des êtres illuminés. En d’autres termes, une personne sainte, un être divin, et une âme toute-puissante.

Dans le cas du premier, une âme illuminée peut montrer cinq pouvoirs différents. Ces pouvoirs sont des pouvoirs magnétiques. Le premier aspect en est la revitalisation du corps physique. Le second aspect est la clarification de l’intelligence. Le troisième aspect est l’approfondissent de l’élément d’amour dans le cœur. Le quatrième aspect est une vision intérieure qui devient plus subtile et s’approfondit. Et le cinquième aspect est l’union avec Dieu.

La vision profonde

Avec le cinquième aspect l’âme illuminée montre LE grand pouvoir, lequel peut être divisé en deux parties. L’une est le pouvoir de vision profonde, l’autre le pouvoir de volonté. Le pouvoir de vision profonde ne construit pas, ne fait rien. Il voit seulement, c’est un pouvoir passif. Celui qui a le pouvoir de vision profonde peut voir la nature humaine. Il peut voir dans le cœur d’une autre personne, dans l’âme d’une autre personne, dans la vie d’une autre personne, dans ses affaires, dans son passé, son présent et son avenir.

Qu’est-ce qui l’inspire en cela ? Qu’est-ce qu’il voit ? Il semble comprendre le langage de la nature, le langage de la vie. Il semble lire la forme, le trait, le mouvement, l’atmosphère, la pensée et le sentiment, parce que toute chose possède certaines vibrations, une certaine tendance. Par conséquent, avoir la vision profonde c’est connaître le langage de la vie qui se fait sans paroles. Et il peut voir jusqu’au point où la personne qu’il lit ainsi n’en connaît pas autant sur elle-même que celui qui voit, parce que chacun est aveuglé par ses propres affaires. Quand on le lui dit, elle le sait. Mais si vous ne le lui dites pas, elle ne le saura pas. Il semble que la connaissance de son propre être soit enterrée en elle-même.

L’intuition

D’où vient la science? Également de la vision profonde, du moins au commencement. D’autres choses viennent l’améliorer, mais cette science commence dans l’intuition qui est vision profonde. Les grands inventeurs du monde ont la vision profonde des choses. Il se peut qu’ils ne le sachent pas, et pourtant ils l’ont. Ils pénètrent l’objet et son but et ils l’utilisent pour ce but. De cette façon ils font usage de leur vision et de leurs connaissances pour des inventions scientifiques. S’ils s’en rendaient compte, ils pourraient mille fois mieux utiliser la même vision.

D’où vient la science de la médecine ? De la vision. Ceux qui ont étudié dans les forêts la vie des animaux trouvèrent que parmi eux l’ours connaît mieux les plantes que tous les autres animaux. Chaque fois qu’il est malade il sait quelle herbe prendre. Il se guérit en prenant une certaine herbe. Les gens des temps anciens qui observaient les tendances des animaux inventèrent la médecine et se guérissaient. Ceci pour indiquer que l’homme ne l’a pas seulement inventée, mais qu’il y est venu aussi par intuition. Toutes les autres sciences sont venues de la même façon.

Les mahatmas

Les Mahatmas sont différents. Ce n’est pas seulement qu’ils ont un pouvoir magnétique, mais ils ont l’instinct divin, l’inspiration divine. Il y a des histoires qu’on raconte au sujet du pouvoir constructif des Mahatmas, et une de ces histoires est très intéressante car elle montre ce que ce pouvoir peut faire.

Le pouvoir constructif

Un jour un prince fut chassé de son pays, son père ayant désapprouvé sa conduite. Il s’en fut et vécut dans la forêt pendant très longtemps, entraîné par un gourou, un maître, et il se développa spirituellement. Quand le moment vint où il dut recevoir l’initiation d’un pouvoir plus élevé, le gourou demanda : « Mon chela, as-tu de la famille ? » Il dit : « Oui, mon père et ma mère » – « Alors tu dois d’abord aller les voir pour leur demander si tu peux prendre l’initiation. Car une fois que tu l’auras prise tu devras vivre une vie de solitude ». Le maître pensait qu’il valait mieux qu’il aille d’abord voir ses proches et qu’il voit toutes les possibilités de la vie dans le monde. S’il n’en voulait pas, il pourrait revenir.

Le chela était si développé à ce moment qu’il n’avait aucun désir de revenir vers ses parents dans ce royaume et de les revoir. Mais puisque le gourou le lui disait, il alla. Quand il atteignit son royaume il alla dans le jardin où il avait vécu auparavant et qui avait été négligé pendant des années.

Il n’y avait plus rien dans ce jardin. Il y alla et s’assit, et se sentit très triste de voir son jardin ainsi négligé. Il prit de l’eau de son pichet et aspergea des deux côtés, et le jardin se mit à pousser. De sorte qu’il devint connu à tout le royaume qu’un sage vivait là, que l’endroit où il se tenait depuis quelques jours avait commencé à prospérer. Et puis, l’histoire continue comme quoi le roi apprit que son fils était là, et voulut le mettre à la tête du royaume, pour qu’il puisse prendre la charge du pays. Mais il refusa et s’en alla.

L’influence du mahatma

Cette histoire ne fait que donner un exemple du pouvoir constructif du sage, de la manière dont l’âme du mahatma construit. Et il n’est pas vrai, comme le disent les gens, qu’on ne peut trouver des Mahatmas que dans les grottes de l’Himalaya. On peut les trouver partout, on peut les trouver dans un palais, au milieu des richesses, du confort, comme en des endroits écartés. Ils peuvent se trouver dans n’importe quelle situation. En quelque situation que ce soit ils peuvent aussi bien être un mahatma. Mais ce qui émane d’un mahatma est une continuelle influence constructive. En quelque contrée où endroit qu’ils se trouvent, il y a une sorte de construction. Il y a une protection contre les maladies, les épidémies et les désastres. Leur pouvoir constructif opère et aide les gens à prospérer.

Aujourd’hui, les gens sont prêts à croire qu’un ministre, un premier ministre, ou un grand homme dans un pays, peut être d’une telle aide qu’il puisse élever le pays, mettre ses finances en bon ordre ou protéger le pays contre les autres nations. Ils peuvent croire cela. Mais un être caché, qui est inconnu, peut avoir une influence encore plus grande sur le pays tout entier. En Orient, à diverses époques, des millions de gens ont su et vu, au moment où des âmes divines vivaient, que leur influence s’étendait dans tout le pays et l’élevait.

Le Paramatma

Le troisième aspect des sages est le Paramatma, celui qui est tout-puissant. Il est encore plus grand en ceci que ce sage n’est plus une personne, Il est Dieu-Conscient. Nous sommes tous ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison. Une personne qui a beaucoup d’argent à la banque et qui n’en est pas consciente est pauvre en dépit de sa richesse. Nous sommes seulement ce que nous sommes conscients d’être.

Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, notre atteinte élevée ou basse, dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. Cela ne dépend pas de la quantité de bien que quelqu’un peut faire. Il y a sans doute beaucoup de gens qui sont bons, mais ils ne savent pas ce qu’ils sont eux-mêmes. Ils peuvent être tout à fait satisfaits du bien qu’ils ont pu faire, mais ils n’accomplissent que peu.

D’ailleurs il y a quelques personnes qui croient en Dieu et d’autres qui aiment Dieu, et il y en a encore d’autres qui sont perdus en Dieu. Ceux qui croient en Dieu sont sur la terre et Dieu est pour eux dans les Cieux. Ceux qui aiment Dieu, pour eux Dieu est devant eux, ils sont face-à-face avec leur Seigneur. Et ceux qui sont perdus en Dieu ont gagné leur vrai moi. Ils sont Dieu Lui-Même.

Le Paramatma est Dieu-Conscient

Je connais le cas d’un être Dieu-Conscient qui se promenait dans la ville de Baroda où le règlement disait que personne ne devait être dehors après dix heures du soir. Ne connaissant pas l’heure, ce sage se promenait. Un agent de police lui demanda : « Où allez-vous ? », mais il n’entendit pas. Peut-être était-il très loin du lieu où il se promenait. Mais quand il entendit l’agent lui demander : « Etes-vous un voleur ? », il sourit et répondit oui. L’agent l’emmena au poste et l’y fit asseoir toute la nuit.

Au matin, l’officier arriva et demanda : « Quel est le rapport ? » – « J’ai pris un voleur – dit l’agent – je l’ai trouvé dans la rue. Il a avoué bêtement ». Quand l’officier vint voir cet homme il sut que c’était une grande âme et que les gens le respectaient beaucoup. Il implora son pardon. « Mais – demanda-t-il – quand l’agent vous a posé cette question, pourquoi avez-vous dit que vous étiez un voleur ? » La réponse vint : « Que ne suis-je pas ? Je suis tout ».

Nous essayons de devenir spirituels, d’élever notre conscience. Mais quand il nous arrive une insulte que nous ne méritons pas, nous n’aimons pas cela. Tant que tout le monde nous flatte nous sommes contents de nous attribuer ces choses. Mais aussitôt qu’il s’agit d’une insulte nous n’aimons pas cela, nous disons : « Ce n’est pas moi ». Mais le Paramatma, l’âme élevée, est unie à Dieu. Il est Dieu-Conscient, Tout-Conscient. Chacun est son propre moi. Mais que l’autre soit quelqu’un de bon ou quelqu’un de mauvais, qu’il ait raison ou qu’il ait tort, c’est son propre moi. Il regarde cette personne comme étant son propre être. Même si on l’appelait « voleur », il pourrait dire : « Oui. Tous les noms sont mon nom ».

L’expansion de conscience

En conclusion, la spiritualité n’est pas une certaine connaissance, la spiritualité est l’expansion de la conscience. Plus largement la conscience s’étend, plus grande est la vision spirituelle de quelqu’un. Et une fois que la conscience s’étend à ce point où elle embrasse l’univers entier, c’est cela qui est appelé perfection divine.

New-York, 20 mai 1926

Compte rendu de Kismet, transcrit par elle-même
transcription comparée avec les notes sténographiques par A. Strijbos qui découvrit deux passages omis.

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La vision profonde – 2

On peut comparer la vision pénétrante à un télescope. De loin vous pouvez embrasser un vaste horizon devant vous et quand vous êtes près des choses vous avez un horizon limité. En ayant un champ plus petit les choses sont plus claires, parce que vous voyez les choses en détail. Quand il y a un horizon plus vaste, les choses ne sont pas vues en détail, mais on a une vue générale.

On peut considérer la même loi pour la vision pénétrante. Quand vous regardez une personne, vous avez un aperçu de son caractère, et quand vous regardez une assemblée, vous avez une impression de l’assemblée. Et de même qu’il y a une vue longue et une vue courte, de même il y a des gens chez lesquels l’une ou l’autre de ces qualités est développée. Une personne pourra voir profondément dans le caractère de l’homme et une autre recevra un sentiment général. Ceux qui ont un sentiment général n’ont qu’à visiter un pays, une ville, et ils pourront sentir les vibrations de l’endroit tout entier. L’équilibre peut être atteint en développant ces deux aspects : l’examen approfondi des personnes et des objets et une idée générale des choses.

C’est l’âme qui voit

Le cœur est le télescope de l’âme, et les yeux sont le télescope du cœur. Comme à travers des lunettes, ce sont les yeux qui voient et non pas les lunettes, ainsi, en voyant à travers le cœur et à travers les yeux, ce qui voit c’est l’âme. Les yeux n’ont aucun pouvoir de voir, les yeux ont la possibilité d’aider l’âme à voir. Dès que l’âme est partie, les yeux ne voient plus. Ainsi même le cœur est un télescope qui vous aide à percevoir et à concevoir tout ce qu’on cherche. Mais le cœur ne voit pas, c’est l’âme qui voit.

Le contrôle de la vue

La faculté de voir a besoin d’une direction. Par exemple, pour regarder à droite ou à gauche ou devant ou derrière, vous devez diriger les yeux, et cette direction est le travail de la volonté. Dans les vingt-quatre heures du jour et de la nuit, il y a peut-être quatre ou cinq minutes où nous regardons sous la direction de la volonté, mais tout le reste du temps nous voyons automatiquement. En d’autres termes, nos yeux sont ouverts, notre cœur est sujet à tout ce qu’on peut voir, et nous attrapons sans le savoir les choses diverses qui attirent nos yeux et notre mental.

Tout ce que nous voyons pendant le jour et la nuit n’est pas ce que nous avons l’intention de voir, mais ce que nous sommes forcés de voir par la vie autour de nous. C’est pourquoi les penseurs et les sages en Orient mettaient leur manteau sur la tête. Ils ne voyaient rien ni personne afin de contrôler la vue. Le Soufis de l’ancien temps gardaient la tête couverte pendant des années et des années, et ainsi faisant développaient de tels pouvoirs qu’un seul de leurs regards pénétrait rocs et montagnes. C’est seulement le contrôle de la vue. Les yogis de tous les âges n’ont pas seulement travaillé avec leur mental, mais même avec leurs yeux pour atteindre à la stabilité du regard. Ils pouvaient diriger leur vision sur tout ce qu’ils désiraient examiner, qu’ils voulaient pénétrer.

Tout se manifeste dans les yeux

Les yeux, par conséquent, sont les représentants de l’âme à la surface et disent à une personne davantage que les mots ne peuvent dire, et pour celui qui peut lire ils sont les signes du plan d’évolution d’un individu. Il n’a pas besoin de parler avec vous, ses yeux vous racontent s’il est content ou non, d’accord ou en désaccord, s’il est favorablement disposé ou défavorablement disposé. L’amour et l’aversion, l’orgueil et la modestie, tout peut se voir dans les yeux. Et jusqu’à la sagesse et à l’ignorance, tout se manifeste dans les yeux. Celui qui peut dépister la condition et le caractère dans les yeux communique certainement avec l’âme de l’autre personne.

Le roi du silence

Il n’y a pas si longtemps il y avait à Hyderabad un mourîd, un élève, un élève plutôt intellectuel, et il aimait parler. Le maître s’intéressait à ses questions intelligentes et ainsi l’encourageait à parler, alors que c’est la coutume en Orient qu’un élève tienne sa langue devant son maître. Un jour le maître était en condition d’extase et l’élève voulait comme d’habitude argumenter et discuter, ce qui n’était pas agréable au maître à ce moment-là. Il dit : « khamosh ! », ce qui en persan signifie : « silence ! ».

L’élève se tut. Il rentra chez lui et resta silencieux. Une semaine plus tard il était encore silencieux. Et ensuite personne ne l’entendit plus parler, personne à la maison, ni au-dehors ; nulle part il ne parla plus. Les années passèrent et il resta silencieux. Et puis, il vint un temps où son silence commença à parler tout haut. Sa pensée silencieuse se manifestait et son vœu silencieux s’accomplissait. Son regard silencieux guérissait, son regard silencieux inspirait. Son silence était devenu vivant. Les mots qu’il avait prononcés l’avaient tout le temps gardé comme mort. A partir du moment où ses lèvres furent closes le silence en lui commença à vivre. Sa présence était vivante. A Hyderabad les gens l’appelaient Sheikh Khamosh, le roi du silence ou le roi silencieux.

Changer la direction du regard

Par cela, je veux dire que tout un chacun a des yeux, mais pour rendre les yeux vivants cela demande longtemps. Car les yeux voient jusqu’à une certaine distance et pas plus loin. C’est le cœur connecté aux yeux qui peut voir plus loin, et si l’âme voit à travers tous les deux elle voit encore plus loin.

Maintenant vient la question : comment garder les yeux focalisés ? Si vous voulez regarder la lune, il vous faut regarder le ciel au lieu de regarder par terre, et si vous voulez regarder le ciel il faut changer la direction du regard. C’est là où beaucoup font erreur. Aujourd’hui, aux Etats-Unis où un grand nombre d’étudiants est fermement déterminé à trouver la vérité, beaucoup se trompent en ce qui concerne ce point : pour voir ce qui est visible au-dedans, ils veulent regarder dehors. C’est une tendance naturelle. Comme on regarde au-dehors pour tout ce qu’on désire, on cherche naturellement la réalisation intérieure au-dehors.

Comment pouvons-nous regarder à l’intérieur et que verrons-nous ? En premier lieu, pour une personne matérielle, « à l’intérieur » signifie le corps, au-dedans du corps. En réalité, à l’intérieur veut dire non seulement au-dedans mais aussi en dehors du corps. Ceci peut se voir par la lumière qui se trouve dans une ampoule électrique. La lumière est dans l’ampoule et elle est aussi en dehors de l’ampoule. Ainsi est l’âme, elle est au-dedans et aussi au-dehors. Elle n’est pas confinée à la partie intérieure du corps. En d’autres termes, le cœur est plus vaste que le corps et l’âme est encore plus vaste. Pourtant l’âme est « logée » dans le cœur, et le cœur est logé dans le corps.

Le maître du mental

C’est un des plus grands phénomènes et il est très difficile à expliquer en paroles. Il y a des centres intuitifs et pour voir dans les centres intuitifs l’on doit tourner les yeux en arrière, tourner les yeux en-dedans. Alors ces mêmes yeux qui peuvent voir au-dehors sont capables de voir en-dedans. Mais c’est seulement une phase de la vision. Dans l’autre phase de la vision intérieure les yeux ne peuvent pas voir, c’est le cœur qui voit. Quand vous pouvez voir de cette façon, la douleur, le plaisir, la joie et le chagrin de toute personne devant vous se manifestent dans votre propre cœur, vous les voyez avec évidence. Vous les voyez même plus clairement que vos yeux ne peuvent voir. Mais c’est le langage du cœur, les yeux ne le connaissent pas.

D’ailleurs, dès que le cœur commence à vivre, un autre monde d’expérience s’ouvre. Car ce dont on fait généralement l’expérience dans la vie courante c’est tout ce que les sens peuvent percevoir et rien au-delà de cela. Mais quand une personne commence à ressentir et à éprouver les sentiments subtils du cœur, elle vit dans un autre monde, tout en marchant sur la même terre et en vivant sous le même soleil. C’est aussi naturel que cela peut l’être pour l’homme de vivre dans son cœur au lieu de vivre seulement sur la terre. Les gens en Orient appellent cela saheb-e-dil, ce qui veut dire : « Maître-du-mental ».Et puis, si l’on va encore plus à l’intérieur, on commence à vivre dans l’âme. L’inspiration, l’intuition, la vision, la révélation sont naturels à cette personne. L’âme commence à prendre conscience de son propre domaine.

C’est ce même royaume dont il est parlé dans les Evangiles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

La vision de l’âme

C’est l’âme qui commence à voir. En cherchant plus loin, ce qui rend quelqu’un capable d’atteindre ce stade, c’est la voie de la méditation sous la direction du maître adéquat.

La première chose à faire est d’acquérir le contrôle du regard. La seconde chose est d’acquérir le contrôle des sentiments, et la troisième chose est d’acquérir le contrôle de la conscience. Si l’on atteint ces trois choses, alors on commence à regarder au-dedans. Regarder au-dedans aide tellement une personne à regarder au-dehors, que le même pouvoir avec lequel le cœur et les yeux sont chargés commence à se manifester au-dehors. C’est une influence qui guérit et qui calme, qui élève et qui console. La vision d’une telle personne devient pénétrante. Non seulement les êtres humains mais même les objets révèlent à cette personne leur nature, leur caractère et leur secret.

Comme l’a dit Sa’di :

« Chaque feuille d’arbre
devient une page du livre sacré
dès que ta vision devient claire
et que tes yeux peuvent lire ».

San Francisco, 23 février 1926

Compte rendu de Kismet Stam, transcrit par elle-même, transcription comparée à la sténographie par Anneke Strijbos.
Proposé plus tard, probablement par Murshida Martin sous le titre de « Insight, the Realization of the Higher Self »

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 11

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Un appel du ciel à la terre, un baiser du soleil à la lune, une parole de Dieu à l’homme, tel est le message de l’orient a l’occident. Amis, que vous apporte-t-il ? Il vous apporte de bonnes nouvelles dans un courant jaillissant d’amour et de bonne volonté, s’écoulant de l’orient vers l’occident avec la promesse du lever de l’aurore. Orient et occident qui sont comme les deux mains du même corps se joindront en sympathie et compréhension. Tandis qu’une main tenait la tête pensante, l’autre était occupée au travail. C’est l’échange de la pensée et de l’action entre l’orient et l’occident qui équilibrera le monde.

L’éveil spirituel

Que signifie pensée ? Pénétration du mental à travers l’esprit et la matière. Qu’en résulte-t-il ? Une communication entre le connaisseur et la connaissance, entre l’homme et la vie. L’être développé intellectuellement ne voit qu’un seul côté de la vie. C’est ce qui fait la différence entre l’être intelligent et l’homme sage. En effet, la sagesse obtenue par l’érudition est seulement la sagesse de ce monde. Mais cette sagesse qu’on gagne spirituellement élargit l’horizon de l’homme, approfondit sa pensée. Ainsi, elle lui donne cette joie céleste que les plaisirs terrestres ne peuvent procurer, et apporte à son cœur cette paix qu’on n’expérimente pas sur terre.

Être éveillé spirituellement ne signifie pas être religieux, pas plus qu’être vertueux au sens général du terme. Cela veut dire réaliser le moi à sa plus grande hauteur et sa pénétration la plus profonde. Cette réalisation fait qu’on sent intérieurement tout l’univers et qu’on trouve en soi-même tout ce que l’on recherche. Comme il est dit dans le Gayan:

Quand un reflet de Notre Image est capté dans l’homme,
Quand le ciel et la terre sont recherchés dans l’homme, alors qu’y a-t-il dans le monde qui ne soit pas dans l’homme  ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme.

L’orient doit adopter les méthodes occidentales concernant les inventions, le commerce, l’industrie. L’occident doit parvenir à la réalisation spirituelle avec l’élévation des idéaux de l’orient. Ainsi orient et occident apprécieront tous deux les fruits du travail l’un de l’autre. L’ignorance qui a tenu l’humanité divisée en castes, en credos, en races, nations ou religions, se dissipera comme la poussière dans le soleil. Alors, il s’établira un lien de sympathie entre l’homme et l’homme.

La conscience de la fraternité

Le Monde est-il en paix actuellement ? L’humanité progresse-t-elle réellement ? La matière est-elle tout ce qui existe ? Non. Il faut amener la paix dans le monde; le progrès réel aura lieu quand l’humanité avancera spirituellement. En effet, la matière n’est pas tout, il y a quelque chose de plus élevé. C’est le domaine de la plus grande réalisation, de la plus haute conscience. L’homme le négligera-t-il ? Et dans ce cas, combien de temps restera-t-il satisfait sans elle ? Tôt ou tard il viendra un temps où les individus et les foules, liés par leur prédisposition, chercheront la vérité qui demeure au-delà des faits.

Le temps du sommeil est-il terminé avec la fin de l’année ? Espérons-le. Nous regarderons en avant, vers ce jour où le développement industriel et commercial ne seront pas les seuls signes de civilisation. Mais où la civilisation se manifestera dans le domaine de la culture spirituelle.

Quelle éducation donnera-t-on aux générations à venir ? L’ennoblissement de l’âme, l’élargissement de la vue sur la vie, l’élévation de la conscience. Que fera-t-on d’elles ? Ni des ascètes ni des fanatiques religieux, mais des âmes conscientes de la fraternité, qui verront le plaisir et le mécontentement de Dieu dans le plaisir et le mécontentement de l’homme. Ainsi, leur lutte ne sera pas seulement pour obtenir les trésors de la terre. Leurs esprits penseront, leurs cœurs sentiront, leurs âmes verront la vie extérieurement et intérieurement. Seront-ils gens de ce monde, seront-ils âmes célestes ? Ils seront les deux. Ils donneront au monde de qui est dû au monde et à Dieu ce qui est dû à Dieu.

L’adoration universelle

Il doit venir un jour où les fidèles de toutes les dénominations différentes, soient-ils chrétiens, musulmans, hindous ou juifs, se sentiront chez eux dans les autres lieux d’adoration comme dans leur propre église. Et ils inaugureront ainsi l’adoration universelle.

Comme le dit le soufi

Eglise, temple ou pierre de la kaba,
Coran, bible ou relique de martyr,
Mon cœur peut tout tolérer, et plus encore,
Depuis que ma religion n’est plus qu’amour.

Maintenant, je lève les mains vers le ciel et je fais un vœu,

Que Dieu vous accorde:

La pensée qui s’élargit,
Le sentiment qui s’approfondit,
L’amitié qui dure longtemps,
L’amour qui ne change point,
Un trésor qui augmente sans cesse,
Le bonheur qui ne finit pas,
La foi que la raison ne peut faire chanceler,
La dévotion qui traverse toutes les épreuves,
La lumière qui brûle continuellement,
La vie qui vit pour toujours.

Que Dieu vous bénisse        

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L’entraînement ésotérique est aussi nécessaire que l’apprentissage du langage. Tout enfant qui est né, si intelligent qu’il soit, doit apprendre le langage pour exprimer sa pensée. Certains l’apprennent si parfaitement qu’ils deviennent de grands écrivains ou poètes. Et d’un autre côté il y en a beaucoup qui peuvent parler toute leur vie et cependant ne pas très bien comprendre ni s’exprimer parfaitement.

Ainsi en est-il de la soif innée pour la connaissance divine qui est l’aspiration de toute âme et qui s’éveille avec la maturité de l’intelligence. La raison pour laquelle il y a tant de gens ignorants est que les occupations de la vie les absorbent. De plus, la nature déroutante de la manifestation les illusionne. Intéressé par le cinéma de cette vie momentanée, l’homme tourne à peine son attention vers cette tendance innée.

L’entraînement est le premier pas nécessaire dans la poursuite de la connaissance divine. Celle-ci peut seulement être donnée par une nature accomplie, un maître de sagesse. On peut comparer le chercheur à un homme qui voyage dans une contrée étrangère. Et il s’enquiert de la route la plus proche pour ne pas se perdre. On peut aussi le voir comme un voyageur à bord d’un bateau, qui est dépendant du capitaine pour le piloter. C’est pourquoi chez les anciens mystiques l’on enseignait une discipline complète. Et un esprit de respect et de gratitude était éveillé dans le cœur du disciple. Quand il avait passé l’étape du déni de soi et de l’effacement, alors seulement il était initié comme disciple. Ni argent ni pouvoir ne pouvait acheter cela.

La louange est due à Dieu seul

C’est à nos ancêtres et à leurs recherches que nous devons la connaissance de tous les noms et formes. Toutes les inventions nouvelles ne sont que des améliorations des précédentes. Tous les arts et toutes les sciences que connaît l’homme aujourd’hui ont été acquis à partir du magasin du passé. Mais pour la moindre amélioration qu’il fait, l’homme réclame aussitôt le crédit de la totalité pour lui-même. L’orfèvre devrait se souvenir de ce qu’il doit à l’explorateur de la mine d’or. La louange pour tout ce qui est bon et beau est due à Allah seul, l’Être Entier et l’Origine de Tout, Sa manifestation étant Lui-même.

Il est désirable d’initier ceux dont l’intelligence a assez mûri pour recevoir la connaissance divine, sans considération de caste, de classe ou de religion. Il n’y a aucune raison pour qu’un mourîd ne se mette pas sous la direction d’un murshid. L’homme est porté à penser qu’il a tout ce qu’il faut pour s’occuper de ses affaires et pour savoir ce qui vaut le mieux pour lui grâce à la petite expérience qu’il a glanée dans la vie. Cette illusion est le produit de l’ego.

Comment un homme pourrait-il être une autorité pour lui-même alors qu’il est sujet à se repentir demain de son action d’aujourd’hui ? Les êtres choisis de Dieu, aussi avancés qu’ils soient sont toujours prêts à apprendre de tous ceux qu’ils rencontrent, sages ou stupides, vieux ou jeunes, bons ou méchants. Cette tendance leur a révélé la divine Vérité que l’on peut apprendre même des bêtes, des oiseaux, des arbres et des rocs. En vérité personne n’existe sauf l’Être Unique sous le déguisement de moi, toi ou lui.

Sur le chemin un guide, un maître ou murshid est nécessaire.

Le murshid et le mourîd sont en réalité un seul

Il ne doit pas y avoir de barrière de caste, de croyance, de race, de religion ou de nation entre murshid et mourîd. Car la connaissance divine est l’héritage de l’homme, et par conséquent elle est son droit. Cet entraînement n’est pas comme un cours universitaire, il est illimité. On l’appelle Suluk, morale et ceux qui le suivent sont appelés Salik. Cet entraînement enseigne l’amitié en ce monde, où l’amitié dans le vrai sens du terme est rarement constatée. Celui qui a été entraîné à cette morale devient un être rare, un aimant, une pierre précieuse. Les gens recherchent sa société et par lui le monde est béni.

Suluk commence par l’amitié entre murshid et mourîd et continue jusqu’à ce qu’elle s’étende à l’univers entier. Ce n’est pas la conception habituelle de la relation entre Maître et disciple. Et ce n’est pas non plus une relation entre un être spirituel et un être matériel ni entre quelqu’un de sage et quelqu’un qui ne l’est pas. Grâce à elle le murshid et le mourîd sont en réalité un seul. L’inspirateur et l’inspiré sont tous deux sur le même plan, au rang de l’humanité comme dans la lumière de Dieu. Il peut y avoir un manque de la part du mourîd. Mais c’est seulement pour un certain temps, à la fin tous deux s’unissent sur le même plan de conscience. Le murshid ne donne pas l’entraînement à titre de don au mourîd. Mais il éveille sa conscience en vue de la perfection.

La confiance, la dévotion et l’imitation

En Orient le mourîd apprend la négation de soi en ayant le plus grand respect et la plus grande vénération pour son murshid. Tandis qu’un vrai murshid évite autant que possible l’hommage du monde. L’entraînement ésotérique s’accomplit mieux grâce à la confiance, à la dévotion, à l’imitation et à l’association avec le murshid. Pendant la période de l’entraînement chaque pensée, parole ou action du mourîd a besoin d’être corrigée.

L’entraînement consiste aussi en Tassawuf, métaphysique, qui est enseignée jusqu’à un certain degré par le murshid. Mais plus tard elle se révèle d’elle-même au mourîd à mesure que son intelligence se développe.

L’association veut dire la présence du murshid sur tous les plans. Par la confiance on veut dire la croyance ferme dans l’enseignement du murshid et une confiance parfaite dans sa direction. La dévotion signifie l’amour et l’admiration pour les attributs humains vus et appréciés d’abord dans le murshid. L’imitation signifie observer et suivre le murshid pas après pas et mouvement après mouvement dans chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions.

L’amitié en Dieu est beaucoup plus grande que toutes les parentés et relations terrestres, car elle est éternelle. Manquer à cela signifie empêchement dans le chemin de la perfection.

Le mourîd peut être béni par un regard de son murshid qui l’inspire et par ses bons souhaits, bien davantage que par la discussion ou l’argumentation. Il y a des moments où le murshid est mû par la volonté divine d’inspirer le mourîd. Le mental réceptif du mourîd, relié à celui du murshid, attend avec patience ce moment privilégié, inconnu et inattendu de la part de l’un comme de l’autre. Car c’est l’action de Dieu, le seul Inspirateur de Sa manifestation.

Le murshid authentique

Le murshid authentique est certain de la divinité de son message et le considère comme de sa plus grande responsabilité. Sa vie même est une ardente expression de son message. Dieu est sa foi et la vérité est sa croyance. Sa religion est constituée par l’harmonie et la réalisation de sa vie est la paix. Il commence par contrôler le moi et ensuite il communique aux autres ce qu’il a lui-même pratiqué et éprouvé. On reconnaît facilement un véritable murshid par le sentiment de bonheur, de calme et de paix que sa présence même rayonne.

Un murshid doit avoir une vision pénétrante des cinq éléments qui constituent le monde, visible et invisible.

Farid-ud-Din Attar l’a ainsi défini :

« Respecter la fonction de murshid,
être vrai par rapport à son apparence de sage,
protéger ceux qui se réfugient sous sa direction,
être le guérisseur de toute maladie interne et externe,
être celui qui soulage de tous tracas et anxiétés,
celui qui respecte même ceux qui ne sont pas respectables,
celui qui soutient l’impuissant,
qui aide tous ceux qui sont dans le besoin. »

Le mourîd désirable

Un mourîd désirable est celui qui a un désir ardent d’atteindre la plus haute béatitude de la réalisation de soi. C’est celui qui est libre de toute curiosité pour les phénomènes. Ce mourîd est digne de confiance qui a d’abord pleine confiance en lui et ensuite dans la direction du murshid qu’il considère à la fois comme sa mère et comme son père. Un esprit qui doute et une disposition changeante offrent très peu de chances de progrès.

Un mourîd devrait être prêt à passer par tous les tests et toutes les épreuves qui lui sont donnés pendant la période où il est guidé, les considérant comme nécessaires pour son avancement. Il devrait avoir ou bien une attitude d’intense adoration, ou assez de patience pour une grande abstinence et une grande persévérance. S’il ne possède aucune des deux, alors une grande intelligence est nécessaire pour acquérir l’illumination.

La première et la plus nécessaire acquisition pour le mourîd est un état mental stable. Il doit considérer son voyage spirituel comme étant de bien plus grande importance que ses affaires mondaines. Le désir d’acquérir des bénéfices terrestres à l’aide du pouvoir spirituel est un grand empêchement pour celui qui marche sur ce chemin. L’abus des pouvoirs mystiques est des plus nocifs. Et le mourîd doit cacher aux autres tous les enseignements aussi bien que leurs effets. Toute démonstration de connaissance mystique, de pouvoir ou de révélation est aussi mauvaise que du poison pour un mourîd. Il devrait éviter la compagnie de ceux qui sont d’un autre élément que lui. Un habillement simple, une nourriture simple, des moments de solitude, le contrôle sur la pensée, les paroles et l’action, aussi bien qu’une recherche constante de la vérité sont nécessaires.

L’initiation

L’initiation est très nécessaire pour les Soufis. Elle existait dès l’origine dans l’ancien Ordre des Soufis. Par la suite, la coutume de l’initiation aussi bien que le lien de fraternité furent imités dans divers groupes de mystiques. Et plusieurs Ordres mystiques de cette sorte apparurent, tout comme des religions diverses surgirent dans le passé.

L’initiation signifie l’entrée d’un étranger dans le lien de la fraternité humaine, de telle sorte que la considération habituelle pour les distinctions et différences terrestres qui séparent l’homme de l’homme soient abolies. A partir du moment de l’initiation, l’initié est appelé mourîd et il a droit à tous les principes les plus secrets du Soufisme, transmis depuis des âges d’un murshid à un autre. Cette chaîne des murshids relie tous les maîtres et murshids passés. Par conséquent, le Soufi n’a ni parti-pris ni aversion pour aucun d’entre eux, comme cela se voit chez les orthodoxes qui révèrent un seul maître en refusant tous les autres. Le Soufi considère cette chaîne des maîtres et des murshids comme l’incorporation d’une seule et même vérité.

Un chemin d’unité

Il y a un grand avantage pour le mourîd dans cette initiation, parce qu’il reçoit le bénéfice de l’expérience collective des différents maîtres et murshids du passé. Son âme est reliée par l’initiation au courant de lumière qui court à travers eux tous. Un mourîd sincère peut toujours se rendre compte de ce courant à partir du moment de son initiation, quand toute obscurité est effacée. Chacun de ses pas est ramené en arrière lorsqu’il s’égare et il est aidé et protégé par eux tous à chaque mouvement qu’il fait dans la vie. Dans des rêves, des visions, des inspirations, des intuitions, des impressions et des révélations, et dans ses propres pensées et imaginations, un mourîd attentif perçoit une aide qui le guide vers la perfection.

Il est aussi indésirable d’être initié deux fois par des murshids différents que de changer d’une méthode pour une autre ou d’une école pour une autre. Cela signifie un manque de fermeté d’esprit. Un tel mourîd instable, après mille initiations, restera juste au point où il en était auparavant. Et celui qui est stable atteindra en une seule initiation ce que l’autre n’aura pas pu atteindre en mille. Cette étude vise l’unité, le but de ce chemin est l’unité. Par conséquent, la diversité des méthodes et la variété des murshids conduit à la multiplicité qui est préjudiciable à l’atteinte de l’unité.

Une flèche tirée dans le noir 

La recherche la plus élevée est si subtile que parfois le mourîd lui-même ne peut pas se rendre bien compte de ses progrès, parce que l’effet qu’a celui-ci est contraire à tous les autres progrès du monde objectif. Dans ce dernier il y a un gain apparent, tandis que dans le premier il n’y a rien que perte.

Celui qui veut atteindre la paix de Dieu doit perdre son propre moi

Zahir

Il n’y a rien dans le monde invisible à observer ou à percevoir, sinon une obscurité de plus en plus grande qui est la paix éternelle de Dieu. Ghazali dit que la démarche spirituelle ressemble à une flèche tirée dans le noir. Vous ne savez pas d’où elle vient, ni qui elle frappe.

S’aider soi-même

Aucun mourîd n’a le droit de guider les autres jusqu’à ce qu’il soit devenu lui-même un murshid, parce qu’un malade ne peut pas donner ses prescriptions à un autre, alors qu’elles ne peuvent lui convenir qu’à lui et non pas pour la maladie d’un autre. S’aider soi-même est le principe à comprendre pour un mourîd . Car dans la prétention d’aider quelqu’un d’autre il perd son temps précieux. Il ne gagne par là que l’orgueil et la suffisance. On ne doit pas mésuser des pouvoirs mystiques en les utilisant pour des buts égoïstes ou indésirables. Les révélations qui peuvent être accordées au mourîd doivent être gardées secrètes envers tous les autres excepté envers le murshid. Il est très souhaitable pour un mourîd d’être aussi modeste que possible. En effet, la moindre démonstration de spiritualité agit comme un poison dans sa vie.

entre 1916 et 1920
Document dactylographié,  probablement dicté par Hazrat Inayat Khan, corrigé de sa main.

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 9

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Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine. Ceux qui n’y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu’ils puissent avoir toutes les richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que déchets quand le moi n’est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu’on remarque combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages agissent parfois de manière insensée.

Des natures dominatrices sont souvent réduites en esclavage. Et même ceux qui jouissent d’une bonne santé tombent malades par manque de contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l’homme de l’animal. Tous deux ont leurs appétits et leurs passions. Mais c’est l’homme seul qui peut les contrôler. Il n’est donc pas surprenant que l’on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange. Pourtant à y regarder de plus près, il devient évident qu’ils se l’ordonnent à eux-mêmes. Afin d’acquérir le contrôle de soi, qui seul donne l’assurance d’un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle du mental

Le contrôle de soi est surtout atteint par la pratique de s’abstenir. Celle-ci agit contre les exigences constantes du mental, des sens et du corps. Ainsi, le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des pratiques spéciales d’immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but. Chaque mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l’absorption ou le rejet, devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l’absorption aussi bien que pour le rejet, le contrôle du souffle est nécessaire. Et par ce pouvoir même toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments. Leurs vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le ciel se rejoignent et se séparent formant à chaque instant des images variées et distinctes. Ainsi la volonté comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées dans des directions diverses. Elle leur donne par accident ou par intention, la forme d’une image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion ou un sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées. Excepté quand, comme dans un ciel très couvert, l’atmosphère astrale est submergée par la dépression ou la joie.

Gouverner son destin

Les vibrations d’un même élément se grouperont d’elles-mêmes, car elles sont naturellement attirées l’une vers l’autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées depuis le mental sur l’astral. En d’autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant dans la sphère astrale les atomes du plan mental. Ceux-ci sont individuellement ou collectivement impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms formes choses et êtres dans le plan du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos. Mais à l’état de veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à l’état de veille devient un monde de réalité dans l’état de rêve. Toutes les choses et tous les êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes. Ils sont reflétés depuis le monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n’est pas en réalité la résurrection de toute la Création. Mais c’est un monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c’est quand manque le contrôle, qu’au lieu des imaginations souhaitées, une variété d’autres images se forment agréables ou désagréables en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En d’autres termes, grâce au contrôle de soi l’homme gouverne son destin. Autrement il est gouverné par lui.

Fortifier la volonté

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées perturbatrices qui s’accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être dispersées que par le pouvoir de la volonté. Autrement le mental serait occupé par des impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale des vibrations groupées, en faisant tout l’effort possible pour tenir fermement cette image gardant le plan mental si occupé de cette réflexion, qu’aucune impression du monde extérieur ne puisse entrer. Mais seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations mentales, peuvent trouver le chemin vers l’Esprit Universel. Et à eux, la lumière divine est révélée qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent l’obscurité qui produit l’illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et permet à la lumière intérieure d’étendre ses rayons, il y a alors un pas de plus à faire. C’est l’absorption dans la lumière, c’est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse devenir inconscient de lui-même. Ce qu’en d’autres termes on peut appeler l’état d’Eternelle Conscience.

L’amour

Le plan astral qui est situé au centre, entre le corps et l’âme, peut être contrôlé seulement par une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de son action, discours, pensées et sentiments. Le mental est sujet à des tentations diverses et incontrôlées, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un objet d’amour et dirige le cœur pour qu’il suive la bonne voie. Soit le chemin de l’amour au long duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu’on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l’amour grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de l’amour fait fondre le cœur aussi froid et dur qu’il soit. Une fois qu’il est ainsi réchauffé, on peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace – la condition où l’eau est prise en glace – ne possède pas le pouvoir de réflexion qu’elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l’amour aide à étendre l’amour jusqu’à ce que l’objet d’adoration devienne l’univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint, même en résistant à l’idée de l’amant et du bien-aimé. En d’autres termes, le « Moi et Toi » devient finalement l’Amour dans sa pure essence.

Le contrôle du plan spirituel.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent arrive à ce stade, grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d’un murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu’il voit et les phénomènes dont il fait là l’expérience sont inconnus à l’homme ordinaire. Ce stade est incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans avoir suivi la voie mystique. Seul peut contrôler le moi le faisant s’élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourîd qui tient ce phénomène dans sa méditation. Il s’absorbe en lui de telle manière qu’à la fin ni lui ni le phénomène ne demeure, mais seulement la conscience d’être.

Le contrôle de la conscience.

C’est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans qui la gardent dans l’illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut en être libérée. L’homme attache une telle importance à la vie physique, que sa joie ou sa tristesse la plus minime devient d’une importance mondiale pour lui et ainsi il devient une proie pour toute forme de faiblesse. Car c’est une loi naturelle qu’un seul atome de dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu’une peine légère reflétée sur la conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l’absolu contrôle de soi

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 2

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Accorder le cœur au diapason de l’âme

Les moyens employés pour créer l’émotion dans le cœur peuvent être agréables ou douloureux. Ils ont pour but de le rendre réceptif. Et ainsi de le rendre si sensible à la vibration qu’il doive nécessairement chercher des conditions harmonieuses.  Le but réel de l’émotion est d’accorder le cœur au diapason de l’âme. Il peut alors entendre la voix de Dieu.  Quand cela a été fait, les moyens utilisés sont désormais sans objet.  Si on les retient au-delà de cette période, ils produiront une discordance.  Cela demande réellement le regard d’un Voyant pour percevoir cette vérité. Mais ceux qui cherchent à fouler le chemin de la sagesse pourront atteindre un certain degré de compréhension. Il le pourront s’ils veulent s’efforcer de comprendre que rien par soi-même, que ce soit bon ou mauvais, n’affecte l’âme, et que le résultat est la seule réalité.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 14

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Comme vous le lisez dans le Gayan :

« Si seulement vous l’explorez, il y a tellement dans l’homme ! »

Ainsi l’homme pris dans le sens de « chaque homme », a dans les sphères spirituelles une très large possibilité de développement. Il a une possibilité de développement qu’un esprit ordinaire ne peut imaginer. On a toujours relié le terme « homme divin » à « homme ». Et il y a très peu de gens qui comprennent que cela veut dire « Dieu-homme ». Cela pour la raison que certaines personnes portées à la religion se sont tellement séparées de Dieu. En effet, elles ont rempli le vide entre l’homme et Dieu avec ce qu’elles nomment religion. Soit une croyance qui se tient pour toujours comme un mur de division entre Dieu et l’homme. On attribue à l’homme tous les péchés et à Dieu toute la pureté. C’est une belle idée, mais bien éloignée de la vérité.

Atma

Maintenant, voyons ce qui concerne le premier terme que j’ai utilisé : Atma, qui veut dire l’homme. On peut diviser le genre humain en trois catégories principales. Dans l’une de ces catégories l’homme est l’homme animal. Dans une autre il peut être un homme démon, et dans la troisième il peut être un homme humain. Un poète hindoustani a employé deux mots distincts pour distinguer cette idée, il dit :

« Il y a bien des difficultés dans la vie,  car il est même difficile pour un homme d’être une personne ».

L’homme animal est celui qui s’intéresse seulement à l’aliment et à la boisson. C’est celui dont les actions ne diffèrent en rien de celles d’un animal qui se contente de satisfaire ses appétits naturels.

L’homme qui représente des qualités démoniaques est celui dont l’ego, le moi, est devenu si fort et si puissant – et par conséquent si aveugle – qu’il a presque complètement effacé tout sens de douceur, de bonté, de justice. C’est celui qui prend plaisir à faire mal à une autre personne. Celui qui rend le mal pour le bien qui lui est fait. Celui dont le plaisir consiste à faire ce qui est mal. Le nombre de ceux qui appartiennent à cette catégorie est grand.

L’homme humain

Et puis il y a l’homme humain, chez lequel le sentiment est développé.

Peut-être n’est-il pas, selon l’idée du médecin, un individu normal. Mais du point de vue du mystique une personne qui possède un équilibre entre la pensée et le sentiment, qui est éveillée au sentiment d’un autre, qui est consciencieuse en tout ce qu’elle fait et quant à l’effet que cela produit sur les autres, cette personne commence à être une personne humaine. En d’autres termes : « même pour l’homme, être un homme n’est pas une chose facile ». Parfois cela prend toute une vie.

Le maître

Il y a trois catégories de Mahatmas. L’occupation d’un Mahatma est de lutter contre lui-même et de lutter contre les conditions qui sont devant lui et autour de lui. On pourrait demander : « Pourquoi cette lutte ? « . On peut répondre qu’il y a toujours conflit entre la personne qui désire s’élever et le vent qui la rabat vers le bas. Le vent qui rabat la personne vers le bas est continuellement ressenti.

Il est ressenti à chaque instant par la personne qui fait un pas sur le chemin du progrès. C’est un conflit avec le moi, c’est un conflit avec les autres, c’est un conflit avec les conditions. Des conflits qui viennent de toutes parts jusqu’à ce que chaque parcelle de ce Mahatma soit testée et éprouvée, jusqu’à ce que chaque parcelle de sa patience soit épuisée et son ego soit passé à la meule : une pierre dure changée en une pâte malléable, alors apparaît la personnalité du Mahatma.

Comme un soldat à la guerre reçoit quantité de blessures et encore plus d’impressions qui restent dans son cœur comme des blessures, telle est la condition du guerrier qui foule le sentier spirituel. Tout s’élève contre lui : ses amis, qui peuvent ne pas le savoir, ses ennemis, les conditions, l’ambiance, le moi. Et par conséquent, les blessures qu’il a à souffrir en passant par cette lutte et les impressions qu’il en reçoit font de lui une personnalité spirituelle, une personnalité qui devient une influence, un pouvoir, une personnalité à laquelle il est difficile de s’opposer, qui est irrésistible.

Le saint

La catégorie suivante de Mahatma est celle qui apprend sa leçon par la passivité, la résignation, le sacrifice, l’amour, la dévotion et la sympathie.

Il y a un amour qui est comme la flamme d’une chandelle : soufflez et elle s’éteint. Elle ne peut durer qu’aussi longtemps qu’elle n’est pas soufflée, elle ne peut se maintenir si l’on souffle. Il y a un amour qui est comme le soleil qui se lève et atteint le zénith et puis se couche et disparaît. La durée de cet amour est plus longue. Et il y a un amour qui est comme l’Intelligence divine, qui fut, qui est et qui sera. La fermeture et l’ouverture des yeux n’affectent pas l’intelligence, l’allumage et l’extinction de la chandelle n’affectent pas l’intelligence.

Quand cela qui à travers vents et tempêtes perdure et à travers l’élévation et le déclin reste ferme – quand cet amour est créé – alors le langage d’une personne est changé, le monde ne peut la comprendre. Une fois que l’amour a atteint le Souverain de l’Amour, il est comme l’eau de la mer qui s’est élevé en vapeur, a formé des nuages au-dessus de la terre, et puis se déverse en pluie. Le déversement continuel d’un tel cœur est inimaginable ; non seulement les êtres humains mais même les oiseaux et les bêtes doivent sentir son influence, son effet. C’est un amour qui ne peut être exprimé en paroles, un amour qui s’irradie, prouvant sa chaleur par son atmosphère.

L’âme résignée du Mahatma peut paraître faible à quelqu’un qui ne comprend pas. En effet, il prend la louange et le blâme de la même façon et il accepte tout ce qui lui est donné, la faveur et la défaveur, le plaisir et la souffrance. Il prend tout ce qui vient, avec résignation.

Le prophète

Pour la troisième catégorie de ces âmes élevées, il y a lutte d’un côté et résignation de l’autre et c’est une manière de progresser des plus difficiles : faire un pas en avant et un autre en arrière et continuer ainsi. Il n’y a pas de mobilité dans le progrès, car une chose est le contraire de l’autre. D’un côté, le pouvoir est à l’œuvre, de l’autre côté, l’amour ; d’un côté la royauté, de l’autre l’esclavage. Comme l’a dit le grand Ghasnawi dans un poème persan :

« Moi, en tant qu’Empereur, j’ai des milliers d’esclaves à mon commandement.
Mais depuis que l’amour a éclairé mon cœur, je suis devenu l’esclave des esclaves ».

D’un côté l’activité, de l’autre la passivité.

Le premier exemple du Mahatma peut être appelé le Maître, le second le Saint et le troisième le Prophète.

Le paramatma

Avec le Paramatma nous en venons au troisième stade de l’éveil de la conscience et la différence qui en résulte est la suivante : l’être ordinaire, l’Atma, donne une plus grande importance au monde et une moindre importance à Dieu. L’être illuminé, le Mahatma, donne une plus grande importance à Dieu et une moindre importance au monde. Mais le troisième, le Paramatma, donne ou ne donne pas d’importance à Dieu ou au monde.

Il est ce qu’il est. Si vous dites : « Tout est vrai », il dira : « Oui, tout est vrai ». Si vous dites : « Tout est faux et vrai », il dira : « Oui, tout est faux et vrai ». Et si vous dites : « Tout est faux et non vrai », il répondra : « Oui, tout est faux et non vrai ». Son langage devient incompréhensible, vous ne pouvez qu’en être rendu perplexe, car la communication par le langage est meilleure avec quelqu’un qui parle votre langue. Si le mot de l’interlocuteur a un sens différent de celui que vous lui donnez, son langage sera aussi différent, ce sera une langue étrangère par rapport à celle que vous parlez dans votre vie de tous les jours.

Le « oui » du Paramatma peut être un « non », son « non » peut être un « oui », un mot ne veut rien dire pour lui, c’est le sens qui importe. Et ce n’est pas qu’il ait saisi le sens, il est le sens : il devient ce que l’autre homme poursuit.

Le Rassoul

Le terme bouddhique Nirvana veut dire le stade où un être arrive à la Dieu-conscience ou à la Toute-conscience. C’est à ce stade qu’une âme arrive. Et pourquoi est-ce que l’homme n’aurait pas ce privilège ? Si l’homme n’avait pas ce privilège, comment Dieu l’aurait-il ? C’est à travers l’homme que Dieu réalise Sa perfection. En tant qu’homme, Dieu devient conscient de Sa divinité, et c’est dans ce processus graduel : commencer comme une âme et arriver à cette réalisation qui fait de cette âme une âme divine, que réside le but de la Création. La Création entière est là pour amener cette réalisation. Cette réalisation est reconnue sous le nom de Rassoul (Rasul : « l’accomplissement du dessein de Dieu »).

Vous pourriez demander : « Si une seule âme est arrivée à cette réalisation, en quoi cela nous importe-t-il ? » Mais ce n’est pas cette âme unique : c’est une et toutes à la fois.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 14

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Le terme anglais devotion possède une signification beaucoup plus étendue que son homologue français qui n’exprime guère que l’attachement à des pratiques religieuses.  Chaque fois, donc, qu’on rencontrera dans le texte de cette conférence le mot dévotion, il faudra l’entendre comme une forme supérieure de l’amour, l’amour supérieur qui fait que l’adepte tend à oublier son moi dans la contemplation de son idéal.

Salut à toi, ô Amour, qui dévoilas la Beauté,
bien que sous mille voiles elle fût cachée.

L’amour dévotionnel

L’âme, semblable au miroir, reconnaît le corps comme étant son identité. Car elle n’a aucun moyen de voir son être véritable, abusée qu’elle est par le corps dont elle est l’ornement. Elle pense : « Je suis le corps ». C’est cette méprise qui est à l’origine de l’ego.

L’amour dévotionnel est la première leçon qu’apprend le Soufi pour atteindre la réalisation de soi. L’objet de contemplation distrait l’âme et l’écarte de sa méprise. L’âme est entraînée par cet amour, jusqu’à ce qu’elle soit graduellement libérée de tous noms et de toutes formes. Elle commence alors à se percevoir elle-même dans son état véritable. De plus, l’amour de dévotion est aussi nécessaire au cœur, que la nourriture l’est pour le corps.  Sans elle, le cœur reste sur sa faim, et l’homme est privé de la vraie joie dans la vie.

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Roumi mentionne six caractères grâce auxquels on peut reconnaître un tel dévot. Ce sont la fréquence des soupirs, la douceur d’expression, les larmes faciles, le jeûne, le silence, les veilles de la nuit.

Parmi les chemins variés de perfection, le chemin de l’amour dévotionnel donne la joie la plus grande. Mais on ne peut pas l’enseigner. Seuls peuvent le pratiquer ceux qui ont le cœur paisible et ceux chez qui l’esprit de dévotion est inné. En d’autres termes, on peut appeler la dévotion une hallucination auto-prescrite pour purifier le cœur par le feu de l’amour. Roumi l’appelle « une douce folie », bien préférable à l’égoïsme, « l’amère folie ».

Le labourage du cœur

Presque tout le monde éprouve cette « amère folie » au milieu des activités de la vie. Un homme pratique s’engage tellement dans les affaires de ce monde, qu’il les considère comme réelles, alors qu’en fait elles sont comme un songe qui passe au matin.

La tendance dévotionnelle se montre dans l’homme depuis la prime jeunesse par sa vénération pour ses parents et par l’appréciation de leur bonté et de leurs soins. Il ne perd pas l’occasion de répondre à ce qui en vaut la peine ni une occasion d’admirer tout ce qui est beau et digne de louange dans la vie. Il ne manque jamais de montrer sa reconnaissance envers tout petit acte de bonté fait par un autre. Alors toutes les vertus commencent à se développer d’elles-mêmes devant lui, car il devient comme un aimant pour elles.

Krishna a dit :

En vérité je vis dans le cœur de mon dévot.

Un agnostique verrait la dévotion comme une foi aveugle, ou un vain culte du héros. En effet, il ne peut pas concevoir qu’un autre soit meilleur que lui-même, que ce soit Dieu ou prophète. Le dévot, avec sa foi aveugle, crée en lui-même l’idéal de sa dévotion. Celui-ci peut ne pas être évident pour un autre. Dans le culte du héros, le dévot devient avec le temps le héros lui-même en se perdant dans son idéal. La dévotion est le labourage du cœur pour la graine de l’amour divin. Sans elle le cœur demeure non développé, comme un sol non labouré est impropre à la plantation.

La fertilisation du cœur

Peu importe la quantité de connaissances que peut acquérir un homme. Le cœur privé d’amour garde la vie stérile comme un désert. Quand la dévotion fertilise le cœur, une roseraie s’épanouit. Son parfum est plus doux et plus désirable que toute connaissance et tout pouvoir.

Ivres de Ton vin sont les hommes de conscience.
Prosternés à Tes pieds sont ceux qui ont la couronne.

Hafiz

La dévotion est une vertu qu’on ne peut pas apprendre et à laquelle on ne peut pas s’exercer. Elle vient d’elle-même d’un cœur fragrant, que l’on rencontre si rarement. Il en est de même des fleurs. Les unes possèdent par elles-mêmes un parfum, tandis que d’autres ont couleur et forme mais sont dépourvues de senteur. C’est le cœur aimant qui cherche un objet de dévotion. Pour celui qui critique, rien ne se montrera digne de dévotion, peu importe la grandeur de l’idéal auquel on se voue, qu’il soit saint, prophète ou être divin, car il est incapable de voir qu’un autre est meilleur que lui-même. Si vous priez avec dévotion devant un roc, depuis le roc Dieu écoutera. Mais en l’absence de dévotion, Dieu Lui-Même est comme un roc.

Le dévot est en règle si ébloui de la beauté de l’idéal de sa dévotion, qu’il ne perçoit aucune imperfection. Ainsi se purifie-t-il par la vision constante de la beauté, oublieux de tout ce qui en manque. Sa seule religion est d’être résigné à la volonté du Bien-Aimé.

Le canal de la dévotion

L’idéal auquel on se voue devrait être positif au moins au début pour être pris en conscience comme tel. Ceux qui prétendent à la dévotion envers Dieu en prétendant L’aimer dans l’infini, ou même ceux qui prétendent aimer Dieu dans tous les êtres, ne sont pas, dans la plupart des cas, de vrais amants, tant qu’ils ne sont pas passés par le bon canal de dévotion.

Il y a une histoire bien connue en Inde d’une jeune fille qui était profondément éprise d’un jeune homme. Un jour elle se dépêchait pour aller le voir. Sur son chemin il se trouva qu’elle passa devant un mollah qui faisait ses prières sur un pré. Comme il est défendu en Islam de passer devant quelqu’un qui est en prière, le mollah considéra cela comme un péché de sa part. A son retour il la gronda pour avoir commis un péché si grave. Elle demanda innocemment : « Que faisiez-vous donc ? » Il répondit : « Je priais Dieu ». Elle répliqua : « Je ne vous avais pas remarqué car j’étais absorbée dans la pensée de mon aimé. Je ne peux pas comprendre comment vous avez pu m’apercevoir alors que vous priiez Dieu.

La formation de l’idéal

Une compréhension philosophique ou intellectuelle du moi comme étant le Soi de Dieu n’enlève pas la nécessité de la dévotion. La raison première est que, de même que le corps a besoin de nourriture matérielle et l’âme d’illumination, de même la dévotion nourrit le cœur. Sans elle il reste affamé.

Le cœur sans dévotion est comme des yeux couverts d’un bandeau. Sa qualité innée n’a jamais une chance de pouvoir s’exprimer. Aussi sage que puisse être une personne, elle restera toujours coupable dans sa conscience. Elle se rend compte de ses infirmités incontrôlées, les unes peut-être connues du monde et les autres seulement d’elle-même. C’est pour cette raison qu’elle ne peut pas se vénérer elle-même. Ainsi grâce à la dévotion, elle produit un autre être au-dedans d’elle-même. Sa propre imagination forme cet être, afin de l’idéaliser et de satisfaire sa faim pour la dévotion. Bien que l’idéal soit formé par son propre mental et par son propre moi, pourtant il est devant sa vue comme une entité séparée tout à fait différente d’elle-même.

Il y a de nombreux exemples de gens qui par leur dévotion ont obtenu une aide pendant leur vie, de leur idéal de dévotion. La question se pose, par conséquent, de savoir si c’était l’idéal qui aidait ou si l’aide venait du pouvoir même de la dévotion. On pourrait répondre qu’il venait du pouvoir de la dévotion et serait indépendant de l’idéal.

Le pouvoir de la dévotion

Akbar demanda un jour à Birbal, son vizir, ce qui était le plus grand, de la dévotion ou de l’idéal de cette dévotion. Le vizir répondit : « La dévotion, Majesté ». Akbar ne fut pas convaincu. Le vizir, pour en démontrer la vérité commanda à ses serviteurs de creuser une tombe dans la jungle. On y enterra la carcasse d’un âne. Il nomma ensuite quelqu’un comme gardien, faisant tout le nécessaire pour que l’endroit puisse avoir l’apparence d’un mausolée sacré. Beaucoup de gens commencèrent à y venir en pèlerinage pour obtenir ce qu’ils désiraient, ainsi que la bénédiction du saint qui y était enterré. Les prières des dévots pèlerins furent exaucées et le tombeau devint le principal objet d’attraction de cette période. Akbar lui-même, entendant cela, vint faire une visite respectueuse au lieu saint. Il en retira une grande impression de calme et de paix.

A son retour, il expliqua au vizir à quel point cet endroit sacré avait une influence miraculeuse. Mais aussi combien il avait eu la chance de réaliser un désir qui lui était cher. Il demanda alors s’il tenait toujours à son idée précédente. Le vizir répliqua : « Oui, Huzur, je confirme mon idée. S’il vous plaît, venez avec moi et la vérité de mes paroles apparaîtra ». Il amena Akbar à la tombe et après qu’on eût exhumé la carcasse de l’âne, il lui demanda si c’était l’âne qui avait exaucé ses désirs et amené le sens de calme et de paix, ou bien sa propre dévotion. Cela convainquit Akbar du pouvoir de la dévotion.

L’idéal vivant

La dévotion étant la tendance naturelle du cœur humain a été pratiquée par de nombreux peuples d’une manière particulière à la période dans laquelle ils vivaient. Les Grecs adoraient les divers aspects de la nature sous les noms des dieux et des déesses. Les Mongols avaient pour objet de dévotion les esprits de leurs ancêtres. Les Chaldéens adoraient le soleil, la lune, les astres, la terre, l’eau, l’air, le feu. Tandis que pour les Hindous des images de l’éléphant, de la vache, du chien, du poisson, du singe, du serpent, de l’aigle, du lion et peut-être d’autres animaux, étaient sacrés. Les Soufis ont choisi l’homme comme l’idéal le plus digne de dévotion, bien qu’à l’arrière-plan de tout il y ait le divin Soi de Dieu. Ils ont préféré un être vivant à une statue ou à une image, qui est faite par l’homme et dénuée de pouvoir.

Toute manifestation est expression divine, mais l’homme particulièrement représente le Soi de Dieu. Parmi les hommes, celui qui est conscient de Dieu est l’idéal. Satan, qui représente l’ignorance de l’homme, se révolte contre l’idée de la dévotion envers l’homme, et a recommandé à l’homme tels objets et tels êtres qui lui sont inférieurs comme objets de dévotion et d’adoration pour l’écarter de la vérité. Pourtant, on doit comprendre qu’aussi humble que puisse être l’idéal, le pouvoir de la dévotion l’élève devant le miroir de la conscience. C’est pourquoi la dévotion, même pour des idéaux inférieurs, ne doit pas être regardée avec mépris. Cependant plus élevé est l’idéal, plus il peut aider dans le chemin de l’amour.

L’effet de l’idéal

Pour parler plus clairement, l’idéal de dévotion pourrait être défini comme une image qui s’est construite d’elle-même dans l’imagination, que ce soit celle d’une forme ou d’une vertu. Cela enlève de l’adorateur toutes les impressions de son moi imparfait et l’élève à la hauteur de l’être idéalisé. Au moment où l’adorateur est conscient de son idéal, son moi imparfait est balayé de sa conscience et il se réjouit dans la vision de l’être idéalisé, qu’il crée en réalité à partir de lui-même.

Choisir un idéal de dévotion est difficile. Si on le choisit à cause de la vertu, du pouvoir, de la piété, ou de la spiritualité d’un autre, comme c’est souvent le cas, il y a une possibilité de changer continuellement d’idéal. Car un autre plus grand peut demain éclipser celui qui semble le plus digne aujourd’hui. L’idéal deviendrait aussi changeant que l’est l’engouement du monde, et gênerait grandement le chemin du dévot. C’est pourquoi, il vaut mieux pour lui de ne pas accepter un idéal avant qu’il ne se sente entièrement satisfait, et qu’alors la dévotion soit ferme aussi longtemps qu’elle sera nécessaire.

Tenir l’idéal dans le mental est aussi nécessaire à un dévot qu’un modèle l’est pour un artiste. Une fois qu’il a rempli son but ni l’idéal ni le modèle ne sont plus nécessaires.

L’amour

L’amour a tendance à idéaliser son objet par la louange et l’exagération, et aussi à l’agrandir. Parfois le dévot tient son idéal en si grande estime que celui qui n’est pas dévot ne peut pas imaginer un instant jusqu’à quel point il est vrai. Mais si nous le demandons au dévot, il dira qu’il n’est pas possible de l’exagérer, aussi fortement colorées que puissent paraître ses paroles, car le langage manque à peindre l’idéal.

On peut voir la nature expansive de l’amour dans l’attitude de l’amateur de roses qui pourra d’abord aimer la fleur et ensuite ses feuilles, qui ajoutent à sa beauté. Puis son amour pourra s’étendre à ses branches et à sa tige. Si cette admiration continuait, elle porterait l’amateur de roses à s’incliner même devant la terre en remerciement pour avoir donné naissance à la rose, et à adorer le soleil pour l’avoir aidée à croître, et à remercier la pluie pour l’avoir nourrie. En d’autres termes, l’amour de la rose se répandrait même encore, et rendrait l’univers entier cher à la vue de l’amateur. C’est de cette manière que le dévot s’unit à l’Être Entier.

Les mystiques de l’Orient ont toujours considéré l’amour de dévotion comme le plus simple et le plus essentiel des chemins. Ainsi, quel que soit le groupement mystique, sous quelque bannière religieuse qu’ils s’unissent, quel que soit le nom que leur phraséologie religieuse puisse adopter pour leur patron, ils commencent tous par leur dévotion envers leur murshid qu’ils peuvent voir sous sa forme matérielle.

Le choix de l’idéal

Chaque être choisit son idéal parmi les habitants de son propre plan. Dieu étant trop exalté pour être atteint, et même les prophètes étant trop loin pour que la perception les atteigne, il est naturel pour un dévot de commencer par quelqu’un qu’il peut voir. Il a confiance et il estime la parole de son murshid davantage que la richesse de ce monde mortel, et il tient son amitié comme la seule amitié valable et pouvant durer toujours, car c’est la relation en Dieu, en comparaison de tous les liens faux et transitoires de ce monde. Il ne considère pas le murshid seulement comme un guide spirituel. Car c’est en lui que sont révélées la connaissance et la vision de Dieu.

Une dévotion parfaite

On raconte une histoire au sujet d’un garçon d’un village de l’Inde qui refusa avec persistance de rencontrer un murshid nouvellement arrivé au village, dont on disait que sa seule présence garantissait l’entrée au Paradis. Entendant l’intérêt profond de ce garçon pour le mysticisme, le murshid vint lui-même, par curiosité, à son domicile pour trouver la cause de son refus.

« Je ne suis pas venu – répondit franchement le garçon – parce que j’ai entendu que votre sainte présence assure notre entrée au Paradis. Mais je ne sais pas si mon murshid y sera aussi. Supposez que votre présence nécessite que j’aille au Paradis ; si je n’y trouve pas mon murshid cela deviendrait l’enfer pour moi. Je préfère donc attendre jusqu’à ce que je reçoive un appel de lui, où qu’il se trouve ». Le murshid dit : « Je vois dans ma vision que ton murshid n’était pas parfait ». Le garçon répondit : « Mais ma foi est parfaite, ce qui est tout à fait suffisant pour moi ». En entendant ces mots, le murshid pleura et dit : « Dieu te bénisse. Tes paroles ont en vérité ouvert pour moi les portes du Paradis ».

Fana

C’est la dévotion qui amène l’annihilation, le stade nécessaire pour toutes choses et pour tous les êtres. L’annihilation est la fusion du faux ego, c’est la source de toute évolution du non-manifesté vers la manifestation et du retour de toute la nature vers la vie éternelle. Chaque atome évolue à chaque pas vers une plus grande conscience. De l’annihilation du roc, la vie végétale est venue. C’est de l’annihilation de la plante, que la vie animale se manifesta. Et par l’annihilation de la vie animale, la vie humaine est apparue. L’homme, par l’annihilation, parvient à la vie angélique et une annihilation suivante l’exalte jusqu’à l’Être le plus élevé.

Les Soufis appellent l’annihilation fana. L’homme doit passer par trois degrés de fana pour atteindre la perfection.

Fana-fi-shaikh

On appelle le premier degré d’annihilation fana-fi-shaikh, ce qui signifie annihilation dans le murshid. Il n’est pas toujours nécessaire que le murshid soit idéalisé comme objet de dévotion, bien qu’en beaucoup de cas il en soit ainsi. Dans certains cas, l’un ou l’autre des parents est choisi, ou l’être aimé, ou n’importe quel être sur lequel on puisse fixer une attention favorable. Mais il est essentiel que l’objet choisi comme idéal soit ou bien inchangeable dans sa pureté, sa grâce et son charme, ou que la dévotion du mourîd demeure intacte en dépit de tous les changements possibles. L’amour matériel est changeant comme la matière ; l’amour du mental flotte avec la pensée ; l’amour du cœur est retenu par le cœur aussi longtemps qu’il n’est pas brisé. C’est seulement l’amour de l’âme qui s’immerge dans l’Âme, comme le dévot se perd lui-même dans l’idéal.

Fana-fi-rassoul

On appelle le degré suivant de la dévotion fana-fi-rassoul, l’amour du prophète. Cette annihilation ne dépend plus de l’idéal positif sur le plan physique. La grâce de la personnalité du prophète tient enchaînée la pensée du dévot, jusqu’à ce que chaque atome de l’univers devienne comme un miroir à ses yeux et qu’il voit l’idéal de sa dévotion s’y refléter. En outre, le dévot attire l’âme de son idéal plus près de lui, même jusqu’à l’unification. Ainsi il hérite des attributs de son idéal. On a pu voir cela dans des personnalités telles que le Shaikh Abdoul Qader Jilâni qui fut la personnification même du Saint Prophète. Ce degré d’annihilation ne peut pas très bien être accompli sans être passé par le précédent, parce qu’il est moins perceptible.

Fana-fi-Allah

On appelle le troisième degré d’annihilation fana-fi-Allah, quand le dévot tourne une nouvelle page de la vie. Dépassant les limitations de murshid et prophète, il reconnaît en chaque être son Bien-Aimé, Dieu seul.

Vois, ô Shérif, le seul unique et nul autre.
A ton mental pur, la pensée d’un autre serait comme une tache.

Il y a une histoire bien connue sur la dévotion de Rabi’a al Adawiya, la grande Soufie parmi les femmes. Le Saint Prophète lui apparut dans une vision et dit : « Rabi’a, m’aimes-tu comme avant ? ». Elle répondit : « Messager de Dieu, y a-t-il quelqu’un au monde, qui, te connaissant, ne t’aimerait pas ? Mais la pensée de Dieu a tant occupé mon cœur, qu’il n’y a pas de place pour un autre. »

Après que le dévot est passé par ces trois degrés d’annihilation, ses larmes sont essuyées et ses soupirs disparaissent. Il atteint alors la béatitude qu’on appelle baqi-bi-Allah, l’union avec Dieu. Cela il en fait l’expérience, s’en réjouissant jusqu’à ce qu’il y soit immergé. A la place de Dieu, la seule pensée « Je suis tout » demeure, et ainsi il atteint Najat, le salut.

Celui qui arrive le mieux à la paix de Dieu en vérité doit perdre son moi.

Zahir

Document manuscrit, entre 1915 et 1920
dicté par Hazrat Inayat Khan à Londres, abondamment corrigé de sa main

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 17

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