Il n’y a pas de bonheur vrai, sinon dans la joie sans cause qui nait d’un cœur purifié. Donc, seul un être qui a découvert comment purifier son cœur peut posséder le bonheur. Et c’est un bonheur établi au-dessus des choses périssables et qui ne dépend pas des personnes mortelles. Et pourtant même quand cet état se réalise il est encore ici-bas intermittent. Bien souvent les circonstances adverses le recouvrent comme un écran. Ce n’est jamais qu’un écran momentané. C’est pourquoi l’homme avisé s’exerce à la patience.

La plante du bonheur

La plante du bonheur, on commence à la voir pousser dès que l’on comprend qu’il faut faire naître le bonheur dans son propre cœur et de son propre fonds, sans s’occuper des circonstances extérieures. On n’en contemple la floraison lorsqu’on peut trouver le bonheur en soi en dépit des perturbations de la vie courante, comme on rentre au sec dans sa maison paisible quand il pleut et quand il fait mauvais temps. La plante du bonheur n’atteint sa fructification que lorsqu’on peut partager son bonheur avec ceux que la destinée nous fait rencontrer. Mais elle n’achève son cycle que lorsqu’on a déposé sa graine, comme un dépôt sacré, dans le cœur d’un autre.

Cette part de nous-mêmes qui est peu progressive et animale cherche obstinément à atteindre « son » bonheur et souvent malgré notre conscience plus sage qui lui crie casse-cou. Dans sa quête obstinée, cette part inférieure finit par mettre sa patte sur ce qu’elle appelle son bonheur. Elle l’ouvre en tremblant d’attente et c’est une coquille vide.

Suresnes, 9 juin 1993

L’article À propos du bonheur est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

J’expliquerai avant tout pourquoi j’appelle la personnalité un art. On pourrait penser à l’art comme à quelque chose d’inférieur à la nature, mais ce n’est pas ce que je pense. Je pense que l’art complète la nature, que dans l’art il y a quelque chose de divin, que Dieu Lui-même, à travers l’homme, donne la touche finale à cette beauté qu’on appelle l’art. En d’autres termes, l’art n’est pas seulement une imitation de la nature, l’art est un perfectionnement de la nature, que ce soit par la peinture, le dessin, la poésie ou la musique. Mais le meilleur de tous est l’art de la personnalité.

Celui-ci doit être appris afin qu’on en fasse usage dans tous les domaines de la vie. Il n’est pas nécessaire pour tout un chacun de devenir peintre. Pas plus qu’il n’est nécessaire de devenir musicien, dessinateur ou architecte. Mais il est nécessaire pour chacun d’apprendre l’art de la personnalité.

Un jour, une personne vint me voir et me dit avec grand contentement et satisfaction : « Mes parents m’ont nourri et élevé tout à fait comme une plante dans la forêt, qui pousse naturellement.  » J’ai répondu : « C’est bien dommage. Si vos parents voulaient que vous poussiez naturellement, ils auraient dû vous garder dans la forêt. C’est dommage que vous soyez au milieu du monde. Le monde est construit par l’art ; pour être dans le monde, vous devriez connaître l’art de la personnalité. « 

La distinction entre individualité et personnalité

Bien peu parmi nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené par notre naissance. Nous sommes nés comme des individualités séparées ; de ce fait, cela nous rend individuels. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquise. Elle n’est pas venue avec nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Par conséquent, dans les temps anciens, les gens ne donnaient d’importance à rien d’autre dans l’éducation qu’à apprendre et à pratiquer l’art de la personnalité. Telle était la culture des temps anciens ; aujourd’hui, elle consiste à passer des examens. Tant que quelqu’un a un diplôme, il pense qu’il est sauf : maintenant il peut aller dans le monde et il fera son chemin. Mais cela ne suffit pas.

L’éducation consiste à passer des examens

D’ailleurs, les examens deviennent chaque jour plus difficiles. J’ai rencontré l’autre jour un homme qui avait passé l’examen de capitaine au long cours. Il m’a dit : « En dix ans, l’examen est devenu très difficile. Et quand nous regardons ce que nous avons à apprendre, il y a des livres sans utilité et des choses que nous n’utilisons jamais dans le travail que nous faisons. Et pourquoi ? Pour faire aussi peu de capitaines que possible. « 

J’ai vu un homme qui préparait le doctorat en philosophie. Quand je lui ai demandé quelles études il avait à faire, il répondit qu’il avait pris un sujet mystique. Qu’il étudiait la philosophie allemande. « Mais – dit-il – en même temps il y tant de livres sur le langage et la grammaire ! Ainsi chaque année on en ajoute de plus en plus et c’est de plus en plus difficile de passer l’examen. « 

Une fois que l’étudiant a passé son examen, ses nerfs sont épuisés. Et il a perdu le meilleur temps de sa vie. Même quand il a été reçu, il lui est difficile de trouver un travail. Et si vous lui demandez : « Qu’avez-vous appris ? », il répondra : « J’ai lu tant de livres.  » Le thème central de la culture, cette chose qui seule peut être appelée éducation – l’art de la personnalité -, semble être complètement oublié. C’est pourquoi, parmi la foule, il y a un manque général de manières, d’idéal. Une qualification extérieure est différente. La qualification intérieure, la culture intérieure, ne peut être acquise que par le développement de la personnalité.

Tout le monde a besoin d’une personnalité

Si nous nous demandons maintenant à quoi sert la personnalité, nous voyons que dans les affaires le vendeur a du succès selon le pouvoir de son magnétisme. Son influence dépend uniquement de sa personnalité, c’est sa personnalité qui attire. Qu’il aille dans d’autres bureaux ou qu’il soit dans une boutique, c’est sa personnalité qui ressort, qui vous donne l’idée d’acheter ou de vendre ou de faire des affaires avec lui, et, s’il n’en a pas, cela fait que vous vous sauvez et ne revenez jamais plus. Un homme d’état, un homme politique, un professeur, un notaire, un avocat, un homme de loi, ont tous besoin de personnalité.

Un médecin peut être un grand médecin, très qualifié. Pourtant si sa personnalité n’est pas agréable, s’il est rude, brutal, antipathique, quel que soit le nombre de patients qu’il a, ses médicaments les feront se sentir plus mal et sa personnalité les fera se sentir pires. Bien souvent, un docteur qui a une personnalité sympathique, de bonnes manières et de la sagesse, peut guérir une personne avec une parole de consolation avant que ses médicaments ne puissent l’atteindre.

C’est la même chose en ce qui concerne un avocat, un homme de loi qui peut décourager quelqu’un en une seule visite. Quand quelqu’un a perdu courage et espérance, il y a naturellement peu d’espoir de guérison ou de succès, parce qu’il n’y a aucun pouvoir mental. Si le pouvoir mental est fort, alors un docteur ou un avocat peut réussir. Par conséquent, dans tous les domaines de la vie, ce qui compte est la personnalité. Celui dont la personnalité est contre lui, le monde est contre lui.

Il y a quatre catégories de personnalités.

La première est semblable à une noix, une autre est comme le raisin, une autre encore est comme une datte, et la quatrième est comme une grenade.

La personnalité qui est comme une datte est douce au-dehors et dure au-dedans. Aussitôt qu’on met une datte dans la bouche et que le noyau vous arrive entre les dents, vous détestez cela. Puis il y a une autre personnalité qui est comme la noix. Il y a une dure coquille, difficile à pénétrer. Mais quand vous connaissez mieux la personne, c’est comme si vous cassiez la noix et l’intérieur qui est tendre apparaît. Puis il y a la personnalité semblable à la grenade, dure au-dehors et dure au-dedans. La grenade est dure, la peau est dure et les pépins au-dedans sont également durs. Et puis il y a la personnalité qui est comme le raisin, tendre au-dehors, et tendre au-dedans. Vous trouverez toujours ces quatre classes de personnes.

La personnalité de celui qui est dur au-dehors est repoussante au premier abord. Mais à la fin vous deviendrez son ami. Par conséquent, au début il perd toujours des amis. Vous ne comprenez cet homme que lorsque vous en venez à son être intérieur. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et dure au-dedans attirera tout de suite les gens, mais ils ne resteront pas avec lui. Ils resteront pour quelque temps et puis le quitteront ; quand ils le connaîtront, ils se sauveront de lui. La personne qui est dure au-dehors et dure au-dedans est isolée dans son monde, il n’y a pas de place pour elle. Chacun voudra s’en écarter et, après quelque temps, elle se trouvera en difficulté. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et tendre au-dedans sera naturellement le plus magnétique. Le raisin est le fruit le plus attractif.

Les différents aspects du magnétisme

Mais il y a des stades dans l’évolution de l’homme, et, à chaque stade, il y a une sorte différente de magnétisme. Il y a quatre aspects différents de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme sympathique qu’on appelle parfois magnétisme personnel, et le magnétisme spirituel.

La fraîcheur, la nouveauté, la bonne santé, la propreté, des mouvements harmonieux, tout cela aide le magnétisme physique, mais ne dure que peu de temps. Puis vient le magnétisme intellectuel. Une perception aiguë, une conception rapide, une vision claire de l’esprit et l’art de s’exprimer, toutes ces choses créent du magnétisme dans l’homme et c’est du magnétisme intellectuel. Celui-ci dure plus longtemps.

Puis vient le magnétisme sympathique ou magnétisme personnel. Chaque être qui est aimant, affectueux, bon, aimable, qui a développé une nature douée de sympathie, attirera toujours sans le savoir, parce que la sympathie a le plus grand pouvoir. Ce magnétisme est durable. Quelle que soit votre relation avec une personne, s’il n’y a pas de lien de sympathie, l’attraction n’existera pas, parce qu’il n’y a pas de magnétisme. Souvent une personne peut être très qualifiée, très intellectuelle, imposante en apparence et en même temps dépourvue de sentiment, elle manquera grandement de magnétisme. Dans bien des cas, elle ne pourra pas réussir à cause de son manque de sympathie.

Le magnétisme spirituel

La quatrième sorte de magnétisme est le magnétisme spirituel. On peut le reconnaître, on peut le voir dans l’innocence d’un homme, dans la pureté d’une personne, dans la simplicité d’un être. On pourrait penser qu’une personne spirituelle est très évoluée, mais dans son apparence, une personne spirituelle est très simple, très innocente. Si elle n’est pas ignorante, elle est moins compliquée, elle est plus large dans ses vues, sa perception est aiguë, elle a des idéaux élevés, un haut état de conscience, et pourtant elle est humble et démocratique dans le vrai sens du mot.

La démocratie

Ce que beaucoup comprennent aujourd’hui comme démocratie est un faux idéal. Le principe : « Je suis aussi bien que vous » est un faux principe de démocratie. Il enlève l’humilité, la douceur, l’idéal élevé. D’ailleurs, quelle idée de croire que le camphre, l’os, la craie et le sucre sont tous égaux sous prétexte qu’ils sont blancs ! L’idée que tout le monde est égal est une très jolie idée, mais si vous accordez un piano pour que toutes les notes soient les mêmes, la musique devient inutile. Quand quelqu’un a une fausse conception de la démocratie, il accorde le piano à la même note. Par-là, la musique de son âme devient terne. C’est davantage une obsession de démocratie que la démocratie elle-même.

La véritable démocratie consiste à s’élever, à s’élever en appréciant l’idéal que l’on rencontre. De cette manière, on s’élève à un haut idéal ; il consiste à être égal sur un plan plus élevé, au lieu d’être ignorant. Tirer à terre une personne élevée et ensuite parler de démocratie est de la fausse démocratie.

Un idéal élevé n’est pas apprécié par beaucoup. On apprécie l’esprit des révolutionnaires, des gens qui font la révolution, fanatiques d’une seule idée, sans égard pour rien d’autre, comme cela s’est fait dans beaucoup d’endroits.

La nécessité de l’idéal

Par exemple, quand une révolte s’éleva contre l’église catholique, qu’arriva-t-il ? Ce ne fut pas seulement contre l’Eglise, mais contre les idées de l’Eglise. Tout ce qui était bon en elle fut aussi méprisé, car la révolte existait non seulement contre ce qui était indésirable, mais aussi contre tout ce qui lui était relié. C’est depuis ce moment que le sens de la profondeur de la religion, qui existait dans le monde occidental, semble avoir été en diminuant, et diminue encore de jour en jour. En dépit des nombreuses églises, s’il y a moins d’idéal : il a été noyé ; cet idéal qui est nécessaire, sous une forme ou sous une autre, à chaque âme se noie. Il se noie à cause de la révolte contre une chose, sans qu’on ait voulu regarder ce qu’il y avait de bon en elle.

Quand quelqu’un méprise l’idéal de Dieu, sa tendance est de mépriser tout ce qui lui appartient, et pas seulement ce qui est indésirable. Mais aussitôt qu’il s’élève contre, il s’élève contre tout ce qui lui est relié. Et ainsi en va-t-il du monde aujourd’hui où l’art de la personnalité a été perdu dans l’obsession de la démocratie, au lieu de l’avoir compris comme une évolution spirituelle plus élevée.

Le gentleman

C’est seulement la spiritualité, seulement un regard spirituel, qui donne à l’homme un sentiment réellement démocratique : pour chaque personne, tout autre lui devient alors apparenté, qu’il soit frère, ennemi ou ami proche. Dans le point de vue spirituel, un être voit chacun comme étant lui-même. Il voit son propre esprit, son âme, reflétée en l’autre. C’est cela la vraie démocratie : quand on se voit soi-même reflété dans une personne plus élevée et dans une personne plus basse. C’est l’idéal le plus élevé de la réalisation spirituelle, et c’est cela qui rend l’homme réellement démocratique.

Sans doute arrive-t-on par degré à un tel idéal. Le premier degré vers ce haut idéal consiste à être bien élevé. En anglais, par conséquent, on emploie le mot « gentleman ». Pourquoi bien élevé ? Parce qu’un homme bien élevé – un « gentleman » – a fait le premier pas vers la réalisation, vers l’art de la personnalité. Ce n’est pas nécessairement parce qu’il est riche ou a une bonne situation ou qu’il occupe un rang élevé ; malgré la situation ou le rang que l’on a, on peut ne pas être bien élevé. Une fois que quelqu’un a acquis quelque réflexion, son premier pas est de devenir bien élevé. Une fois que cette seule chose, la réflexion, est développée chez une personne, elle fait son premier pas vers l’évolution réelle.

Chaque parole que nous prononçons

On pourrait croire que tout le monde essaie d’être réfléchi. Pourtant quand nous considérons deux choses dans notre vie de tous les jours, la nécessité du silence et celle de la parole, nous pouvons constater que nous faisons mille erreurs. Souvent nous parlons davantage que nous n’avons besoin de parler, ou bien nous faisons confiance à quelqu’un à qui nous aurions tout aussi bien pu ne pas nous fier, ou nous parlons à quelqu’un alors que nous n’aurions pas dû le faire. Mais il est ensuite trop tard. Parfois, dans un mouvement de hâte, d’opposition, ou dans une situation douloureuse, quelqu’un peut dire quelque chose de blessant sans le vouloir ; il le dit et ensuite le regrette. En le disant, il n’a rien gagné, mais il a perdu beaucoup.

Bien souvent il n’y a aucun avantage à parler sinon que c’est un passe-temps, ou que cela a donné issue à un besoin de dire quelque chose. Ensuite cela a un résultat. Le cœur de l’homme, comme un verre fragile, est si délicat qu’une fois brisé, il est très difficile à réparer. Il n’est jamais vraiment réparé ; chaque coup ou blessure, une fois fait, n’est jamais réparé. On peut s’excuser et demander pardon, mais ce qui est fait est fait, ce qui est dit est dit. Le mot ne s’est pas perdu. Chaque parole que nous prononçons reste quelque part : dans le cœur de celui qui écoute, dans l’espace, sur le sol. Elle reste là et mène à quelque chose.

Le silence est d’un grand bénéfice

Donc, bien souvent, quelqu’un prend l’habitude de bavarder. Il perd son temps, ses propres pensées et le temps des autres, et, bien souvent, cela aboutit à la confusion. On n’accomplit rien avec des discussions inutiles, et il est amusant de voir qu’une personne discute souvent parce qu’elle ne sait pas. Elle continue à discuter parce qu’elle ne sait pas et veut apprendre de l’interlocuteur ce qu’il sait. D’ailleurs, ce que vous ne pouvez pas comprendre grâce à votre propre sagesse, par l’intuition du dedans, comment pourriez-vous le comprendre par la discussion et l’argument ? C’est bien souvent une perte de temps.

Il y en a d’autres pour lesquels parler est une sorte de mode, une sorte d’amusement, un passe-temps. A la fin, ils s’épuisent, ils deviennent nerveux et rien n’est gagné. Le silence semble quelquefois être très difficile à garder, cependant il est d’un grand bénéfice. Bien souvent les désaccords sont évités, la dysharmonie est évitée. Le silence est bon pour le sage et pour celui qui est stupide. Pour l’homme sage, il est bon parce qu’il évite un discours inutile ; il peut conserver sa pensée précieuse bien gardée en lui-même, et ainsi il arrose la bonne pensée comme une plante. Et celui qui est stupide, aussi longtemps qu’il garde le silence, cache sa stupidité, et c’est tant mieux. Le silence élève la dignité du sage et cache la bêtise de celui qui est stupide.

Parler à chaque personne dans son langage

D’ailleurs, plus vous évoluez et plus vous voyez les divers degrés des personnes, tout comme diverses notes du piano : l’une est plus basse, une autre est plus élevée. Ainsi chaque personne a un degré différent d’évolution. Et puis, plus vous évoluerez, plus vous constaterez que vous ne pourrez pas mener chaque personne avec le même fouet : vous aurez à parler à chacun différemment.

En d’autres termes, il vous faut parler à chaque personne dans son propre langage. Si vous parlez dans une autre langue qu’elle ne comprend pas, ce sera pour elle un charabia, elle ne vous comprendra pas. Si elle est moins évoluée, elle fera mauvais usage des paroles que vous avez prononcées. Et si elle est plus hautement évoluée et que vous disiez quelque chose qui est au-dessous de son évolution, cela vous diminuera à ses yeux. A quoi cela sert-il ? En outre, vous verrez toujours que la dysharmonie est inutilement provoquée par des mots. Cela n’est pas nécessaire. Aussi inharmonieuse que soit l’atmosphère d’autres personnes, si vous dites une parole sage, vous pourrez dissiper les nuages d’inharmonie.

Le soldat inculte

Je vais vous raconter une histoire amusante qui m’est arrivée. Un jour, en voyage, j’ai rencontré un homme d’une grande épaisseur d’évolution, un soldat, qui avait toujours vécu comme militaire et qui avait ses propres idées. Un homme moderne et cultivé en Orient a une compréhension différente et il est souvent critiqué par des hommes incultes.

Comme nous causions, il m’arriva de dire, pour la bonne entente : « Eh bien, nous sommes frères ! » Il me regarda avec une grande colère et dit : « Frères ! Comment osez-vous dire une chose pareille ! » J’ai dit : « J’ai oublié. Je suis votre serviteur, monsieur.  » Il a été très content. J’aurais pu discuter, ce qui aurait créé de la dysharmonie sans raison. Sa sottise avait jailli comme du feu. J’y ai mis de l’eau et je l’ai éteinte. Cela ne m’a pas rendu petit – nous sommes tous les serviteurs les uns des autres -, et cela lui plut et le satisfit.

Le silence est la clé de l’harmonie

Il y a aussi l’histoire d’un sage guérisseur. Une femme vint le voir et dit : « J’ai beaucoup d’ennuis avec mon mari. Pouvez-vous me dire comment je pourrais les éviter ? Chaque jour nous nous disputons à la maison.  » Il répondit : « C’est très facile » – « Je vous en serais tellement reconnaissante ! » – dit-elle. « Je vous donne ces pastilles, ces bonbons – dit-il – vous les garderez dans la bouche quand votre mari rentrera et tout ira bien. Ce sont des bonbons magnétisés.  » Chaque jour, elle constata que les querelles avaient disparu.

Dix jours après, les bonbons étant épuisés, elle revint vers le guérisseur et dit : « Je vous donnerai n’importe quoi pour que vous me donniez d’autres bonbons. Ils ont été merveilleux.  » Le guérisseur répondit : « Ma chère dame, vous devez maintenant comprendre, après avoir eu dix jours de bonbons, que votre mari, après avoir trimé toute la journée, est nerveux, fatigué et las quand il rentre. Il n’est naturellement pas dans son assiette, et vous l’aggraviez en parlant. Parce que vous vous êtes tue, il n’a eu aucun motif de se disputer et votre foyer est devenu plus harmonieux. Cela doit vous enseigner une leçon : le silence est la clé de l’harmonie. »

Le silence a un pouvoir

Beaucoup de sages en Orient gardent le silence soit pendant quelques heures, soit pendant toute la journée. On pourrait penser que c’est très difficile, mais une fois que quelqu’un en a fait une habitude, ce n’est pas si difficile. L’influence que créent ces sages et le pouvoir de guérison qu’ils montrent et l’harmonie qu’ils répandent est si remarquable que quelquefois un sage dans un village a une atmosphère de paix qui se répand dans tout le village. Il est comme le pacificateur du village entier. Le silence a un pouvoir silencieux qui se répand et provoque des phénomènes merveilleux. Par ailleurs, tout ce qui est hors de ton, que ce soit mouvement, paroles, action ou pensée, enlève du magnétisme et est un obstacle à l’harmonie. Par conséquent, les sages évitent toujours tout ce qui est hors de ton.

La loi d’harmonie

Pour comprendre la loi d’harmonie, on doit la comparer avec l’harmonie en musique. Parfois il y a deux notes qui sont proches et s’harmonisent. C’est de cette façon que le sage s’harmonisera avec le sage et avec l’inintelligent. L’inintelligent pourra être en harmonie avec le méchant, car c’est la même note avec la différence d’une octave ; il peut y avoir cette différence d’une octave, pourtant c’est la même note.

Il y a une autre loi d’harmonie : une note peut donner une harmonie avec une autre note. Ce n’est pas la même note mais elle s’harmonise avec l’autre, elle lui répond. C’est une question de positif et de négatif. Si l’une est positive, la négative s’harmonisera avec elle ; si l’une est négative, alors l’autre deviendra plus harmonieuse. Deux personnes qui sont négatives ne s’harmoniseront pas, et deux personnes qui sont positives ne s’harmoniseront pas.

Et puis il y a une troisième loi à observer : Il peut y avoir deux notes de musique très différentes, mais si vous ajoutez une troisième note, elles feront un accord. De cette manière, deux personnes peuvent ne pas s’harmoniser, mais une troisième créera l’harmonie entre elles. Cependant, quand deux personnes sont en très bonne harmonie ensemble, une troisième pourra créer la dysharmonie.

Et il y a encore une autre loi : le sage sera en harmonie avec l’inintelligent, mais il ne sera pas en harmonie avec le demi-sage.

La loi d’attraction et de répulsion

La loi d’attraction et de répulsion dépend de la loi d’association harmonieuse entre personnes. Si elles ne s’associent pas harmonieusement, il y a répulsion ; si elles s’associent harmonieusement, il y a attraction.

C’est comme les couleurs différentes : employées selon la loi d’harmonie, elles s’harmonisent, sinon elles sont en dysharmonie ; ce ne sont pas les couleurs qui sont inharmonieuses, c’est le mélange. Toutes les personnes ne s’harmonisent pas. Si elles vont ou ne vont pas ensemble est uniquement selon la loi des notes en musique. Vous constaterez toujours que ceci est semblable à la loi des notes.

En Inde, les brahmines pensaient qu’il y a quatre espèces de personnes : la personne angélique qu’ils ont appelée « deva« , la personne humaine : « manusha« , la personne animale « pusha« , et « rakshasa« , la personne monstrueuse.

Chaque fois qu’il y avait un mariage, les gens consultaient un brahmine, qui disait qu’il allait faire l’horoscope et donnerait d’après cela son avis. Mais il ne donnait pas toujours son avis d’après l’horoscope, mais d’après la psychologie. L’intuition du brahmine était plus développée et il avait l’intelligence de la loi d’harmonie, la loi d’attraction et de répulsion. Il savait que si le garçon était « rakshasa » et la fille angélique, cela n’irait pas. Alors il disait que l’horoscope était contraire, mais le plus souvent c’était d’après sa propre idée. La même chose s’applique à l’amitié comme au mariage ; ni l’amitié ni le mariage ne durent s’il y a une différence de cette nature.

L’art de la personnalité

Afin de développer l’art de la personnalité, aucune étude ni pratique particulières ne sont nécessaires. Si quelque chose est très nécessaire, c’est d’abord d’acquérir une bonne attitude du corps et du mental : le corps fonctionnant avec régularité, en bon ordre et de façon soutenue, le mental avec fermeté et justesse. Peut-être savez-vous, ou avez-vous lu dans des livres qu’en Orient les adeptes s’assoient dans certaines postures pendant des heures entières afin d’obtenir une bonne attitude du corps ; et nous apprenons aussi qu’ils se concentrent des heures de suite pour obtenir une attitude mentale juste.

Quand l’attitude du corps et du mental sont justes, droites, alors naturellement la personnalité devient droite. Une vie droite, une pensée droite développent la personnalité, mais la chose principale est le développement de la qualité du cœur. Bien des gens se développent intellectuellement, mais plus la sympathie est développée dans une personne, plus sa perception devient aiguë. Elle développe en elle-même une tendance si sociable que son atmosphère embrasse tous ceux qui sont en sa présence.

Le magnétisme spirituel, qui parfait l’art de la personnalité, est acquis par la méditation, par la réalisation de l’unité de tout, par l’union avec Dieu, en ayant des idéaux élevés et une haute aspiration.

Détroit, 14 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 4
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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L’accomplissement le plus désirable pour l’homme est de remplir les obligations de la vie humaine.

La position de celui qui vit la vie intérieure, devient celle d’un adulte vivant parmi beaucoup d’enfants. Mais la différence n’est pas visible. En effet, elle consiste en l’étendue et la profondeur de son regard sur la vie et sur le monde. Ce qui n’est pas toujours sensible, apparent.

Une ligne de conduite différente

Celui dont la vie est la vie intérieure devient beaucoup plus âgé que les êtres qui vivent autour de lui. Toutefois, extérieurement il est comme tout le monde. C’est pourquoi, l’homme qui est arrivé à la plénitude de la vie intérieure adopte une ligne de conduite toute différente de celle de l’homme qui vient seulement de s’engager dans ce chemin, et différente aussi de celle de l’homme qui connaît intellectuellement quelque chose de la vie intérieure, mais qui ne la vit pas en réalité.

Dans le monde encore il suit une autre règle de vie. En effet, l’intellectuel critique toujours ceux qui ne savent pas ce qu’il croit savoir. Il les regarde de haut, avec orgueil et suffisance. Il estime qu’ils ne se sont pas élevés à la hauteur du mystère qu’il comprend et à laquelle lui-même s’est élevé. Et il désire se distancer des autres. Il se dit qu’ils sont retardés dans leur évolution. Et qu’il ne peut les fréquenter : « Je suis plus avancé, je ne puis me joindre à eux en rien. Je diffère d’eux, ils sont différents de moi ». Il se rit des idées mesquines de ceux qui l’entourent. Et il considère qu’il ne doit pas s’associer avec eux. Qu’il ne doit rien avoir à faire avec ce qu’ils font, parce qu’il est bien plus avancé qu’eux.

Vivre en harmonie avec les autres

Mais pour celui qui connaît la vie intérieure dans sa plénitude, c’est une grande joie de se mêler à ses semblables. De même que c’est une joie pour les parents de jouer avec leurs petits enfants. Les meilleurs moments de leur vie sont ceux où ils se sentent enfants avec leurs enfants, et où ils peuvent se joindre à eux dans leurs jeux. Les parents, qui sont bons et tendres, font semblant de boire et d’y prendre plaisir quand un enfant leur apporte une tasse de poupée. Ils ne lui font pas sentir qu’ils lui sont supérieurs, ni que ce jeu n’est pas pour eux. Ils jouent avec leur enfant et sont heureux avec lui, parce que le bonheur de l’enfant est aussi le leur.

C’est ainsi que se comporte l’homme dont la vie est la vie intérieure. Et c’est pour cette raison qu’il vit en bon accord et en harmonie avec les autres, où qu’ils en soient de leur évolution, quelles que soient leurs idées, leurs opinions, leur croyance ou leur foi, de quelque manière qu’ils adorent Dieu ou manifestent leur enthousiasme religieux. Il ne dit pas : « Je suis beaucoup plus avancé que vous ne l’êtes, et me joindre à vous serait rétrograder ». Celui qui est allé si loin en avant ne peut plus jamais retourner en arrière, mais en se joignant à eux il les entraîne avec lui. S’il continuait seul sa route, il considérerait qu’il fuit son devoir envers son prochain. C’est la cruche vide qui rend un son quand on la frappe. La cruche pleine d’eau ne rend aucun son, elle est silencieuse.

L’humilité des sages

Ainsi les sages vivent au milieu de tous les hommes de ce monde, et ils ne sont pas malheureux. Celui qui aime tous les êtres n’est pas malheureux. Est malheureux celui qui regarde le monde avec mépris, qui hait les êtres humains et se croit supérieur à eux. Celui qui les aime, pense simplement qu’ils traversent les étapes que lui-même a déjà traversées. C’est des ténèbres qu’il est entré dans la lumière. Ce n’est qu’une différence de moments : le sage avec grande patience passe par ces moments, alors que ses semblables sont encore dans les ténèbres, sans leur faire sentir qu’ils sont dans l’obscurité, sans les en laisser souffrir, sans les regarder avec mépris. Il pense que, puisque l’âme passe par l’enfance, la jeunesse et l’âge mûr, il est naturel que chaque être humain passe par ces étapes.

J’ai vu de mes propres yeux des êtres arrivés à l’état de sainteté, et qui avaient atteint une grande perfection. Et cependant, une telle âme peut adorer l’idole de pierre avec un de ses semblables, sans laisser paraître qu’il est aucunement plus évolué que les autres. Il garde un humble maintien, et ne prétend pas être allé plus loin qu’eux dans son évolution spirituelle. Plus ces âmes vont loin, plus humbles elles deviennent. Plus profond est le mystère qu’elles ont pénétré, moins elles en parlent.

La spiritualité réside dans la conscience de n’être rien

Vous le croiriez à peine, si je vous disais que, au cours des quatre années de la présence de mon Murshid, je n’ai guère eu avec lui plus d’un ou deux entretiens sur des sujets spirituels. Habituellement, la conversation traitait des choses de la vie courante, comme avec n’importe qui. Personne ne se serait senti en présence d’un homme conscient de Dieu, toujours absorbé en Dieu. Sa conversation était celle de tout le monde, il parlait de tout ce qui concerne la vie terrestre, jamais de la vie spirituelle. Il ne laissait jamais voir ni piété ni spiritualité. Cependant, l’atmosphère qu’il répandait, la voix de son âme et sa présence révélaient tout ce qui était caché dans son cœur.

Ceux qui sont « Dieu-réalisé » et ceux qui ont atteint la Sagesse parlent très peu de Dieu. Ce sont ceux qui ne connaissent pas Dieu qui essayent de le discuter, non parce qu’ils savent, mais parce qu’ils ont des doutes. Là où est la connaissance, il y a contentement, il n’y a pas tendance à discuter. On discute parce qu’on n’est pas satisfait. Richesse, rang, position, pouvoir ou savoir, rien ici-bas ne favorise l’orgueil autant que la moindre connaissance spirituelle, et quand on donne accès à cet orgueil, on ne peut faire un pas de plus, on est cloué sur place, parce que l’idée même de réalisation spirituelle, est dans l’absence du moi. L’homme doit prendre conscience de lui-même comme étant quelque chose ou comme n’étant rien. C’est dans cette conscience de n’être rien qu’est la spiritualité.

La connaissance du Soi qui est soi-même

Si nous avons une connaissance quelconque des lois cachées de la nature, ou si nous avons quelque tendance à penser : « Comme je suis bon, bienveillant, généreux, bien élevé, attrayant, combien j’ai d’influence », la moindre pensée de ce genre venant à l’esprit ferme les portes qui conduisent au monde spirituel. C’est un chemin si facile à parcourir, et pourtant si difficile ! L’être humain est si naturellement orgueilleux, qu’en paroles il se refusera mille fois une vertu, mais dans son cœur, il ne pourra s’empêcher de se l’accorder, car l’ego lui-même est orgueil. L’orgueil est l’ego, l’homme ne peut vivre sans lui.

Pour atteindre à la connaissance spirituelle, pour devenir conscient de la vie intérieure, il n’est point besoin de beaucoup apprendre, parce que là il s’agit de connaître ce que l’on sait déjà. Il faut seulement le découvrir soi-même. Pour comprendre ce savoir spirituel, il n’est besoin de connaître que soi-même. On acquiert la connaissance du Soi qui est soi-même ; si près, et pourtant si loin.

S’oublier soi-même

Un autre point à remarquer chez l’amant de Dieu, c’est la même tendance que celle de l’amant : il ne parle de son amour à personne. Il ne le peut, aucun mot ne peut exprimer son amour. D’ailleurs, il n’éprouve aucun désir d’en parler. Même s’il pouvait éprouver ce désir, en présence de sa bien-aimée ses lèvres resteraient closes. Comment, alors, le vrai amant de Dieu pourrait-il professer : « J’aime Dieu » ? Il garde son amour caché dans le silence de son cœur, comme une graine semée dans la terre. Et si la semence croît, elle croît dans son comportement envers son prochain : il ne peut agir qu’avec bonté, son cœur n’est que pardon. Chacun de ses mouvements, tout ce qu’il fait exprime son amour, mais non pas ses lèvres.

Cela montre que la plus grande règle que l’on doive observer dans la vie intérieure, c’est d’être effacé, silencieux, sans afficher sa sagesse, sans faire étalage de son savoir. D’être sans aucun désir de laisser voir jusqu’où on est allé sur le chemin de l’évolution, ne se permettant même pas à soi-même de le savoir. La tâche qu’il faut accomplir consiste à s’oublier complètement soi-même, et à vivre en bonne intelligence avec son prochain. Elle consiste à agir en bon accord avec tous, rencontrer chacun sur son propre plan, parler à chacun sa propre langue. Qu’on soit très évolué ou non il s’agit de répondre au rire d’un ami par un sourire, à la tristesse d’un autre par des larmes. On se tient près de ses amis dans leurs joies et dans leurs peines, .

L’accomplissement des obligations de la vie humaine

Si l’homme, au cours de sa vie, devenait semblable à un ange, il accomplirait bien peu de chose. L’accomplissement le plus désirable pour l’homme est de remplir les obligations de la vie humaine.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 3

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L’ harmonie avec les autres est un principe, une idée, que certaines personnes suivent naturellement dans leur vie, et que d’autres négligent complètement.

Mais en quoi consiste l’harmonie ? Elle consiste à plaire aux autres. On peut certes comprendre cela de différentes façons. On peut souhaiter par exemple plaire pour sa satisfaction personnelle, pour sa propre vanité, pour que l’on dise : « Quelle charmante personne, quelle âme d’élite ! ». Et on pourrait penser que cette vanité n’est pas souhaitable.

Or, à proprement parler, plaire à un être est la condition d’une vie d’harmonie. Il y a des circonstances où l’on est dans son bon droit, où l’on agit selon les meilleurs principes, mais si l’on ne fait pas attention à ce principe d’harmonie qui est de plaire aux autres, tous les efforts tomberont, tout sera inutile. Au contraire, nous savons bien que si nous réussissons à plaire à quelqu’un, il passera facilement sur les petites aspérités de notre caractère ou de notre relation avec lui, et que nous arriverons à un accord.

C’est là la première condition avec les amis comme avec les ennemis, avec les enfants comme avec ceux qui ont le même âge que nous : si on leur déplaît, rien n’ira bien. Par exemple, si on donne des enfants à garder à une personne avec laquelle ils ne s’entendent pas, même s’ils sont naturellement sages, ils deviendront difficiles. Si un maître d’école ne plaît pas à ses élèves, la classe sera turbulente et désobéissante.

Le point de vue de l’autre

Bien souvent cependant les gens se disent : « Il suffit que je fasse les choses comme elles me semblent bonnes, parce que j’ai raison, et les autres n’ont qu’à comprendre ! ». Mais les autres ne sont pas prêts à comprendre. Il y a autant de points de vue que d’individus. Et même, à part ceux qui voient les choses autrement que nous les voyons, il y a aussi ceux qui voient ces choses d’un point de vue plus élevé ; ils peuvent voir les choses comme nous les voyons nous-mêmes, mais leur vue s’étend plus loin et va plus au fond de ces choses. Si nous voulons qu’ils adoptent notre vision, nous nous privons d’élargir la nôtre. Et puis, il y a ceux qui voient moins bien, et si nous voulons les amener à voir comme nous, ils ne le peuvent pas.

Et chacun a aussi ses moments d’aveuglement : les choses peuvent être claires comme le jour, mais à certains moments c’est comme si un rideau s’abaissait et on ne les voit plus ; et cet état d’esprit peut durer longtemps.

Plaire aux autres, demande de petits sacrifices continuels, et quelques fois aussi de grands sacrifices. Il faut sans cesse mettre de côté ses propres dispositions d’esprit, il faut se plier sans cesse, regarder les choses du point de vue de l’autre, ou du moins essayer, car ce n’est pas toujours possible sur l’instant, essayer de comprendre les choses de ce nouveau point de vue, comme l’autre les voit. Il se peut que cela nécessite un grand sacrifice, pourtant c’est la seule condition pour vivre en harmonie.

Plaire aux ennemis

Plaire aux ennemis est beaucoup plus important que de plaire à un ami. Je ne veux pas dire qu’il faut déplaire aux amis, mais l’amitié passe sur bien des choses. Au contraire, l’ennemi est là qui attend la mouche, qui est prêt à voir la moindre petite ombre, le moindre accroc dans la doublure de notre vêtement : il faut beaucoup de sagesse pour lui plaire.

Parfois, il arrivait dans la vie de Pir-o-Murshid que quelqu’un venait le voir ; cet étranger arrivait avec des dispositions hostiles, avec son point de vue religieux étroit. En entrant dans la présence de Murshid il changeait, et quand il sortait ce n’était plus un ennemi pour lui.

La colère

Il faut changer les ennemis qui sont en nous-même en amis. Ces ennemis sont : la colère, le mécontentement, la jalousie, l’envie, la suspicion, la faculté à croire le mal, la facilité à accepter les suggestions, la faiblesse envers nous-même. Quand ces ennemis sont devenus des amis, nous avons accompli le premier stade vers la capacité de changer en amis ceux qui ne nous sont pas favorables.

Par exemple, notre colère ; c’est un ennemi qui nous fait du mal, qui met, pour ainsi dire, intérieurement le feu à notre maison, qui nous entoure de nuages de fumée qui nous suffoquent et qui nous crée des ennemis extérieurs. Mais si nous nous raisonnons, si nous nous disons : « Oui, tu vois la chose de tel point de vue. Mais vois-la maintenant du point de vue de ma patience, de ma mansuétude », nous commencerons à désarmer cette ennemie, notre colère.

Ces êtres contre lesquels vous vous êtes mis en colère, ces êtres qui vous ont mécontenté, ne sont pas si fautifs que vous les voyez ; et si même ils ont commis des fautes, c’est la conséquence de leur tempérament, de leur éducation, de leurs habitudes. Voyez ces impressions défavorables avec patience, tâchez de pénétrer au-delà de la surface ; ne mettez pas votre main sur des épines ; si votre main vous fait mal vous êtes déjà agacé et votre vision est troublée ; cherchez plutôt à voir clair, cherchez à comprendre.

Les suggestions

Et puis, il y a la trop grande facilité à accepter les suggestions. C’est une grande ennemie. Ces suggestions peuvent venir de nous-même, de notre propre esprit ; lorsqu’il réagit par exemple avec mauvaise volonté à un certain état de choses, il nous suggère des idées qui ne nous aident pas, qui ne résoudront pas pour le mieux la situation.

Ces suggestions peuvent aussi venir des autres. Si je les accepte passivement, c’est alors quelqu’un d’autre qui régit mon esprit et dont je dois accepter les idées sans examen. Certainement il est bon d’être réceptif envers tous les points de vue que l’on nous présente, il est bon de recevoir les idées en les regardant du point de vue de celui qui les exprime, mais il n’est pas bon de les avaler sans examen ; il n’est pas bon de les adopter sans se demander si ce que l’on entend dire est vrai, ni sans savoir pourquoi telle personne affirme telle chose. Car très souvent il ne s’agit que de suppositions, d’opinions sans beaucoup de fondement, qui sèment le doute, le soupçon. Et la facilité à accepter la suggestion agit alors à notre détriment, elle fausse nos idées, elle change nos dispositions d’esprit et, en outre, elle nous affaiblit.

Le doute

Le doute, le soupçon, sont de grands ennemis. Ils empêchent le courant entier de la vie de circuler dans le cœur et dans le corps humain, ils sèment la confusion dans l’esprit. Comment dans ces conditions établir une harmonie avec les ennemis ? Le mieux, au contraire, est de prendre les circonstances dans lesquelles nous sommes impliqués par le bon côté, d’être optimiste – mais optimiste avec les yeux ouverts – en gardant le désir de changer les ennemis en amis. Nous serons alors capables de mieux dominer la situation, d’avoir la vision claire et profonde qu’il faut pour changer ceux qui ne sont pas nos amis en des êtres qui peuvent au moins nous tolérer.

L’amour du bien et du beau

Il y a de la bonne volonté chez tous les êtres et il nous faut comprendre que c’est cette même bonne volonté, c’est cet amour du bien et du beau qui crée l’antipathie, la colère même. Parce que si un être ne trouve pas dans un autre ces bonnes et belles qualités, ce bien qu’il cherche, cela l’indispose : ces belles qualités devraient être là et on l’en prive, on lui présente une laideur ; il en est très mécontent et par la suite il commence à supposer que cette laideur existe en tout chez l’autre personne.

Maintenant, si l’on peut changer la direction de cet amour du bien et du beau, si l’on peut souhaiter non pas en recevoir mais en rayonner, c’est tout ce qu’il faut pour le bonheur de la vie.

L’idéal de la réciprocité

Ainsi que nous le lisons dans le Gayan :

« Malheureux celui qui s’attend à recevoir du bien,
heureux celui qui en donne aux autres ».

17^ème tala du Gayan                      

C’est extrêmement difficile. Ceux qui y parviennent, sont les âmes pures qui gagnent tous les cœurs, mais celles-là ont beaucoup à souffrir. Evidemment, on ne peut pas commencer par-là ; il y a une phase dans la vie où la réciprocité doit être pratiquée. Mais nous ne devons pas penser que c’est une phase élémentaire, ni qu’elle n’a plus sa place quand l’être commence à s’élever. C’est pas à pas que l’on s’élève plus haut dans l’idéal de la réciprocité. Quelle belle pensée a prononcé à ce sujet Pir-o-Murshid en 1926 quand il a dit :

« Si le Soufi a constamment devant lui cet idéal de la réciprocité,  
il comprend qu’il s’agit de ne pas rendre un coup pour un coup, une négligence pour une négligence ».

Il voulait dire par là : rendez seulement le bien qui vous arrive, non le mal. C’est difficile, car ce qui vient des autres, surtout en paroles, est parfois dur à supporter. Les paroles agissantes, en mal comme en bien, partent du cœur, et notamment de cette part du cœur à laquelle nous ne résistons pas ; nous n’y résistons pas quand elles viennent de notre propre cœur, elles en sortent pour ainsi dire d’elles-mêmes ; et ces paroles-là frappent de la même façon notre cœur quand c’est nous qui les recevons.

Marquer les moindres rayons du soleil

Ainsi, il peut arriver que nous entendions dix fois des paroles malencontreuses qui nous blessent, et puis une fois seulement une parole qui ne nous blesse pas. C’est pourquoi un cœur vigilant veille pour ne pas manquer de rendre le bien pour le bien. Il pense que s’il ne le fait pas, c’est une grande perte. Il pense : « Par telle personne j’ai été profondément blessé, mais si elle sourit, qu’est-ce en comparaison de tout ce qu’elle m’a fait ? De cela je me détourne ».

Cela ne veut pas dire que nous devons être naïfs. Une hirondelle à elle toute seule ne fait pas le printemps ; un moment de changement d’humeur d’un être difficile dans ses rapports avec nous ne veut pas dire que nous devions lui ouvrir notre cœur tout entier et nous mettre en son pouvoir. Il faut seulement veiller comme veille un cadran solaire pour marquer les moindres rayons du soleil, mais ne pas oublier le passage des nuages.

Le pouvoir de l’amour

Il y a aussi un côté spirituel à ce sujet. Plus on étudiera la vie, plus on deviendra sensible au côté important des choses, plus on verra à quel point les êtres humains agissent non pas selon la réflexion et l’égalité d’esprit, mais selon leurs sentiments ; à quel point ils mettent un voile sur ce qui n’est pas en harmonie avec leur sentiment intérieur.

Par conséquent, si quelqu’un pense : « Cette personne a raison en tout ce qu’elle dit, cependant elle ne me plaît pas », ce sera un grand obstacle à toute possibilité d’harmonie. Au contraire, si un être a gagné notre sympathie, il pourra avoir les idées les plus saugrenues, nous le supporterons avec patience. Nous dirons peut-être : « Non, de tout ce qu’il raconte, je ne peux pas dire que j’en rêve, mais il a un côté sympathique », et cela établira une touche d’harmonie. Ce qui nous prouve que pour nous mettre en harmonie avec les autres, il faut d’abord qu’ils soient satisfaits de notre attitude, de notre bonne disposition à leur égard. Et ce n’est pas trop de faire tous les efforts et tous les sacrifices pour contenter même des êtres qui ne semblent pas mériter le moindre effort de notre part.

Ceux qui ont fait la plus grande impression sur l’humanité ont toujours pratiqué ces principes. Et ceux qui n’y ont point pris garde ont peut-être régné par la puissance, mais comme nous le lisons dans le Gayan :

« Bien souvent le pouvoir coûte plus qu’il ne vaut. 
L’homme qui atteint au pouvoir sans en connaître le bon usage, le perd à la fin, car tout ce qui est maintenu par le pouvoir se révoltera un jour ».

146éme chala du Gayan                             

« Pour le mystique le seul pouvoir est le pouvoir de l’amour ». 

Coupe de Saki du 7 janvier                          

Et il le pratique durant toutes les heures du jour de la façon dont je viens de vous parler.

Suresnes, dimanche 18 octobre 1936

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L’Harmonie est la source de la manifestation, la cause de son existence et l’intermédiaire entre Dieu et l’homme. 

La paix, à laquelle aspire toute âme, véritable nature de Dieu et but suprême de l’homme, n’est autre chose que le résultat de l’harmonie.  Cela prouve que tout ce qui est accompli dans la vie sans un sens d’harmonie est vain.  C’est l’acquisition de l’harmonie qu’on appelle Ciel et c’est l’absence d’harmonie qu’on nomme Enfer.  Seul celui qui est le maître de l’harmonie comprend la vie.  Celui qui l’ignore est un insensé en dépit de toutes les autres connaissances qu’il a pu acquérir. 

Le Soufi attache une grande importance à l’acquisition de l’harmonie, croyant que la lumière est pour les anges et les ténèbres pour le démon, mais que l’harmonie est indispensable à l’être humain pour conserver un équilibre dans la vie. 

On distingue trois aspects de l’harmonie : éternel, universel et individuel. 

L’Harmonie éternelle

L’Harmonie éternelle est l’harmonie de la conscience.  Etant éternelle en elle-même, toute chose et tout être se meuvent et vivent en elle.  Cependant elle demeure à part, calme et paisible.  C’est le Dieu du croyant et le Dieu de celui qui possède la connaissance.  Toutes les vibrations, de la plus subtile à la plus grossière, aussi bien que chaque atome de la manifestation sont reliés entre eux par cette harmonie.  Création et destruction existent toutes deux dans le but de la maintenir.  Son pouvoir attire finalement tout être vers la Paix éternelle. 

Le pouvoir de l’harmonie attire l’homme dans deux directions opposées : vers l’Infini et vers la manifestation.  Il est moins conscient de la première que de la seconde, et faisant face à l’une des directions il perd l’autre de vue.  L’Infini étant l’esprit essentiel de tout, attire finalement tout à lui.  Le Soufi attache la plus grande importance à l’harmonie avec l’Infini qu’il réalise par sa soumission à la volonté de Dieu, le Bien-Aimé. 

L’Harmonie universelle

L’existence de la terre et de l’eau, de la terre pour l’eau et de l’eau pour la terre, l’attraction entre les cieux et la terre, tout démontre une harmonie universelle.  L’attraction réciproque du soleil et de la lune, l’ordre cosmique des étoiles et des planètes, toutes reliées et en rapport les unes avec les autres, se mouvant et agissant suivant une certaine loi, la succession régulière des saisons, la nuit faisant suite au jour et le jour à son tour, faisant place à la nuit, la dépendance des êtres entre eux, la distinction, l’attraction et l’assimilation des cinq éléments, tout prouve l’harmonie universelle. 

Le mâle et la femelle, l’animal et l’oiseau, la plante et le roc, toutes les classes de choses et d’êtres sont liées entre elles et attirées les unes vers les autres par une corde d’harmonie.  Si un être ou une chose, en apparence inutile, manquait dans cet univers de variété sans fin, cela produirait l’effet d’une note oubliée dans un chant. 

« Tout être est né pour un but déterminé et la lumière de ce but est allumée dans son âme. »

Sa’di

Toutes les famines, pestes et désastres comme les orages, les inondations, les éruptions volcaniques, les guerres et les révolutions, si détestables qu’ils puissent paraître à l’homme, sont en réalité nécessaires pour régler cette harmonie universelle. 

La volonté des villageois

On raconte en Inde comment tous les habitants d’un certain village ayant souffert de la sécheresse, se réunirent devant le temple de leur Dieu, implorant qu’une pluie abondante leur soit accordée cette année-là.  De l’Invisible une voix répondit : « Tout ce que nous faisons est pour l’amélioration de notre but.  Vous hommes, n’avez aucun droit de vous immiscer dans Notre œuvre ! » Mais ils demandèrent pitié et continuèrent avec plus de persévérance.  Vint alors cette réponse : « Vos prières, vos jeûnes, vos sacrifices Nous ont amené à vous accorder pour cette année seulement autant de pluie que vous en désirez ». 

Tous retournèrent chez eux, remplis de joie.  A l’automne, ils travaillèrent avec ardeur et après avoir travaillé et ensemencé le sol, ils prièrent encore pour la pluie.  Quand ils eurent jugé que la pluie était suffisante, ils se remirent à prier et la pluie cessa.  Tous les habitants de cette contrée furent joyeux.  Ils firent ainsi une abondante récolte de blé, car il en poussa cette année-là plus que jamais auparavant. 

Le plan divin

Après les récoltes cependant, tous ceux qui mangèrent de ce blé moururent et grand fut le nombre des victimes.  Pleins de perplexité, les habitants eurent encore recours à leur Dieu, se prosternèrent devant le Temple en pleurant : « Pourquoi nous manifestes-tu ainsi ton courroux après nous avoir donné une si grande preuve de miséricorde ? »  Le Dieu répondit : « Ce n’était pas notre courroux, mais votre folie de vous immiscer dans Notre œuvre.  Parfois nous envoyons la sécheresse, parfois une inondation pour détruire une partie de votre blé.  Nous avons nos raisons pour agir ainsi, car de cette façon tout ce qui est poison et malsain se trouve supprimé.  Seul subsiste ce qui est profitable à la conservation de votre vie. » 

Les villageois se prosternèrent en une humble prière disant : « Nous n’essaierons jamais plus de diriger ce qui concerne l’univers ;  Tu es le créateur, Tu es celui qui contrôle, nous sommes tes enfants innocents ;  Toi seul sais ce qui est le meilleur pour nous ».  Le Créateur sait comment contrôler son monde, ce qui est à produire et ce qui est à détruire. 

L’Harmonie individuelle

Il y a deux aspects d’harmonie individuelle : l’harmonie entre le corps et l’âme ;  l’harmonie entre les individus. 

L’âme se réjouit du confort dont le moi extérieur fait l’expérience.  Cependant l’homme s’absorbe tellement en lui que le véritable bien-être de l’âme est négligé, ce qui le rend mécontent à travers les satisfactions passagères dont il peut jouir.  Ne le comprenant pas, il attribue la cause de cette insatisfaction à quelque désir insatisfait dans sa vie.  L’exutoire de toutes les passions terrestres donne une satisfaction momentanée, créant toutefois une tendance à souhaiter davantage.  Dans cette lutte, l’homme oublie la satisfaction de l’âme, passant son temps à la poursuite des jouissances et du bien-être terrestres, et privant l’âme de son véritable bonheur.  Celui-ci réside dans l’amour, l’harmonie et la beauté qui procurent sagesse, calme et paix ;  plus ces qualités sont constantes, plus grande est la satisfaction de l’âme. 

Si dans sa vie quotidienne, l’homme examinait chaque action qui a reflété une image désagréable de lui-même sur son âme, y causant obscurité et mécontentement.  Si d’autre part, il observait consciencieusement chaque pensée, parole ou action ayant produit intérieurement amour, harmonie, beauté et chaque sentiment lui ayant procuré sagesse, calme et paix, alors il comprendrait facilement la voie de l’harmonie entre l’âme et le corps.  Les deux aspects de la vie tant extérieur qu’intérieur, seraient satisfaits.  La satisfaction de l’âme est beaucoup plus importante que celle du corps, car elle est plus durable.  Ainsi, la pensée, la parole et l’action peuvent être ajustées pour que l’harmonie puisse d’abord s’établir dans le moi par l’accord de l’âme et du corps. 

L’harmonie entre les individus. 

Le second aspect de l’harmonie individuelle se pratique dans le contact avec autrui.  Tout être possède un ego individuel, produit de sa propre illusion.  Sa vision s’en trouve limitée et se dirige vers son intérêt personnel.  Il juge le bien et le mal, le supérieur ou l’inférieur, le juste ou le faux en rapport avec lui-même et les autres, au moyen de sa vision limitée.  Or elle est généralement plus partiale et imaginative que vraie.  Cette obscurité est due à l’ombre projetée par le moi extérieur sur l’âme.  L’être devient donc aveugle à ses propres infirmités, aussi bien qu’aux mérites des autres ;  la bonne action de son prochain devient mauvaise à ses yeux alors que sa propre faute lui paraît juste.  C’est là le cas de l’humanité en général, jusqu’à ce que le voile des ténèbres soit ôté de ses yeux. 

Le « nafs », l’ego d’un individu est cause de toute disharmonie, tant avec lui-même qu’avec autrui, montrant ainsi son indiscipline dans tous les aspects de la vie.  Le lion, souverain parmi tous les animaux, le plus puissant et majestueux, n’est jamais le bienvenu parmi les habitants de la forêt ;  il est même hostile à sa propre espèce.  Deux lions ne s’accueilleront jamais amicalement car leur « nafs » est trop puissant.  Bien que le lion soit le chef de tous les autres animaux, il est esclave de ses passions qui agitent sa vie. 

Les différentes qualités de « nafs »

Le « nafs » des herbivores comme les moutons et les chèvres, est soumis ;  c’est pourquoi ils sont inoffensifs les uns envers les autres et même suffisamment harmonieux pour vivre en troupeaux.  L’harmonie et la sympathie qui règnent entre eux leur fait partager mutuellement leurs joies et leurs tristesses, mais ils sont aisément victimes des animaux sauvages de la forêt. 

Les Maîtres de passé, tels Moïse et Mohammed, ont toujours aimé garder leurs troupeaux dans le désert et Jésus-Christ parle de lui-même comme « le Bon Pasteur » alors que Saint Jean-Baptiste parle de l’agneau de Dieu, inoffensif, innocent et prêt au sacrifice. 

Le « nafs » des oiseaux est plus doux encore.  C’est pourquoi, sur le même arbre, peuvent vivre comme une seule famille des variétés multiples, chantant à l’unisson la louange de Dieu et s’envolant en bandes par milliers.  Parmi les oiseaux on trouve ceux qui reconnaissent leur compagne et vivent ensemble, construisant harmonieusement leur nid pour leurs petits, couvant les œufs chacun à son tour et participant à l’éducation de leurs petits.  Souvent ils pleurent et se lamentent de la mort de leur compagnon. 

Le « nafs » des insectes est moindre encore.  Ils passent sur le corps les uns des autres sans se faire de mal, vivant ensemble par millions, comme une seule famille, sans faire de distinction entre ami ou ennemi.  Cela montre combien le pouvoir du « nafs » augmente à chaque degré de l’évolution de la nature, atteignant son point culminant chez l’homme, créant l’inharmonie dans toute sa vie à moins qu’il ne l’ait maîtrisé.  Cette maitrise produit ainsi un calme et une paix dans le moi, et un sentiment d’harmonie avec les autres.

L’attribut du « nafs » humain

Tout être humain possède un attribut particulier à son « nafs ».  L’un ressemble à un tigre, un autre à un chien, tandis qu’un troisième peut ressembler à un chat et le quatrième à un renard.  Par là l’homme extériorise les animaux et les oiseaux dans sa parole, ses pensées et ses sentiments.  La condition de son « nafs » est conforme à leur nature, prenant même parfois leur ressemblance.  Sa tendance à l’harmonie dépend donc de l’évolution de son « nafs ».  Lorsque l’homme commence à voir clairement à travers la vie humaine, le monde lui apparaît comme une forêt remplie d’animaux sauvages, combattant, tuant et s’entredévorant.

Il y a quatre différentes classifications d’hommes qui s’harmonisent entre eux suivant leurs différents degrés d’évolution.  Ce sont : l’angélique, l’humaine, l’animale, la diabolique. 

L’être angélique recherche le ciel, l’humain s’efforce sans cesse dans le monde.  L’homme aux tendances animales les révèle dans ses plaisirs terrestres, alors que l’homme diabolique s’occupe à faire le mal, créant de ce fait un enfer pour lui et pour les autres.  L’homme après son évolution humaine devient angélique.  Par son développement dans l’animalité, il parvient au stade du démon. 

L’harmonie de la musique et l’harmonie de la vie

La loi d’harmonie en musique veut que la note la plus proche ne fasse pas un intervalle consonant.  Ce qui explique l’interdiction du mariage entre parents proches, à cause de la proximité morale et sanguine.  En général l’harmonie réside dans les contrastes.  Les hommes combattent les hommes et les femmes se querellent entre elles ;  mais le mâle et la femelle sont généralement en harmonie mutuelle et l’unité complète produit une parfaite harmonie. 

En tout être, les cinq éléments sont constamment en œuvre et dans tout individu l’un d’eux prédomine.  Le sage a donc distingué en l’homme cinq natures différentes suivant son élément prédominant.  Parfois deux éléments, ou même davantage, prédominent plus ou moins chez un être humain. 

On peut apprendre l’harmonie de la vie de la même façon qu’on apprend l’harmonie de la musique.  Que l’expression en soit directe ou indirecte, l’oreille devrait être entraînée à distinguer à la fois le ton, le mot et leur sens caché, savoir d’après le sens verbal et le son de la voix si un mot est vrai ou si c’est une fausse note ;  discerner le sarcasme et la sincérité ;  les mots proférés en plaisantant ou dits sérieusement ;  comprendre la différence entre la véritable admiration et la flatterie ;  différencier la modestie de l’humilité, un sourire d’une moquerie, l’arrogance de la fierté.  Par là l’oreille s’exerce graduellement comme dans la musique et l’on sait exactement, aussi bien pour soi que pour les autres, si son propre ton et le mot qu’on prononce sont faux ou vrais. 

La considération

L’homme devrait, comme on cultive sa voix, apprendre dans quel ton certaines pensées ou certains sentiments devraient être exprimés.  Il est des instants où il devrait parler fort, d’autres qui nécessitent une voix douce ;  chaque mot a besoin d’une certaine note, chaque discours une certaine hauteur de timbre.  En même temps l’on devrait se servir avec attention des notes naturelles, dièze ou bémol tout en considérant la tonalité majeure ou mineure. 

Il y a neuf différents aspects de sentiments qui ont chacun leur mode d’expression : la gaieté s’exprime d’un ton vif, le chagrin pathétiquement ;  la crainte s’exprime avec une voix tremblante, la miséricorde d’une voix tendre, la surprise avec un ton d’exclamation ;  le courage dans un ton emphatique, la frivolité sur un ton léger, l’attachement avec un ton profond, l’indifférence avec la voix du silence. 

Celui qui n’est pas exercé y apporte de la confusion.  Il murmure les mots qui devraient être entendus et crie ceux qui devraient rester cachés.  Certains sujets doivent être présentés d’une voix puissante tandis que d’autres demandent peu de voix.  On devrait considérer le lieu, l’espace, le nombre de personnes présentes, leur qualité et leur degré d’évolution, parler suivant leur compréhension.  Comme il est dit : « Parlez aux gens dans leur propre langage ».  Avec un enfant on doit avoir un parler enfantin, avec les jeunes il faut employer les mots appropriés, avec les gens âgés leur parler selon leur entendement.  Nous devrions avoir une façon nuancée d’exprimer nos pensées de sorte que tout le monde ne soit pas mené avec le même fouet.  C’est la considération pour autrui qui distingue l’homme des animaux. 

Le rythme

Il faut comprendre que le rythme est l’équilibre de la parole et de l’action.  Il faut parler à son heure, sinon le silence est préférable à la parole.  Un mot de sympathie pour le chagrin d’un autre, un sourire au moins en réponse au rire d’un ami.  Il faudrait toujours attendre le moment opportun pour lancer un sujet dans une réunion et ne jamais changer brusquement de conversation, mais lier adroitement deux sujets. 

On devrait également attendre patiemment quand un autre parle et freiner sa propre parole lorsque des pensées incontrôlées font irruption, afin de conserver le rythme de sa parole et d’en garder le contrôle.  On devrait faire ressortir les mots importants en tenant compte des accents forts ou faibles.  Il est nécessaire de choisir le mot adéquat et le mode d’expression, de régulariser la vitesse du débit, tout en conservant le rythme.  Certaines personnes commencent à parler lentement, puis graduellement, augmentent la rapidité de leur discours pour en arriver au point de ne plus pouvoir parler de façon cohérente. 

Ce qui précède s’applique à tous les actes de la vie. 

La voix et l’oreille

Comme le fait l’étudiant en matière musicale, le Soufi exerce à la fois sa voix et son oreille à l’harmonie de la vie.  L’entraînement de la voix consiste à prendre conscience de chaque mot prononcé, de son ton, son rythme, son sens et son adéquation à l’occasion.  Une parole de consolation, par exemple, devrait être exprimée dans un rythme lent, d’une voix douce et d’un ton sympathique.  Quand on profère une parole de commandement, un rythme vivant, une voix puissante et nette sont nécessaires. 

Le Soufi évite toutes les actions arythmiques.  Il conserve le rythme de sa parole sous le contrôle de la patience, n’émettant pas une parole avant le temps voulu, ne répondant jamais avant que la question soit terminée.  Il considère une parole contradictoire comme une discorde, sauf si elle est prononcée dans un débat, et même alors il essaie de la résoudre en un accord.  Chez l’homme une tendance à contredire se transforme en passion jusqu’à en arriver même à la contradiction de son idée personnelle si elle est proposée par un autre. 

En vue de conserver l’harmonie, le Soufi module même son discours d’une tonalité à une autre.  En d’autres termes, il rejoint les idées d’un interlocuteur en considérant le sujet du point de vue de celui qui parle au lieu du sien propre.  Il forme la base de toute conversation par une introduction appropriée, préparant ainsi les oreilles de ses auditeurs à un accueil parfait.  Il surveille chacun de ses mouvements, chacune de ses expressions aussi bien que ceux des autres, cherchant à établir un accord harmonieux entre lui et ceux qui l’écoutent. 

L’harmonie dans la vie

Il faut plus longtemps pour acquérir l’harmonie dans la vie, une étude plus soigneuse encore que ne le demande celle de l’entraînement de l’oreille et la culture de la voix, bien qu’on y parvienne de la même façon que pour la connaissance de la musique.  A l’oreille d’un Soufi, chaque parole harmonieuse est comme une note juste, et quand elle est inharmonieuse la note est fausse.  La gamme de son discours est soit majeure, soit mineure, soit chromatique suivant l’occasion et ses paroles sont comme une note dièze, bémol ou naturelles en accord avec la loi d’harmonie.  Par exemple les modes d’expression franc, poli et plein de tact d’un discours sont comme sa gamme majeure, mineure ou chromatique, représentant la domination, le respect et l’égalité. 

Dans la conversation, le Soufi adopte une position indéterminée ou contraire pour s’adapter au temps et à la situation, en suivant pas à pas, acquiesçant, se différenciant et même s’opposant, tout en gardant la loi d’harmonie.

Prenez deux individus comme deux notes.  L’harmonie établie entre elles forme des intervalles consonants ou dissonants, parfaits ou imparfaits, majeurs ou mineurs, diminués ou augmentés, selon la nature des deux personnes. 

L’intervalle de classes, croyances, castes, races, nations ou religions aussi bien que l’intervalle de l’âge, du degré d’évolution ou d’intérêts variés et opposés montrent la loi distinctement ici.  Un homme sage serait plus vraisemblablement en harmonie avec un serviteur niais qu’avec un homme demi-sage qui se penserait infaillible.  Il est de même possible qu’un sage se trouve loin d’être heureux dans la société d’un fou et vice-versa.  L’orgueilleux se querellera toujours avec un orgueilleux alors qu’il supportera celui qui est humble.  Il est également possible aux orgueilleux de s’entendre sur une commune question d’orgueil, de race ou de naissance, par exemple. 

La note dominante

Parfois l’intervalle entre deux notes désaccordées se trouve comblé par une note intermédiaire formant un accord consonant.  Par exemple, un désaccord entre mari et femme peut être résolu par le lien qu’est l’enfant, ou le désaccord entre frère et sœur peut cesser par l’intervention du père ou de la mère.  De cette façon, si peu en harmonie que puissent être deux personnes, la formation d’un accord consonant par l’intervention d’un lien, crée l’harmonie. 

Un être sot est une note sans souplesse tandis qu’une personne intelligente est souple.  Le premier tient à ses idées, ses goûts, ses dégoûts et ses convictions, qu’ils soient justes ou faux.  Tandis que la seconde les module en dièze ou bémol en élevant ou baissant le ton et la hauteur, s’harmonisant avec l’autre suivant la nécessité de l’occasion.  La note clé est toujours en harmonie avec chaque note car elle possède en elle toutes les notes de la gamme.  Le Soufi s’harmonise de la même façon avec chacun, bon ou mauvais, sage ou insensé, en devenant semblable à la note dominante.  Toutes les races et nations, les classes et les peuples sont comme un chant musical basé sur un accord lorsque la note dominante, l’intérêt commun, maintient tant de personnalités en un seul lien d’harmonie. 

L’harmonie avec soi-même, avec les autres

En étudiant la vie, le Soufi apprend et exerce la nature de son harmonie.  Il établit l’harmonie avec lui-même, avec les autres, avec l’univers et avec l’infini.  Le Soufi s’identifie à un autre, se voit lui-même pour ainsi dire, en tout autre être.  Il ne se soucie pas plus du blâme que de la louange, considérant que tous deux viennent de lui.  Si quelqu’un laissant tomber un poids lourd se blessait le pied, il ne mettrait pas sa main en cause, se rendant compte qu’il est lui-même dans la main et le pied. 

Par là même le Soufi est tolérant quand un autre le blesse pensant que le mal est venu de lui-même.  Il se sert du contrepoint, nuançant la conversation peu désirable de l’ami et la composant en une fugue.  Il ferme les yeux sur les fautes des autres, considérant qu’ils ne savent pas mieux et il cache les fautes d’autrui et supprime tous les faits qui pourraient produire la disharmonie. 

La lutte avec le « nafs »

Le Soufi est en lutte continuelle avec le « nafs », racine de toute disharmonie et seul ennemi de l’homme.  En écrasant cet ennemi, l’homme acquiert la maîtrise sur lui ;  il obtient ainsi la maîtrise sur l’univers entier parce qu’il a renversé le mur qui s’élevait entre le moi et le Tout-Puissant. 

Tendresse, douceur, respect, humilité, modestie, abnégation, délicatesse de conscience, tolérance et pardon sont considérés par le Soufi comme les facteurs producteurs d’harmonie, tant dans sa propre âme que dans celle des autres.  L’arrogance, la colère, le vice, l’attachement, l’avidité et la jalousie sont les six principales sources de disharmonie.  Le « nafs », le seul créateur de disharmonie, devient plus puissant à mesure qu’on accède à ses désirs et qu’il est satisfait.  Il montre momentanément sa satisfaction d’avoir obtenu ce qu’il réclamait, mais bientôt après il demande plus encore, jusqu’à ce que la vie devienne un fardeau.  Le sage découvre cet ennemi comme l’instigateur de tous les malheurs, mais généralement tout le monde blâme autrui de son infortune dans la vie.

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Chapitre 3

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