C’est très souvent l’attitude mentale qui produit le bien et le mal ; de même, c’est l’attitude mentale qui attire des amis ou donne une l’influence répulsive ; c’est aussi l’attitude mentale qui amène le bonheur ou le malheur.

Il est vrai qu’il y a l’influence du moment. Il y a une certaine phase dans notre vie qui influe pour le bon ou le mauvais, pour l’élévation ou l’abaissement, pour le bonheur ou le malheur. Pourtant c’est notre attitude qui ou bien contrôle, ou bien est contrôlée par cette influence. Si notre attitude est contrôlée par elle, alors la situation à ce moment-là nous domine. Mais si notre attitude est sous contrôle, alors il y a des chances de dominer la situation.

Il y a une phrase en Hindi :

« Quand ton attitude est bonne, la vie devient facile ».

Bien souvent nos échecs, nos chagrins et nos désaccords avec des amis proviennent d’une mauvaise attitude. Quand quelqu’un commence une entreprise, plein d’incertitude à son sujet. S’il ne pense pas à son succès, ou s’il se demande si son entreprise réussira ou non. S’il se demande si ses partenaires en affaires agiront bien ou non. Alors, dans cette situation son attitude créera tout ce qu’il imagine. Ses partenaires seront déloyaux, lui feront du tort, et la situation suivra l’attitude parce que l’attitude est le courant qui façonne la situation. Par conséquent, aussi prometteur que soit un commerce, un travail, si l’attitude n’est pas juste, les choses iront mal, elles ne pourront pas aller bien. C’est une influence cachée, et cependant une influence très puissante dans toutes les circonstances de la vie.

L’attitude envers des amis

Il en est de même de notre attitude envers des amis. Que vous pensiez : « Cet ami se montrera bon, aimable, fiable et constant », ou : « Cet ami changera, je doute de pouvoir le conserver, je sens que cet ami me trompera un jour, je pense qu’il me décevra un jour ». Eh bien, dans chaque cas vous créez cela, vous l’inspirez à l’ami, et l’ami, sans le savoir, agira conformément à ce qu’était votre attitude. Je dirai à nouveau le dicton hindi : « Quand ton attitude est bonne, la vie devient facile ». En chaque entreprise, en tout ce que vous souhaitez faire, le plus nécessaire est l’attitude.

L’attitude envers la vie

En plus de l’attitude envers le bien et le mal, si une personne pense : « Tout ce que je touche, tout ce que je fais où que je regarde, tout cela est faux », certainement c’est faux, il n’y a aucun doute à cela. C’est son attitude qui est fausse, et par conséquent tout ce qu’elle fait est faux. C’est comme prendre une lanterne rouge, et projeter sa lumière sur toutes choses. Chaque objet venant dans cette lumière apparaîtra rouge. On sera effrayé et on verra le danger partout. Mais le danger est dans la main de la personne : c’est la lanterne rouge.

Il arrive qu’une personne se mette dans une attitude fausse par humilité. En se corrigeant soi-même on arrive à se corriger trop, et ensuite on se considère comme mauvais. Avec chaque mouvement qu’elle fait une telle personne pense : « J’ai fait quelque chose de mal, quelque chose de dangereux. Quelle action terrible j’ai commise ! ». Elle n’a commis qu’une petite erreur, c’est tout.

Cela résulte cependant dans un grand danger : quand les gens ne progressent pas, c’est souvent à cause de leur attitude envers la vie. Ils sont leurs propres ennemis et ils sont eux-mêmes un obstacle à leur progrès. Ils peuvent penser que c’est pour telle ou telle raison, le manque d’argent, le manque d’amitié des amis, le manque de relations, mille choses. Et ils peuvent dire : « Les planètes me sont contraires ». Mais ce qui leur est le plus contraire est eux-mêmes ; ils ne peuvent progresser. Quand on a analysé et compris sa propre attitude, et quand on s’est contrôlé de telle sorte qu’on est capable de prendre quelque attitude que l’on désire, alors l’influence latente dans l’homme commence à se manifester.

Le don d’influence

Il y a trois dons de Dieu qui sont accordés à certains en ce monde et ces dons sont plus grands que les joyaux, les pierres précieuses, la fortune, ou quoi que ce soit d’autre au monde, et rien ne peut les acheter. On peut être né avec eux et pourtant ne pas le savoir. L’un de ces dons est l’influence qui fait progresser, un autre est l’influence qui attire et le troisième de ces dons est l’influence qui rend faciles les situations difficiles.

Le progrès

Concernant le premier don, rien au monde ne peut retenir une âme qui a le don du progrès, en d’autres termes le don de croissance, de prospérer. Il y a l’histoire bien connue d’un homme pauvre qui faisait profession de vendre des bouteilles vides à Bombay. Il alla trouver un marchand et demanda un certain salaire pour faire ce travail pour lui. Et du jour où le marchand l’engagea, celui-ci prospéra régulièrement.

De sorte qu’un jour, ce marchand se dit : « Je travaille depuis vingt ans dans cette boutique et c’est seulement depuis que ce jeune homme est arrivé que la prospérité est venue ». Il n’en dit rien au jeune homme, mais il pensa : « Maintenant attendons ce qui va se passer ». Il arriva par la suite qu’il associa ce jeune homme à son affaire. Et à partir de ce moment, les choses commencèrent à prospérer cent fois plus. Six mois plus tard, il s’étendait et progressait de toutes manières. A la fin, comme il n’avait pas d’enfants, il donna son affaire au jeune homme qui, avec le temps, devint l’homme le plus riche de la contrée.

Je ne veux pas dire qu’il s’agisse là d’une influence spirituelle et pourtant c’est l’influence de l’esprit, il n’y a aucun doute à ce sujet. Ce ne peut être une influence matérielle ; une influence n’est jamais matérielle. Une influence qui travaille du dedans et qui travaille vers la perfection, quelle qu’en soit la forme, est une influence extraordinaire. Et il y en a qui sont nés avec cette influence. Qu’ils agissent seuls ou avec quelqu’un d’autre, quoi qu’ils fassent, il y aura progrès, on n’y peut rien, quoi qu’ils touchent, cela fleurira.

L’attraction

Le second don de Dieu est une influence d’attraction. Cette influence est telle, que celui qui l’a ne sera jamais dépourvu d’amis. S’il abandonnait l’humanité entière et s’en allait vivre parmi les lions, les tigres, les ours et les rhinocéros, ceux-ci deviendraient ses amis. Qu’il aille parmi les gens bien éduqués, parmi les illettrés, les sages ou les insensés, où que cet individu puisse aller, il attirera des amis. Il ne sera jamais seul dans la richesse, la pauvreté, la santé, la maladie. En tous temps, il attirera les amis de tous côtés. Cet individu est né avec ce don. D’autres personnes pourront peut-être avoir trois, ou quatre, ou cinq ou six relations ou amis, mais quand quelqu’un possède cette influence, tout homme est son ami.

Non seulement les êtres humains, mais même les animaux comme les chats, les chiens, les loups et les renards viendront tous à lui. Bien souvent, des derviches sans un sou, errant de-ci, de-là, possèdent cette influence : s’ils s’assoient à un endroit dans le désert, dans une forêt ou quelque part dans la campagne, les gens sont attirés vers eux. Peut-être au début, après six mois ou un an, ou deux ans, ce seront seulement les animaux de l’endroit qui connaîtront un tel homme, seulement les oiseaux qui le reconnaîtront. Mais ensuite viendra le temps où les êtres humains commenceront à arriver et où eux aussi seront attirés.

Les gens disent parfois qu’un certain endroit est attirant à cause de sa belle nature, de ses montagnes superbes, des rivières, des rivages marins, des forêts magnifiques. Mais l’homme possède une influence plus grande que tous ces lieux.

L’attraction du Prophète

Le Prophète Mohammed est né à La Mecque, un endroit du Hedjaz sans intérêt particulier. Il n’y avait là aucune industrie, il n’y avait pas de mines d’or, ni de charbon, ni de pétrole. Même la nature n’était pas belle. Il n’y avait rien à retirer de ce pays : ni art, ni science, ni littérature. Il n’y avait rien, il y avait seulement une âme qui était intéressante, une âme qui était un aimant et qui attira les gens du monde entier. Et une fois que le Prophète fut passé de ce monde, même le tombeau du Prophète eut cette attraction. Elle attira des millions de gens. Durant sa vie, des milliers furent attirés et après sa mort des millions, à ce même endroit tout à fait dépourvu d’intérêt.

L’homme de la situation

Et puis il y a une troisième sorte d’influence. Grâce à cette influence, aussi difficile que soit une situation, quand une certaine personne s’en occupe, elle devient facile. Par exemple, il peut y avoir une grève de milliers de mineurs et d’ouvriers et après que chacun ait essayé de parvenir à la paix sans succès, un homme survient qui a quelque peu de cette influence qui lui a été donnée par Dieu. Cela n’a rien à faire avec l’intellect, ni avec les connaissances, ni avec la psychologie, mais grâce à cette influence, il va au milieu d’eux et arrange les choses.

Quand il y a une contestation entre nations, et qu’une personne possédant cette influence survient pendant ou après la guerre, par le simple fait qu’elle est là et s’occupe de la situation, cette personne rendra les choses plus faciles. Si l’on voulait développer cette influence on ne pourrait pas. C’est le don de Dieu. On dit d’un homme qui la possède qu’il est « l’homme de la situation ». Cet homme peut être dans la politique, dans l’industrie ou dans les affaires, peu importe dans quel domaine d’activité : l’influence est là. Mais il est certain que l’un de ces grands dons peut appartenir à un individu et pourtant si son attitude n’est pas bonne ce don demeurera comme une lanterne qui ne brûle que faiblement. Elle pourrait brûler beaucoup mieux si l’attitude était bonne.

L’attitude juste

Il y a bien des exemples de gens qui sont nés avec une telle influence. Le don est là, visible pour tous, et pourtant ils ne l’utilisent jamais, ils ne savent pas qu’ils le possèdent. La raison peut en être aussi que leur attitude est mauvaise. Quelqu’un peut avoir les plus grandes possibilités de progresser dans la vie et de prospérer et pourtant, en dépit de cela, et malgré le fait qu’il y ait tout le pouvoir voulu pour rendre les choses faciles pour lui-même, il peut échouer à cause de son attitude fausse.

On pourrait s’interroger sur ce qu’on appelle la bonne attitude et comment on peut l’acquérir. On peut acquérir la bonne attitude par la pensée juste et en gardant son mental sur ce qui est juste et vrai. Le mal attire toujours le mal et le bien attire toujours le bien. Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Ce que vous estimez être le bien à ce moment est le bien pour vous. Et ce que vous estimez être le mal à ce moment-là est le mal pour vous. Cela ne signifie pas que ce qu’une autre personne dit être le mal soit le mal pour vous, ni que ce qu’une autre personne dit être le bien soit le bien pour vous. L’important est ce que vous pensez vous-même sur le moment.

L’impulsion divine

Ne croyez pas un seul instant que ceux qui font le mal croient que c’est bien. Ce n’est pas vrai. Ils ne le croient pas. Ils savent que c’est mal et pourtant ils le font, par faiblesse, manque de pouvoir ou manque de discernement et ils n’ont pas l’esprit clair. Il n’est pas vrai qu’il y a beaucoup de gens qui font le mal en pensant que c’est bien. Ce n’est pas le cas. Ils pensent que c’est mal. Mais celui qui pense : « ceci est bien », c’est le bien pour lui. Peut-être que demain il pensera que ce qu’il croyait être le bien, est mal. Alors demain ce sera mal, mais c’est bien aujourd’hui.

Tout ce que l’on dit, fait et pense vient d’une impulsion dont une extrémité et dans notre propre mental et l’autre extrémité est dans le mental de Dieu. Par conséquent, quoi qu’en pensent les gens, qu’ils pensent que ce soit bien ou mal, une extrémité de chaque impulsion se trouve dans le cœur de Dieu. C’est l’étincelle dans le cœur de Dieu qui se manifeste en premier, ensuite elle se manifeste en-dehors.

Le point de vue divin

On pourrait dire : « Dieu ne peut pas mal guider une personne, parce que Dieu est bon, juste et parfait ». La justice et la bonté et la perfection de Dieu ne peuvent être comparées avec ce que nous considérons comme juste, bon et bien. Il se peut que la justice de Dieu, et ce qui est considéré comme bon et parfait par Dieu soit jugé imparfait et injuste par l’homme. Parce que l’horizon de sa vision est très étroit il ne peut imaginer ce que Dieu a l’intention de faire par chaque action qui se produit. Dans le Coran il est dit qu’il n’y a pas un atome qui se meuve sans le commandement de Dieu.

On pourrait alors dire : « Qu’en est-il des choses parfaites et imparfaites, des choses mauvaises et des choses bonnes ? » Toutes choses sont mauvaises ou bonnes, parfaites ou imparfaites selon notre propre point de vue. Mais notre point de vue est un étroit et petit point de vue, un petit point de vue très limité. Nous voyons et nous entendons d’après nos yeux et nos oreilles. Nos oreilles ne peuvent entendre plus qu’elles ne le peuvent, nos yeux ne peuvent voir plus loin qu’ils ne le peuvent. Si de notre point de vue limité nous jugeons le bien et le mal de Dieu, c’est infiniment pitoyable.

Notre responsabilité

D’un autre côté nous ne pouvons prétendre que nous devrions laisser arriver toutes choses comme elles arrivent parce que tout arrive selon le juste point de vue de Dieu. En tant qu’individus, nous avons une certaine responsabilité envers nous-mêmes et envers les autres. Et puisque l’idée du juste et du bien nous est donnée, nous avons la responsabilité d’agir en accord avec cette idée. Il se peut que demain il puisse y avoir une plus grande lumière qui nous sera donnée de sorte que nous pourrons agir encore mieux. Et de cette façon, en agissant ainsi chaque jour, nous nous montrerons un meilleur instrument pour le travail de Dieu.

Suresnes, 4 juillet 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 6
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Les gens emploient souvent le mot « foi » dans le sens d’une religion particulière qu’ils suivent ; une personne appartiendra ainsi à la foi juive, à la foi musulmane ou à la foi bouddhiste. De cette façon, ils obscurcissent la signification de la foi qui est la lumière même. La foi n’est pas nécessairement la croyance, mais la foi est l’apogée de la croyance.

La croyance est une conception, une conception que l’on s’est faite soi-même, ou une conception que l’on a prise de quelqu’un d’autre en l’entendant, ou une conception d’une certaine idée qu’on s’est faite en lisant quelque chose. Une personne la maintiendra et la croira aussi longtemps que sa raison ne sera pas assez forte pour l’arracher, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas rencontré quelqu’un qui la déracinera, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas été confrontée à l’expérience qui la détruira entièrement.

Combien en verrez-vous en ce monde comptant des paroles pieuses sur un chapelet, assis dans des églises avec les yeux clos, observant le service religieux du Dimanche ? Cependant, si quelqu’un les rencontre, qui soit plus intellectuel, qui argumente et dont la raison soit plus puissante, celui-là les fait changer complètement. D’orthodoxes, ils peuvent devenir des gens terre à terre ; de rêveurs, ils peuvent se réveiller tout à fait. Pourtant, s’ils sont devenus païens ou chrétiens est une question qui se pose.

La psychologie de la foule

Il est certain qu’une croyance peut être plus forte qu’une autre. Une croyance moutonnière est une croyance que tout le monde croit, bien que tout le monde n’admette pas qu’elle le soit. Chacun pensera : « Ce que je crois, j’ai raison de le croire. » Mais il n’en est pas toujours ainsi. La question religieuse étant mise à part, quand on en vient à la question politique, si un homme est promu par une personne, le pays entier le suivra. Il deviendra l’homme du jour ; tout le monde le suivra les yeux fermés. Une fois qu’il sera méprisé par une seule personne, la foule suivra et le méprisera. Telle est la psychologie de la foule. Pourtant chacun dit : « Je réfléchis. Je dis toujours la vérité, car je sais ce que je dis. » Mais en est-il ainsi ? Il n’en n’est pas ainsi.

Quand je suis allé en Russie j’ai vu dans chaque petite boutique le portrait du Tsar et de la Tsarine. Croyez-vous que les gens n’en aient pas été partisans et n’aient pas aimé le Tsar ? N’était-ce que de l’hypocrisie ? Cela ne se peut pas. Et qu’arriva-t-il le jour d’après ? Ils brisèrent la couronne dans la rue à coups de marteau et la portèrent en procession. Qu’était devenue cette croyance qui avait un jour été si grande qu’ils pensaient qu’il était sacré d’exposer le portrait de leur roi ? Le jour d’après la croyance avait changé, cela n’avait pas pris longtemps. Ne pensez pas : « Cela ne s’est produit qu’en Russie. » Vous verrez cela dans tous les pays, il suffit d’étudier la psychologie de la foule.

La foi et l’adhésion

Par conséquent, les personnes sages ne dépendent jamais de la louange de la foule ; ils ont toujours su ce que c’était. Cela ne signifie rien. Malgré toute l’adoration et toute la louange qui lui étaient données, Bouddha ne les regarda pas. Il avait son travail qui l’attendait, son service envers l’humanité. Et ainsi les sages et les prophètes, les voyants et les penseurs n’ont jamais cru à la louange de l’humanité, à son amour et à son affection. Qu’est-ce qu’ils signifient ? L’homme qui n’a pas atteint le domaine de la foi n’est pas vivant. Il ne sait pas ce qu’il a dans la tête. Un jour il croit quelqu’un, le lendemain il croit autre chose. Ainsi, la foi n’est pas seulement l’adhérence à une certaine religion, ou l’appartenance à une certaine église. La foi est beaucoup plus grande que cela.

L’autorité et la raison

Le second pas sur le chemin de la croyance consiste en ce que l’on ne croie pas parce que la foule croit, mais parce que cela vient d’une autorité. C’est la croyance d’un enfant, et en même temps c’est la voie par laquelle on doit passer. On progresse quand la mère dit : « Cela s’appelle de l’eau », et l’enfant dit « eau ». Il ne discute pas et ne dit pas : « Ce n’est pas de l’eau, c’est du pain. » Il écoute et il croit. Telle est la manière dont l’enfant commence à apprendre.

Ensuite vient le troisième pas, quand la croyance a sa raison. « Pourquoi est-ce que je crois ? Parce que j’ai une raison pour le faire. Je peux expliquer ma croyance. Par conséquent, je crois que c’est comme ceci et comme cela. » Cette croyance est plus fiable. Cependant, la raison est-elle toujours fiable ? La raison se montre quelquefois si perverse, qu’un jour on peut trouver une certaine raison pour une chose et le lendemain avoir une raison pour déraciner la première. Car n’y a-t-il pas une raison qui fait faire le mal au malfaisant ? Personne ne fait rien sans avoir une raison. Un jour, une personne raisonne la manière de faire une chose, et trois heures ou un jour plus tard, elle peut s’apercevoir que la raison n’était pas la bonne, qu’elle était même très mauvaise. Mais sur le moment, c’était tout de même sa raison.

La croyance

Puis il y a une quatrième croyance qu’on peut seule appeler croyance, une croyance qui ne dépend même pas de la raison, une croyance qui est une croyance naturelle. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y croire. Rien ne peut la déraciner, aucun argument, aucun raisonnement, aucune étude, aucune pratique, rien ne peut vous l’enlever, car c’est une croyance naturelle. C’est cela la foi. Quelqu’un qui n’a pas atteint cette croyance est encore en route et ne peut pas dire : « J’ai une foi qui est certaine. »

La foi est une telle vertu ! Même dans notre vie de tous les jours nous ne pouvons pas assez apprécier un compagnon, un parent, un serviteur, un ami qui est fidèle. Il n’y a aucun prix pour cela, c’est au-dessus de tout prix d’avoir quelqu’un qui est fidèle. On ne peut pas avoir une plus grande chance que d’avoir un être fidèle chez soi ou au-dehors, comme ami, ou maître, ou serviteur, ou partenaire dans la vie, quelqu’un en qui on puisse avoir confiance, sur lequel on puisse se reposer les yeux fermés, et dont on puisse dire : « Je peux toujours sentir que l’affection de cette personne ne changera jamais, ni son amour, ni sa bonté. » Et si l’on a quelqu’un de tel, on doit en être des plus reconnaissant. C’est plus précieux qu’aucun trésor au monde d’avoir une personne au monde qui est fidèle.

La confiance en soi

Si j’avais à décrire la signification de la foi je dirais : la foi signifie confiance en soi. La foi est le secret que l’on peut utiliser comme une médecine, et meilleure que la médecine ; comme une richesse, et plus grande que la richesse ; comme une religion, et plus grande qu’une religion ; comme bonheur, et plus grande que le bonheur. Car rien ne peut acheter la paix et elle ne peut pas être vendue. Si quelque chose peut être appelée la grâce de Dieu, c’est la foi et la confiance en soi. C’est une chose que vous ne pouvez pas enseigner, que vous ne pouvez pas développer. Cela doit être en vous et ne peut être développé qu’en l’aimant, en en bénéficiant.

Si quelqu’un vient me voir et dit : « Je crois tant en vous, que tout ce que vous direz je le croirai, mais je ne crois pas en moi-même », je répondrai : « Je vous remercie, mais je ne crois pas en vous non plus. Il vaudrait mieux croire en vous d’abord, ensuite je pourrai dépendre de vous. » Car qu’est-ce que sa croyance ? Un jour il dira : « Je crois en vous » et le jour suivant : « Je ne crois pas en vous », car il ne croit pas en lui-même.

Le respect de la confiance

On raconte l’anecdote suivante au sujet de la vie de Fuzeïl ben ‘Ayaz. Il y avait un homme qui voyageait dans le désert avec une caravane. Ils arrivèrent à un endroit dangereux à cause des voleurs. Le voyageur pensa qu’il devrait chercher à confier son argent à quelqu’un qui pourrait le lui garder. Il vit au loin un homme dans une tente qui fumait son narguilé. Il salua cet homme et pensa : « Cet homme semble plein de dignité. C’est quelqu’un à qui confier mon argent. » Il lui dit : « J’ai entendu qu’il y avait des voleurs dans ces environs et je voudrais confier mon argent à quelqu’un. » L’homme répondit : « Soit. Mettez-le là. Je vous le garderai. » Il s’en alla donc et quand il approcha de la caravane, il constata que les voleurs étaient venus et avaient pris tout l’argent que les gens possédaient.

Il fut très reconnaissant d’avoir sauvé le sien. Il revint à la tente et en approchant il vit plusieurs voleurs assis là en train de partager leur butin. L’homme à qui il avait confié son argent était le chef des voleurs, assis au milieu d’eux. Il le regarda et eut très peur. Le chef l’aperçut et l’envoya chercher. Il arriva en tremblant. « Pourquoi – demanda le chef – êtes-vous venu, et pourquoi vous en aller ? » Il répondit : « Je suis venu, comme vous le savez, pour vous confier mon argent, et maintenant je vous vois parmi les voleurs qui partagent le butin. » Le chef répliqua : « Vous ne me l’avez pas donné parce que je suis un voleur. Alors comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’on vole votre argent ? Il est sauf. Vous m’avez fait confiance en me le donnant. »

L’impression

Les voleurs furent très impressionnés par cette action de leur chef, un chef qui était si inspiré et si élevé. Ce qui lui était confié était plus grand que tout l’argent volé. Il aurait pu le voler, mais ce fut la vertu inspirée par la foi de cet homme simple, qui donna la foi aux voleurs. A partir de ce jour, ils abandonnèrent tous le vol pour suivre le chemin des croyants. Ce chef des voleurs est mentionné comme l’un des grands penseurs et des hommes sages.

La foi en sa propre impulsion

On peut voir la foi sous cinq aspects différents : la foi en sa propre impulsion, la foi en sa raison, la foi en ses principes, la foi en son idéal, la foi en Dieu.

C’est un signe de tempérament mystique quand une personne a foi en son impulsion. Quand un mystique pense : « Je dois aller vers le Nord », il y va. Il ne raisonne pas, il ne demande pas pourquoi. Il prend cela comme une impulsion divine et il marche vers le Nord pour rencontrer ce qu’il doit y rencontrer. S’il y a une impulsion disant : « Je dois prendre ce travail, je dois m’engager dans telle profession, je dois faire ceci ou cela », et que quelqu’un le fait, il y a quelque chose d’extraordinaire à cela. Vous voyez un tel exemple en Christophe Colomb. Il eut l’impulsion : « Je dois chercher l’Inde », et il vint ici en Amérique. La forme extérieure de l’impulsion était erronée, l’intérieure était vraie. Il fallait trouver ce pays. C’était une impulsion mystique. Il suivit son impulsion et arriva ici.

Les mystiques de toutes les époques croient en cela, ils ne peuvent s’en empêcher ; c’est le tempérament mystique. Si mille personnes disaient : « Non, ce n’est pas bien », il répondrait : « Si, c’est bien, je dois le faire. » Il n’est pas nécessaire que tout le monde, pour faire cela, doive être mystique. Cette impulsion est un tempérament. Une personne l’aura et une autre, qui est sans doute plus intellectuelle, pensera : « Est-ce bien, est-ce mal ? Le ferai-je ou ne le ferai-je pas ? », et puis le temps passe, et la chance est perdue. Sur cent personnes, une suivra, quatre-vingt-dix-neuf attendront, que ce soit de petite ou grande importance, juste ou faux.

La foi dans la raison, les principes et l’idéal

L’autre aspect de la foi est la foi dans la raison. Pour de grands inventeurs, comme Edison, leur succès dépend de la foi dans la raison. S’ils n’avaient pas cette foi, ils n’auraient pas eu de succès dans leurs créations. C’est avec cette foi qu’ils ont fait ces inventions merveilleuses.

Le troisième aspect de la foi est la foi dans ses propres principes. Les principes vous rendent fort, pourvu que vous ayez foi en eux. Il y a une histoire concernant le Prophète qui, dans sa jeunesse gardait du bétail dans une ferme. Un jeune homme de son âge vint lui demander : « Mohammed, viens donc, allons à la ville et prenons du bon temps. » Mohammed dit : « Non. Je prendrai soin de ton troupeau, mais je n’abandonnerai pas le mien. » C’est avec ce principe que le Prophète débuta et un jour le même principe fit de lui ce qu’il fut. Des centaines de millions, depuis quatorze siècles, gardent le nom du Prophète comme un viatique de leur puissance et de leur pouvoir.

Et puis il y a la foi en l’idéal. Ceux qui ont eu un idéal élevé pour le bien de leur nation, de leur race, de l’humanité, ont fait bon marché de leur vie. Donner leur vie n’était rien pour eux, leur idéal était toujours plus grand. Ce n’est pas un homme ordinaire, celui qui a foi en son idéal. Cela donne un grand pouvoir et une grande élévation et élève un homme de la terre au ciel.

La foi en Dieu

Et puis il y a la foi en Dieu. Vous pourriez demander si ce n’est pas de l’imagination d’avoir cette foi en Dieu. Mais celui qui a réellement foi en Dieu peut faire des prodiges. Quelqu’un dit à un brahmine : « Comme c’est stupide ô brahmine, d’adorer une idole en l’appelant Dieu ! » Le brahmine répondit : « Si vous n’avez pas la foi et que vous adoriez le Dieu qui est dans les Cieux, Il ne vous entendra pas. Mais si j’ai la foi, je ferai que ce Dieu de pierre me parle. »

Un prédicateur prêchait un jour, disant : « Si vous prononcez le nom de Dieu avec foi, vous pourrez marcher sur les eaux. » Il y avait un fermier qui se réjouissait en l’entendant. Il rentra chez lui tout en y réfléchissant. Le jour suivant il vint voir le prédicateur et lui dit : « Je n’ai pas pu comprendre tous les dogmes ni les choses morales que vous avez prêchés, mais il y a une chose qui m’a beaucoup impressionné. Voulez-vous me faire le grand honneur de dîner avec moi demain ? »

Le prédicateur accepta et le fermier vint le chercher. Ils arrivèrent à une rivière qu’il fallait traverser. Le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » Le fermier dit : « Le bateau ? Vous m’avez enseigné que si nous disions le nom de Dieu nous pourrions marcher sur l’eau. Donc je n’ai pas pris mon bateau, j’ai marché sur l’eau. » Le prédicateur eut peur d’avoir à marcher aussi sur l’eau, car il n’en avait jamais tenté l’expérience. Il dit : « Voulez-vous le faire, je vous prie. » Et le fermier le fit ; le prédicateur ne put le faire.

De la limitation à la perfection

Tel est le phénomène de la foi. Nous pouvons dire : « Nous avons tant à faire, tant à penser. » Mais avoir la foi est au-delà de tout cela. C’est quelque chose que les mots ne peuvent pas expliquer, quelque chose qui vient du cœur, qui élève l’homme, le portant de la terre vers le ciel.

Conférence prononcée à San-Francisco, le 4 avril 1926

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Le mysticisme n’est ni une religion ni une croyance, et ce n’est pas davantage un principe ou un dogme. Un mystique est né tel ; un certain tempérament est mystique et mystique est un certain point de vue sur la vie. Il y en a beaucoup que le mot mystique rend perplexes, parce qu’on ne peut pas expliquer clairement le mysticisme en paroles.

Chaque impulsion est une impulsion divine

Pour un mystique, l’impulsion a une signification divine. En chaque impulsion, par conséquent, le mystique voit une direction divine. Ce que les gens appellent libre-arbitre est une chose qui n’existe pas pour un mystique. Il voit un plan qui se déroule et qui fait son chemin vers un résultat désiré, et chaque personne, volontairement ou involontairement, contribuant à la réalisation de ce plan. La contribution qu’elle apporte à ce plan est considérée par l’une comme venant du libre-arbitre, et par l’autre comme étant un accident. Celle qui sent : « Ceci est mon impulsion, ceci est mon idée, je dois la mettre en action », conçoit seulement cette idée à partir du moment où celle-ci s’est manifestée à sa vue. Par conséquent, elle l’appelle libre-arbitre.

Mais d’où cette idée lui vient-elle ? Elle vient directement ou indirectement du dedans. Parfois, il peut sembler qu’elle vienne du dehors, mais son commencement est au-dedans. Par conséquent, chaque impulsion, pour un mystique, est une impulsion divine. Mais vous pourriez demander, pourquoi chaque impulsion ne serait-elle pas divine pour tout un chacun, puisque toute impulsion a son origine au-dedans ? Parce que tout un chacun ne le sait pas. La part divine de l’impulsion consiste à la connaître comme telle. Dès le moment où vous êtes conscient de l’origine divine de l’impulsion, dès ce moment elle est divine. Bien qu’à tous moments de la vie elle soit venue du dedans, c’est le fait de le reconnaître qui la rend divine.

Regarder d’un autre point de vue

Un mystique enlève les barrières qui le séparent d’une autre personne, en essayant de regarder la vie non seulement de son point de vue, mais aussi du point de vue de l’autre. Toutes les disputes et tous les désaccords appartiennent au manque de compréhension entre personnes, et les gens ne se comprennent pas, surtout parce qu’ils ont un point de vue figé et ne veulent pas s’en écarter. C’est une condition rigide du mental. Plus une personne est dense, plus elle est figée dans son propre point de vue. C’est pourquoi il est facile de faire changer d’opinion une personne intelligente, et extrêmement difficile de changer l’opinion d’une personne stupide, une fois qu’elle est fixée. C’est la qualité dense du mental qui se fixe sur une certaine idée, et cela lui couvre les yeux, de sorte que ces personnes ne peuvent plus voir du point de vue d’un autre.

Beaucoup pensent qu’en regardant les choses du point de vue d’un autre, nous perdons le nôtre. Mais j’aimerais mieux perdre mon point de vue, si c’était un point de vue faux. Pourquoi devrait-on s’accrocher à son point de vue, parce que c’est le nôtre ? Est-ce que tous les points de vue ne sont pas le point de vue d’un seul et même Esprit ? Comme deux yeux sont nécessaires pour rendre la vision complète, et deux oreilles sont nécessaires pour rendre l’ouïe complète, ainsi c’est la compréhension de deux points de vue, de deux points de vue opposés, qui donne une vision plus profonde de la vie.

Désapprendre

Un mystique appelle cela « désapprendre ». Ce que nous appelons apprendre, c’est fixer les idées dans notre mental. Apprendre n’est pas libérer l’âme, apprendre est limiter l’âme. Je ne veux pas dire qu’apprendre n’a pas place dans la vie, mais qu’apprendre n’est pas tout ce qui est nécessaire dans le chemin spirituel. Il y a quelque chose en dehors de cela, il y a quelque chose au-delà d’apprendre et vous pouvez l’atteindre en désapprenant. Apprendre consiste seulement à faire des nœuds d’idées, et le fil n’est pas droit tant que les nœuds y sont. Il faut les dénouer. Le mental qui a des nœuds ne peut pas avoir une libre circulation de la vérité. Les idées, une fois fixées dans le mental, le bloquent.

L’inutilité des différences

Un mystique, par conséquent, est prêt à voir de tous les points de vue, afin de rendre sa connaissance claire. C’est cette bonne volonté qu’on appelle désapprendre. Je vous en donnerai un exemple. J’étais un jour en voyage sur un bateau et il y avait un jeune italien qui était sans doute athée. Me voyant dans une sorte d’habit religieux, il pensa que j’étais un missionnaire qui prêchait une certaine religion.

Il commença par me dire : « Je ne crois en rien ». Par cette affirmation il pensait se défendre et se protéger. Il continua en disant : « Je crois à la matière éternelle ». Je répondis : « Votre croyance n’est pas loin de la mienne. Vous croyez à la matière éternelle, je crois à l’éternel esprit. C’est la même chose. J’accepte vos termes tant que vous croyez à l’éternel. Vous appelez cela matière, je l’appelle esprit. Pourquoi se disputer sur des mots. S’il vous plaît d’appeler cela matière, je suis d’accord pour l’accepter ». A partir de ce moment nous devînmes amis, et il écouta avec beaucoup d’intérêt des vérités qu’il n’aurait jamais écoutées auparavant. Il s’en alla en disant : « Votre religion est ma religion ».

C’est cela l’idée du mystique. Il voit le caractère superficiel des différences et leur inutilité. Elles sont seulement provoquées par un petit ego, une petite vanité, un petit orgueil : « Ma raison est bonne, la vôtre est mauvaise ». C’est tout.

L’essence de la raison

La faculté de compréhension est une seule et la même en chacun de nous tous, et, si nous sommes d’accord pour comprendre, la compréhension est à notre portée. Ce qui arrive très souvent, est que nous ne sommes pas d’accord pour comprendre, et alors nous ne comprenons pas. L’humanité souffre d’une sorte d’obstination. Un homme se dresse contre ce qu’il pense venir d’une autre personne. Et pourtant, tout ce qui est appris est venu d’un autre. Il n’a pas appris un seul mot par lui-même ; tout ce qu’il a appris vient des autres. Cependant, il parle de sa raison, ses pensées, son point de vue. Il n’y a rien de tel ; il les a prises quelque part. C’est d’accepter ce fait, qui fait qu’un mystique comprend tous les êtres et qui le fait ami de tous.

Un mystique ne considère pas les raisons comme tout le monde les considère, parce qu’il voit que la première raison qui vient à notre mental, n’est qu’un voile sur une autre raison qui est cachée au-dessous. Il a, par conséquent, la patience d’attendre jusqu’à ce qu’il ait enlevé le voile de la première raison et vu la raison qui se cachait derrière elle. Mais à nouveau, il voit que cette raison qui était cachée derrière la première est certes plus puissante, c’est une grande raison, mais qu’il y a encore une plus grande raison à l’arrière-plan. Et ainsi il va d’une raison à une autre, et il ne voit dans la raison rien d’autre qu’une traîtrise pour cacher la réalité.

A mesure qu’il va plus loin, pénétrant les murs accumulés des raisons, il atteint un lieu où il y a l’essence de la raison. En touchant l’essence de la raison, il voit la raison de toute chose bonne ou mauvaise.

La patience du mystique

Comparez un mystique avec une personne ordinaire, qui argumente et discute et se bat et se querelle au sujet de la première raison qui n’est rien qu’un écran. Comparez les deux. L’un est prêt à se former une opinion, à louer ou à condamner, l’autre attend patiemment que la réalité se découvre graduellement d’elle-même. Un mystique a croyance dans l’inconnu et l’invisible ; non seulement dans la forme de Dieu, mais dans l’inconnu qui doit venir, dans l’invisible qu’on ne voit pas encore. L’autre n’a aucune patience d’attendre qu’il connaisse l’inconnu, qu’il voit l’invisible.

Le mystique ne force pas la connaissance de l’invisible et de l’inconnu sur un autre, mais il voit la main de l’inconnu qui œuvre à travers toutes choses. Par exemple, si un mystique sent l’impulsion de sortir et de marcher vers le Nord, il pense qu’il doit y avoir un but à cela. Il ne pense pas que c’est seulement une imagination, une folle fantaisie, bien qu’il n’en connaisse pas la raison. Il va vers le Nord et il tâchera d’en trouver la raison dans ce qui résultera de son trajet vers cette direction.

L’homme propose et Dieu dispose

La vie entière du mystique est planifiée selon ce principe, et c’est par ce principe qu’il peut parvenir au stade où son impulsion devient une voix intérieure qui lui dit d’aller ici ou là, de bouger ou de rester immobile. Par conséquent, tandis que d’autres sont prêts à répondre pourquoi ils font telle chose, ou bien où ils vont, ou ce qu’ils veulent faire, le mystique ne peut pas répondre, parce que lui-même ne le sait pas. Et pourtant, il en sait plus que la personne qui est prête à dire pourquoi elle va et ce qu’elle veut faire, car que sait l’homme de ce qui lui adviendra ? Il fait son programme et son plan, mais il ne sait pas ce qui pourra s’ensuivre.

L’homme propose et Dieu dispose. Beaucoup de gens disent cela chaque jour, et en même temps ils font leurs programmes et tracent leurs plans. Un mystique n’est pas exigeant sur ce point. Il travaille sur le plan qui est déjà tracé. Il sait qu’il y a un plan, mais il peut ne pas connaître le plan en détail. Cela nous indique que celui qui connaît peu, connaît le plus et que ceux qui semblent connaître davantage, connaissent le moins.

La vision du mystique est celle d’un homme qui se tient au sommet d’une montagne, regardant le monde d’une grande hauteur. Le mystique regarde ainsi tous les gens comme n’étant pas très différents les uns des autres. Ils sont comme des enfants pour lui. Vous aussi vous verriez la même chose du sommet d’une montagne. Tous, grands ou petits, paraissent de la même taille, ils apparaissent comme de petits êtres en train de s’agiter.

La vérité est effrayante

Un homme ordinaire s’effraie de la vérité, de la même manière qu’une personne qui n’a jamais été sur une grande hauteur est effrayée à la vue de l’immensité de l’espace. La vérité est immense, et quand quelqu’un atteint le sommet de la compréhension, il est effrayé et ne veut pas la regarder.

Beaucoup m’ont dit : « La philosophie orientale nous intéresse beaucoup, mais la conception du Nirvana est très effrayante ». J’ai répondu : « Oui, c’est effrayant. Pour une personne qui n’a pas l’habitude de se tenir au sommet d’une montagne c’est effrayant. Pour la vérité c’est la même chose. La vérité est effrayante, mais la vérité est la réalité ». L’homme aime tellement l’illusion que pour ainsi dire, il s’en délecte. Si quelqu’un est dans un songe intéressant et qu’une personne l’éveille, il dira : « Oh, laissez-moi dormir ». Il aime regarder son rêve, il ne veut pas s’éveiller à la réalité, parce que la réalité n’est pas aussi intéressante que le rêve.

Ainsi, parmi les chercheurs de vérité, vous en trouverez seulement un sur mille qui est assez courageux pour regarder l’immensité de la vérité. Mais beaucoup prennent intérêt à l’illusion, et par curiosité ils sont heureux de voir une illusion mentale, parce qu’elle est différente de l’illusion de la vie physique, et ils sont portés à appeler cela mysticisme. Mais ce n’est en aucune façon du mysticisme.

Personne ne peut être un mystique et s’appeler mystique chrétien, mystique juif ou mystique musulman. Car qu’est-ce que le mysticisme ? Le mysticisme est quelque chose qui efface de la vue de quelqu’un l’idée de séparativité, et si quelqu’un prétend être de cette mystique-ci ou de cette mystique-là, ce n’est pas un mystique. Il ne fait que jouer avec un nom.

Le mystique se tient sur la terre, sa tête dans les cieux

Les gens disent qu’un mystique est quelqu’un qui rêve et qui vit dans les nuages, mais ma réponse à cela est qu’un vrai mystique se tient sur la terre, sa tête étant dans les cieux. Il n’est pas vrai que l’homme sage ne soit pas intellectuel, ou bien pas avisé. L’homme seulement avisé n’est pas sage, mais celui qui possède la connaissance plus élevée, n’éprouve pas de difficulté à posséder la connaissance des choses terrestres. C’est l’homme qui n’a que la connaissance des choses terrestres, qui éprouve une grande difficulté à avoir la connaissance plus élevée.

Monsieur Ford était très sage quand il me dit : « Si vous aviez été un homme d’affaires, je suis sûr que vous auriez eu du succès ». Et il ajouta : « Toute ma vie j’ai essayé de résoudre le problème que vous avez résolu ». Cela nous donne encore une plus grande lumière sur cette idée, que la sagesse supérieure ne prive pas une personne d’avoir la sagesse du monde, mais que la sagesse du monde ne rend pas quelqu’un capable d’avoir la sagesse supérieure.

La vision du mystique

Quant à la vision du mystique, les gens pensent que voir des couleurs ou des esprits ou des visions est mystique. Mais je ne pense pas que le mysticisme puisse être limité à ces choses, ni que ceux qui les voient soient nécessairement mystiques. D’ailleurs, ceux qui peuvent voir et dont la vision est claire, en disent vraiment très peu. Le mystique sera le dernier à prétendre qu’il voit ou fait des choses extraordinaires. Sa vision, son pouvoir, diminuent aussitôt qu’il commence à nourrir sa vanité, en prétendant savoir ou faire des choses que d’autres ne peuvent pas faire. Car la tâche principale qu’un mystique doit accomplir, est de se débarrasser du faux ego, et il le nourrit en prétendant à ces choses, perdant tout son pouvoir, sa vertu ou sa grandeur.

Pour le mystique, chaque personne est une lettre écrite, tout comme devant un médecin expérimenté le visage d’une personne raconte sa condition. Et pourtant, un mystique ne dira jamais à une tierce personne : « En cette personne-là, je vois telle et telle chose ». Car plus il sait, plus grande est la responsabilité qui lui est donnée par Dieu. Il cache tout ce qu’il y a à cacher ; il dit seulement ce qui doit être dit. Vous n’entendrez jamais dire à un mystique : « Je comprends vos manœuvres. Je vous vois ». Un mystique connaîtra énormément et agira avec innocence. Ce sont ceux qui savent peu, qui font du bruit avec ce qu’ils savent. Plus quelqu’un sait, moins il le montre au monde.

La tolérance du mystique

Pensez-vous qu’un mystique soit prêt à corriger les gens, à les condamner pour leurs erreurs et à les accuser de leurs folies ? Il voit tant d’erreurs, de folies et de stupidités, qu’il ne souhaite jamais s’appesantir sur elles. Il regarde seulement la vie avec toutes ses voies diverses, il regarde seulement le processus à travers lequel un individu passe dans sa vie. C’est par ses fautes et ses erreurs que l’on apprend à la fin, et un mystique ne conçoit pas qu’il puisse condamner quiconque à cause d’elles.

Il voit seulement que c’est naturel. Certains avancent vite, d’autres lentement. Il en est de la stupidité comme il en est de la lumière et de l’obscurité. C’est hors de l’obscurité que le soleil se lève, et hors de l’ignorance que la sagesse se lèvera un jour. Un mystique, par conséquent, n’a pas besoin d’apprendre la patience. La vie lui apprend la patience du commencement à la fin. Un mystique n’a pas besoin d’apprendre la tolérance ; sa vision des choses lui donne la tolérance. Il n’a pas besoin d’apprendre le pardon ; il ne peut pas faire autre chose que pardonner.

L’amour de la complexité 

L’homme aime la complexité et l’appelle connaissance. Une quantité de sociétés et d’instituts dans le monde se nomment eux-mêmes occultes, ésotériques, psychiques et par d’autres noms encore, sachant que tout le monde est intéressé par la complexité. Ils cachent la vérité et au lieu de la recouvrir d’un seul voile, ils la recouvrent de mille voiles pour la rendre plus intéressante. Il y avait une coutume dans les anciens temps selon laquelle, lorsque les gens venaient pour offrir leur adoration et demandaient : « Comment l’offrirons-nous, quelle est la manière d’adorer ? », le prêtre leur demandait : « A quelle distance demeurez-vous du sanctuaire ? » et quand ils disaient : « Deux kilomètres », il répondait : « Venez à pied au sanctuaire et marchez autour de lui cent fois avant d’entrer ». Il leur donnait un bon exercice avant qu’il leur soit permis d’entrer.

Ils font la même chose même aujourd’hui. Quand quelqu’un dit : « Je veux voir la vérité », mais veut regarder la vérité dans la complexité, ils recouvrent la vérité de mille voiles et ils leur donnent le problème à résoudre. Est-ce qu’il n’y en a pas beaucoup qui s’intéressent aux Mahatmas dans les Himalayas, n’y en a-t-il pas beaucoup qui cherchent des âmes saintes dans des endroits reculés de Perse, beaucoup qui cherchent un maître au centre de l’Australie ? Peut-être que l’année prochaine apparaîtra un article disant qu’une grande âme a été découverte en Sibérie. Qu’est-ce que tout cela veut dire ? C’est l’amour de la complexité ; des notions comiques, des idées étranges qui ne mènent pas les êtres plus loin.

La vérité n’est pas nouvelle

Par conséquent, un mystique apparaît très souvent comme quelqu’un de simple, parce que la sincérité l’incline à mettre la vérité en langage simple et en idées simples, et, parce que les gens valorisent la complexité, ils pensent que ce qu’il dit est très simple et que c’est quelque chose qu’ils ont toujours su, qu’il n’y a rien de nouveau. Mais je répète que, comme Salomon l’a déjà dit :

il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

La vérité appartient à l’âme, l’âme la connaît, et aussitôt que la vérité est dite, l’âme le sait. Elle n’est pas nouvelle, elle n’est pas étrangère à l’âme. Si quelqu’un dit : « C’est quelque chose que je connais déjà », je dis que même si l’âme la connaît, elle n’est jamais répétée trop souvent. Les grands saints de l’Orient ont répété la phrase : « Dieu est Un » peut-être un million de fois dans leur vie. Pensez-vous qu’ils soient assez stupides pour ne pas comprendre sa signification en la disant une seule fois ? Pourquoi la répètent-ils un million de fois ? Pour la raison que ce n’est jamais assez.

Le mystique garde devant lui la vision de la vérité

Nous vivons au milieu de l’illusion du matin jusqu’au soir au moment d’aller dormir. Ce que nous ne connaissons pas c’est l’illusion dans laquelle nous sommes du matin au soir. Ce n’est pas la vérité que nous ne connaissons pas ; si nous connaissons quelque chose à fond, c’est la vérité. Par conséquent, le mystique, au lieu d’apprendre la vérité, au lieu de chercher la vérité, garde devant lui la vision de la vérité, désire maintenir la vérité. Il désire s’accrocher à l’idée de la vérité, garder la vision de la vérité devant lui, de peur qu’elle ne soit recouverte par les mille voiles de l’illusion.

On pourrait demander si un mystique doit faire un effort quelconque pour atteindre à la réalisation supérieure. Oui, et c’est un art qui est enseigné de maître à disciple. De sorte que d’une personne à une autre, cet art est transmis depuis des âges.

Mais l’on pourrait penser : « Si la vérité est au-dedans de nous, pourquoi cet art est-il nécessaire ? L’art n’est pas la nature, les animaux et les oiseaux n’ont pas besoin d’un art, ils sont heureux, en paix, ne sont-ils pas innocents et réellement spirituels ? » Oui, c’est vrai, mais ils vivent dans la nature, leur vie est naturelle. Nous vivons très loin de la nature. Nous avons fait notre propre monde artificiel pour y vivre, et c’est pourquoi nous avons besoin d’un art pour en sortir. Je ne veux pas dire que nous devons sortir de la vie, ou que nous ne devons rien avoir à faire avec la vie, pour être mystiques. Mais nous devons pratiquer cet art, grâce auquel nous venons en contact avec la réalité.

De la concentration à la réalisation

Cet art est en premier lieu concentration. Par concentration, je ne veux pas dire fermer les yeux et aller à l’église le dimanche. Beaucoup de gens savent fermer les yeux et s’y asseoir, et leur mental vagabonde spécialement quand ils ferment les yeux. La concentration veut dire que chaque atome du corps et du mental est centré sur un seul point.

Le stade suivant est la contemplation. Cela consiste à retenir une idée qui élève notre conscience hors du monde de densité.

Le troisième stade est la méditation, et cela consiste à se purifier, à se libérer, et à s’ouvrir à la lumière de la vérité, afin qu’elle habite notre esprit.

Le quatrième stade est la réalisation. Le mystique n’est plus alors le connaisseur de la vérité, mais la vérité elle-même.

Question : Voudriez-vous répéter une fois de plus les stades de la concentration ?

Réponse :

La réalisation de la perfection

Question : Est-ce que la spiritualité dépend du connaître, de l’entité individuelle ?

Réponse : L’intention de la création fut pour que, étant une entité individuelle, l’Esprit puisse réaliser la perfection. Telle était la condition. Par exemple : l’esprit de l’humour attendait de se réjouir. Par conséquent, il alla voir une comédie. Frappé par la comédie que l’esprit manifestait de lui-même, dans sa manifestation d’amusement, cet esprit se réjouit. Ce fut l’accomplissement du dessein de cet esprit, qui était silencieux avant de venir voir la comédie.

L’idée entière de cette manifestation en entités séparées est dans la réalisation de ce dessein : que l’Esprit puisse manifester à la perfection la totalité ou l’aspect absolu de son Être.

Los Angeles, 24 mars 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 10

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La volonté de Dieu et le Destin

Mais si nous entrons plus profondément dans cette recherche, si nous pénétrons sous la surface, nous voyons que bien des événements, en apparence accidentels, sont produits avec intention ;  que beaucoup de choses paraissent ne pas avoir été voulues par l’homme et qu’il les a cependant choisies ;  qu’il est allé vers elles, peut-être aveuglément, mais qu’il y est allé.  Et parfois au contraire, nous voyons que l’homme a certains desseins, mais que Dieu a disposé de lui et de sa vie.

Vers la fin de notre recherche il nous apparaît peu à peu que Dieu a tout décidé, que Dieu œuvrait à travers cet homme-là qui parfois était aveugle et parfois conscient ;  que celui qui semblait agir et choisir n’était pas ce petit individu que nous voyions devant nos yeux, mais quelqu’un d’infiniment plus grand, et que cette impulsion ne venait pas de lui-même et de son moi, qu’il reconnaissait comme moi, mais de Dieu.  Nous pouvons dire que la volonté de Dieu et le Destin sont une seule et même chose ;  que sous une apparence mécanique, ce Destin est la Volonté de Dieu.  Il est reconnu comme tel par celui qui sent l’Impulsion Divine, la Vie divine. 

L’impulsion divine

On pourrait demander si celui-là qui peut sentir Dieu à travers Son Impulsion n’est pas le jouet d’une illusion et s’il n’attribue pas à Dieu quelque chose de personnel.  La différence entre le personnel et le divin n’existe que dans la conscience de celui qui reconnaît ces deux vérités comme différentes.  Quand l’âme est consciente de l’Impulsion de Dieu, elle est Dieu elle-même.  Se mettre en accord avec la volonté divine, c’est d’abord la sentir, la reconnaître et se mettre ensuite en accord avec elle. 

Tout est donc divin ?  Certes il est difficile de l’affirmer tant que nous ne sentons pas que cela est ainsi.  Mais en réaliser la signification, c’est arriver au point culminant de la connaissance.

Le changement perpétuel

Si l’on analyse exactement ce que peut être la personnalité, si l’on s’examine soi-même avec attention, on finira par se dire : « Ma personne, ma personne physique dans sa matière même n’a pas toujours été ce qu’elle est ;  elle a été très différente ;  mon esprit, mon cœur n’ont pas toujours été les mêmes non plus.  S’il y a quelque chose de stable en moi, c’est bien cette conscience que je sens à tous les moments de ma vie ;  tout le reste n’est que groupement accidentel.  Par conséquent, cet individu que je suis n’existe que maintenant ;  dans le temps, il est en fluctuation perpétuelle ».

On pourrait se demander quelle importance, dans ce changement perpétuel, nous devons donner au corps physique ? 

L’harmonie intérieure

Le corps est le temple de Dieu ;  donc il faut le fortifier.  Mais si nous voulons que la matière et les objets faits de matière restent éternellement les mêmes, sans se décomposer, c’est chose impossible.  La matière change ;  constamment elle prend une nouvelle forme.  Si nous nous attachons aux formes matérielles au point de les vouloir éternelles, nous serons déçus.  Si nous prétendons que tout ce qui change les formes matérielles est maléfique, ce n’est pas là une idée logique ;  si nous voulons baser notre action sur ce fondement qui conduit à essayer d’éterniser les formes matérielles, ce sera faux. 

Quelquefois aussi, l’on pense que si l’homme dépérit, ce sont des influences maléfiques qui veulent le détourner de la conscience spirituelle.  Le mystique dit que chaque chose a son opposé ;  dans la vie, il y a des forces qui œuvrent en harmonie ou en discordance, qui cherchent à construire ou à détruire ;  qui cherchent à faire du bien ou du mal.  Tout existe, mais notre erreur peut consister à donner trop d’importance à ce qui n’a qu’une importance relative. 

Pourtant, si une force maléfique agit du dehors pour nous amoindrir, il est bon de maintenir en nous la conscience de la santé et de ne pas nous dire : « C’est ma maladie, je dois la prendre comme un fait acquis ».  Il faut admettre que ce qui a été construit sera détruit, mais il faut aussi s’attacher à maintenir la santé en nous ;  il faut oublier les forces maléfiques pour acquérir une harmonie intérieure.  Mais si l’on dit : « C’est une force maléfique », on aura toujours devant soi un sentiment d’inimitié.  Il vaut mieux avoir le sentiment de la perfection qui se trouve en soi-même.

Le désir de connaissance

Les Romains disaient que chacun est le forgeron de sa destinée.  Il faudrait ajouter qu’il y a beaucoup de forgerons qui n’ont jamais été apprentis.  Souvent nous frappons de-ci, delà au hasard, et lorsque nous avons une destinée biscornue que nous ne désirions pas, nous nous plaignons.  Cependant, c’est nous qui l’avons forgée de cette façon.  Car si nous examinons les événements de notre vie, nous voyons qu’il n’y en a pas un seul dont nous puissions dire : « Je n’y étais pour rien lorsque cet accident fâcheux s’est produit. »

Quelquefois la conséquence de ce que nous avons fait, pensé ou senti, nous paraît disproportionnée avec son origine, mais nous y avons certainement une part de responsabilité ;  une voix intérieure nous disait : « Ne fais pas cela », et une autre voix répondait : « Mais je veux le faire ».  Nous avons, à ce moment-là, assumé une responsabilité, nous la supportons tous, quels que nous soyons. 

Et puis, nous allons toujours vers ce qui nous attire ;  inconsciemment nous nous détournons de ce qui ne nous attire pas.  Nous pouvons bien affirmer, poussés par le respect humain ou par nos propres illusions sur nous-mêmes : « Je ne connais pas cela, je ne désire pas le connaître », nous allons cependant vers ce qui nous attire.  Le libre arbitre, par lequel nous affirmons que l’individu possède une volonté propre, n’est qu’une parcelle de la volonté qu’on peut attribuer à Dieu.  Nous distinguons cette volonté individuelle d’avec celle de Dieu, en tant que nous reconnaissons comme deux puissances opposées celle du libre arbitre et du Destin.  Lors du progrès dans la voie intérieure, nous voyons que ce sont bien deux aspects différents, mais qu’ils appartiennent à une même Volonté profonde.

La vie a commencé avant nous

Certes nous avons choisi nous-mêmes notre destinée et beaucoup plus encore que nous ne l’imaginons.  Nous pensons que nous naissons dans telles ou telles conditions, de par notre famille ;  que nous nous trouvons dans un milieu que nous n’avons pas choisi ;  que nous avons certaines tendances héréditaires dont nous ne sommes pas responsables.  Mais qu’en savons-nous ?  Arrive-t-il à l’homme qu’il connaisse tout son moi dans le monde ?  Sait-il ce qu’il a fait avant de s’y trouver ?  Sait-il ce qu’il était avant ? 

Cependant il en parle, il répond à ce sujet comme s’il en savait très long.  De temps en temps, il pense que de cette partie de sa personne   le Moi   il ne sait pas grand-chose ;  cependant on en discourt, on dit aux gens : « Vous n’êtes pas responsables, la vie a commencé avant vous ».  Les explications les plus claires, les plus précises à ce sujet se trouvent dans le livre de Pîr-o-Murshid Inayat Khan: « Le Voyage de l’âme » ;  on y lit une exposition complète de cette vie antérieure de l’âme, de ce qu’elle a fait, de ce qu’elle a choisi au moment de sa toute première manifestation.

L’équilibre entre la connaissance et le pouvoir

En outre, dans le monde, on voit combien peuvent être différents les enfants élevés de la même façon, dans la même famille ;  et lorsque les mêmes circonstances se présentent devant eux, lorsqu’ils ont le même choix à faire, on voit comment ils peuvent arriver à des pôles opposés dans leur évolution et dans leurs vies.  Cela dépend uniquement d’eux-mêmes.  De sorte que, si nous considérons bien ce sujet, nous admettrons que nous avons fait personnellement quelque chose pour jouir ou souffrir, que nous avons une part de responsabilité personnelle dans nos actes.  Nous devons certainement admettre que nous avons choisi, que nous avons fait notre destinée ici ;  mais seuls les maîtres la font avec maîtrise.

Pour agir avec maîtrise, il faut disposer de deux moyens : la connaissance et le pouvoir ;  l’un ne suffira pas sans l’autre.  Il ne suffira pas d’avoir le pouvoir de se dominer, de diriger ses passions si l’on ne voit pas, si l’on ne comprend pas ;  et il ne suffira pas d’avoir la vision la plus pénétrante si l’on est sans pouvoir.  Il faut un développement égal de la vision et du pouvoir pour que l’âme parvienne à la maîtrise.  Seul l’équilibre entre les deux donnera un être qui atteindra l’empire véritable sur soi-même, un être qui forgera sa destinée.

Il est évident que par cette expression : « L’homme, maître de sa destinée », je n’entends pas que l’individu puisse entrer en conflit avec toutes les forces qui existent en ce monde.  Cela ne serait pas possible.  Mais en entrant profondément en lui-même, l’homme peut diriger sa destinée : parfois, il abandonnera les idées superficielles qu’il a pu avoir concernant la voie qu’il doit choisir, pour adopter d’autres idées plus justes, plus élevées, ou d’une envergure plus grande. 

L’astrologie

Il arrive qu’un jeune homme, même très doué, puisse avoir successivement des idées différentes sur le choix de sa carrière.  Cela ne veut pas toujours dire qu’il soit d’un caractère fantaisiste ;  cela peut signifier que c’est un esprit progressif en train de reconnaître et de façonner sa vie.  De même, celui qui est maître de sa destinée n’est pas toujours obligé de s’en tenir au même projet ou au même dessein tout au long de son existence ;  il pourra le changer ou même l’améliorer.

On demandait un jour à Hazrat Inayat Khan s’il était bon de consulter un astrologue pour recueillir sur sa propre vie ou sur celle de ses enfants les indications fournies par ce dernier.  Il répondit :

« Pour celui qui n’est pas capable de changer sa destinée, qui est à la merci des événements ou du Destin, il n’est pas bon de lui annoncer ce qui arrivera dans sa vie ».

C’est bon pour celui qui peut éviter ce qu’il veut éviter et amener ce qu’il veut amener.  Par exemple, si quelqu’un de peu d’expérience tient un volant en mains, il n’est pas judicieux de lui dire « Vous aurez du mal à éviter tel accident ».  Mais si vous le dites à un très bon conducteur, l’avis lui sera salutaire.  Il en est de même pour les événements de la vie ;  par exemple, si l’on dit à quelqu’un qu’en telle année tel événement arrivera, qu’il y participera s’il est en vie, car il peut arriver un accident qui le menace avant, il ira peut être, tout en transes, d’un astrologue à l’autre.  Mais celui qui peut diriger un événement voudra le mieux connaître par avance.  Un maître pourra consulter un astrologue, parce qu’en connaissant l’événement, son pouvoir lui permettra d’agir en conséquence.

Le secret de la conscience

La maîtrise s’acquiert et s’exerce dans les petites choses comme dans les grandes.  Celui qui est négligent dans les petites choses ne trouvera pas la force nécessaire pour se contrôler en face d’un événement important.  Il n’y a rien qui n’ait son importance dans la vie ;  l’attention constante donnée à nos pensées, nos paroles et nos actions est pour nous d’une grande valeur.  Le mystique cherche à s’entraîner dans ce contrôle.  Il l’acquiert peu à peu et arrive en même temps à une connaissance profonde et vivante des choses.

L’effort qu’il faut déployer pour avancer dans cette voie est moindre que la peine qu’il faut prendre pour se préparer à une carrière.  Celle-ci nous procure la vie matérielle de chaque jour ;  la peine que nous prenons pour avancer dans le sentier de la connaissance nous procure la vie éternelle qui est au-delà de toute estimation.

Il est naturel à toute âme de souhaiter l’acquisition d’une connaissance toujours plus grande.  Chaque enfant pose des questions qui prouvent son désir d’aller plus avant, d’être plus conscient.  Ainsi, une petite fille disait un jour : « Je vois toutes les choses, mais je voudrais voir mes yeux ».  Elle exprimait là une idée commune aux mystiques.  Car nous sommes généralement conscients des seuls objets qui sont dans le champ de notre conscience, et non de celle-ci.  Le mystique cherche à pénétrer le secret de sa propre conscience.

De la limitation à la perfection

Si le besoin de connaissance est inhérent à l’âme humaine, le désir de l’action efficiente ne l’est pas moins.  Chaque être neuf, chaque âme neuve est terriblement choquée par les limitations apportées au pouvoir de l’être humain.  « Pourquoi suis-je petit ? », demandera un enfant ;  « Pourquoi y a-t-il des choses, des gens désagréables ? »  Nous nous habituons peu à peu aux limites qui nous entourent.  Nous ne pensons à elles que lorsqu’elles se présentent sous un aspect pénible ;  mais nous sommes littéralement emprisonnés par elles ;  elles constituent le drame de notre vie.

Il dépend de notre attitude de surmonter ces limitations.  L’attitude courante consiste à estimer que tout ce qui fait opposition au moi est mauvais ;  qu’un être dont la situation, les façons de voir, le caractère particulier ne sont pas d’accord avec nous, nuit à l’harmonie générale du monde.  On ne voit pas qu’en celui-ci le désaccord a sa raison d’être ;  qu’il est nécessaire pour ramener une harmonie nouvelle et que c’est ainsi que la vie progresse.

On surmonte ces limites en allant vers la perfection, en pensant à elle, en prenant conscience de la force qui est en soi et de la nature de l’âme.  Ce qui peut s’y opposer, c’est la conscience de notre égoïsme.  Mais ce n’est pas en pensant aux ennemis que nous arriverons à la perfection ;  en regardant un jardin agréable où il désirerait entrer, celui qui pense aux obstacles ne peut y arriver.

S’élever au-dessus des conditions du monde, c’est ce qui fait le maître.  Il devient alors libre, heureux et parfait, comme le dit le Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est Parfait ».

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 7

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