De tous temps on a pensé que la poésie et le mysticisme sont liés, et l’on connaît la parole de Plotin : « Socrate chez Platon » – Socrate représentant la connaissance mystique, et Platon la poésie. Mais on peut dire que les poètes, et les artistes en général, créent des choses inspirées, disent des choses merveilleuses, mais ne savent pas d’où cela vient.

Comment se fait-il que le poète dise des choses qu’il ne semble pas connaître, qu’il dise des choses qui, à un moment, l’ont transporté hors de cette terre ? C’est qu’il touchait la partie la plus profonde de son être, que c’était en lui la partie la plus profonde qui parlait.

Et qu’est-ce qui fait que chaque poète ne parle pas toujours de la même façon, qu’il ne dise pas toujours des choses inspirées ? Cela vient de ce que les portes de son cœur ne sont pas sans cesse ouvertes, elles peuvent aussi être fermées. Si ces portes sont ouvertes, les paroles montent comme d’elles-mêmes à la surface : la poésie apparaît. Si elles sont fermées, le poète vit dans les parties superficielles de son être, qui n’ont rien de particulier et il n’est pas poète, il est comme un être ordinaire. Il est poète quand son cœur est ouvert. Et il arrive encore ceci : quand son cœur est ouvert, la lumière de l’âme jaillit, qui fait voir clairement toutes choses, et il est naturellement poète, il a le don du langage.

L’inspiration

Ce n’est pas en cherchant des mots dans le dictionnaire qu’on pourra trouver les mots inspirés. L’inspiration ne s’enseigne pas non plus dans les collèges, ne s’apprend pas dans les universités. Personne n’aurait cette prétention. On n’élève pas les enfants pour être poètes. Aussi bonne que soit l’éducation, on ne pourra jamais dire de quelqu’un qu’il deviendra poète, qu’il aura le don de l’inspiration.

Y a-t-il des moyens pour l’obtenir ? Il y a celui-ci, enseigné par les paroles du Christ :

« Frappez, et il vous sera ouvert ».

Mais où faut-il frapper ? Au-dehors ? Non pas. On frappe au-dehors pour faire son chemin dans le monde. Alors, où est cette porte ? Elle est dans le cœur humain. Si on frappe à cette porte, elle s’ouvrira. Il arrive parfois qu’un être devienne poète au cours de sa vie. Il ne l’était pas auparavant, il le devient. C’est que parfois son cœur s’est fondu : de solide, rigide, son sentiment est devenu fluide. Ce cœur est devenu plein de poésie et il l’exprime dans ses vers, dans son art – ou dans sa personnalité.

Ces deux choses montrent aussi ce qu’est la voie du mystique. Le mystique doit trouver le moyen de faire fondre son cœur. S’il ne fond pas, il n’y a pas de voie pour lui.

L’imagination et le sentiment

Pîr-o-Murshid Inayat Khan dit que le mystique doit posséder deux choses qui sont essentielles dans le chemin spirituel : l’imagination et le sentiment. Il est vrai qu’il y a une autre voie pour les mystiques où l’imagination et le sentiment ne sont pas requis : c’est la voie de l’ascétisme. Il s’agit d’une voie toute différente. Elle consiste en renoncement et dureté envers soi-même, ce qui amène un grand pouvoir. Mais dans la voie mystique de la beauté, l’imagination et le sentiment jouent le rôle principal. On raconte qu’un homme vint un jour trouver le poète et mystique Soufi Jami et le pria de le faire entrer dans le sentier spirituel, de l’initier dans la voie. « As-tu aimé dans ta vie ? » – lui demanda Jami – »Moi ? Jamais » – dit l’homme – « Alors va – répondit Jami – va aimer un être humain, et puis reviens ».

Celui dont le cœur n’a pas souffert, dont le cœur ne s’est pas ouvert, trouvera la porte fermée. Il doit trouver le moyen de l’ouvrir. Quand cette porte est ouverte et que la lumière intérieure jaillit, elle lui montre tout ce qui existe dans son âme. Cela peut paraître étonnant, mais nous avons vu tant de choses belles, intéressantes, nous avons entendu tant de paroles diverses et vu tant de choses dans la vie. Et pourtant, les quatre-vingt-dix-neuf centièmes de ces choses ne sont pas à notre portée. Où sont-elles ? Elles sont enfouies quelque part dans notre mémoire où nous ne pouvons pas les trouver.

L’inspiration et la qualification

Puis, il y a une autre limitation. Nous avons beau savoir ce que c’est qu’un cercle, cependant personne ne peut volontairement tracer de sa main un cercle parfait. Nous avons vu de très beaux paysages et cependant avec notre main nous ne sommes pas capables de les représenter par notre simple volonté. Mais si la lumière jaillit dans l’âme, toute expérience, toute connaissance sont éclairées. Tous les moyens nous sont accordés. De plus cette lumière possède le pouvoir magique de nous les faire trouver sans les avoir cherchés. Ce sont toutes ces conditions qui font l’inspiration du poète.

Naturellement, un poète doué d’inspiration parlera sa langue, celle qu’il connaît. Et il aura aussi le langage, le style qui lui est propre. Il parlera donc selon la langue apprise et selon les moyens d’expression qu’il possède. Il lui faudra donc deux choses : l’inspiration et la qualification. Mais la partie la plus importante est l’inspiration. C’est ainsi qu’il existe de très grands poèmes écrits par de grands poètes peu qualifiés pour les exprimer, comme Kabir en Inde. Egalement, il y a d’autres poèmes dans lesquels on trouve beaucoup d’art, d’habileté, mais peu d’inspiration.

C’est l’inspiration qui donne au cœur le désir de s’exprimer. Le poète chante la beauté. Hazrat Inayat Khan dit que c’est le désir de contempler toute la beauté qui existe afin de pouvoir la montrer à son prochain qui fait la beauté du poète, c’est cette générosité qui fait la nature poétique. Lui-même, toute sa vie, eut le désir, non pas d’enseigner son prochain, mais de lui faire voir tout ce qu’il voyait.

L’imagination et la foi

Comment faire voir aux autres la beauté que l’on voit ? En en parlant. Mais il est bon d’en avoir une idée d’avance. C’est pourquoi l’imagination prépare la voie, elle crée ce que l’on désire voir, elle aide à voir clairement une chose qui commence à apparaître. Il est dit dans l’Epitre de Saint Paul aux Hébreux que la foi est l’assurance des choses que l’on désire avoir. – et dans certaines traductions il est dit que la foi est la substance des choses que l’on n’a pas encore vues. C’est l’imagination soutenue par la foi qui donne la substance à ces choses.

Et puis, le poète, s’il entre plus profondément encore dans les plans intérieurs, touche la vie universelle, l’essence de la vie, l’Etre de Dieu et dans cette phase il dépasse les limites de sa personnalité. Et c’est là que la mystique et la poésie se touchent. Le mystique voit des choses qui ne sont pas de la vie ordinaire et s’il accomplit son voyage, il a accompli le but universel. L’être devient parfait comme le Christ l’a dit :

« Devenez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

L’expression d’un monde intérieur

Les poètes disent parfois des choses dont eux-mêmes ne savent pas la signification. On raconte que des amis du poète anglais Brow..^[1]..  vinrent le voir. Ils trouvaient ses vers très beaux, mais ils lui demandèrent quel en était le sens. « Je ne sais pas », répondit-il. Il existe en effet des vers de ce poète qui expriment quelque chose des expériences que l’on fait sur le sentier spirituel.

Dans les autres arts aussi, quand un grand génie arrive au point culminant de son évolution, il lui arrive de devenir incompréhensible pour beaucoup de gens. Telles peintures mystiques, qui ne sont pourtant pas faites pour étonner, étonnent parfois par leurs lignes, leur lumière, par la manière de présenter les personnages et les objets tout différemment de la manière dont nous les voyons. Pour bien comprendre ces tableaux il faudrait voir ce que le peintre a vu et comment il l’a vu. Pour Beethoven, ses dernières compositions dépassaient le niveau de compréhension générale. Là encore il faudrait savoir ce qu’il entendait intérieurement.

Le poète et le mystique

Evidemment, ce sont là des manifestations qui sont en dehors du degré que l’homme considère comme normal. Mais ceux qui ont senti qu’ils avaient reçu un message ont gardé un équilibre parfait lorsqu’ils ont parlé aux hommes dans leur propre langage, lorsqu’ils n’ont pas dépassé ce que les hommes étaient à même de comprendre. Il est dit que Salomon connaissait le langage de tous les oiseaux. Il leur parlait dans leur langue. Cela signifie qu’il comprenait chaque âme et pouvait ainsi lui faire entendre ce qu’elle-même pouvait comprendre.

C’est aussi pourquoi, parmi les paroles que nous appelons Ecritures Saintes, il y en a qui demanderaient des nuits de méditation. Ce ne sont pas des paroles qui parlent extérieurement, bien que dans leur forme, ce soient des paroles qui ont un sens pour l’homme moyen. Mais elles en ont un autre pour ceux qui pensent, et un troisième sens plus profond encore pour ceux qui sentent. Djalâl ad-Dîn Rûmî dit que chaque parole de son grand poème, le « Masnavi« , possède sept sens, l’un caché par l’autre. On dit la même chose du Coran. Et c’est une grande joie de trouver le sens caché de poèmes qu’on peut avoir apprécié toute sa vie et que l’on comprend après un long temps de méditation.

C’est par l’amour de la beauté que le mystique et le poète se rejoignent. Quand le mystique éprouve le désir d’exprimer ce qu’il sent, il devient poète. Et quand le poète entre si profondément en lui-même qu’il touche les profondeurs de son propre cœur et que par elles il touche la vie intérieure, il est entré dans la voie mystique.

La beauté et le sentier spirituel

Il faut parfois un appel adressé à un être pour en faire un poète. C’est sur la demande de Shams-Tabriz que Roumi a écrit son poème. Quelque chose l’arrêta, mais c’est sur la demande de Shams-Tabriz qu’il le fit. Il lui avait semblé difficile de parler de ses expériences. C’est pourquoi il en a parlé sous une forme poétique. Il l’a fait dans un double but : pour les voiler à ceux que le récit de ces expériences pourrait égarer et qui ne pourraient apprécier à sa juste valeur ce qu’il disait, et pour éclairer ceux qui sont capables de comprendre ses allégories et de suivre le sentier spirituel.

Il est certain que de nos jours, la poésie, l’art en général ont tendance à suivre une autre voie. C’est fort dommage, car la valeur qu’on donne à un certain objet, à un certain développement dans la vie, a tendance à accroître l’intérêt envers cet objet et à accentuer ce développement. Et ainsi, de nos jours, l’on se détourne de ce qui fait le véritable intérêt de la vie et de ce qui en fait le prix : la beauté de la nature et la beauté de l’art sous tous ses aspects. Cette beauté qui, profondément ressentie, conduit au sentier mystique.

[1] Le manuscrit Guérineau n’est ici pas clair et l’orthographe paraît tronquée et défectueuse (Brow… ou Brom…). On suppose qu’il s’agit de Robert Browning.

Paris, mercredi 13 février 1935

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Nous savons très peu de choses sur la poésie égyptienne ; et ce que l’on peut en retracer provient du caractère des anciens Égyptiens, chez qui l’expression mystique et musicale de l’âme revêtait un caractère symbolique.  La poésie hébraïque est elle aussi peu connue, mais elle a trouvé son apogée dans la poésie arabe. Les poèmes arabes étaient les plus connus du monde asiatique, car considérés comme les plus inspirés et les plus beaux. De plus, les Arabes étaient un peuple métaphysique et philosophique, et leur poésie prenait une tournure philosophique, tout en restant lyrique et romantique.

La poésie a atteint son apogée en Perse. Les Perses étaient naturellement doués d’inspiration poétique, et leur langue se prêtait à l’expression de leur âme sous forme poétique. Lorsque Firdousi a écrit l’histoire de la Perse, il l’a écrite entièrement en vers. . Cela témoigne de leur inspiration et d’un langage qui se fond avec la poésie.

Les soufis

Les soufis, en particulier depuis l’époque de Farid-ud-Din Attar, ont transmis le message de Dieu et ont interprété la religion pour le peuple persan sous la forme de poésie. La merveilleuse œuvre de Jelal-ud-Din Rumi, le « Masnavi e Manavi« , et la poésie de son maître, Shams Tabriz, montrent toutes que l’esprit de la poésie s’incarnait en Perse à cette époque où Hafiz est né, où Sa’di a écrit « Le Jardin des roses » et « Le Jardin des parfums », dans lesquels il a enseigné l’éthique de la première à la dernière leçon. Les grands poètes se sont succédé, surtout à cette époque ; puis cela a cessé.

Ce qui a donné naissance à une poésie subtile, profonde et symbolique, c’est la répression exercée par le pouvoir persan, car aucune pensée libre n’était autorisée à s’exprimer. Et les grands philosophes, qui ressentaient profondément l’inspiration et éprouvaient le besoin d’interpréter le secret de la vie sous forme de mots, cherchaient un moyen de s’exprimer ; et finalement, ils ont trouvé le moyen. Leur méthode consistait à exprimer des idées philosophiques sous forme de vers ; c’est ainsi qu’un nouvel art vit le jour.

C’était comme de la peinture. Toute poésie était une certaine représentation de la vie ; et dans toute poésie, on trouvait des lumières et des ombres variées, et différentes images de la vie humaine composaient cette image unique, formant ce tableau aux multiples couleurs (courbes). C’est pourquoi la poésie persane s’est toujours imposée comme un art exclusif, unique, merveilleux et magnifique. Et elle conserve encore aujourd’hui ce caractère, bien que cette inspiration semble avoir disparu depuis longtemps.

Le prakrit

La vague venue de Perse a atteint l’Inde, et c’est sous l’influence de cette vague poétique que la poésie indienne a changé de visage. Le peuple hindou, qui s’était toujours montré fermé, distant et attaché aux traditions, n’a dans un premier temps pas adopté la forme persane. C’est pourquoi il existait en Inde deux aspects de la poésie. L’un était la poésie prakrit (également appelée hindi), une langue apparue après la disparition du sanskrit. La langue prakrit a vu le jour en Inde grâce aux pouvoirs des yogis et à l’inspiration spirituelle. Ils ont exprimé de merveilleuses idées dans la poésie prakrit. Ils suivaient les mêmes métriques qu’en sanskrit. Et ils utilisaient des mots sanskrits, et pourtant la langue était le prakrit.

Une nouvelle forme rythmique a été adoptée par les poètes prakrits, et cette forme consistait non pas à se focaliser sur les voyelles des mots et des lettres, mais à fixer les mots et les idées en suivant les battements du rythme, de sorte que, sans être liés à la notion de syllabes, ils étaient tout à fait libres de s’exprimer tant qu’ils pouvaient suivre le tempo dans leur esprit. Par exemple, une ligne se terminait en deux, trois, quatre ou cinq mesures ; peu importait l’enchaînement des mots ; cela donna une nouvelle forme à la poésie indienne.

Les Shigrakawis

Il existait des poètes que l’on appelait « Shigrakawi« , ce qui signifie que leur don pour la poésie était si grand qu’ils pouvaient converser en vers. Il existe une anecdote amusante à propos de deux grands poètes hindoustani qui avaient pour habitude de s’exprimer en vers : notamment, lorsque deux poètes se rencontraient, toute leur conversation, du début à la fin, se déroulait en vers.

Un grand poète vint dans le village où vivait un autre grand poète ; l’un était maigre et l’autre gros. Le gros demanda donc au maigre, en vers – lui faisant remarquer qu’il était bien maigre –, s’il allait bien. Celui-ci répondit : « Le temple destiné à accueillir Dieu n’a pas besoin de chair ; il faut même être reconnaissant qu’il y ait des os. » Mais l’autre était grand lui aussi ; seulement, il était gros. Il dit donc : « Mais tu as l’air en pleine forme. » Et il ajouta : « Quand je n’avais pas trouvé ma bien-aimée, j’étais mince moi aussi ; mais dès que ma bien-aimée est venue à moi, je suis devenu gros. »

La langue hindoustani

Puis la langue hindoustani est née après le prakrit, et avec la naissance de cette langue, ils ont trouvé un moyen formidable d’exprimer leur âme, car la langue hindoustani était composée de nombreuses langues, ce qui leur offrait un champ d’expression immense. Il y avait peut-être dix mots pour désigner le soleil, et peut-être vingt pour la lune ; et il existait une multitude d’expressions différentes pour exprimer n’importe quelle idée. Cela rendait la poésie à la fois facile et en même temps extrêmement difficile : facile pour les plus doués, et difficile pour ceux qui voulaient écrire de la poésie de manière mécanique, car le choix des mots n’est pas chose aisée. Lorsqu’il y a une grande variété d’objets dans un magasin, on ne parvient pas à faire un choix ; or, pour choisir ses mots, il faut une inspiration supplémentaire.

La poésie persane a été enrichie dans ses idées par les soufis, et cette même influence soufie fit évoluer la poésie hindoustani. On ne peut citer aucun des grands poètes hindoustani qui n’ait été soufi. Et leur succès était sans limite : tout le pays était en extase devant leurs poèmes. Ce phénomène prit une telle ampleur que, dans les conversations, tout homme lettré citait un vers d’un grand poète. Et cette coutume existe encore aujourd’hui : tout homme instruit, lorsqu’il converse avec un autre homme lettré, cite toujours, au cours d’une brève conversation, cinq ou six vers de grands poètes. De cette manière, les paroles des poètes viennent étayer son argumentation.

Les Grecs et les Latins

Si l’on se tourne vers l’autre côté du monde, on constate que les Grecs de l’Antiquité excellaient autant dans la poésie que dans les arts. Toute race qui atteint un niveau de conscience supérieur témoigne toujours de son développement à travers l’art, la musique et la poésie. La poésie grecque se révélera donc toujours être une source d’inspiration pour les poètes et les amateurs de sagesse, à travers les âges.

La poésie latine, quant à elle, comprenait également une dimension mystique. Et malgré le long intervalle qui les séparait, Dante a ravivé la flamme de cette inspiration qui était visible dans l’Antiquité. Il est tout à fait remarquable de constater que, d’un côté, en Perse, il devait y avoir eu une telle vague d’inspiration poétique, et que, de l’autre, il devait y avoir Dante qui a fait renaitre l’art de la poésie.

Le théâtre

Et à mesure que nous avançons, nous découvrons le théâtre, cet art dramatique si abouti à l’époque de Shakespeare. Dans son œuvre, on constate que la flamme brillait çà et là, malgré l’obscurité qui se manifestait comme une brèche entre les mots. On peut ressentir dans les mots de Shakespeare la voix ancienne des poètes et des prophètes. C’est comme s’il y avait un poids dans chaque mot de Shakespeare. Cela pèse vraiment lourd. On dirait qu’il y a autre chose derrière. Et plus on y réfléchit, plus on se rend compte qu’il s’agit d’une sorte de voile, que derrière, on verra autre chose. De plus, il y a une telle dignité dans l’œuvre de Shakespeare.

La poésie moderne

Et quand on en vient à la poésie moderne, il y a les symbolistes et les expressionnistes. Cependant, il semble qu’il faudra encore beaucoup de temps avant que les âmes aient atteint le véritable symbole, pour pouvoir être qualifiées de symbolistes. Certains se disent expressionnistes, et cela semble être le nouvel art ; tout comme en peinture, on voit des expressionnistes s’efforcer de montrer quelque chose qu’ils ne peuvent pas encore montrer.

Il ne fait aucun doute qu’à notre époque, on accorde une grande importance au rythme. Mais parallèlement, nombreux sont ceux qui souhaitent s’en libérer. Ces deux tendances sont légitimes, à condition d’être utilisées à bon escient. Si le rythme peut entraver la pensée et les idées et les freiner, il est tout aussi bien de se libérer de cette servitude. Mais il ne faut pas oublier pour autant que le rythme naît de la danse de l’âme. Lorsque l’âme se met à danser, chaque mot, chaque expression d’une personne devient rythmique. Le rythme ne doit donc pas être oublié, car il inspire d’autres âmes à danser elles aussi.

La beauté de l’art poétique

C’est à cause du matérialisme d’aujourd’hui, mais aussi à cause du mercantilisme de notre époque, que les poètes deviennent de plus en plus denses. Je fus un jour très surpris. Un ami m’avait présenté un poète très célèbre, juste après que j’eus donné une conférence. Et ce poète m’a demandé : « Est-il vraiment vrai qu’il faut de l’inspiration pour écrire de la poésie ? », car il ne croyait pas à l’inspiration, lui qui était pourtant un homme célèbre. Je suis allé voir un autre poète, qui s’était fait un grand nom. Ni l’expression de son visage, ni ses gestes, ni ses paroles, ni ses pensées ne laissaient transparaître quoi que ce soit d’un poète.

Pourquoi ? Parce qu’une personne est célèbre, parce qu’elle a connu un succès éphémère, elle a atteint le plus bas niveau de mentalité, et c’est précisément ce qui fait d’elle un grand homme. Ce sont les journaux qui ont fait de lui un grand homme, pas la poésie. Il n’en a pas conscience.

Dans une telle situation, ce qui se passe en réalité, c’est que ceux qui ont vraiment du talent et méritent d’être félicités ne sont pas remarqués. Et on connaît bien ceux qui savent s’adresser à la mentalité la plus courante et remporter ainsi le succès. Mais cela durera-t-il ? Non, un changement s’impose. Ce changement ne pourra se produire que lorsque les lecteurs de poésie changeront. Il semble que ce soit l’éducation générale qui occulte la beauté de l’art poétique ; car l’éducation générale est dispensée à des fins commerciales, afin qu’une personne soit la mieux à même de défendre ses propres intérêts dans ses luttes matérielles. Comment pourrait-elle apprécier la poésie ?

L’esprit poétique

Ce n’est pas seulement en Occident ; en Orient, c’est encore pire. Les poètes meurent de faim depuis de très nombreuses années. Les rajas d’aujourd’hui n’ont aucune appréciation de la poésie; et le grand public n’est pas assez développé pour l’apprécier. C’est pourquoi un bon poète doit mourir de faim. Et ceux qui parviennent à toucher le grand public connaissent le succès. Mais leur succès entraîne le déclin de la mentalité de toute la population . Le jour où l’éducation prendra une autre forme et sera dispensée avec un autre idéal, la poésie du monde changera elle aussi. Pour écrire de la poésie, pour apprécier la poésie, l’esprit poétique doit être éveillé. Ce n’est pas que l’humanité ait perdu son inspiration, mais celle-ci n’est pas éveillée.

Aujourd’hui, l’esprit est éveillé aux affaires, pleinement éveillé à cela. Mais lorsqu’il s’agit d’idéaux plus élevés, de principes supérieurs, d’imaginaires magnifiques, de symboles merveilleux, de la profondeur de la pensée et des sentiments, il semble alors que l’humanité ne progresse pas. Et il faut se rappeler que le jour où la poésie deviendra meilleure, plus appréciée, plus instructive et plus éclairante, ce jour-là, nous verrons et sentirons la promesse d’un progrès pour l’humanité.

La mission de la poésie

Questions : Quelle est la véritable mission de la poésie ? La plupart des poètes puisent leur inspiration dans l’apitoiement sur soi-même face aux déceptions de la vie.

Réponse : La mission de la poésie est la même que celle de l’art. La poésie est une image, mais une image vivante, une image qui en dit plus long qu’une peinture sur une toile. Et la mission de la poésie est d’inspirer ; car la poésie naît d’une inspiration. C’est vrai que la poésie naît des déceptions de la vie, mais toute douleur ou souffrance est une préparation, tout comme pour jouer de la musique au violon, il faut l’accorder, et de même, pour exprimer la sagesse, le cœur doit être accordé. Le cœur s’accorde par la souffrance ; lorsque le cœur a traversé suffisamment de douleur, alors la poésie vient. La naissance naturelle de la poésie a lieu le jour où les portes du cœur s’ouvrent. La poésie vient de la qualité du cœur, c’est une expression de la nature de l’amour.

L’inspiration

Questions : Le symbolisme des peuples primitifs est-il né d’un ressenti conscient ou inconscient ?

Réponse : Tout d’abord, le symbolisme naît d’un ressenti inconscient qui surgit intuitivement. Même le symbolisme que l’on a exprimé par des mots ou sous une forme quelconque, ce symbolisme a inspiré l’homme qui l’a exprimé.

Un jour, j’ai lu avec beaucoup d’intérêt un poème très profond, un poème symbolique écrit par un ami. Et quand j’ai vu cet ami, je lui ai dit : « Quel merveilleux poème ! J’ai été tout simplement impressionné par son symbolisme. Pourrais-tu m’expliquer ce que tu entends par ce vers ? » Le poète m’a regardé et m’a répondu : « Honnêtement, je ne saurais le dire, je ne sais pas. » Il ne le savait pas ; il ne l’avait même pas relu ; cela lui était simplement venu.

Questions : Puis-je vous demander, vous avez parlé de Dante. Son inspiration provient-elle de la même source élevée que celle des poètes soufis et yogis d’Orient ?

Réponse : Que les gens se trouvent en Orient ou en Occident, ils ne viennent ni de l’Orient ni de l’Occident, et ils ne finissent pas par se diriger vers l’Orient ou l’Occident. La source et le but sont les mêmes, et l’inspiration est la même. Et quiconque atteindra la Vérité, réalisera la Vérité, que ce soit en Orient ou en Occident, réalisera la même Vérité. La guidance vient du même Esprit de Guidance.

Le roman

Questions : Pourriez-vous nous donner votre avis sur le roman moderne ?

Réponse : Il est bien imprimé ; il a une belle couverture ; il est très joliment illustré, si c’est là l’avis que je dois donner. Le roman puise sa source dans la même inspiration que la poésie. Et si l’on n’est pas assez désorienté par la vie, il faut lire des romans. Mais je pensais que la vie suffisait amplement à nous désorienter ; et qu’il n’y avait pas besoin de romans. La désorientation suffit amplement.

L’idée est la suivante : qu’il s’agisse d’un poète ou d’un romancier, s’il ne plonge pas profondément dans la connaissance de la vie, il ne peut exprimer cette vérité qui inspire. Et à quoi sert de lire uniquement pour passer le temps ? Le temps de la vie est trop précieux pour être consacré à des choses « inutiles ». La vie est une opportunité, et chaque instant de la vie est une opportunité. Et perdre cette opportunité en lisant quelque chose d’inutile, c’est la plus grande des pertes. Et c’est avec l’évolution de la mentalité générale, avec les progrès de l’éducation, que la poésie se développera, puis que l’art d’écrire des romans se développera également.

Amour harmonie beauté

Questions : Le manque d’appréciation de la poésie idéale trouve-t-il son origine dans la même source que l’absence d’esprit religieux ou mystique ?

Réponse : Il provient d’un manque de beauté. Le manque de beauté est un manque d’harmonie. Et le manque d’harmonie est un manque d’amour. Quand l’une de ces choses manque, les trois manquent. S’il y a de l’amour, il y a de la beauté, il y a de l’harmonie. Si l’amour manque, alors les deux autres choses manquent ; si l’harmonie manque, alors les deux autres choses manquent également. Ces trois choses vont de pair.

L’homme de la rue

Questions : La rime et le rythme ne sont-ils pas indispensables pour toucher le plus profondément les gens ordinaires ?

Réponse : C’est là que réside l’erreur. Pourquoi faudrait-il toucher les gens ordinaires ? Il vaut mieux toucher les meilleurs, ceux qui ont la meilleure mentalité et un esprit élevé. Et laissons les autres en prendre conscience ; ainsi, on peut élever le peuple ordinaire à un niveau élevé au lieu d’essayer de l’atteindre en restant à son niveau. C’est là la politique erronée de notre époque, que les écrivains, les poètes et les musiciens partagent tous la même idée : « Je dois toucher l’homme ordinaire dans la rue ».

À New York, un journaliste est venu me poser des questions pendant une demi-heure ; des questions philosophiques et mystiques. Ses questions m’ont tellement intéressé que je lui ai donné peut-être trois conférences. Mais à la fin, le journaliste a dit : « Comment vais-je pouvoir transmettre tout ce que vous m’avez dit à l’homme de la rue ? » J’ai répondu : « Si vous êtes venu ici pour recueillir ces idées à l’intention de l’homme de la rue, je vous prie de n’en retenir aucune, et de simplement mettre ce qui vous plaît dans votre journal. »  Et c’est ce qu’il a fait.

La poésie mystique

Questions : Un poète peut-il écrire de la poésie mystique tout en étant inconscient de son propre mysticisme ?

Réponse : Dans ce cas, son mental devrait être une machine. Oui, un poète sujet au phénomène de l’obsession en est capable. Mais il s’agit alors d’un autre poète ; lui-même n’est que le stylo. Le poète écrit ce que son âme lui dicte, et il écrit en fonction de l’évolution de son âme. Et qu’est-ce que la poésie ? La poésie est l’expression, traduite en mots, de la danse de l’âme.

Questions : N’est-il pas vrai que seuls les poètes de second ordre sont appréciés aujourd’hui ? Pensez à ceux qui ont acquis la renommée, de l’Orient à l’Occident, de Tagore à Keats, et qui ont même su attirer les foules.

Réponse : Combien connaissons-nous de noms de ce genre qui sont tombés dans l’oubli et qui étaient pourtant de véritables bons poètes ? Si vous y réfléchissez, la réponse vous viendra d’elle-même.

Suresnes, 20 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 9

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Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 15 – 2

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En Orient, la poésie est considérée comme le chant de l’âme, comme la danse de l’esprit. C’est pourquoi certains penseurs occidentaux ont dit qu’un poète est un prophète. Et l’Orient a cru la même chose. Cependant, j’ajouterais que le poète n’est pas nécessairement un prophète, mais que le prophète est certainement un poète.

Tous ceux qui, depuis des siècles, sont venus dans le monde quand cela était nécessaire, ont éveillé l’humanité par la sagesse qu’ils ont transmise, et le plus souvent, cette sagesse s’est exprimée dans le domaine de la poésie. Les enseignements de Bouddha, Rama, Krishna et les enseignements des anciens prophètes ont été transmis sous forme de poésie. Cependant, les sages des temps anciens s’exprimaient en poésie. En d’autres termes, tout ce qu’ils disaient revêtait d’une manière ou d’une autre une belle forme poétique. Ainsi, la vérité était toujours transmise avec beauté.

La poésie n’est-elle pas de la musique ? Elle a son propre rythme, son propre ton, sa propre intensité, et elle contient la mélodie et l’harmonie de la musique. Et d’où vient-elle ? Elle vient de la vie, de la nature. Au moment où le cœur du poète s’éveille et où l’âme renaît, le poète commence à voir la vie différemment. Pour lui, ce que nous appelons accident n’est plus un accident. Tout est conçu, tout est planifié à l’avance. Tout ce que nous appelons naissance et mort, pour un penseur et un poète, cela n’existent pas. C’est une vie continue, qui prend seulement la forme de la naissance et de la mort. Mais derrière cela, il y a une continuité.

L’inspiration de l’âme

Pour le poète, la croyance en Dieu n’est plus une croyance. Pour le penseur, le voyant, c’est une réalité. Ce ne sont pas seulement les êtres vivants qui lui parlent, les arbres et les plantes, la nature lui parle. Et c’est pourquoi tout semble vivant au poète. À cette époque de matérialisme et de mercantilisme croissant, nous perdons cet esprit de poésie qui élevait l’homme vers les sphères supérieures, ainsi que cette poésie qui était source de vie et d’inspiration. Aujourd’hui, lorsque nous nous demandons : « Est-ce que cela va fonctionner, est-ce que les gens vont aimer, est-ce que les éditeurs vont l’accepter ? », nous étouffons notre inspiration, et le développement de l’esprit s’en trouve entravé.

Ainsi, à l’heure actuelle, nombreux sont ceux qui aspirent à exprimer l’inspiration de leur âme, mais qui ne peuvent pas toujours le faire librement. Les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui sont si différentes qu’elles constituent très souvent des obstacles sur notre chemin. Mais en même temps, le jour où le poète commence à penser : « La poésie est un don divin, c’est l’inspiration, je ne suis qu’un outil, un instrument entre les mains de Dieu, ce n’est qu’une expression de l’esprit, mon souhait est de l’exprimer sous la forme la plus belle possible », à partir de ce jour commence son travail, il le fait indépendamment du succès et de la reconnaissance du monde. Alors la poésie devient une prière, son travail devient une religion, il est sacré. Lorsque la vie commence à parler, elle le fait sous forme de musique.

Poésie et révélation

Il y a un rythme dans la nature. Sans ces rythmes, il n’y aurait pas autant de saisons. Toutes ont leur rythme, l’arrivée du matin, de la nuit, le passage de la semaine, du mois, le changement des saisons ; le va-et-vient des vagues, tout cela montre ce rythme de la nature. L’âme commence à vivre, et c’est la vie de l’âme, cette vie intime, qui est l’héritage divin de l’homme et qui, lorsqu’elle commence à s’exprimer, devient poésie. Il n’est pas exagéré de dire que la poésie va plus loin que la religion. Ce que la religion enseigne, la poésie l’exprime. La croyance religieuse fait croire en certaines choses. L’expression poétique les révèle.

Je vais lire un vers, écrit sur le réveil de l’inspiration poétique.

Au moment où le poète commence à voir Dieu se révéler en toutes choses, il dit :

14^ème Raga du Vadan

Et lorsque le penseur va encore plus loin, il voit Dieu sous cet angle :

10^ème Raga du Vadan

Et lorsque le poète va encore plus loin dans la vision de Dieu, il dit :

Ta lumière a illuminé les chambres obscures de mon esprit,

Ton amour est enraciné dans les profondeurs de mon cœur,

Tes propres yeux sont la lumière de mon âme ;  

Ton pouvoir travaille derrière mon action ;  

Ta paix seule est le repos de ma vie ;  

Ta volonté est derrière chacune de mes impulsions ;  

Ta voix est audible dans les paroles que je prononce ;  

Ta propre image est mon expression. 

Mon corps n’est qu’un vêtement couvrant Ton âme ;  

Ma vie est Ton souffle même, mon Bien-Aimé,

et mon moi est Ton propre être.

1^er Raga du Gayan

Los Angeles, le 16 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 2

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