L’Esprit de Guidance est la lampe qui a montré clairement le chemin pour éclairer ceux qui marchent dans l’obscurité de la nuit. Quiconque a possédé cette lampe, en a été le porteur, et quiconque fut la lampe, son cœur a été le serviteur de l’humanité, montrant aux âmes perdues leur chemin dans les temps de besoin, pour ceux qui cherchaient la lumière dans ces temps de ténèbres.

D’après l’idée des mystiques, cette création entière est une sorte de voyage de l’Etre Infini, depuis les plans les plus intérieurs jusqu’à cette terre. Et dans ce voyage, Dieu Lui-Même voyage, pour ainsi dire, à travers divers plans d’existence. Après des années sans nombre, Il arrive à l’existence en tant qu’êtres humains. Dieu, qui est Un dans son stade originel d’être, devient multiple, manifesté sous des noms et des formes variés.

Mais la nature de cette création de variété est enivrante, et cette ivresse maintient les créatures dans une sorte de brouillard, où elles n’arrivent pas à voir clairement, où elles ne savent pas que faire, où elles ne se savent pas quel est leur devoir, quel est leur besoin réel, quel est leur but. Et il n’en est pas seulement ainsi des créatures inférieures. Mais l’humanité a aussi le même sentiment de se trouver dans un brouillard.

Le but de la vie

L’homme est surtout perplexe quant à la question de savoir pourquoi il est ici. Pourquoi a-t-il été envoyé sur la terre ? Quelle est sa mission dans la vie ? Comment peut-il la remplir ? Quel est son devoir ? Quel est le secret de la nature ? Quelle est la meilleure chose à faire dans la vie ? Outre ces perplexités, l’homme a ses ambitions, il est soumis aux nécessités de sa vie. Son existence physique, son existence mentale ont leurs besoins. Son cœur sent qu’il a besoin de quelque chose, et ce besoin se trouve dans l’âme.

Chaque homme, du matin au soir, a ses occupations dans la vie, différentes l’une de l’autre, l’absorbant toute la journée. Pris par la nécessité de gagner sa vie, s’efforçant vers les choses du monde, il n’a pas le temps de penser, de comprendre et de savoir comment accomplir le but de sa vie.

Mais il y a des moments, des heures ou des jours où viennent une souffrance, une grande épreuve, un coup très dur. A de tels moments, l’homme s’éveille et pense à ces choses. Alors il demande pourquoi il est ici et qu’est-ce qu’il doit faire, il réfléchit à l’inconstance de la vie, et il se rend compte de la moindre importance de ce à quoi il en attachait tant. De tels instants viennent rarement, souvent ces instants sont comme des vagues qui passent et déferlent, et sont vite oubliées. Tel est l’homme. Ayant bu un verre de vin, aussitôt après il n’est plus sobre, et ainsi en est-il de lui dans tous les aspects de la vie.

L’obscurité

Dieu représente Son propre Être au-dedans d’un arbre, d’une plante, dans le roc, la montagne, le germe, le ver, en toutes choses qui ont nom et forme. Tous, ils représentent Dieu, qui est parfait en sagesse. Dans son voyage à travers cette variété de la création, Dieu trouve l’obscurité. Mais le plan du Créateur est merveilleux.

Quand un fermier doit aller dans la nuit, dans l’obscurité, il prend une lampe, car il a besoin de lumière pour se déplacer. Il allume sa lampe et la prend dans ses déplacements, sachant qu’il doit marcher dans la nuit. Cette lampe se nomme l’Esprit de Guidance. A toutes les époques, cette lampe qui a montré clairement le chemin pour éclairer ceux qui marchent dans l’obscurité de la nuit, cette lampe fut portée par quelqu’un. Quiconque a possédé cette lampe, en a été le porteur, et quiconque fut la lampe, son cœur a été le serviteur de l’humanité, montrant aux âmes perdues leur chemin dans les ténèbres.

Comme vous pourrez lire dans la Bible :

« Frappez à la porte, et on vous répondra. »

Ainsi cette lampe, qui est l’Esprit de Guidance – quel qu’en fut le porteur – fut la réponse aux individus et aux multitudes dans les temps de besoin, pour ceux qui cherchaient la lumière dans ces temps d’obscurité.

Mais il ne fait pas toujours nuit. Il y a une période où le jour est là, et à cette période de jour, la lampe n’est pas nécessaire. Cette période appartient à la lumière, mais ensuite vient la période d’obscurité, et alors on recherche la lampe.

Le porteur de lampe

La lampe a montré la voie. Que le porteur de lampe ait été appelé Abraham ou Salomon ou David, qu’il fût Moïse, Jésus ou, Mohammed ou qu’on l’ait nommé Bouddha, Krishna, Shiva ou Rama, ce fut le porteur de lampe dans les temps où celle-ci était le besoin du monde. Le cœur de la personne qui la portait, les gens ne le virent pas. Ils virent le visage et ils virent le nom et la forme. Ils ne virent pas la flamme, mais la lampe.

Il s’en suivit que, après que la personne eut montré la voie et que la lampe eut disparu, les gens oublièrent la lampe et sa lumière. Mais ils se souvinrent du nom. Ils se fixèrent au nom, imaginant que c’était la lumière, croyant en lui et lui étant fidèles. Et ils se battirent période après période, parce que certains avaient vu la forme particulière et entendu un nom particulier, et que d’autres s’étaient attachés à une autre forme et à un autre nom, alors qu’il s’agissait de la même lampe. Ils ne se souvinrent que des noms et des formes différentes.

La même lumière

Après que Moïse eut été le porteur de la lampe qui devait guider l’humanité en temps de besoin, quand il eut disparu et qu’arrivèrent à nouveau la nuit et l’obscurité et qu’il fut nécessaire de montrer à nouveau la voie et d’allumer la lampe, Jésus l’apporta. Quand il vint, les gens dirent : « C’est un nom différent et l’image n’est pas la même ». Ceux parmi lesquels il apporta la lampe dirent : « Ce n’est pas le même, ce n’est pas Moïse. Ce n’est pas celui que nous attendons ; ce n’est pas celui qui a reçu l’autorisation. Il ne vient pas de notre synagogue à nous. Ce n’est pas celui que proclame notre peuple ».

Pourtant, il y en eut certains qui virent la lumière. Certains seulement la suivirent, et certains parmi ceux qui suivirent la lumière, suivirent une fois de plus le nom et la forme au lieu de se souvenir de la lumière. De la lumière, qui fut revêtue de tant de globes de couleur différente, ils ne perçurent que la couleur du dehors. Seuls certains suivirent cette lumière : les mystiques qui à toutes les époques virent qu’il s’agissait de la même lumière, et l’appelèrent la lumière spirituelle. Pour eux, c’était elle qui importait, et moins importante était la personne qui apportait la lumière, tant que la lumière était vue.

Le refus de la lumière

C’est la lumière qui importe, non pas la lampe, non pas la personne. Il en fut ainsi au temps de Zoroastre et il en est ainsi aujourd’hui. Plus de gens il y aura qui pourront voir cette lumière, plus de force, plus de lumière pourront être données, qui maintenant sont perdues. Mais il en a toujours été ainsi. Quand on a apporté la lumière, elle fut toujours refusée, et la lumière divine est perdue pour ceux qui la refusent.

L’humanité a toujours montré, quelle que soit la période de civilisation envisagée, que les travailleurs, aussi fidèles soient-ils envers la Cause, travaillent souvent au désavantage de la lumière divine. Quand elle arrive, quand le besoin en est ressenti, on la refuse. A chaque période cela arriva : la lumière vint, et cette lumière fut refusée.

Par qui fut-elle refusée ? Toujours par ceux qui, à cause de leur organisation, leurs institutions, étaient plus intéressés par celles-ci que la multitude, par ceux qui travaillaient pour le peuple, occupés à bien la recevoir quand elle viendrait sur la terre. Ils s’attendaient à la voir venir du Ciel, peut-être avec processions d’anges, tambours et démonstrations. Mais chaque fois qu’elle vint, elle ne vint pas avec des flots de publicité, avec du bruit et des honneurs. Elle vint seulement comme vient sur la terre tout être mortel, comme la seule lumière qui est en chaque homme mortel, sujet aux folies, aux erreurs.

La lumière répond au besoin du temps.

Pour apprendre, pour comprendre tout ce que la terre a à enseigner, ainsi vint le porteur de la lampe. Son but était d’apporter la lumière, de donner la lumière au temps où l’on en avait besoin.

Imaginez, des Israélites même aujourd’hui – moins en Occident qu’en Orient – attendent la venue du porteur de la lumière. Combien vinrent et s’en allèrent ! Pourtant, ils attendent, les yeux fixés sur certains religieux, que ceux-ci recommandent un homme comme l’authentique porteur de lampe. Et ainsi en a-t-il été de nombreuses fois.

Après que cette lumière eut été montrée en temps de besoin, son effet n’a pas été petit. Des millions d’êtres ont été guidés. Pensez au nombre de ceux qui ont été éclairés par l’Islam, combien par Krishna, par Moïse et par Jésus et par Zoroastre, et gardent encore leur amour et leur estime pour leur prophète. Mais ils ont toujours dit : « Seul existe celui que je connais. Si vous en adorez un autre, vous insultez celui que j’honore ». Tous dirent la même chose, et en conséquence, d’époque en époque, il se produisit des luttes entre les adhérents de races et de religions différentes.

Le but pour lequel vinrent la lampe et sa lumière ne fut donc pas pleinement accompli. Le but n’était pas de suivre le nom. Ainsi vinrent des guerres et des sacrilèges encore pires. Même à présent le sentiment de haine existe et il attire l’obscurité et crée l’ignorance.

Si quelqu’un pouvait sonder la profondeur de sa propre religion, s’il y réfléchissait, il trouverait la vérité en chaque religion existante, et il comprendrait. La vérité n’appartient pas à un credo particulier. Dieu Lui-Même est la Vérité. Dieu n’est pas pour une section de l’humanité. La vérité est en toutes les créatures, elle est créée en toutes.

L’Esprit de Guidance

Pour le porteur de lampe, il était de son devoir de donner la lumière aux êtres humains. Cette lumière se trouve-t-elle dans une lampe spéciale ? Non, mais dans les périodes d’obscurité, la lampe en est la source, la source de la lumière est dans la lampe.

La lumière n’est pas seulement dans la lampe, car la lumière se répand largement partout. Par conséquent, la personnalité est la lampe, la lumière est en elle, et si vous l’appelez Christ, Jésus doit être pris comme étant la lampe. Mais la lumière apparue s’est répandue, et c’est ce qu’il voulut exprimer en disant :

« Je suis l’Alpha et l’Omega. »

Il qualifia ainsi la lumière qu’il apportait : Alpha et Omega. Et c’est cette lumière que dans la terminologie des mystiques, ceux-ci appellent l’Esprit de Guidance. En réalité, c’est la Lumière même de Dieu, ou encore l’on peut dire que c’est l’œil de Dieu qui voit, la vue de Dieu.

La vérité, même dans la perplexité, est en chaque âme. Nulle n’est dépourvue de cette lumière à un plus petit ou plus grand degré. De même par exemple, que certains objets dans la pièce reflètent davantage la lumière et d’autres moins, ainsi en est-il des différents cœurs.

Le côté le plus difficile de l’humanité a toujours été que l’homme est de nature orgueilleuse, prêt à reconnaître Dieu plutôt dans un objet que dans une personne, que dans son frère. Il dit d’une idole de pierre ou d’un rocher : « Là est Dieu, prosternez-vous devant lui ». Et ne pensez pas que cela n’existait que dans les anciens jours. C’est aujourd’hui exactement la même chose. Certains ont un objet particulier et disent qu’il est magnétique, que c’est une chose à mettre dans une châsse.

La personnalité du porteur de lampe

La beauté de Dieu et de Sa nature, si on peut la voir quelque part, c’est dans la belle personnalité de l’homme. Ce que les porteurs de lampe ont enseigné, ce qu’ils ont apporté par leur personnalité est tellement plus grand ! C’est le Dieu vivant qu’ils ont ainsi apporté. Il est plus difficile d’imaginer l’invisible, que d’imaginer ce qui se manifeste dans la personnalité de l’homme. Qu’est-ce qui se trouve dans le sacrement du vin comme sang et du pain comme chair ? Ce n’est pas la cérémonie, c’est le sentiment de la personnalité qui reflète Dieu comme un parfait miroir.

Si quelque chose peut donner un enseignement, c’est cette réflexion de Dieu dans la race humaine, et chaque fois qu’elle est visible, on la voit toujours dans la personnalité de l’homme. Des centaines d’années après le passage de Bouddha sur la terre, le parfum qu’il a laissé ici-bas est gardé en mémoire. Les légendes concernant Jésus-Christ forment un livre, mais ce qui reste est l’impression de sa personnalité. L’atmosphère en représente la lumière, qui nous reste à présent. Mais ce que les gens demandaient c’était des prodiges, et, chaque fois que la lampe fut apportée et éprouvée, on demanda des miracles, et les légendes remplacèrent la lumière. Tout le monde était intéressé par les miracles. Mais le miracle naturel, logique, était la présence des porteurs de lampe.

Ce n’était pas seulement une question de croyance, mais le Dieu vivant était devant celui-là qui parlait de Dieu. Il ne s’agissait pas d’une œuvre littéraire, car cela devint une lumière vivante, la vie elle-même. La merveille fut que leur simple présence rendait les choses claires, même des problèmes difficiles. Ils parlaient en paroles simples et leur présence faisait que les gens comprenaient la vérité.

Une lumière vivante

Mais il n’y a pas de preuve de cette vérité. Elle appartient à toute âme. Ceux qui ne peuvent pas la voir clairement ne voient pas que dans la lampe, il y a la même lumière qui est dans le monde entier. Ce n’est pas une chose nouvelle, elle est toujours là. C’est une grande merveille. Les mots ne sont rien, ils sont le manteau extérieur de l’Esprit qui apporte la lumière et la vie, au moment où l’humanité s’égare. Réaliser ce qu’est cette lumière, quand elle est apportée, répond au besoin du temps où elle apparaît. Le travail du Soufi est principalement de faire comprendre cela, afin qu’un meilleur temps puisse arriver. Tous peuvent s’unir dans cette cause commune.

Nimègue, Pays-Bas, 16 janvier 1923

Publié dans le cahier n°3 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 8

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Voyant autour de nous l’état de la société et l’universelle confusion des valeurs qui fait que notre civilisation est en danger de perdre son âme, nous avons l’habitude de nous en lamenter. Je prends très généralement part à ces lamentations. Et en y réfléchissant je me dis que j’ai tort. J’ai tort pour un certain nombre de raisons.

D’abord parce que c’est stérile ; cela ne fait qu’augmenter l’atmosphère d’inquiétude et de manque d’espoir qui règne autour de nous. Ensuite parce que cela pollue notre ‘ climat intérieur ‘, et qu’un climat intérieur pollué empêche de regarder nettement les choses et de les juger sainement. En outre, cela nous fait voir la vie comme à travers un brouillard morose, et toute sa beauté s’en trouve masquée. Et puis il y a l’enseignement des sages selon lequel toute destruction est un prélude à une construction nouvelle. Et enfin, à trop nous fixer sur ce qui se passe autour de nous, nous oublions que nous sommes aussi les acteurs dans la destinée générale, et pas seulement ses victimes.

Une des plus grandes leçons qu’est venue nous enseigner Pîr-o-Murshid Inayat Khan est que nous sommes les ouvriers de ce qu’il appelle la reconstruction du monde.

Agir sur nous même

Beaucoup d’âmes de bonne volonté, sur les réseaux sociaux ou par d’autres voies médiatiques, dénoncent, nous exhortent à nous indigner, à pétitionner, à manifester, à protester contre telle ou telle déviance et tel ou tel abus. Il est permis de se demander jusqu’à quel point ces actions qui visent à susciter des mouvements collectifs sont efficaces à long terme. ‘Agir contre’ a toujours un effet limité, à cause de la loi pendulaire universelle : toute action engendre une réaction en règle inverse, laquelle à son tour engendre une réaction contraire, et ainsi de suite, et pas toujours pour le meilleur (voyez la plupart des révolutions qui ont fini dans une tyrannie) ; et tout est sans cesse à recommencer. Ce que seuls les sages ont compris.

Il y a une autre méthode, et c’est celle que nous pouvons apprendre et que nous pouvons appliquer. C’est la méthode de la reconstruction du monde selon l’enseignement soufi de Hazrat Inayat Khan.

Comment pourrons-nous reconstruire le monde alors que nous ne sommes qu’une poignée, demanderez-vous ?

Et puis sur quoi pourrons-nous agir, voyant l’immensité du désordre, où commencer et comment ?

Amis, nous pouvons agir sur nous-mêmes. Et cela pourra avoir un résultat déterminant sur l’avenir de nos enfants et petits-enfants. Seulement ce sera une action discrète et qui ne se verra qu’à peine, c’est pourquoi elle ne suscitera pas de réaction contraire. En fait il ne s’agira pas tellement d’agir, mais d’être.

Être stable

Je m’explique : Il s’agit de nous tenir fermement à des valeurs fondamentales. Dans un monde de tromperie commerciale et politique généralisée, il s’agit de rester droits et honnêtes quoi qu’il puisse nous en coûter. Il s’agit de bien choisir pour nous-mêmes le chemin à prendre dans une société qui ne sait plus ce qui est élevé et ce qui est bas, ce qui est droit et ce qui est tordu, ce qui est digne et ce qui est indigne, ce qui fait descendre dans l’échelle de l’humanité et ce qui fait y monter. Il s’agit aussi de nous tenir fermes dans nos choix sans nous laisser influencer par les idées flottant dans l’air du temps, que suivent les gens qui ne pensent ni ne réfléchissent, c’est-à-dire la majorité.

Comment cela pourra-t-il influencer le monde, demanderez-vous ?

Chers amis, le monde a besoin de références fixes (je ne dis pas d’exemples, ce serait prétentieux). La société dans laquelle nous baignons est agitée, tourbillonnante, et son rythme est bien trop rapide pour ne pas épuiser les gens. Imaginez un malheureux que l’on fait tourner sur lui-même comme une toupie ; dès qu’on le lâche, il cherche à se raccrocher à quelque chose ou à quelqu’un de stable. Soyez ce quelqu’un de stable. Soyez ce que j’ai appelé une référence. Ne prétendez pas l’être parce que vous professez les idées du Message, mais soyez cela. Parce que c’est nécessaire, parce que c’est urgent.

Une influence subtile

Il n’est pas indispensable que nous devenions des gens très évolués en spiritualité pour servir le monde de cette façon. La plupart d’entre nous avons trouvé dans le message soufi une direction de vie, un axe qui pour certains a été salvateur ; s’ils s’y tiennent, s’ils progressent dans cette direction, s’ils y persévèrent dans leur vie de tous les jours, cela suffit à faire d’eux ces références dont je parlais. Des références silencieuses. Une personne à laquelle se raccroche un malheureux vertigineux n’a nul besoin de proclamer qu’elle est stable ; elle se tient ferme au milieu du tourbillon ambiant et cela suffit à affermir l’autre.

Revenons à une question précédente : comment ces actions ponctuelles, isolées, individuelles dans le Message pourraient-elles être un levier suffisant pour faire bouger le cours de la destinée collective ?

Chers Amis, nous vivons, nous baignons constamment dans deux mondes, le visible et l’invisible. Relisons la Pensée du 14 Février de la Coupe de Saki :

« L’homme donne forme à son avenir par ses actions ;
 chacune de ses bonnes ou mauvaises actions répand ses vibrations et devient connue dans tout l’univers ».

Ainsi nos actions, mais aussi ce que nous sommes, possèdent deux effets : l’un perceptible par ceux qui nous entourent, l’autre qui leur est imperceptible, mais bien plus efficace. Pourquoi plus efficace ? Parce que c’est dans l’invisible que sont préparées les structures des événements et des situations qui se produiront sur terre. En accord avec la loi des vibrations, les vibrations désordonnées, sans harmonie, produiront des structures sans beauté, aux effets rapides, mais brefs, tandis que les vibrations harmonieuses, se groupant par affinité prépareront des situations et des événements, et même influenceront des individus qui viendront faire leur travail salvateur au moment voulu.

L’Art de la Personnalité

C’est pourquoi il ne s’agit pas seulement de faire connaître par toutes voies médiatiques le nom et les œuvres de Murshid Inayat Khan, bien que ce soit indispensable. Il faut aussi que son enseignement s’incarne dans quelques-uns, ce qui en est et en sera la justification vivante. La rose se voit et on peut la prendre dans ses mains, mais si l’on n’en respire pas le parfum, la rose ne suscitera pas l’amour dans le cœur de celui qui l’achète. C’est le parfum qui est la magie, c’est le charme de la personnalité, qui est la magie.

Chers amis, les Soufis sont connus dans tout l’Orient par la douceur et la beauté de leur personnalité. Leur sens de l’hospitalité fraternelle, leur constante attention à l’autre, leur calme sans ostentation, leur fermeté souriante dans l’adversité et les tracas de la vie, leur compréhension des points de vue divers, leur amour évident envers ceux qui viennent les voir ne serait-ce qu’une fois, gagnent le cœur des gens.

Nous n’avons nul besoin d’être des saints pour devenir des êtres humains à la ressemblance des Soufis. Nous exercer dans « L’Art de la Personnalité » est le chemin que nous avons à prendre. La méditation, les exercices spirituels ? Ils sont nécessaires, mais s’ils ne portent pas de fruit dans notre comportement, ils n’auront fait que la moitié du travail : la deuxième moitié. La première moitié, c’est le travail sur nous-mêmes pour nous rapprocher de l’humanité véritable, qui est le commencement du chemin vers la divinité dans l’homme.

L’Amour, l’Harmonie et la Beauté

Ce propos est un peu trop grave peut-être. Mais il me semble qu’il répond à une urgence de plus en plus criante ; et que nous devons répondre à cette urgence. Le monde a aujourd’hui soif de trois choses, besoin de trois choses pour se réparer : l’Amour, l’Harmonie et la Beauté. Il me semble que c’est le devoir de ceux d’entre nous qui se sentent concernés de faire leur possible pour développer ces trois qualités dans leur nature, alors que tout le reste du monde (je pèse mes mots) voudrait les trouver chez les autres.

Suresnes, juin 2013

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La condition de vie de l’homme, l’environnement et la condition de vie de chaque individu créent devant lui une illusion et lui procurent une ivresse de sorte qu’il ne connaît pas la condition des gens qui l’entourent, des gens de la ville et du pays dans lesquels il vit. Et l’ivresse ne persiste pas seulement avec lui à l’état de veille, mais elle continue dans ses rêves, comme l’homme ivre rêvera aussi des choses qui ont un rapport avec son enivrement. S’il est joyeux, s’il a de la peine, s’il a un souci ou s’il a un plaisir, il en sera de même dans son rêve. Et jour et nuit, le rêve continue et la poursuite du rêve chez certains dure toute la vie, chez d’autres elle ne dure qu’un certain temps.

L’homme aime cette ivresse autant que l’ivrogne aime l’enivrement du vin. Lorsqu’une personne voit quelque chose d’intéressant dans son rêve et que quelqu’un essaie de la réveiller, même en se réveillant, elle a un instant l’impression qu’elle devrait se rendormir et terminer ce rêve intéressant. Sachant qu’il s’agit d’un rêve et que quelqu’un la réveille, elle souhaite dormir et terminer ce rêve intéressant.

L’ivresse dans tous les aspects de la vie

On peut voir cette ivresse dans tous les aspects de la vie. Elle se manifeste même dans les aspects religieux, philosophiques et mystiques. L’homme recherche la subtilité. L’homme souhaite connaitre quelque chose qu’il ne peut pas comprendre. Il est très satisfait quand on lui raconte quelque chose que sa raison ne peut pas comprendre. Donnez-lui la vérité simple, elle ne lui plaira pas. Il veut se trouver devant quelque chose qu’il ne peut pas comprendre. Lorsque des maîtres comme Jésus-Christ sont venus sur terre et ont transmis le message de la vérité avec des mots simples, les gens de l’époque ont dit : « C’est dans notre livre, connaissons déjà cela. » Mais chaque fois que l’on tente de mystifier les gens. Quand on leur parle des fées, des fantômes et des esprits, ils sont très satisfait. Ils désirent comprendre ce qu’ils ne peuvent pas comprendre.

Ce que l’homme a appelé la vérité spirituelle ou religieuse a toujours été la clé de cette vérité ultime. Vérité que l’homme ne peut pas voir à cause de son intoxication. Cette vérité, personne ne peut la donner à une autre personne. Elle est en chaque âme, car l’âme humaine elle-même est cette vérité. Et si l’on peut donner quelque chose, ce n’est que le moyen de connaître la vérité. Les religions, sous différentes formes, ont été des méthodes. Par ces méthodes, les âmes inspirées ont enseigné à l’homme à connaître cette vérité et à bénéficier de cette vérité qui est dans l’âme de l’homme. Mais au lieu de bénéficier d’une religion de cette manière, l’homme n’en a pris que la partie extérieure pour en faire sa religion. Et il s’est battu avec les autres en disant : « Ma religion est la seule vraie, ta religion est fausse ».

Certains sont sages par leur sobriété

Cependant, il a toujours existé quelques êtres sages. Il est dit dans la Bible que les sages de l’Orient sont venus à la naissance de Jésus-Christ, pour voir l’enfant. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que les sages ont existé à différentes époques. Et que la mission de leur vie a été de rester sobres malgré la griserie ambiante et d’aider leurs frères et sœurs à acquérir cette sobriété.

Parmi ceux qui étaient sages par leur sobriété, il y en a eu qui étaient d’une grande inspiration. Ils possédaient un grand pouvoir . Ils avaient un grand contrôle sur eux-mêmes et sur la vie intérieure et sur la vie extérieure. Ces sages ont été appelés saints, sages, prophètes ou maîtres.

L’homme, dans le monde, par sa griserie, même lorsqu’il a suivi et accepté ces sages, a monopolisé l’un d’entre eux comme étant « son » prophète ou « son » maître. Il s’est battu avec les autres, en disant : « Mon maître est le seul vrai ». Et de cette façon il a montré son intoxication et son ivresse. Et comme un homme ivre frappera ou blessera sans réfléchir une personne différente de lui, qui pense, ressent ou agit différemment. Ainsi de nombreux grands êtres du monde, venus aider l’humanité, ont été tués, crucifiés, blessés ou torturés. Mais ils ne s’en sont pas plaints, ils l’ont pris comme une conséquence naturelle. Ils ont compris qu’ils étaient dans un monde d’intoxication ou d’ivresse et qu’il est naturel qu’un homme ivre blesse ou fasse du mal. Telle a été l’histoire du monde, quelle que soit la partie du monde où le message de Dieu a été transmis.

Le message de la sagesse

En réalité, le Message provient d’une seule source. Et c’est Dieu. Et quel que soit le nom que le sage a donné à ce message, ce n’était pas son message. C’était le Message de Dieu. Ceux dont le cœur avait des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ont connu et ont vu le même Messager. En effet, ils ont reçu le Message. Quant à ceux dont le cœur n’avait ni yeux ni oreilles, ils ont considéré que c’était le messager qui était important et non le message. Pourtant, quelle que soit l’époque à laquelle le Message vint et quelle que soit la forme sous laquelle il a été présenté, il ne s’agissait que d’un seul et unique message, le message de la sagesse.

Et il semble que l’ivresse du monde ait augmenté. Elle a augmenté à un point tel que les grandes effusions de sang et les désastres que le monde a connus récemment sont sans précédent dans l’histoire du monde. Cela montre que l’ivresse du monde a atteint son apogée. Et personne ne peut nier que même à présent, le monde n’est pas dans un état de sobriété. Mais même aujourd’hui, les traces de cette intoxication peuvent être trouvées dans l’agitation de l’époque, même si la grande effusion de sang, pour l’instant, est terminée.

Une meilleure compréhension

Le mouvement soufi tire son origine dans sophia, la sagesse, le message de la sagesse. Son but est le même que fut à toutes les époques de l’histoire du monde celui du Message : d’amener la sobriété dans l’humanité, faire naître l’amour pour son prochain. Sans aucun doute, la politique, l’éducation ou les affaires sont des moyens de mettre en contact des personnes de races ou de nations différentes. Mais la vérité spirituelle et la compréhension de la vie sont les seuls moyens de faire naître dans le monde ce sentiment fraternel que rien d’autre ne peut amener.

Ce message ne travaille pas à former une communauté exclusive. En effet, il y a déjà tant de communautés qui luttent les unes contre les autres. Mais l’objet du Message est d’amener une meilleure compréhension entre les différentes communautés dans la connaissance de la vérité. Il ne s’agit pas d’une nouvelle religion. Et comment pourrait-il s’agir d’une nouvelle religion puisque Jésus-Christ a dit :

« Je ne suis pas venu pour donner une nouvelle loi, je suis venu pour accomplir la religion ».

C’est la combinaison des religions.

Une seule et même fraternité dans la paternité de Dieu.

L’objet principal de ce mouvement est de revivifier les religions du monde. Le but est de réunir ainsi les fidèles des différentes religions dans une compréhension amicale et dans la tolérance. Tous sont accueillis à bras ouverts dans l’Ordre des Soufis. Quelle que soit leur religion, quelle que soit l’église à laquelle ils appartiennent, quelle que soit leur foi, il n’y a aucune ingérence. Les méthodes de méditation font l’objet d’une aide et d’un accompagnement personnels. Il existe un programme d’études qui considère les problèmes de la vie. L’objectif principal de chaque membre de l’Ordre est de faire tout ce qui est en son pouvoir pour amener cette compréhension, afin que l’humanité entière devienne une seule et même fraternité dans la paternité de Dieu.

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 17-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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