La vie intérieure est un voyage. Avant de partir, une certaine préparation pour le voyage est nécessaire. Si l’on n’est pas préparé, il y a toujours le risque d’avoir à retourner sur ses pas avant d’être arrivé à destination. Lorsque l’on va en voyage et que l’on veut accomplir quelque chose, il faut savoir ce qui est nécessaire pour la route, ce qu’il faut prendre avec soi afin que le voyage soit aisé et que le but soit atteint. Le voyage de la vie intérieure est le plus long voyage que l’on puisse faire, puisqu’il s’étend de la vie à la mort. Et il faut s’y préparer pour ne pas avoir à retourner après être arrivé à une certaine distance. 

La première précaution à prendre est de s’assurer qu’on n’a pas de dette. La vie impose une dette à chacun : envers sa mère ou son père, son frère ou sa sœur, envers son mari ou sa femme ou un ami ou ses enfants, envers sa race ou envers l’humanité. Celui qui n’a pas payé son dû, est retenu par des chaînes intérieures. La vie terrestre est un échange loyal. Si seulement on pouvait le comprendre ! Si l’on savait combien il y a de personnes dans le monde auxquelles on est lié ou relié de quelque manière, combien de nouveaux visages on rencontre chaque jour. Et si l’on savait qu’à chacun d’eux l’on doit. Et que si l’on ne paie pas maintenant, il faudra payer plus tard avec les intérêts. 

S’assurer que tout est complètement payé

La justice immanente s’exerce au-delà de la justice de ce monde. Celui qui ne se conforme pas à cette loi intérieure de la justice est grisé, ses yeux sont fermés. Il ne connaît vraiment pas la loi de la vie. Mais cette griserie prendra fin. Le jour viendra où les yeux de chacun seront ouverts. Et c’est bien dommage que les yeux s’ouvrent quand il est trop tard. Il vaut mieux qu’ils soient ouverts pendant que la bourse est pleine. Car, si elle est vide, on sera dans une situation bien difficile. A d’aucuns, on doit de la considération, à d’autres le respect. On doit ici le service, là la tolérance, à certains le pardon, à d’autres de l’aide. 

D’une manière ou d’une autre, dans toutes les relations avec autrui on a quelque chose à payer. Et il faut, avant de se mettre en route, s’assurer que tout est payé, complètement payé.Et que l’on ne doit rien. En outre, il faut avoir le sentiment qu’on a rempli ses devoirs envers son entourage et envers Dieu. Or, celui qui considère comme sacrés ses devoirs envers ceux qui l’entourent, rend ses devoirs à Dieu. 

S’affranchir de ce qui ferait reculer

Il faut encore, avant de partir, se demander si l’on a appris du monde tout ce que l’on désirait connaître. Si l’on garde une soif de savoir quelconque, il faut la satisfaire complètement avant de commencer le voyage. Car, si l’on se dit : « Je pars, mais j’aurais aimé apprendre encore ceci avant de partir », on ne pourra pas atteindre son but. On sera tiré en arrière par ce désir d’apprendre. Il faut contenter tous les désirs, toutes les ambitions, toutes les aspirations qu’on a dans la vie. Non seulement cela, il faut partir sans remords, et continuer sans regret. Si l’on est tourmenté par le remords ou par le regret, il faut s’en affranchir complètement avant de prendre la route. 

On ne doit avoir de rancune contre personne ou de grief du mal qu’on a subi. Car, toutes ces choses, qui sont terrestres, deviendraient une charge sur le chemin spirituel. Le voyage est assez difficile, sans qu’on le complique par le poids d’un fardeau. Si l’on s’encombre d’un déplaisir, d’un mécontentement, d’un malaise, d’une inquiétude, on aura de la peine à les porter sur ce chemin. Ce sentier conduit à la Liberté. Et, pour s’engager sur le chemin de la liberté, l’homme doit s’affranchir des chaînes de l’attachement et des surprises du plaisir, qui le feraient reculer. 

L’équilibre

En plus de cette préparation, il faut un véhicule dans lequel voyager. Ce véhicule a deux roues qui sont l’équilibre en toutes choses. Si grand que puisse être son pouvoir de clairvoyance et de clairaudience, quel que soit son savoir, celui qui ne voit qu’un côté des choses, est limité dans ses possibilités. Il ne peut aller bien loin. Car son véhicule doit avoir deux roues pour avancer. Il faut l’équilibre : l’équilibre entre la tête et le cœur. Il faut l’équilibre entre le pouvoir et la sagesse, l’équilibre entre l’activité et le repos. 

C’est l’équilibre qui permet à l’homme de supporter la fatigue parfois excessive de ce voyage et de progresser, en aplanissant la route. Il ne faut pas croire, que ceux qui présentent un manque d’équilibre, puissent poursuivre longtemps leur voyage spirituel, si grand que paraisse leur penchant à la spiritualité. Seuls, ceux qui jouissent de tout leur équilibre, sont capables de faire l’expérience de la vie extérieure aussi pleinement que de la vie intérieure. Ils peuvent trouver le même plaisir dans la pensée et dans le sentiment. Ils sont capables de se reposer aussi bien que d’agir. Le rythme est le centre de la vie. Et le rythme engendre l’équilibre. 

Nous sommes tous en voyage

Pour ce voyage, il faut encore se munir de pièces de monnaie qui seront dépensées en route. Que sont ces pièces ? Elles sont les marques d’attention, qu’on donne en paroles et en actions. Il faut aussi des provisions pour la faim et pour la soif. Ces provisions sont vie et lumière. Il faut enfin de quoi se protéger contre le vent et l’orage, contre le chaud et le froid. Et ce vêtement protecteur est le vœu de discrétion, le penchant à garder le silence. En partant pour ce voyage, on fait ses adieux. Et c’est un détachement affectueux. On laisse quelque chose à ses amis, et ce sont les souvenirs heureux du passé. 

Amis, nous sommes tous en voyage, la vie est elle-même un voyage. Nul n’est ici-bas pour toujours, nous sommes tous en route. Il est donc faux de dire que, pour entreprendre un voyage spirituel, il faille rompre la stabilité de la vie. La vie n’est stable pour personne, ici-bas. Nous sommes tous en mouvement, nous sommes tous en marche. 

Quand nous prenons le sentier spirituel, nous changeons simplement de route. Nous prenons un chemin plus facile, meilleur et plus agréable. Ceux qui ne le prennent pas arriveront aussi à la fin. La différence est dans la route que nous suivons. L’une est plus aisée, meilleure, l’autre est pleine d’obstacles. Puisque, à partir du moment où nous avons ouvert les yeux sur cette terre, les difficultés que la vie nous apporte sont illimitées, autant choisir le chemin le plus facile pour atteindre la destination à laquelle toutes les âmes arriveront une fois ou l’autre. 

La vie intérieure

Par « Vie Intérieure », on entend une vie dirigée vers la Perfection, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté. Dans le langage de l’orthodoxe, vers Dieu. 

Il n’est pas nécessaire que la Vie Intérieure suive une direction opposée à celle de la vie terrestre. Mais elle est plus complète. La vie terrestre est, par définition, une vie limitée. Par vie intérieure, on entend la vie dans son intégralité. Les ascètes qui ont pris une direction tout à fait opposée à celle de la vie du monde, l’ont fait afin de pouvoir sonder la profondeur de la vie. Mais cette vie orientée dans une seule direction n’est pas complète. C’est pourquoi, la vie intérieure signifie la plénitude de la vie. 

En résumé, on peut dire que la vie intérieure comprend deux mouvements : l’action avec connaissance, et le repos avec passivité de l’esprit. Par l’exécution de ces deux mouvements contraires, en gardant l’équilibre entre ces deux directions, on arrive à la plénitude de la vie. Celui dont la vie est la vie intérieure, est aussi innocent qu’un enfant, plus innocent même qu’un enfant. Et il est en même temps plus sage que beaucoup de gens savants mis ensemble. Cela prouve ainsi qu’il accomplit son évolution dans deux directions contraires. L’innocence de Jésus est connue de tout temps. Chacun de ses mouvements, chacun de ses actes, révélait l’enfant. Tous les grands saints et les sages, les Grands qui ont libéré l’humanité ont été aussi innocents que des enfants. Et en même temps ils ont été plus sages, infiniment plus que les sages de ce monde. 

La perte du faux-moi

D’où cela vient-il ? Qu’est ce qui leur donne cet équilibre ? Le repos dans la passivité. Quand ils sont en présence de Dieu leur cœur est comme une coupe vide. Quand ils se tiennent devant Dieu pour apprendre, ils désapprennent tout ce qu’ils ont appris du monde. Et quand ils se tiennent devant Dieu, leur moi, leur vie n’est plus devant eux. En cet instant, ils ne pensent pas à eux-mêmes avec un désir à satisfaire, un but à remplir, avec quelque chose d’eux-mêmes à exprimer. Ils sont tels une coupe vide afin que Dieu la remplisse, et qu’ils perdent leur faux moi. 

Cette même attitude les aide à apporter, dans la vie de tous les jours, un paisible reflet du moment de repos, qu’ils ont eu avec Dieu. Dans la vie quotidienne, ils font preuve d’innocence, non pas d’ignorance. Ils savent et ne savent pas. Ils savent si quelqu’un dit un mensonge. Mais l’accusent-ils, en disant : « vous mentez » ? Et ils sont au-dessus de cela. Ils connaissent toutes les comédies du monde et les regardent impassiblement. Ils s’élèvent au-dessus des choses de ce monde qui ne les impressionnent plus. Et ils prennent les gens très simplement. Certains peuvent penser qu’ils ignorent tout de la vie terrestre, qu’ils ne remarquent pas les choses qui sont sans importance. 

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

L’Activité avec la sagesse les rend plus sages. Car dans ce monde, tous ne se laissent pas guider par la sagesse en accomplissant tous leurs actes. Les uns, et ils sont nombreux, ne consultent jamais la sagesse dans leur action. D’autres cherchent un refuge sous la protection de la sagesse, après avoir agi et, bien souvent, il est alors trop tard. Mais ceux dont la vie est la vie intérieure, conduisent leurs actions avec sagesse. Ils prévoient, ils étudient et préparent chaque moment, chacune de leurs actions, ils examinent, pèsent, mesurent et analysent chaque pensée avant de l’exprimer, chaque mot avant de le prononcer. C’est ainsi que, dans le monde, ils font toutes choses avec sagesse. Mais ils se présentent devant Dieu avec innocence, là ils ne prennent pas avec eux la sagesse dont ils usent parmi les hommes. 

Soit sur l’une, soit sur l’autre de ces deux voies, l’homme commet souvent des erreurs, de sorte qu’il manque d’équilibre et n’arrive pas à atteindre la perfection. Par exemple, si la route qu’il choisit pour aller à Dieu est celle de l’activité, il voudra y faire usage aussi de sa propre sagesse, ou il voudra être actif quand ce n’est pas le moment. Il en est exactement comme de nager contre le courant. C’est une très grande erreur de faire montre de sagesse alors qu’on devrait être innocent. D’autres ont coutume de prendre comme règle l’attitude passive quand ils se tiennent devant Dieu dans leur innocence. Et ils veulent observer cette même règle dans toutes les circonstances de la vie, et c’est une erreur.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 1

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Sommaire

L’âme vient sur terre sous une forme limitée. Elle revêt un corps physique et tend à s’identifier à celui-ci. Cependant, « la vie peut être représentée comme une ligne à deux extrémités : d’un côté la limitation, et de l’autre la perfection ». Le mysticisme offre une voie pour atteindre l’extrémité où réside la perfection. Elle enseigne à nous retourner vers l’extrémité de la perfection. Pour cela, elle nous apprend à nier le moi limité, le faux ego.

Le mysticisme est une conception de la vie. Car c’est « voir clairement Dieu et le monde en même temps ». Donc pour le mystique « Dieu est tout ce qui est ».

Le but de la méditation du mystique est de découvrir le soi originel, le moi authentique, car « l’homme commence sa vie à partir de la perfection ». La méditation est un art. Cet art d' »atteindre Dieu » doit être appris sous la direction d’un maître en qui l’on a une confiance absolue.

Dans les « Instructions pour le bon usage du silence », notre attention est dirigée vers la véritable signification du silence où « tous nos corps se calment, travaillent de façon rythmique, de sorte qu’ils forment un véhicule pour la conscience plus élevée. . . . Et dans la paix parfaite tombe le Message ».

Par le silence, la paix du monde intérieur se manifeste à l’homme. Pour entrer dans ce monde du silence, « la vie inconnue, dont il n’y a aucun mot pour indiquer le sens, excepté « Dieu » « , le mystique suspend toute activité et toute expression. Par conséquent, alors que l’activité prive l’homme d’une partie de sa force vitale, le mystique contrôle ses mouvements, ses paroles, ses pensées et ses émotions. Il acquiert la maîtrise de sa vie et « . C’est que le mystique « retrouve en lui-même une étincelle de l’Être divin, devant Qui il n’y avait rien, et tout devint possible. »

Le désir est à l’origine de la création entière

« Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir » .C’est le sens de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’accomplissement d’un désir, la réalisation d’une perfection sous quelque forme que ce soit est un tremplin vers la perfection spirituelle. Il ne faut pas enfouir un désir dans le cœur, où il sera « enseveli et produira toute sorte de pourriture ».

Mais les désirs de l’homme sont sans fin, et « la coupe du cœur de l’homme n’est jamais remplie ; elle n’est pas destinée à être remplie« . La véritable aspiration de l’âme est de parvenir à cette perfection indépendante des choses extérieures. Cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. Par conséquent, l’accomplissement du but de la vie réside dans la découverte de cette satisfaction ». Renoncer à un désir n’a sa place que lorsqu’on s’est élevé au-dessus de l’objet que l’on désire.

Le mysticisme aborde le sujet de la résignation. En effet, le mystique sait qu’il y a un plan déjà établi et qu’il travaille pour un résultat désiré. C’est le mystique qui sait que « l’élévation et la chute du monde sont pour la fantaisie du Créateur. Ainsi est la musique du Créateur ». C’est ce que comprennent les personnes semblables au Christ, qui sont prêtes à accepter tout ce qui se présente à eux. Et par leur résignation, elles « transforment les flammes de l’Enfer en la brise rafraîchissante du Ciel ».

De la limitation à la perfection

« La limitation est la nature acquise de l’homme ». Pourtant, l’âme aspire à la perfection qu’elle a possédée autrefois et qui est son héritage divin. Comme la conscience de son moi limité l’enferme et que les possessions auxquelles elle s’identifie l’enchainent, elle fait écran à l’idéal de perfection. « L’homme a peur de perdre quelque chose. Mais en se perdant lui-même il se gagne lui-même, son vrai moi. Après cela, la perfection n’est plus très loin ; elle est seulement au pas suivant. »

La grandeur est un pas vers la perfection. Un poète soufi dit que le cœur de l’homme est plus grand que l’univers. Ouvrir son cœur à ses semblables, sympathiser avec eux, les servir, faire preuve de douceur et de tendresse, c’est écarter le moi limité de devant soi. « Si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme ».

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