Nous savons très peu de choses sur la poésie égyptienne ; et ce que l’on peut en retracer provient du caractère des anciens Égyptiens, chez qui l’expression mystique et musicale de l’âme revêtait un caractère symbolique.  La poésie hébraïque est elle aussi peu connue, mais elle a trouvé son apogée dans la poésie arabe. Les poèmes arabes étaient les plus connus du monde asiatique, car considérés comme les plus inspirés et les plus beaux. De plus, les Arabes étaient un peuple métaphysique et philosophique, et leur poésie prenait une tournure philosophique, tout en restant lyrique et romantique.

La poésie a atteint son apogée en Perse. Les Perses étaient naturellement doués d’inspiration poétique, et leur langue se prêtait à l’expression de leur âme sous forme poétique. Lorsque Firdousi a écrit l’histoire de la Perse, il l’a écrite entièrement en vers. . Cela témoigne de leur inspiration et d’un langage qui se fond avec la poésie.

Les soufis

Les soufis, en particulier depuis l’époque de Farid-ud-Din Attar, ont transmis le message de Dieu et ont interprété la religion pour le peuple persan sous la forme de poésie. La merveilleuse œuvre de Jelal-ud-Din Rumi, le « Masnavi e Manavi« , et la poésie de son maître, Shams Tabriz, montrent toutes que l’esprit de la poésie s’incarnait en Perse à cette époque où Hafiz est né, où Sa’di a écrit « Le Jardin des roses » et « Le Jardin des parfums », dans lesquels il a enseigné l’éthique de la première à la dernière leçon. Les grands poètes se sont succédé, surtout à cette époque ; puis cela a cessé.

Ce qui a donné naissance à une poésie subtile, profonde et symbolique, c’est la répression exercée par le pouvoir persan, car aucune pensée libre n’était autorisée à s’exprimer. Et les grands philosophes, qui ressentaient profondément l’inspiration et éprouvaient le besoin d’interpréter le secret de la vie sous forme de mots, cherchaient un moyen de s’exprimer ; et finalement, ils ont trouvé le moyen. Leur méthode consistait à exprimer des idées philosophiques sous forme de vers ; c’est ainsi qu’un nouvel art vit le jour.

C’était comme de la peinture. Toute poésie était une certaine représentation de la vie ; et dans toute poésie, on trouvait des lumières et des ombres variées, et différentes images de la vie humaine composaient cette image unique, formant ce tableau aux multiples couleurs (courbes). C’est pourquoi la poésie persane s’est toujours imposée comme un art exclusif, unique, merveilleux et magnifique. Et elle conserve encore aujourd’hui ce caractère, bien que cette inspiration semble avoir disparu depuis longtemps.

Le prakrit

La vague venue de Perse a atteint l’Inde, et c’est sous l’influence de cette vague poétique que la poésie indienne a changé de visage. Le peuple hindou, qui s’était toujours montré fermé, distant et attaché aux traditions, n’a dans un premier temps pas adopté la forme persane. C’est pourquoi il existait en Inde deux aspects de la poésie. L’un était la poésie prakrit (également appelée hindi), une langue apparue après la disparition du sanskrit. La langue prakrit a vu le jour en Inde grâce aux pouvoirs des yogis et à l’inspiration spirituelle. Ils ont exprimé de merveilleuses idées dans la poésie prakrit. Ils suivaient les mêmes métriques qu’en sanskrit. Et ils utilisaient des mots sanskrits, et pourtant la langue était le prakrit.

Une nouvelle forme rythmique a été adoptée par les poètes prakrits, et cette forme consistait non pas à se focaliser sur les voyelles des mots et des lettres, mais à fixer les mots et les idées en suivant les battements du rythme, de sorte que, sans être liés à la notion de syllabes, ils étaient tout à fait libres de s’exprimer tant qu’ils pouvaient suivre le tempo dans leur esprit. Par exemple, une ligne se terminait en deux, trois, quatre ou cinq mesures ; peu importait l’enchaînement des mots ; cela donna une nouvelle forme à la poésie indienne.

Les Shigrakawis

Il existait des poètes que l’on appelait « Shigrakawi« , ce qui signifie que leur don pour la poésie était si grand qu’ils pouvaient converser en vers. Il existe une anecdote amusante à propos de deux grands poètes hindoustani qui avaient pour habitude de s’exprimer en vers : notamment, lorsque deux poètes se rencontraient, toute leur conversation, du début à la fin, se déroulait en vers.

Un grand poète vint dans le village où vivait un autre grand poète ; l’un était maigre et l’autre gros. Le gros demanda donc au maigre, en vers – lui faisant remarquer qu’il était bien maigre –, s’il allait bien. Celui-ci répondit : « Le temple destiné à accueillir Dieu n’a pas besoin de chair ; il faut même être reconnaissant qu’il y ait des os. » Mais l’autre était grand lui aussi ; seulement, il était gros. Il dit donc : « Mais tu as l’air en pleine forme. » Et il ajouta : « Quand je n’avais pas trouvé ma bien-aimée, j’étais mince moi aussi ; mais dès que ma bien-aimée est venue à moi, je suis devenu gros. »

La langue hindoustani

Puis la langue hindoustani est née après le prakrit, et avec la naissance de cette langue, ils ont trouvé un moyen formidable d’exprimer leur âme, car la langue hindoustani était composée de nombreuses langues, ce qui leur offrait un champ d’expression immense. Il y avait peut-être dix mots pour désigner le soleil, et peut-être vingt pour la lune ; et il existait une multitude d’expressions différentes pour exprimer n’importe quelle idée. Cela rendait la poésie à la fois facile et en même temps extrêmement difficile : facile pour les plus doués, et difficile pour ceux qui voulaient écrire de la poésie de manière mécanique, car le choix des mots n’est pas chose aisée. Lorsqu’il y a une grande variété d’objets dans un magasin, on ne parvient pas à faire un choix ; or, pour choisir ses mots, il faut une inspiration supplémentaire.

La poésie persane a été enrichie dans ses idées par les soufis, et cette même influence soufie fit évoluer la poésie hindoustani. On ne peut citer aucun des grands poètes hindoustani qui n’ait été soufi. Et leur succès était sans limite : tout le pays était en extase devant leurs poèmes. Ce phénomène prit une telle ampleur que, dans les conversations, tout homme lettré citait un vers d’un grand poète. Et cette coutume existe encore aujourd’hui : tout homme instruit, lorsqu’il converse avec un autre homme lettré, cite toujours, au cours d’une brève conversation, cinq ou six vers de grands poètes. De cette manière, les paroles des poètes viennent étayer son argumentation.

Les Grecs et les Latins

Si l’on se tourne vers l’autre côté du monde, on constate que les Grecs de l’Antiquité excellaient autant dans la poésie que dans les arts. Toute race qui atteint un niveau de conscience supérieur témoigne toujours de son développement à travers l’art, la musique et la poésie. La poésie grecque se révélera donc toujours être une source d’inspiration pour les poètes et les amateurs de sagesse, à travers les âges.

La poésie latine, quant à elle, comprenait également une dimension mystique. Et malgré le long intervalle qui les séparait, Dante a ravivé la flamme de cette inspiration qui était visible dans l’Antiquité. Il est tout à fait remarquable de constater que, d’un côté, en Perse, il devait y avoir eu une telle vague d’inspiration poétique, et que, de l’autre, il devait y avoir Dante qui a fait renaitre l’art de la poésie.

Le théâtre

Et à mesure que nous avançons, nous découvrons le théâtre, cet art dramatique si abouti à l’époque de Shakespeare. Dans son œuvre, on constate que la flamme brillait çà et là, malgré l’obscurité qui se manifestait comme une brèche entre les mots. On peut ressentir dans les mots de Shakespeare la voix ancienne des poètes et des prophètes. C’est comme s’il y avait un poids dans chaque mot de Shakespeare. Cela pèse vraiment lourd. On dirait qu’il y a autre chose derrière. Et plus on y réfléchit, plus on se rend compte qu’il s’agit d’une sorte de voile, que derrière, on verra autre chose. De plus, il y a une telle dignité dans l’œuvre de Shakespeare.

La poésie moderne

Et quand on en vient à la poésie moderne, il y a les symbolistes et les expressionnistes. Cependant, il semble qu’il faudra encore beaucoup de temps avant que les âmes aient atteint le véritable symbole, pour pouvoir être qualifiées de symbolistes. Certains se disent expressionnistes, et cela semble être le nouvel art ; tout comme en peinture, on voit des expressionnistes s’efforcer de montrer quelque chose qu’ils ne peuvent pas encore montrer.

Il ne fait aucun doute qu’à notre époque, on accorde une grande importance au rythme. Mais parallèlement, nombreux sont ceux qui souhaitent s’en libérer. Ces deux tendances sont légitimes, à condition d’être utilisées à bon escient. Si le rythme peut entraver la pensée et les idées et les freiner, il est tout aussi bien de se libérer de cette servitude. Mais il ne faut pas oublier pour autant que le rythme naît de la danse de l’âme. Lorsque l’âme se met à danser, chaque mot, chaque expression d’une personne devient rythmique. Le rythme ne doit donc pas être oublié, car il inspire d’autres âmes à danser elles aussi.

La beauté de l’art poétique

C’est à cause du matérialisme d’aujourd’hui, mais aussi à cause du mercantilisme de notre époque, que les poètes deviennent de plus en plus denses. Je fus un jour très surpris. Un ami m’avait présenté un poète très célèbre, juste après que j’eus donné une conférence. Et ce poète m’a demandé : « Est-il vraiment vrai qu’il faut de l’inspiration pour écrire de la poésie ? », car il ne croyait pas à l’inspiration, lui qui était pourtant un homme célèbre. Je suis allé voir un autre poète, qui s’était fait un grand nom. Ni l’expression de son visage, ni ses gestes, ni ses paroles, ni ses pensées ne laissaient transparaître quoi que ce soit d’un poète.

Pourquoi ? Parce qu’une personne est célèbre, parce qu’elle a connu un succès éphémère, elle a atteint le plus bas niveau de mentalité, et c’est précisément ce qui fait d’elle un grand homme. Ce sont les journaux qui ont fait de lui un grand homme, pas la poésie. Il n’en a pas conscience.

Dans une telle situation, ce qui se passe en réalité, c’est que ceux qui ont vraiment du talent et méritent d’être félicités ne sont pas remarqués. Et on connaît bien ceux qui savent s’adresser à la mentalité la plus courante et remporter ainsi le succès. Mais cela durera-t-il ? Non, un changement s’impose. Ce changement ne pourra se produire que lorsque les lecteurs de poésie changeront. Il semble que ce soit l’éducation générale qui occulte la beauté de l’art poétique ; car l’éducation générale est dispensée à des fins commerciales, afin qu’une personne soit la mieux à même de défendre ses propres intérêts dans ses luttes matérielles. Comment pourrait-elle apprécier la poésie ?

L’esprit poétique

Ce n’est pas seulement en Occident ; en Orient, c’est encore pire. Les poètes meurent de faim depuis de très nombreuses années. Les rajas d’aujourd’hui n’ont aucune appréciation de la poésie; et le grand public n’est pas assez développé pour l’apprécier. C’est pourquoi un bon poète doit mourir de faim. Et ceux qui parviennent à toucher le grand public connaissent le succès. Mais leur succès entraîne le déclin de la mentalité de toute la population . Le jour où l’éducation prendra une autre forme et sera dispensée avec un autre idéal, la poésie du monde changera elle aussi. Pour écrire de la poésie, pour apprécier la poésie, l’esprit poétique doit être éveillé. Ce n’est pas que l’humanité ait perdu son inspiration, mais celle-ci n’est pas éveillée.

Aujourd’hui, l’esprit est éveillé aux affaires, pleinement éveillé à cela. Mais lorsqu’il s’agit d’idéaux plus élevés, de principes supérieurs, d’imaginaires magnifiques, de symboles merveilleux, de la profondeur de la pensée et des sentiments, il semble alors que l’humanité ne progresse pas. Et il faut se rappeler que le jour où la poésie deviendra meilleure, plus appréciée, plus instructive et plus éclairante, ce jour-là, nous verrons et sentirons la promesse d’un progrès pour l’humanité.

La mission de la poésie

Questions : Quelle est la véritable mission de la poésie ? La plupart des poètes puisent leur inspiration dans l’apitoiement sur soi-même face aux déceptions de la vie.

Réponse : La mission de la poésie est la même que celle de l’art. La poésie est une image, mais une image vivante, une image qui en dit plus long qu’une peinture sur une toile. Et la mission de la poésie est d’inspirer ; car la poésie naît d’une inspiration. C’est vrai que la poésie naît des déceptions de la vie, mais toute douleur ou souffrance est une préparation, tout comme pour jouer de la musique au violon, il faut l’accorder, et de même, pour exprimer la sagesse, le cœur doit être accordé. Le cœur s’accorde par la souffrance ; lorsque le cœur a traversé suffisamment de douleur, alors la poésie vient. La naissance naturelle de la poésie a lieu le jour où les portes du cœur s’ouvrent. La poésie vient de la qualité du cœur, c’est une expression de la nature de l’amour.

L’inspiration

Questions : Le symbolisme des peuples primitifs est-il né d’un ressenti conscient ou inconscient ?

Réponse : Tout d’abord, le symbolisme naît d’un ressenti inconscient qui surgit intuitivement. Même le symbolisme que l’on a exprimé par des mots ou sous une forme quelconque, ce symbolisme a inspiré l’homme qui l’a exprimé.

Un jour, j’ai lu avec beaucoup d’intérêt un poème très profond, un poème symbolique écrit par un ami. Et quand j’ai vu cet ami, je lui ai dit : « Quel merveilleux poème ! J’ai été tout simplement impressionné par son symbolisme. Pourrais-tu m’expliquer ce que tu entends par ce vers ? » Le poète m’a regardé et m’a répondu : « Honnêtement, je ne saurais le dire, je ne sais pas. » Il ne le savait pas ; il ne l’avait même pas relu ; cela lui était simplement venu.

Questions : Puis-je vous demander, vous avez parlé de Dante. Son inspiration provient-elle de la même source élevée que celle des poètes soufis et yogis d’Orient ?

Réponse : Que les gens se trouvent en Orient ou en Occident, ils ne viennent ni de l’Orient ni de l’Occident, et ils ne finissent pas par se diriger vers l’Orient ou l’Occident. La source et le but sont les mêmes, et l’inspiration est la même. Et quiconque atteindra la Vérité, réalisera la Vérité, que ce soit en Orient ou en Occident, réalisera la même Vérité. La guidance vient du même Esprit de Guidance.

Le roman

Questions : Pourriez-vous nous donner votre avis sur le roman moderne ?

Réponse : Il est bien imprimé ; il a une belle couverture ; il est très joliment illustré, si c’est là l’avis que je dois donner. Le roman puise sa source dans la même inspiration que la poésie. Et si l’on n’est pas assez désorienté par la vie, il faut lire des romans. Mais je pensais que la vie suffisait amplement à nous désorienter ; et qu’il n’y avait pas besoin de romans. La désorientation suffit amplement.

L’idée est la suivante : qu’il s’agisse d’un poète ou d’un romancier, s’il ne plonge pas profondément dans la connaissance de la vie, il ne peut exprimer cette vérité qui inspire. Et à quoi sert de lire uniquement pour passer le temps ? Le temps de la vie est trop précieux pour être consacré à des choses « inutiles ». La vie est une opportunité, et chaque instant de la vie est une opportunité. Et perdre cette opportunité en lisant quelque chose d’inutile, c’est la plus grande des pertes. Et c’est avec l’évolution de la mentalité générale, avec les progrès de l’éducation, que la poésie se développera, puis que l’art d’écrire des romans se développera également.

Amour harmonie beauté

Questions : Le manque d’appréciation de la poésie idéale trouve-t-il son origine dans la même source que l’absence d’esprit religieux ou mystique ?

Réponse : Il provient d’un manque de beauté. Le manque de beauté est un manque d’harmonie. Et le manque d’harmonie est un manque d’amour. Quand l’une de ces choses manque, les trois manquent. S’il y a de l’amour, il y a de la beauté, il y a de l’harmonie. Si l’amour manque, alors les deux autres choses manquent ; si l’harmonie manque, alors les deux autres choses manquent également. Ces trois choses vont de pair.

L’homme de la rue

Questions : La rime et le rythme ne sont-ils pas indispensables pour toucher le plus profondément les gens ordinaires ?

Réponse : C’est là que réside l’erreur. Pourquoi faudrait-il toucher les gens ordinaires ? Il vaut mieux toucher les meilleurs, ceux qui ont la meilleure mentalité et un esprit élevé. Et laissons les autres en prendre conscience ; ainsi, on peut élever le peuple ordinaire à un niveau élevé au lieu d’essayer de l’atteindre en restant à son niveau. C’est là la politique erronée de notre époque, que les écrivains, les poètes et les musiciens partagent tous la même idée : « Je dois toucher l’homme ordinaire dans la rue ».

À New York, un journaliste est venu me poser des questions pendant une demi-heure ; des questions philosophiques et mystiques. Ses questions m’ont tellement intéressé que je lui ai donné peut-être trois conférences. Mais à la fin, le journaliste a dit : « Comment vais-je pouvoir transmettre tout ce que vous m’avez dit à l’homme de la rue ? » J’ai répondu : « Si vous êtes venu ici pour recueillir ces idées à l’intention de l’homme de la rue, je vous prie de n’en retenir aucune, et de simplement mettre ce qui vous plaît dans votre journal. »  Et c’est ce qu’il a fait.

La poésie mystique

Questions : Un poète peut-il écrire de la poésie mystique tout en étant inconscient de son propre mysticisme ?

Réponse : Dans ce cas, son mental devrait être une machine. Oui, un poète sujet au phénomène de l’obsession en est capable. Mais il s’agit alors d’un autre poète ; lui-même n’est que le stylo. Le poète écrit ce que son âme lui dicte, et il écrit en fonction de l’évolution de son âme. Et qu’est-ce que la poésie ? La poésie est l’expression, traduite en mots, de la danse de l’âme.

Questions : N’est-il pas vrai que seuls les poètes de second ordre sont appréciés aujourd’hui ? Pensez à ceux qui ont acquis la renommée, de l’Orient à l’Occident, de Tagore à Keats, et qui ont même su attirer les foules.

Réponse : Combien connaissons-nous de noms de ce genre qui sont tombés dans l’oubli et qui étaient pourtant de véritables bons poètes ? Si vous y réfléchissez, la réponse vous viendra d’elle-même.

Suresnes, 20 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 9

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Le poète est né en premier, et la poésie est venue après ; cela montre que la poésie n’a pas été créée, mais qu’elle est née dans l’esprit du poète. Tout comme on dit en Orient que si on peut voir les pieds de l’enfant dans son berceau ¹, on peut reconnaître un poète avant même qu’il n’apprenne à parler. On pourrait se demander : « Qui est venu en premier, la poésie ou le langage ? ». Je répondrai : « La poésie, car c’est l’esprit poétique de l’homme qui a créé le langage ». Le poète n’est donc pas le fils du langage ; il en est le père. Il ne prend pas les mots, il les crée. Sans le poète, le langage de toutes les races n’aurait été que cris et hurlements.

Dans tous les aspects de la vie, on peut percevoir un signe d’inspiration, mais c’est dans l’inspiration du poète qu’elle se manifeste le plus pleinement.  Il ne fait donc aucun doute que l’adage selon lequel « Le poète est un prophète » est vrai.  Mais je préfère inverser la perspective et dire : « Le prophète est un poète ».  La poésie est le plus bel art qui soit, car c’est du dessin, c’est de la peinture avec des mots.

La poésie précède le langage

Pour étayer ce que je viens de dire, à savoir que la poésie précède le langage, on trouve un exemple dans la langue sanskrite – considérée par les linguistes comme la plus ancienne langue connue de l’humanité – où les mots d’usage courant riment.  Mère et père riment : matr et patr ;  frère et ami riment : britra et mitra.  Et si vous consultez le Kosh, qui est le dictionnaire de la langue sanskrite, vous constaterez que tous les mots apparentés riment entre eux.  Cela montre que la poésie était le langage quotidien des peuples anciens.

Il existe un proverbe sanskrit —peut-être exagéré, mais qui en dit long — selon lequel un homme qui ne s’intéresse ni à la musique ni à la poésie est comme un animal sans queue. Si l’on veut comparer la musique à la poésie, je dirai simplement qu’elles ne font qu’un : la surface, c’est la poésie, et la profondeur, c’est la musique. Tout comme pour le mental et le cœur : la surface, c’est le mental, et la profondeur, c’est le cœur, il en va de même pour la musique et la poésie. Ces poètes de l’Antiquité n’étaient pas seulement des poètes, mais aussi des chanteurs. Ils composaient de la poésie et ils chantaient. Ainsi, la perfection de l’âme se manifestait à travers ces deux facultés : la faculté de la poésie et, en même temps, son expression sous forme de musique.

Ceux qui séparent la musique de la poésie sont ceux qui séparent la religion et la vie. Ils s’attachent à tout séparer. Leur tendance est de couper une chose en deux et de dénommer ces deux parties.

La poésie sanskrite

Lorsque l’on aborde la poésie sanskrite de l’époque la plus ancienne que l’on puisse remonter dans l’histoire du monde, celle-ci était composée d’une mesure fixe de mots ; cette mesure était divisée en trois lettres ; et ces lettres se répartissaient en deux catégories, les monosyllabiques et les bisyllabiques : soit la partie bisyllabique se trouvait au milieu, soit en début, soit en fin ; soit les deux parties monosyllabiques occupaient les première et dernière places, soit les deux dernières, soit les deux premières. L’agencement de ces mots fixes formait une métrique. De cette manière, des centaines de métriques étaient en usage. Ils respectaient l’idée de rythme de chaque lettre et syllabe dans les poèmes qu’ils composaient.

Ces rythmes dans lesquels les peuples anciens composaient leur poésie étaient tirés du rythme de la nature : le rythme de l’air, le rythme de l’écoulement de l’eau, le rythme du vol de l’oiseau, le rythme du balancement des branches dans l’air. Tous ces rythmes étaient tirés de la nature, et c’est sur ces rythmes qu’ils composaient leur poésie. On peut imaginer à quel point ils s’efforçaient de rester proches de la nature et comment, dans leurs rythmes, ils observaient la nature pour qu’elle leur enseigne. C’est selon le rythme de la nature qu’ils composaient leurs poèmes.

Et puis, lorsque nous étudions leurs métriques anciennes, nous trouvons dans les noms qu’ils ont donnés à chaque mètre un lien avec quelque chose dans la nature. Par exemple, il existe un rythme appelé hamsa, qui signifie le chant de l’hamsa, un oiseau . La façon dont l’hamsa chantait créait un rythme, et ce rythme était repris par les poètes pour exprimer leur poésie.

La psychologie du rythme et des mots

En sanskrit, on accordait une grande importance à la psychologie du rythme, des mots, des lettres et des syllabes. On considérait que la poésie avait un effet mantrique, ce qui signifie que, tout comme les mantras – ces mots sacrés – produisent un certain effet, l’inspiration poétique produit elle aussi un certain effet. Ainsi, une personne peut, sans le savoir, attirer la malchance sur elle-même ou sur autrui, ou bien causer du tort ou du bonheur à quelqu’un.

On pourrait se demander quel est le lien psychologique entre un rythme et la malchance ou la chance ? Il existe des superstitions selon lesquelles, lorsqu’un certain oiseau émet un cri, il faut y voir un présage de mort. Cette superstition existait autrefois dans de nombreux pays. Cela signifie que ce cri crée un certain rythme, et que ce rythme est destructeur. Chaque fois que ce cri est entendu, il provoque une vibration et une influence destructrices. Il en va de même pour la poésie.

Quelle différence font les syllabes, la disposition des syllabes ? La disposition des syllabes crée également un rythme. Si une partie bisyllabique se trouve au milieu, en début ou en fin, cela crée un rythme. Et par conséquent, cela a également un effet.

Quel effet les lettres ont-elles ? Lorsque le vent souffle vers le nord, le sud, l’est ou l’ouest, ou entre ces directions, et lorsqu’il souffle vers le bas, vers le haut ou au centre, qu’il souffle droit, en biais, en zigzag ou vers le haut, cela provoque différentes conditions dans l’atmosphère. Il peut créer des épidémies, provoquer des tempêtes, apporter plus de chaleur ou plus de froid, une chaleur ou un froid excessifs, modifier considérablement la saison, ou encore causer la destruction, ou bien la bonne santé et la gaieté, ou la dépression chez les gens.

Le souffle

Et lorsque, à partir du souffle – que l’on compare au vent qui souffle sur le monde –, la voix du chanteur prononce une certaine lettre, le souffle doit prendre une certaine direction.  Qu’il monte, descende, aille vers la droite, vers la gauche, en ligne droite ou en zigzag, il exerce, selon cette direction, une influence sur la vie de l’homme.  Mais on pourrait penser que s’il a une influence sur la vie de l’homme, il est le seul concerné, mais l’influence du vent, s’étend à tout le pays, voire au monde entier. 

L’homme est plus puissant que le monde, qu’il le comprenne ou non. Il existe un dicton des anciens selon lequel un seul homme peut sauver le monde, et la pensée d’un seul homme peut faire couler un navire. Imaginez : si une seule pensée malveillante à bord d’un navire peut le faire couler, quel immense pouvoir possède l’homme ! La raison en est que le vent n’est pas aussi directement lié à l’Esprit divin que le souffle de l’homme. C’est pourquoi le souffle de l’homme est plus puissant que le vent qui souffle sur le monde.

Et quand on examine les mots et leur signification, la psychologie moderne vient étayer cette idée selon laquelle chaque mot que l’on prononce a un impact sur notre vie et influence les autres. La poésie était donc considérée comme une création psychologique, quelque chose qui recelait un pouvoir psychologique, pour le meilleur ou pour le pire.

L’influence du son

Il y avait une chose particulièrement remarquable chez les poètes de l’époque sanskrite : ils s’exerçaient toute leur vie à la diction, à la prononciation correcte de chaque syllabe, de chaque son. Cela devait respecter le rythme ; en outre, il fallait trouver le ton juste, créer les bonnes vibrations. Et les hommes les plus érudits, qui étaient poètes, docteurs et médecins, passaient eux-mêmes une demi-heure, une heure, voire plus chaque jour à s’exercer à prononcer différentes syllabes et différents mots, afin de faciliter leur élocution. Tout comme un chanteur d’aujourd’hui s’efforce, par sa pratique, de rendre chaque mot clair, il en allait de même pour les poètes de l’époque, car ils croyaient en l’influence du son, en la manière dont il est produit et en l’effet qu’il produit.

Tous les Vedas, qui sont censés provenir de la Langue divine, sont écrits en vers. Les Purânas sont eux aussi rédigés sous forme poétique. Les Écritures sacrées de l’Antiquité se présentaient toutes sous une forme poétique. Cela montre que chaque fois que l’Esprit divin souhaitait s’exprimer, il ne le faisait pas de manière crue. Il s’exprimait toujours sous une forme pleinement poétique, rythmée et lyrique.

Dire la vérité…

Quand on y pense, et quand on pense que l’on rencontre si souvent des gens qui disent avec tant de fierté et d’audace : « Je dis la vérité, peu m’importe que cela plaise ou non. Si quelqu’un fait la moue, je m’en fiche ». Ils ne savent pas ce que signifie la Vérité. Imaginez comment la vérité se présente sous la forme de la poésie, de la musique, sous la forme de l’art et de la beauté, sous la forme de la délicatesse et de la finesse, et puis que certaines personnes disent : « Je dis la vérité, cela m’est égal, j’ai le courage de vous dire la vérité qui pourrait vous blesser ou vous tuer ».

Le Rasa Shastra

Nous arrivons ensuite à l’époque du Prakrit, qui succéda à celle du sanskrit. À cette époque, la poésie prit une autre dimension. Elle devint plus humaine, moins philosophique qu’à l’époque du sanskrit, moins scientifique qu’à l’époque du sanskrit. Les poètes de cette époque concevaient dans leur esprit différentes représentations de la nature humaine et du caractère humain, et ils appelaient cela le Rasa Shastra ², la science du caractère et de la nature humaine. Dans leurs textes, ils ont mis en avant trois aspects de la relation amoureuse et ont classé la nature masculine et féminine en quatre aspects différents.

Mais il est très intéressant de penser qu’il y a toujours eu, chez le poète, une inclination naturelle à placer l’aspect féminin de la vie et de la nature sur un piédestal plus élevé. C’est cela qui donne au poète la beauté de l’inspiration, et tout ce qu’il a pu créer, il l’a fait sous une forme magnifique.

Les poètes de renom de toutes les époques ont puisé leur inspiration, leur admiration, pour ainsi dire, dans la lune. Ils n’ont pas écrit autant de poèmes sur le soleil, mais surtout sur la lune. Ainsi, à toutes les époques, le poète a apprécié l’aspect féminin de la création. C’est pourquoi le croissant a été le signe du prophète, car si le cœur du prophète n’était pas, à l’instar d’un croissant, réceptif à Dieu, il n’y aurait pas d’illumination. C’est en répondant à la Voix de Dieu que le prophète reçoit, en d’autres termes conçoit dans son esprit, le Message qu’il transmet ensuite à l’humanité.

L’esprit de la beauté

De tout temps, les rois se sont naturellement beaucoup intéressés au savoir et à l’érudition. C’est la compagnie des poètes qui adoucissait leur caractère. Leur penchant guerrier, leur rudesse et leur grossièreté se trouvaient ainsi équilibrés. D’un côté, il y avait l’attitude du général, et de l’autre, le poète la rendait belle, lyrique. Ils incitaient les rois à envisager la vie sous un autre angle.

C’est l’inspiration poétique de Shâh Jahân qui a donné naissance au Taj Mahal.  S’il n’avait pas été poète, il ne serait pas devenu un amoureux.  Imaginez un amoureux se disant : « Je dois garder à jamais le souvenir de ma bien-aimée que j’ai toujours admirée, qu’il subsiste à travers les âges un témoignage d’amour et de beauté sous la forme de l’harmonie ».  C’est poétique.  Les poètes ont inspiré les rois, adouci leur caractère et les ont transformés en poètes. 

Celui qui lit de la poésie, celui qui apprécie la poésie et celui qui écrit de la poésie doit savoir que c’est quelque chose qui n’appartient pas à la terre . C’est quelque chose qui appartient au Ciel. Et sous toutes les formes où l’on manifeste son appréciation et son amour pour la poésie, on manifeste en réalité son appréciation et son amour pour l’esprit de la beauté. 

Questions : L’oiseau hamsa n’a-t-il pas également une signification symbolique ?

Réponse : Oui, l’oiseau hamsa a également une signification symbolique. Mais il existe aussi un oiseau qui s’appelle hamsa.

La beauté et la puissance

Questions : Aujourd’hui, les artistes recherchent davantage l’expression de la puissance que celle de la beauté. Quelle est la psychologie qui se cache derrière cela ? Peut-on parler de la beauté de la puissance ?

Réponse : Je n’ai pas encore parlé d’aujourd’hui ; j’ai parlé des temps anciens. Il est donc difficile de faire le lien avec la situation actuelle. Mais ce que je peux dire, c’est ceci : comme l’a écrit Darwin, ou comme le pensent beaucoup de gens qui considèrent que les oiseaux se transforment en animaux, ils sont devenus de plus en plus denses, et c’est pourquoi les gens, après avoir recherché la beauté, se sont mis à rechercher la puissance. C’est une descente plutôt qu’une ascension. La descente, c’est : après avoir recherché la beauté, rechercher la puissance. L’ascension, c’est : après avoir recherché la puissance, rechercher la beauté. Mais si les oiseaux deviennent plus denses, ils passent du statut de moineaux à celui de volailles.

Questions : La nature poétique et l’art de l’expression peuvent-ils se développer chez une personne grâce à un grand amour pour un autre être humain ?

Réponse : Oui, c’est tout à fait vrai. La poésie vient de la qualité du cœur ; c’est l’expression de la nature de l’amour.

1. Cf Philosophie cahier n°6 : « Il y a un dicton en Orient selon lequel on peut lire la vie d’un petit enfant en regardant ses pieds ;  même les pieds d’un nouveau-né montrent les signes d’un plan qui doit être suivi au cours de la vie. » ↩︎
2. Voir le cahier n° 8 de Philosophie : La connaissance des forces créatrices de la vie. Le point de vue du mystique sur les forces constructives de la Vie. ↩︎

Suresnes, 13 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 8

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La tendance du mystique est de s’exprimer par la poésie. La poésie a toujours existé dans le cœur humain, elle lui est naturelle. Les mystiques ont toujours eu une tendance naturelle à s’approcher du mysticisme, de la vie mystique, comme il est naturel que la vie intérieure éveillée dans l’âme, fasse que l’âme danse, comme disait Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Et cette danse de l’âme s’exprime dans la poésie comme elle s’exprime dans la musique, comme elle s’exprime dans l’art. De plus, l’âme et l’esprit touchés par l’inspiration reçoivent une lumière qui les approche du monde intérieur.

On prétend parfois que le poète est un prophète et Hazrat Inayat Khan disait :

« Je pense que le prophète est poète ».

En effet, tous les prophètes ont parlé de manière poétique. Et toutes les Ecritures anciennes, sacrées, du monde, sont en vers, sont composées d’images poétiques et s’expriment poétiquement. Toutes les paroles de Jésus-Christ ont une forme d’expression poétique.

Pourquoi les prophètes s’exprimaient-ils ainsi ? C’est qu’il y a beaucoup de choses subtiles qui ne peuvent guère être dites en termes clairs. Elles peuvent mieux s’exprimer sous des formes poétiques, sous forme d’allégories. Et puis, aussi le cœur de celui qui écoute n’est pas toujours préparé à entendre la vérité en termes clairs. S’il l’entend, ou bien elle l’effraie, ou bien il la repousse. Ou alors il lui semble qu’il n’a rien entendu du tout. Ce sont des mots que ses oreilles ont entendus, mais ils n’avaient pour lui aucun sens particulier. Tandis que la poésie occupe l’esprit de celui qui l’écoute, la poésie émeut son cœur et il est mieux préparé à recevoir la vérité exprimée par des vers.

Une expression naturelle

Les Véda sont tous écrits sous forme de poèmes. Le Coran l’est dans une forme poétique. Quand nous lisons les versets de la Bible, nous voyons que toute la Bible est poésie, à l’exception de quelques parties historiques, de quelques Epîtres. Les Soufis se sont aussi beaucoup exprimés par la poésie. Et ce n’est pas seulement parce qu’ils y étaient généralement contraints. (Ceux qui vivaient en Perse sous le régime très strict des autorités religieuses, pour la moindre expression un peu trop claire, un peu trop libre de leur pensée, se seraient fait lapider et mettre à mort). Ce n’était pas seulement pour cette raison, mais parce que leur expression naturelle, spontanée, était la poésie. Ils nous ont laissé des vers qui semblent n’avoir rien à faire ni avec la vie religieuse, ni avec la vie mystique.

Ce sont, très souvent, des poèmes d’amour, des pièces qui tracent un tableau de la vie, qui parlent des rapports entre les êtres humains, qui parlent des expériences du cœur, qui parlent de l’amour pour la bien-aimée, de la rencontre et de la séparation, et de mille choses encore.

Roumi

Le grand poème de Jelal-ud-Din-Roumi, le Masnavi-i-Manavi, est une présentation complète du mysticisme. Pîr-o-Murshid disait que celui qui l’a lu tout entier et qui l’a compris connaît tout le mysticisme. Ce poème contient des récits, des contes, des histoires de toutes sortes, des contes où il parle de rois et de serviteurs, d’animaux, de guerre. Bref il raconte mille petites histoires qui paraissaient, au temps où il les écrivait, tellement simples que certains lui reprochaient d’avoir écrit un poème mystique sous cette forme. Ces gens disaient qu’ils ne trouvaient pas dans ces poèmes un exposé sérieux du mysticisme, qui aurait dû partir selon eux du premier pas dans le sentier pour arriver jusqu’à l’union parfaite avec Dieu. Or ils n’y trouvaient que de petites histoires que tous les petits garçons étaient à même de comprendre.

Roumi se défendait de cela en disant qu’on avait fait le même reproche au Coran. On avait dit que ce Livre Sacré ne contenait que des contes. Cependant, – disait-il – il en est comme du lion dans le désert. Lorsque le lion est placé contre le désert, on pourrait très facilement le confondre avec le désert : pourtant on l’en distingue bien. Pourquoi, dit-il ? A cause de ceci, c’est que le lion est vivant et que le désert ne l’est pas. Ainsi, la signification profonde des contes qu’il écrit est la partie vivante. Le reste n’est que l’emplacement où il peut situer ce qu’il dit de l’expérience mystique.

Dévoiler des secrets

Il arrive souvent à des poètes dont on ne dirait pas qu’ils sont mystiques, d’écrire des vers dont on saisit à peine le sens, comme il en est du poète anglais Robert Browning qui ne savait pas lui-même ce que ses vers voulaient dire, et dont certains ont pourtant un sens très profond, une vérité très profonde concernant la vie spirituelle. Et puis, il y a des poèmes sur des sujets mystiques, sur de sujets religieux, comme les grands poèmes du grand poète anglais du XVIIème siècle John Milton . Ceux-ci contiennent des récits, des histoires de la création du monde jusqu’à nos jours. Mais ni dans « Le Paradis Perdu », ni dans « Le Paradis Retrouvé », il n’y a rien de mystique. C’est de la très belle poésie religieuse.

Mais le grand poème de Dante, qu’on compare quelquefois avec celui de Milton, est tout au contraire un poème qui compose un tableau non pas imaginaire, mais réel, de ce monde et qui en même temps dévoile les secrets de l’autre monde.

Firdousi

On ne peut pas tout à fait comparer non plus le poème de Roumi avec le livre de Firdousi ^[1], ce poète persan dont on célèbre cette année le millénaire. Il écrivit d’imagination, sous forme de fables, la plus grande partie de l’histoire de la Perse, ancienne et jusqu’à son époque. Ce sont des fables écrites dans un langage très beau, avec une présentation très poétique. L’origine de ce poème est celle-ci : Firdousi s’intéressait à l’histoire de Perse, aux légendes de son pays dont il avait recueilli un très grand nombre. Un jour le Roi de Perse désira que l’on écrivît l’histoire de son pays. Mais personne parmi les érudits de sa cour n’en était capable. Firdousi se présenta pour le faire. Le roi lui offrit un ducat d’or pour chaque page qu’il écrirait.

Firdousi entra alors en méditation, dans une profonde concentration. Il vit passer devant sa vision intérieure toutes les scènes de l’histoire des Perses et ce fut ce qu’il écrivit. Il y était évidemment bien préparé par tout ce qu’il avait recueilli dans sa jeunesse. C’est ce qui amena, avec sa concentration sur ce sujet, l’inspiration et la vision directe, et le rendit capable d’écrire ce poème qui le rendit célèbre, même jusqu’à aujourd’hui. Puis, le long poème achevé, il le présenta au roi. Le roi s’étonna de sa longueur, qui d’un côté lui faisait plaisir, mais de l’autre lui coûtait une somme considérable. Il se contenta d’envoyer au poète des pièces d’argent au lieu des pièces d’or qu’il avait promises.

La vision intérieure

Firdousi en fut tellement révolté, il fut tellement mécontent de ce manque d’estime pour son œuvre qu’il composa un vers où l’amertume se fit jour et il quitta son pays. Le vers était le suivant :

« Si le père du Roi avait été roi, le roi m’aurait fait une couronne ».

Il partit donc et passa des années à errer à travers la Perse. Un jour il revint vers sa ville. Il entendit près de la mosquée un gamin qui chantait ce même vers qu’il avait composé. Il comprit donc qu’il était devenu célèbre, non seulement parmi les gens qui avaient un grand savoir, mais que son œuvre était connue de tous. Peu après Il mourut car il sentait que son but était atteint.

Voici encore une anecdote intéressante au sujet de Firdousi. Un des seigneurs de la cour avait douté de l’inspiration de Firdousi, ou plutôt de sa vision. Il prétendait, comme on le ferait tout autant aujourd’hui, que c’était une chose impossible, que Firdousi avait simplement imaginé tout cela.

Firdousi lui fit signe de s’approcher. Pour le convaincre, il le fit participer à sa vision : le seigneur vit se dérouler devant lui ces scènes de l’histoire de la Perse. Il ne douta plus. Il y a peut-être bien des gens aujourd’hui pour lesquels cette anecdote elle-même ne serait qu’une fable, comme ils penseraient que le sont tous les récits que Firdousi a faits dans son poème. Mais ce n’est nullement chose impossible. Un cœur illuminé, une vision intérieure claire peut faire voir tout ce qui s’est passé, et très distinctement.

Avicenne et Amir

Non seulement tous les grands poètes de la Perse que nous connaissons maintenant étaient des mystiques soufis, mais encore tous les hommes éminents dans le domaine de la philosophie. Il en était ainsi d’Avicenne, le célèbre médecin du XIème siècle, dont on vient de traduire l’œuvre médicale avec des explications pour la mettre à la portée des gens d’aujourd’hui ^[2].

Il en fut de même d’Amir, resté célèbre. Si quelqu’un doute aujourd’hui que tous les grands poètes persans furent Soufis, il pourra reconnaître dans leurs œuvres qu’ils l’étaient. On peut penser que c’était une prétention de leur part de se donner ce nom, afin d’en acquérir une plus grande gloire. Mais on peut certainement reconnaître le sens profond de leurs œuvres. Et même si on ne le reconnaît pas, leurs poèmes restent quand même de très beaux poèmes par l’art de la composition et par les sentiments qu’ils expriment. De sorte que, pour ceux qui les lisent en découvrant leur sens caché, ces poèmes sont sans prix.

Omar Khayyam

Le poète le plus connu en Europe parmi les poètes persans est certainement Omar Khayyam. Et puis, il y a Sa’di qui est plus simple, beaucoup plus simple. C’est un poète moraliste que l’on donne à lire à tous les petits garçons de dix ans en Orient. En effet, c’est un poète infiniment spirituel et surtout parce que son œuvre contient une morale complète. Tous les degrés de la moralité y sont exprimés d’une façon très intéressante.

Omar Khayyam ne se préoccupe pas de cela. Il parle de certaines idées mystiques et philosophiques. Elles reviennent sans cesse dans son poème, qui a d’ailleurs été très changé dans sa traduction. Cette traduction, cependant, est une œuvre tellement belle qu’elle a eu un grand retentissement en Occident. Et pourtant cette traduction n’est pas une traduction, c’est un poème fait sur un poème ^[3].

L’ouverture du cœur

Quel usage les soufis faisaient-ils de ces poèmes ? Ils les lisaient, ils s’intéressaient profondément à ces poèmes qui leur donnaient une exaltation de l’esprit et attendrissaient leur cœur. Pour les sentir plus profondément, ils les chantaient dans leurs assemblées. La répétition de ces paroles, l’évocation de ces images leur apportait l’inspiration. Le tableau de l’idéal tracé par le poète émouvait leur cœur à tel point qu’ils fondaient en larmes. Et après cette émotion, après cet attendrissement, leur cœur se fondait, ils devenaient capables de recevoir l’illumination intérieure.

Après que les nuages se sont rassemblés et que la pluie est tombée, le ciel devient serein et la lumière peut ensuite se répandre. Il en est de même de l’âme. C’est à cette vérité psychique, à cette vérité du cœur humain, à cette connaissance du cœur humain que les mystiques faisaient appel dans leurs exercices et dans leurs dévotions.

L’expression du sentiment

Que de fois a-t-on dit qu’il y a trop de poèmes dans le monde et que personne ne devrait se mettre à écrire des poèmes sauf les très grands génies. Cela me semble la même chose que de dire : il y a trop d’arbres dans la forêt, il ne devrait y avoir que de très grands arbres, mais les centaines et les millions d’autres ne devraient pas exister. Dans ce cas où serait la forêt ? Il en est de même de toutes les productions de l’esprit humain, de toutes les expressions du sentiment humain. Si on veut qu’il n’en existe que très peu, seulement celles qui sont le plus bellement exprimées, on n’aura rien du tout.

Quand l’herbe commence à pousser, il y a des brins d’herbe partout. Quand c’est le temps pour les fleurs de s’épanouir, tous les buissons, toutes les plantes sont couvertes de fleurs. On en conservera peut-être une ou deux, on fera un tableau qui représentera quelques-unes de ces fleurs. Mais ce qui aura réjoui les yeux et ce qui aura embaumé l’air et ce qui aura donné de la joie au cœur, c’est la multiplicité des fleurs, c’est la richesse de la verdure, c’est le feuillage touffu, c’est l’abondance des fruits. Toute la nature fait un effort. Toute la nature s’épand. Elle montre une extension dans un certain sens à un moment donné où le courant se dirige dans ce sens.

Ensemencer le mental

Et c’est pourquoi il est très heureux aussi pour la poésie qu’il y ait beaucoup de poètes, qu’il y ait de nombreux poèmes, que chaque cœur s’accorde à la poésie, s’accorde aux belles choses. Par-là, l’âme s’élève et par-là le cœur entre dans un domaine où, à moins d’avoir pris cette habitude, il n’entre pas tous les jours. Et s’il n’y entre pas tous les jours, il perd le chemin pour y entrer. Et puis il trouve la porte fermée à moins qu’il ne sache l’ouvrir.

C’est une étude très intéressante que de garder constamment présents à sa mémoire les vers qui nous ont fait impression. Et non seulement leur sens profond se découvre peu à peu, mais ils entrent profondément dans l’esprit. Ils y produisent un effet, une influence pareille à leur nature. Les âmes profondes ne sont pas toujours occupées à lire beaucoup, à rassembler beaucoup de connaissances. C’est très souvent un seul fait, un seul mot, une seule pensée qui est entrée profondément en elles, et qui y a produit une plante qui a porté des fleurs et des fruits, et qui a suffi à donner de la beauté à toute leur vie.

[1] Le Shah-Nameh (le Livre des Rois) qui raconte l’histoire de l’ancien Iran et du nouvel Iran jusqu’au X^e siècle de notre ère.

[2] Il s’agit de la traduction du Dr Gruner, qui n’a malheureusement eu qu’un tirage limité, téléchargeable sur internet.

[3] Il s’agit de l’œuvre du poète anglais Edward Fitzgerald, qui est une transcription très libre de l’original. Il existe en bilingue une traduction française plus récente. « Omar Khayyam – Quatrains », traduits par Vincent-Mansour Monteil – Sindbad-Actes Sud ed.

Suresnes, dimanche 6 janvier 1935

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