Qu’est-ce qui permet de bien s’entendre avec les amis et les ennemis. Et qu’est-ce qui empêche de s’entendre avec eux ? On pourrait donner à cette question beaucoup de réponses. On pourrait dire par exemple : « Je pense que c’est l’affection qu’on a pour ses amis, le sentiment du cœur qui fait qu’on s’entend avec eux ». Oui, c’est certainement vrai dans bien des cas. Pourtant, il y a des gens qui ont des sentiments affectueux l’un pour l’autre et dans la vie desquels il y a des querelles et des réconciliations constantes.

Cela vient de ce que ces personnes tiennent à l’excès à leurs vues personnelles. Elles ne comprennent pas la nature de l’autre.

L’ego

On pourra dire qu’il est difficile de comprendre la nature des autres. Mais il faut se dire que ce qui importe en premier lieu, c’est de comprendre la nature de l’ego. Ce qui heurte les autres, l’ego des autres, c’est d’abord notre attitude. Il y a une attitude qui, par elle-même, affirme : « J’ai raison ». Il y a l’expression du visage qui dit : « J’ai raison, vous avez tort. Si vous n’êtes pas de mon avis, vous avez tort ». Rien ne mécontente autant l’ego humain que cela.

Au fond de l’être, il y a toujours ce sentiment : « Ce qui est, ce que je représente, c’est vrai. Par conséquent, mon avis est le bon avis, ma façon de voir est la bonne façon de voir ». Et si l’on change d’avis, après un certain temps l’on en viendra à dire : « J’ai toujours pensé de cette façon. Au fond j’ai toujours eu cette idée ». Ou bien : « Oui, j’ai peut-être dit autre chose sur le moment, mais j’ai toujours pensé de cette façon ». Beaucoup de gens réagissent ainsi, car il n’est pas supportable à l’ego d’avoir eu tort. Et cette attitude crée aussi une source de conflits.

Et puis, il y a des cas où la discussion est un petit jeu, un petit jeu où deux personnes frapperaient à tour de rôle avec un marteau, disant : « Oui, j’ai raison » – « Non, ce n’est pas comme cela » – « Ah, vous avez dit ça, moi je dis le contraire », etc. Chacun est comme un jeune coq en train de livrer bataille. Cette tendance n’est pas rare, il y a de ce sentiment extrémiste dans tout être humain. Et c’est aussi à cause de l’ego.

Se décramponner

Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait été frappé en Europe par l’habitude qu’on a de demander pardon quand dans une discussion ou une conversation l’on émet un avis opposé. L’orsqu’on dit par exemple : « Pardonnez-moi, mais je crois au contraire que… ». C’est aussi parce que l’ego est si facilement offensé que l’on s’excuse de passer devant quelqu’un dans une pièce ou dans un escalier. On voit aussi les manifestations de l’ego chez les petits enfants prêts à s’aimer, mais aussi à se quereller. Il y a des enfants uniques à qui l’on annonce la naissance d’un petit frère et qui diront : « Ah ! Alors je pourrai jouer avec lui », mais qui, mis en présence du bébé s’écrieront : « Je n’en veux pas ! ». Ainsi, ce sentiment d’ego existe chez chacun de nous et quelqu’un pourra être irrité simplement parce qu’il sent qu’un autre affirme : « J’ai raison ».

Combien de fois ai-je vu Hazrat Inayat Khan, lorsqu’on blâmait quelqu’un devant lui, dire quelque chose de très bon de cette personne. Et si quelqu’un lui parlait à lui-même sur un ton de blâme, il répondait : « I am sorry » – « Je suis désolé » : il ne maintenait pas ce qui irritait. C’est l’être qui n’est pas arrivé à la sagesse qui pense : « J’ai raison. Voilà mon point de vue ! ». C’est qu’il a eu quelque peine à se faire à cette idée et qu’il s’y cramponne.

Dire sans parole

Parfois, on s’imagine qu’on n’a qu’à rétablir devant quelqu’un la vérité concernant un malentendu, qu’il comprendra, que jusqu’ici il n’avait rien vu mais que maintenant il verra. Et ce qui arrive est tout le contraire. Quand on lui présente ce nouveau point de vue, il répond : « C’est votre opinion, je n’en veux pas, je n’ai aucune estime pour ce que vous pensez, je m’en tiens à ce que je pense ». Et parfois une personne ne comprend même pas votre point de vue et répondra : « Vous dites cela pour m’agacer ! ». Et si vous le lui répétez deux ou trois fois, elle se fâchera.

Quelquefois, tout ce qui est dit sans paroles est mieux accepté et se comprend bien mieux. Mais vivre en voilant toujours sa pensée, ne l’exprimant jamais, ne mènera pas à une entente complète. Cependant, ce qui n’a pas besoin d’explication pour être compris apporte une compréhension plus profonde. Là, il ne s’agit pas d’émettre ni d’échanger des paroles, de dire : « C’est mon avis » et : « Je partage le vôtre ». C’est l’attitude d’un être qui fait qu’on sent qu’il a raison. Et c’est aussi l’attitude d’un être qui montre qu’il a compris et partagé un point de vue.

C’est une grande sagesse que de pouvoir pénétrer le point de vue de chacun, cela change la vision qu’on a sur la vie, sur les êtres, sur leurs actions. Et si par surcroît on tient compte des qualités d’esprit et de cœur de chacun, il y aura bien peu de malentendus.

Le point de vue

Mais est-il sage de laisser quelqu’un croire qu’il a raison alors qu’on pense qu’il a tort ? Cela dépend des circonstances. S’il doit développer de plus en plus la tendance défavorable qui est la sienne et que l’on capitule devant lui, cela ne sera pas sage. Mais si par là nous amenons une meilleure harmonie, si cela fait cesser une dispute, nous ferons très bien en prenant cette attitude, en nous taisant. La dispute est ainsi terminée.

Et puis, à moins qu’un être ne soit tout à fait fermé, il se dira peut-être : « Cette personne est pleine de retenue, elle n’a rien dit, mais elle a conservé son idée ». Et peut-être aussi commencera-t-il à mieux observer cette personne qui s’est tue, afin de voir si elle est satisfaite ou non, afin de comprendre ce qu’elle pense, comment elle conçoit la chose. Il pourra s’en suivre alors une meilleure harmonie, une meilleure compréhension.

Jusqu’à quel point est-il désirable de maintenir son point de vue ? Jusqu’à quel point est-il désirable de le taire ou de céder ? Pour pouvoir l’apprécier, il faut prévoir où peut aboutir la situation qui se présente. Si la chose n’est pas importante il sera possible de céder. S’il est impossible de changer la situation, mieux vaut se taire. Mais s’il y a possibilité de changer la situation pour arriver à une harmonie ultime et que nous ayons une conviction bien fondée, il est bon de maintenir son point de vue.

L’attitude amicale

Il n’est pas toujours nécessaire de le faire par une affirmation énergique, on peut le plus souvent y arriver par des moyens plus subtils. Il est étonnant de voir combien l’attitude qu’on a envers un être, ami ou ennemi, combien cette attitude l’influence. Si nous pensons à lui, à ses actions, avec ressentiment, nous verrons qu’il fait en retour des suppositions tout à fait erronées envers nous. Et si nous avons une attitude d’appréciation vis-à-vis de quelqu’un que nous n’avons jamais vu, quand nous le rencontrerons, nous le verrons avec une attitude d’appréciation.

C’est cette attitude intérieure qui a de l’importance pour la bonne entente avec autrui. Parfois, nous prononçons des paroles d’entente mais elles sont vides, notre sentiment ne les soutient pas. Nous voudrions qu’elles fassent bon effet, mais elles rencontrent comme un obstacle dans l’esprit de celui qui les reçoit. C’est l’attitude intérieure qui a un effet. Elle s’exprime par toute la personne.

Pour ceux qui arrivent à supporter toutes choses, il y a deux phases à traverser. Dans la première, à un mot vif, à un mot qui manque de politesse, de douceur, prononcé par un parent ou un ami, on rendra la pareille. Il y a aussi des individus qui sont très susceptibles, le moindre petit mot, une certaine attitude, leur seront insupportables. Celui qui aura dépassé cette phase arrivera à un état d’équilibre où il reconnaîtra sans se laisser troubler les dispositions d’esprit d’un autre à son égard, son attitude amicale, bienveillante ou malveillante. Et c’est une phase difficile, un état avancé.

La réciprocité

J’entends des personnes parler, ici ou là de la « morale de la réciprocité » ^[1]comme si c’était une phase élémentaire, comme si chacun y arrivait tout naturellement, mais il n’en est pas ainsi. Il est facile de tenir compte des bonnes actions des autres, ou seulement des actions contraires, mais réagir avec une justesse égale aux unes et aux autres n’est pas facile, cela demande un équilibre parfait.

Et puis, il arrive qu’une action qui a déplu efface souvent pour nous les bonnes actions et même la perception des bonnes actions d’une personne. Si l’on nous dit que cette personne a fait quelque chose de généreux, ou prononcé des paroles affectueuses, l’on aura tendance à n’en pas tenir compte, l’on répondra plutôt : « Cela m’est indifférent : elle a fait telle chose qui m’a choqué ». C’est une réaction bien fréquente.

La sensibilité à la  suggestion

Dans nos relations avec les autres, il est sage de penser que le mal vient de nous-mêmes plutôt que de le voir se manifester chez tous. Il est sage d’être sur ses gardes : tant de choses passent dans l’esprit et le cœur de chacun : les sentiments, les pensées, bonnes ou moins bonnes, sont choses vivantes qui passent et se logent là où on les accueille.

Chacun peut être séduit par une pensée qu’il n’a pas créée. Il est difficile de ne penser que du bien, de ne pas se laisser surprendre par une pensée de suspicion, de méfiance. Une âme candide n’offrira pas de logement pour de telles pensées. Mais en même temps chaque âme contient tout ce qui existe et il arrive que sa note intime soit renforcée par la note extérieure qu’elle entend. ^[2]

Un tout qui change sans cesse

Si l’on veut établir une meilleure entente avec ceux qui nous entourent comme avec ceux que nous rencontrons, il est souhaitable de voir la vie comme un tout qui change sans cesse. Aucun être n’est jamais le même, aucun être n’est jamais fixé à ce que nous appelons le mal ou le bien. Il est donc sage de voir chez les autres le mal et le bien sans trop les prendre à cœur. C’est la condition qui permet de garder l’équilibre nécessaire pour s’entendre avec tous, avec les amis comme avec les ennemis.

[1] C’est un sujet d’enseignement de Hazrat Inayat Khan développé dans un recueil intitulé « Moral Culture » – La Culture Morale.

[2] Par exemple qu’un être de disposition peu encline à la vie du monde « vibre » davantage à des actions ou à des propos qui montrent cette vie sous un jour défavorable. (Note du transcripteur).

Paris, mercredi 27 février 1935

L’article Bien s’entendre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Dans les termes des Soufis la manière divine est appelée Akhlak Allah. L’homme sent, pense, parle et agit selon le diapason auquel est accordée son âme. La note la plus élevée à laquelle il puisse être accordé est la note divine, et une fois que l’homme arrive à ce diapason, il commence à exprimer la manière de Dieu en tout ce qu’il fait.

Une manière royale

Quelle est la manière de Dieu ? C’est la manière royale, une manière qui n’est même pas connue des rois, car c’est une manière que seul le Roi des Cieux et de la Terre connaît. Cette manière est exprimée par l’âme qui est accordée à Dieu, une manière qui est libre d’étroitesse, qui est libre d’orgueil ou de mépris, c’est la manière qui n’est pas seulement belle, mais beauté elle-même, car Dieu est beau et Il aime la beauté.

L’être dont l’âme s’accorde à Dieu, devient aussi beau que Dieu et commence à exprimer Dieu par tout ce qu’il fait, exprimant dans la vie la manière divine. Pourquoi est-ce une manière royale ? Par le mot royal, nous voulons signifier quelqu’un qui possède le pouvoir et la richesse en abondance. L’être dont l’âme est accordée à Dieu, devant Qui toutes choses pâlissent et dans les yeux de Qui l’importance de toutes les petites choses, dont tout un chacun fait tant de cas, est minimisée, cet être commence à exprimer la manière divine sous forme de contentement.

Il pourrait sembler à une personne ordinaire que pour cet être rien n’a d’importance, qu’aucun gain ne l’excite, aucune perte ne l’alarme. Si quelqu’un le couvre de louanges, c’est sans conséquence, si quelqu’un le blâme, cela n’a pas d’importance pour lui. L’honneur ou l’insulte, tout cela pour lui fait partie du jeu, car à la fin du jeu le gain n’est pas plus un gain que la perte n’est une perte. Ce n’était qu’un passe-temps.

L’ivresse

On pourrait se demander : « Qu’est-ce qu’une personne pareille fait aux autres ? Quel bien peuvent en tirer ceux qui l’entourent ? » Cette personne, pour les autres, pour ceux qui l’entourent, est une guérison. Cette personne est une influence qui élève les âmes – les âmes qui souffrent de l’étroitesse et de la limitation de la nature humaine. En effet, la nature humaine est non seulement étroite et limitée, mais elle est insensée et elle est tyrannique. La raison en est que la nature de la vie est enivrante. Cette intoxication rend les gens ivres, et que veut un homme ivre ? Il veut sa boisson, il ne se soucie pas des autres.

Dans cette vie, il y a tant de liqueurs que l’homme boit : l’amour des richesses, le sexe, l’amour du pouvoir, le désir de posséder. L’homme n’est pas seulement satisfait de posséder des biens terrestres, il désire aussi posséder ceux qu’il prétend aimer. C’est en cela qu’il se montre tyrannique et insensé. Car toutes les choses de ce monde que l’homme possède, en réalité il ne les possède pas, mais il est possédé par elles, que ce soit la richesse, les possessions, ou un ami, ou une situation, ou un rang.

La sobriété

L’être ayant la manière divine est sobre comparé avec l’homme enivré de ce monde. C’est cette sobriété qui produit en lui cette pureté qu’on appelle Soufisme. Et c’est grâce à cette pureté que Dieu est reflété dans son âme semblable à un miroir. Rien n’effraye l’âme qui reflète Dieu, elle est au-dessus de toute crainte, car elle ne possède rien. En effet, toute crainte est reliée aux possessions que l’homme détient.

Cela veut-il dire qu’il quitte le monde et passe sa vie dans les cavernes des montagnes ? Pas du tout. Il pourra avoir la richesse du monde entier en sa possession, il pourra avoir la domination du monde entier, mais rien ne le lie, rien ne le tient, rien ne l’effraye, car seul est à lui ce qui lui appartient en propre. Et si son âme lui appartient en propre, tout lui appartient. Et ce qui lui appartient, personne ne peut le lui prendre. Si quelqu’un le lui prenait, ce serait lui-même qui le ferait ; il est son ami et il est son ennemi. Il n’y a plus douleur ni souffrance, plainte ni récrimination. Il est en paix, car il est chez lui, qu’il soit sur terre ou dans les Cieux

L’âme sainte

La différence entre l’homme et Dieu est que Dieu est omnipotent et que l’homme ne connaît que ses propres affaires. Comme Dieu est omnipotent, Il aime tous les êtres et Son intérêt est en tous. Et ainsi en est-il de l’âme divine. La Personnalité divine exprimée à travers l’âme sainte se montre dans son intérêt pour tous, qu’ils soient connus ou inconnus de cette âme. Son intérêt pour un autre ne vient pas seulement de sa nature bienveillante ou de son esprit de sympathie. Elle ne prend pas intérêt à une autre personne, au bien de sa vie et à son bien-être parce que c’est son devoir. Mais elle le fait parce que dans un autre elle se voit elle-même.

Par conséquent, pour une âme sainte, la vie et l’intérêt d’un autre sont comme les siens propres. Dans la souffrance d’un autre l’âme sainte s’afflige, dans le bonheur d’une autre l’âme sainte se réjouit. Ainsi l’âme sainte, qui s’est presque oubliée elle-même, oublie aussi la partie restante du moi en prenant intérêt aux autres. De ce point de vue, il est naturel pour l’âme sainte de prendre intérêt à un autre. Celui qui s’est vidé de lui-même, de ce qu’on appelle le moi dans le sens ordinaire du mot, est capable de connaître la condition d’un autre. Quelquefois il connaît davantage que l’autre personne elle-même, à la manière d’un médecin qui connaît le cas de son patient.

Toutes les formes de l’amour

La manière divine, par conséquent, n’est pas semblable à la manière des parents pour leur enfant, d’un ami envers l’ami qu’il aime, d’un roi pour son serviteur ou d’un serviteur envers son maître. La manière divine consiste en toutes les manières, elle exprime toutes les formes de l’amour. Si elle a quelque particularité, cette particularité est unique et elle est divine. Tandis que sous toute forme d’amour et d’affection le moi est caché quelque part et demande qu’on lui ait quelque gratitude, qu’on lui rende la pareille, qu’on fasse attention à lui, la manière divine est au-dessus de tout cela. Elle donne tout et ne demande rien en retour sous quelque manière ou forme que ce soit, prouvant par cela qu’elle est l’action de Dieu à travers l’homme.

La paix

Question : Voudriez-vous s’il vous plaît nous en dire davantage sur la manière à adopter pour obtenir cette paix, alors que la vie est si difficile pour beaucoup d’entre nous ?

Réponse : Il est certain que la vie est difficile pour beaucoup d’entre nous. Mais souvent nous la rendons encore plus difficile pour nous-mêmes. Quand nous ne comprenons pas la vraie nature et le caractère de la vie, nous faisons nos propres difficultés. Je peux vous assurer que dans la vie de chacun cinq pour cent des difficultés sont amenées par les conditions de la vie et quatre-vingt-quinze sont provoquées par nous-mêmes.

Maintenant vous me demanderez d’où elles viennent quand elles viennent de nous-mêmes. Nous n’aimons pas la lutte dans la vie, nous n’aimons pas les conflits, nous voulons seulement l’harmonie, nous voulons seulement la paix. Mais il faut comprendre qu’avant de faire la paix, la guerre est nécessaire. Et cette guerre doit se faire contre nous-mêmes. Notre pire ennemi est notre moi, nos fautes, nos faiblesses et nos limitations. Notre mental est un tel traître ! Que fait-il ? Il cache nos fautes, même à nos propres yeux et désigne « les autres » comme étant la raison de toutes nos difficultés. C’est ainsi qu’il nous trompe sans cesse, nous cachant l’ennemi réel, et qu’il nous monte contre les autres pour les combattre, nous les désignant comme nos ennemis.

La note divine

En outre, nous devons nous accorder à Dieu. Aussi haut que nous montions, aussi élevé devient notre point de vue, aussi large est l’horizon de notre vision. De sorte que, lorsqu’une personne évolue de plus en plus haut, son point de vue devient plus vaste et encore plus vaste. Et ainsi, en tout ce qu’elle fait, elle fait résonner la note divine, la note qui guérit et réconforte et donne la paix à toutes les âmes.

S’oublier soi-même

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, expliquer ce que vous entendez par : « l’âme sainte qui s’est presque oubliée elle-même » ?

Réponse : J’appelle musicale une âme qui s’est presque oubliée elle-même dans la musique. J’appelle poétique une âme qui s’est presque oubliée elle-même dans la poésie. Et j’appelle mondaine une âme qui s’est presque oubliée dans le monde. Et j’appelle sainte une âme qui s’est presque oubliée elle-même en Dieu. Tous les grands musiciens qui ont laissé leur œuvre dans le monde, que le monde gardera toujours, n’auraient pas fait ce travail s’ils ne s’étaient pas oubliés eux-mêmes. Ils perdaient complètement l’idée d’être « eux », et de cette manière s’approfondissaient dans ce qu’ils étaient venus donner. Oublier le moi est la clé de la perfection.

La réciprocité

Question : Quelle est la meilleure manière pour un être d’apprendre à ne pas chercher l’appréciation et la réciprocité ?

Réponse : C’est de développer l’indépendance dans sa nature. Quand on aime, on doit aimer pour l’amour de l’amour, non pas pour un retour. Quand on sert, on doit servir pour l’amour du service, non pas pour un retour. En tout ce qu’on fait, si l’on ne pense pas à la réciprocité ou à l’appréciation en quelque manière ou forme que ce soit, au commencement on peut peut-être sembler perdant, mais à la fin on est celui qui gagne. Car une telle personne a vécu dans le monde et pourtant s’est tenue elle-même au-dessus du monde. Le monde ne peut pas la toucher.

De plus, la tendance au doute, la tendance à être déprimé, la tendance à la crainte, au soupçon, à la confusion, à la perplexité, d’où cela provient-il ? Tout cela vient de l’idée de recevoir en retour : est-ce qu’un autre rendra ce que je lui ai donné. Recevrai-je en proportion équitable, ou moins ? Telle est l’idée, et le doute suivra. Le doute est un nuage qui est devant le soleil, empêchant sa lumière de briller. C’est ainsi l’homme devient confus et perplexe. Une fois que le désintéressement est développé, il perce le nuage et l’homme dit : « Quelle importance que quiconque apprécie ! Je ne fais que servir, et c’est toute ma satisfaction, je ne m’attends pas à recevoir la pareille. Mon devoir s’arrête là, j’ai agi, et c’est terminé ». Un tel être est béni. Parce qu’il a conquis, il a gagné.

La justice

Qui plus est, c’est par manque de connaissance de la justice divine que l’homme pense : « Recevrai-je mon juste lot, ou est-ce que l’autre aura l’avantage par rapport à moi ? » S’il levait les yeux et voyait le Juge parfait, Dieu Lui-Même, dont la justice est si grande qu’à la fin le lot est rendu égal et juste – c’est seulement une question de commencement, non de fin – il deviendrait brave, il ferait confiance et ne se soucierait pas de la réciproque. Si l’homme ne rend pas, Dieu est responsable pour rendre mille fois davantage ce que l’homme n’a jamais donné.

Paris, 9 et 10 Octobre 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 14

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L’ harmonie avec les autres est un principe, une idée, que certaines personnes suivent naturellement dans leur vie, et que d’autres négligent complètement.

Mais en quoi consiste l’harmonie ? Elle consiste à plaire aux autres. On peut certes comprendre cela de différentes façons. On peut souhaiter par exemple plaire pour sa satisfaction personnelle, pour sa propre vanité, pour que l’on dise : « Quelle charmante personne, quelle âme d’élite ! ». Et on pourrait penser que cette vanité n’est pas souhaitable.

Or, à proprement parler, plaire à un être est la condition d’une vie d’harmonie. Il y a des circonstances où l’on est dans son bon droit, où l’on agit selon les meilleurs principes, mais si l’on ne fait pas attention à ce principe d’harmonie qui est de plaire aux autres, tous les efforts tomberont, tout sera inutile. Au contraire, nous savons bien que si nous réussissons à plaire à quelqu’un, il passera facilement sur les petites aspérités de notre caractère ou de notre relation avec lui, et que nous arriverons à un accord.

C’est là la première condition avec les amis comme avec les ennemis, avec les enfants comme avec ceux qui ont le même âge que nous : si on leur déplaît, rien n’ira bien. Par exemple, si on donne des enfants à garder à une personne avec laquelle ils ne s’entendent pas, même s’ils sont naturellement sages, ils deviendront difficiles. Si un maître d’école ne plaît pas à ses élèves, la classe sera turbulente et désobéissante.

Le point de vue de l’autre

Bien souvent cependant les gens se disent : « Il suffit que je fasse les choses comme elles me semblent bonnes, parce que j’ai raison, et les autres n’ont qu’à comprendre ! ». Mais les autres ne sont pas prêts à comprendre. Il y a autant de points de vue que d’individus. Et même, à part ceux qui voient les choses autrement que nous les voyons, il y a aussi ceux qui voient ces choses d’un point de vue plus élevé ; ils peuvent voir les choses comme nous les voyons nous-mêmes, mais leur vue s’étend plus loin et va plus au fond de ces choses. Si nous voulons qu’ils adoptent notre vision, nous nous privons d’élargir la nôtre. Et puis, il y a ceux qui voient moins bien, et si nous voulons les amener à voir comme nous, ils ne le peuvent pas.

Et chacun a aussi ses moments d’aveuglement : les choses peuvent être claires comme le jour, mais à certains moments c’est comme si un rideau s’abaissait et on ne les voit plus ; et cet état d’esprit peut durer longtemps.

Plaire aux autres, demande de petits sacrifices continuels, et quelques fois aussi de grands sacrifices. Il faut sans cesse mettre de côté ses propres dispositions d’esprit, il faut se plier sans cesse, regarder les choses du point de vue de l’autre, ou du moins essayer, car ce n’est pas toujours possible sur l’instant, essayer de comprendre les choses de ce nouveau point de vue, comme l’autre les voit. Il se peut que cela nécessite un grand sacrifice, pourtant c’est la seule condition pour vivre en harmonie.

Plaire aux ennemis

Plaire aux ennemis est beaucoup plus important que de plaire à un ami. Je ne veux pas dire qu’il faut déplaire aux amis, mais l’amitié passe sur bien des choses. Au contraire, l’ennemi est là qui attend la mouche, qui est prêt à voir la moindre petite ombre, le moindre accroc dans la doublure de notre vêtement : il faut beaucoup de sagesse pour lui plaire.

Parfois, il arrivait dans la vie de Pir-o-Murshid que quelqu’un venait le voir ; cet étranger arrivait avec des dispositions hostiles, avec son point de vue religieux étroit. En entrant dans la présence de Murshid il changeait, et quand il sortait ce n’était plus un ennemi pour lui.

La colère

Il faut changer les ennemis qui sont en nous-même en amis. Ces ennemis sont : la colère, le mécontentement, la jalousie, l’envie, la suspicion, la faculté à croire le mal, la facilité à accepter les suggestions, la faiblesse envers nous-même. Quand ces ennemis sont devenus des amis, nous avons accompli le premier stade vers la capacité de changer en amis ceux qui ne nous sont pas favorables.

Par exemple, notre colère ; c’est un ennemi qui nous fait du mal, qui met, pour ainsi dire, intérieurement le feu à notre maison, qui nous entoure de nuages de fumée qui nous suffoquent et qui nous crée des ennemis extérieurs. Mais si nous nous raisonnons, si nous nous disons : « Oui, tu vois la chose de tel point de vue. Mais vois-la maintenant du point de vue de ma patience, de ma mansuétude », nous commencerons à désarmer cette ennemie, notre colère.

Ces êtres contre lesquels vous vous êtes mis en colère, ces êtres qui vous ont mécontenté, ne sont pas si fautifs que vous les voyez ; et si même ils ont commis des fautes, c’est la conséquence de leur tempérament, de leur éducation, de leurs habitudes. Voyez ces impressions défavorables avec patience, tâchez de pénétrer au-delà de la surface ; ne mettez pas votre main sur des épines ; si votre main vous fait mal vous êtes déjà agacé et votre vision est troublée ; cherchez plutôt à voir clair, cherchez à comprendre.

Les suggestions

Et puis, il y a la trop grande facilité à accepter les suggestions. C’est une grande ennemie. Ces suggestions peuvent venir de nous-même, de notre propre esprit ; lorsqu’il réagit par exemple avec mauvaise volonté à un certain état de choses, il nous suggère des idées qui ne nous aident pas, qui ne résoudront pas pour le mieux la situation.

Ces suggestions peuvent aussi venir des autres. Si je les accepte passivement, c’est alors quelqu’un d’autre qui régit mon esprit et dont je dois accepter les idées sans examen. Certainement il est bon d’être réceptif envers tous les points de vue que l’on nous présente, il est bon de recevoir les idées en les regardant du point de vue de celui qui les exprime, mais il n’est pas bon de les avaler sans examen ; il n’est pas bon de les adopter sans se demander si ce que l’on entend dire est vrai, ni sans savoir pourquoi telle personne affirme telle chose. Car très souvent il ne s’agit que de suppositions, d’opinions sans beaucoup de fondement, qui sèment le doute, le soupçon. Et la facilité à accepter la suggestion agit alors à notre détriment, elle fausse nos idées, elle change nos dispositions d’esprit et, en outre, elle nous affaiblit.

Le doute

Le doute, le soupçon, sont de grands ennemis. Ils empêchent le courant entier de la vie de circuler dans le cœur et dans le corps humain, ils sèment la confusion dans l’esprit. Comment dans ces conditions établir une harmonie avec les ennemis ? Le mieux, au contraire, est de prendre les circonstances dans lesquelles nous sommes impliqués par le bon côté, d’être optimiste – mais optimiste avec les yeux ouverts – en gardant le désir de changer les ennemis en amis. Nous serons alors capables de mieux dominer la situation, d’avoir la vision claire et profonde qu’il faut pour changer ceux qui ne sont pas nos amis en des êtres qui peuvent au moins nous tolérer.

L’amour du bien et du beau

Il y a de la bonne volonté chez tous les êtres et il nous faut comprendre que c’est cette même bonne volonté, c’est cet amour du bien et du beau qui crée l’antipathie, la colère même. Parce que si un être ne trouve pas dans un autre ces bonnes et belles qualités, ce bien qu’il cherche, cela l’indispose : ces belles qualités devraient être là et on l’en prive, on lui présente une laideur ; il en est très mécontent et par la suite il commence à supposer que cette laideur existe en tout chez l’autre personne.

Maintenant, si l’on peut changer la direction de cet amour du bien et du beau, si l’on peut souhaiter non pas en recevoir mais en rayonner, c’est tout ce qu’il faut pour le bonheur de la vie.

L’idéal de la réciprocité

Ainsi que nous le lisons dans le Gayan :

« Malheureux celui qui s’attend à recevoir du bien,
heureux celui qui en donne aux autres ».

17^ème tala du Gayan                      

C’est extrêmement difficile. Ceux qui y parviennent, sont les âmes pures qui gagnent tous les cœurs, mais celles-là ont beaucoup à souffrir. Evidemment, on ne peut pas commencer par-là ; il y a une phase dans la vie où la réciprocité doit être pratiquée. Mais nous ne devons pas penser que c’est une phase élémentaire, ni qu’elle n’a plus sa place quand l’être commence à s’élever. C’est pas à pas que l’on s’élève plus haut dans l’idéal de la réciprocité. Quelle belle pensée a prononcé à ce sujet Pir-o-Murshid en 1926 quand il a dit :

« Si le Soufi a constamment devant lui cet idéal de la réciprocité,  
il comprend qu’il s’agit de ne pas rendre un coup pour un coup, une négligence pour une négligence ».

Il voulait dire par là : rendez seulement le bien qui vous arrive, non le mal. C’est difficile, car ce qui vient des autres, surtout en paroles, est parfois dur à supporter. Les paroles agissantes, en mal comme en bien, partent du cœur, et notamment de cette part du cœur à laquelle nous ne résistons pas ; nous n’y résistons pas quand elles viennent de notre propre cœur, elles en sortent pour ainsi dire d’elles-mêmes ; et ces paroles-là frappent de la même façon notre cœur quand c’est nous qui les recevons.

Marquer les moindres rayons du soleil

Ainsi, il peut arriver que nous entendions dix fois des paroles malencontreuses qui nous blessent, et puis une fois seulement une parole qui ne nous blesse pas. C’est pourquoi un cœur vigilant veille pour ne pas manquer de rendre le bien pour le bien. Il pense que s’il ne le fait pas, c’est une grande perte. Il pense : « Par telle personne j’ai été profondément blessé, mais si elle sourit, qu’est-ce en comparaison de tout ce qu’elle m’a fait ? De cela je me détourne ».

Cela ne veut pas dire que nous devons être naïfs. Une hirondelle à elle toute seule ne fait pas le printemps ; un moment de changement d’humeur d’un être difficile dans ses rapports avec nous ne veut pas dire que nous devions lui ouvrir notre cœur tout entier et nous mettre en son pouvoir. Il faut seulement veiller comme veille un cadran solaire pour marquer les moindres rayons du soleil, mais ne pas oublier le passage des nuages.

Le pouvoir de l’amour

Il y a aussi un côté spirituel à ce sujet. Plus on étudiera la vie, plus on deviendra sensible au côté important des choses, plus on verra à quel point les êtres humains agissent non pas selon la réflexion et l’égalité d’esprit, mais selon leurs sentiments ; à quel point ils mettent un voile sur ce qui n’est pas en harmonie avec leur sentiment intérieur.

Par conséquent, si quelqu’un pense : « Cette personne a raison en tout ce qu’elle dit, cependant elle ne me plaît pas », ce sera un grand obstacle à toute possibilité d’harmonie. Au contraire, si un être a gagné notre sympathie, il pourra avoir les idées les plus saugrenues, nous le supporterons avec patience. Nous dirons peut-être : « Non, de tout ce qu’il raconte, je ne peux pas dire que j’en rêve, mais il a un côté sympathique », et cela établira une touche d’harmonie. Ce qui nous prouve que pour nous mettre en harmonie avec les autres, il faut d’abord qu’ils soient satisfaits de notre attitude, de notre bonne disposition à leur égard. Et ce n’est pas trop de faire tous les efforts et tous les sacrifices pour contenter même des êtres qui ne semblent pas mériter le moindre effort de notre part.

Ceux qui ont fait la plus grande impression sur l’humanité ont toujours pratiqué ces principes. Et ceux qui n’y ont point pris garde ont peut-être régné par la puissance, mais comme nous le lisons dans le Gayan :

« Bien souvent le pouvoir coûte plus qu’il ne vaut. 
L’homme qui atteint au pouvoir sans en connaître le bon usage, le perd à la fin, car tout ce qui est maintenu par le pouvoir se révoltera un jour ».

146éme chala du Gayan                             

« Pour le mystique le seul pouvoir est le pouvoir de l’amour ». 

Coupe de Saki du 7 janvier                          

Et il le pratique durant toutes les heures du jour de la façon dont je viens de vous parler.

Suresnes, dimanche 18 octobre 1936

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