Dans le chemin spirituel, la totalité du voyage est un chemin de perplexité du commencement à la fin. Bien que, avant que les yeux spirituels ne soient ouverts, l’homme n’en sache rien, à peine commence-t-il à voir avec la vision intérieure, que toute chose devient un objet qui le désoriente. Et il comprend pourquoi les Sages et les Voyants ont toujours enseigné que la vie physique est une illusion – maya. S’il pouvait voir pleinement l’effet d’une action physique sur les plans plus élevés, il serait encore plus désorienté. C’est la raison pour laquelle cette vision spirituelle ne doit pas être développée trop tôt. Mais elle doit venir comme un développement graduel. Elle ne peut être pleinement éveillée jusqu’à ce que le disciple soit prêt pour suivre le chemin du Tourbillon.

Quand le Tourbillon passe, chaque chose se trouvant dans son chemin est prise à la terre et tourbillonne tant et plus dans sa puissance, qui ne cesse pas une seconde. Mais quand il passe, seuls ces atomes qui sont légers comme le duvet du chardon et puissants comme le vent peuvent suivre. Les autres retombent épuisés sur la terre.

Beaucoup en sont saisis, mais il y en a peu qui soient capables de suivre.

Disperser le brouillard de l’illusion

Il y a bien des endroits déroutants sur le chemin que le disciple doit suivre. Mais seulement ceux par lesquels il s’avance seul l’aideront pour l’endroit suivant. C’est pourquoi il ne peut recevoir d’aide (la guidance est autre chose). Mais il doit, lui-même, disperser le brouillard de l’illusion.

Il y a une lumière dans le cœur de l’homme qui peut lui montrer le chemin à travers tous les brouillards, aussi denses qu’ils soient. Une fois qu’on l’a trouvée, aucune autre guidance n’est requise. C’est dans le but d’aider le disciple à chercher en lui-même qu’il est amené dans ce lieu de dépaysement, mais il doit regarder en lui-même pour trouver la lumière, non pas au-dehors. Rien ne peut l’aider en cela sinon sa propre conviction intérieure.

Souviens-toi que Mon chemin est le chemin du Tourbillon ; seuls les forts peuvent le suivre.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 28

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Tant qu’elles sont divisées, elles trompent l’homme, mais quand elles peuvent être unies ou équilibrées, elles révèlent le mystère le plus profond de l’être.

« L’Eternel est incorruptible et équilibré et le connaisseur de l’Eternel ne se réjouit pas lorsqu’il obtient ce qui est agréable et ne s’afflige pas lorsqu’il passe par ce qui est désagréable »

Mais l’homme possède le libre-arbitre et les expériences de chacun correspondent à ses croyances.

« La foi de chaque homme est à l’image de sa propre nature, un homme consiste en sa foi.
Ce qu’est sa foi, il est cela même ».

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 61

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La croix qui est habituellement considérée comme le symbole de la croix sur lequel mourut le Christ possède beaucoup de significations symboliques. Elle montre une ligne verticale et une ligne horizontale : tout ce qui existe s’étend verticalement et horizontalement. On peut voir cela dans la feuille : elle a une longueur et une largeur. Tout ce qui existe est venu de ces deux lignes, la verticale et l’horizontale. La croix par conséquent, dans sa signification première, est le symbole de la manifestation.

Et puis, chaque fois que quelqu’un commence à parler, à agir pour la vérité, son chemin est barré. En effet, il y a une croix qui s’y oppose. Par exemple, si vous dites la vérité devant la nation et la croix survient, l’obstacle, de la part de la nation. De même, dites la vérité à la face du monde et la croix vient du monde contre vous.

Vous pourriez demander : « Si tout vient de l’Unique, le Même, pourquoi est-ce qu’une chose est la vérité et l’autre est-elle fausse ? ». La vérité est ce qui vit, ce qui demeure, ce qui se tient debout. Faux est ce qui tombe, ce qui est mort. Tant que nous sommes vivants nous nous tenons debout, quand nous sommes morts, nous tombons. Qu’est-ce qui est mort ? Ce faux moi, ce moi mortel. Cela est fana, destruction. La croix montre qu’en fana – dans la fin de ce qui est mortel, de ce qui change, mourant à chaque moment, vivant d’une nourriture mortelle dans un entourage mortel – réside la vie immortelle. Ce qui n’est pas fani, le Soufi le nomme baqi. Je puis expliquer cela comme ba yaqi, unité. Dans la mort de ce qui est mortel il y a la vie, l’immortalité, la vie unique immortelle.

Les deux mondes

Il y a un autre grand mystère de la croix qui est très peu compris. Partout autour de nous il y a l’espace. Nous appelons espace ce qui peut loger, ce qui peut contenir. A l’intérieur de nous il y a de l’espace aussi, l’espace du dedans s’étend dans une autre direction. Toutefois, c’est toujours une énigme pour le matérialiste quand il entend parler de deux mondes, ce monde et l’autre, le monde au-delà. En effet, il dit : « Je connais ce monde, et l’autre monde je ne le connais pas. Où est l’autre monde ? »

Nos yeux peuvent nous donner une idée, une image de l’autre monde. Ces petits yeux, qui n’ont pas un pouce de long, contiennent tant de kilomètres de campagne, de si vastes espaces, le soleil, la lune, le cosmos entier, des millions de millions de kilomètres. Ceux-ci ne sont pas contenus dans les yeux physiques mais dans les yeux du dedans. L’espace du dedans est bien plus vaste que l’espace du dehors. Il peut contenir des centaines et des milliers de fois tout ce qui est dans le monde du dehors. Dans ce sens la croix signifie les deux mondes. Les gens se sont imaginés que l’autre monde est au-dessus du ciel, au-delà des étoiles. Il n’est pas au-dessus mais au- dedans. Ce monde-ci est contenu en lui.

Un ancien symbole connu des mystiques

Beaucoup pensent que ce symbole a existé depuis l’époque de Jésus-Christ. Et il est certain qu’il devint plus connu après l’époque du Maître. Mais en fait c’est un ancien symbole connu à diverses époques et en tous temps connu des mystiques. Le mystère du symbole contient une grande vérité.

Il y a deux côtés à ce mystère. L’un concerne le voyage vers l’idéal spirituel, l’atteinte d’un idéal spirituel,. Et si une quelconque image peut en être donnée, ce ne peut être une meilleure image qu’une croix. L’autre côté de ce mystère représente la destinée d’un maître. Il montre ce qu’il doit rencontrer en donnant le message de la vérité.

En dehors de cela, la croix est un signe naturel que l’homme a toujours fait. Et il vient de sa faculté artistique ou de raisonnement. C’est la nature de la lumière d’étendre des rayons, spécialement quand la lumière est dans sa perfection. Par exemple, quelquefois en regardant le soleil – en particulier le soleil couchant – on voit des lignes se former dans le ciel et sur la terre. D’abord il y a une ligne verticale. Et si l’on observe cette première ligne attentivement, une ligne horizontale se développe à partir d’elle.

Les formes de la nature

Par une fine observation de la lumière on peut constater qu’il est de la nature de la lumière de former une ligne verticale et une ligne horizontale. Si c’est la nature de la lumière extérieure de former une croix c’est aussi la nature de la lumière intérieure. La lumière extérieure est la réflexion de la lumière intérieure. Et c’est la nature de la lumière intérieure qui est exprimée dans la lumière extérieure. Ainsi l’on peut voir que non seulement la lumière intérieure est manifeste dans la lumière extérieure. Mais que la lumière extérieure est l’image de la lumière intérieure.

Nous pouvons aussi voir en observant les formes de la nature, la forme d’un arbre, d’une plante, d’une fleur, les formes des animaux et des oiseaux, et enfin la forme très développée et perfectionnée de l’être humain, qu’elles représentent toutes une croix. On peut voir une croix en observant la formation de la tête de l’homme. L’autre croix peut être vue dans la forme entière de l’espèce humaine. C’est toujours une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire qui suggère le symbole de la croix. Il n’y a pas de forme qui n’ait une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire. Et ce sont ces deux différents aspects ou directions qui forment la croix. De cette manière on peut comprendre que dans le mystère de la forme est cachée la croix.

Le voyage de l’homme vers l’idéal

Revenons-en maintenant au premier mystère mentionné plus haut, à savoir que le voyage de l’homme vers l’idéal spirituel peut être dessiné comme une croix. En premier lieu l’ego de l’homme, le moi de l’homme, est son ennemi. Il se tient comme un empêchement à sa progression. Des sentiments tels que l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, la jalousie, l’envie et le mépris qui blessent les autres détruisent notre propre vie en la rendant pleine de la misère. Cette dernière vient de ce sentiment personnel égoïste, cet ego de l’homme. Plus égoïste, plus vaniteux il est, plus misérable est la vie qu’il a dans le monde. Et plus il rend misérable la vie des autres.

Il semble que cet ego, qu’en termes soufis l’on appelle nafs, soit un développement naturel dans la vie ou le cœur de l’homme. Plus il connaît le monde, plus il devient égoïste, plus il comprend. Et plus il a l’expérience du monde, plus avaricieux il devient.

Ce n’est pas que l’homme apporte ses fautes avec lui. Il vient avec l’innocence, avec les sourires innocents du petit enfant, l’ami de chacun de ceux qui s’approchent de lui, prêt à sourire et prêt à jeter son regard aimant sur chacun, qu’il soit indifféremment riche ou pauvre, ami ou ennemi, attiré par la beauté sous toutes les formes. C’est cela qui dans le petit enfant attire tous les êtres.

La lutte entre deux natures

Cela montre que l’âme qui vient avec une telle pureté de cœur, pureté dans l’expression, beauté dans chaque mouvement qu’elle fait, cette même âme développe dans sa nature, à mesure qu’elle grandit dans le monde, tout ce qui est blessant et nuisible pour elle-même et pour les autres. Cela montre aussi que c’est dans le monde que, se développant, elle crée tout cela. Et cette création est appelée nafs ou ego. Et cependant dans la profondeur du cœur il y a cette bonté qui est la bonté divine. Il y a cette droiture que l’homme a héritée du Père dans les cieux.

Une nostalgie de la joie, du repos et de la paix est en lui. Et cela montre que dans l’homme il y a deux natures. L’une qui est dans la profondeur de son cœur. L’autre qui s’est développée depuis sa venue sur la terre. Un conflit s’élève, une lutte, entre ces deux natures, lorsque la nature qui est dans la profondeur commence à sentir qu’elle languit pour quelque chose. Lorsqu’elle aspire à quelque chose et sent qu’elle doit l’avoir. Elle doit avoir de la bonté pour les autres personnes, elle doit avoir la paix dans la vie. Et quand elle ne peut les trouver le conflit intérieur commence.

Le nafs

L’homme crée sa propre dysharmonie dans son âme. Et ensuite traite les autres de la même manière. De sorte qu’il n’est pas satisfait de sa propre vie. Et il n’est pas non plus satisfait des autres parce qu’il trouve qu’il a à s’en plaindre, bien qu’il en soit surtout la cause. Ce qu’il donne il le reçoit, mais il ne le voit jamais. Il pense toujours que ce que désire tant la profondeur de lui-même : l’amour, la bonté, la droiture, l’harmonie et la paix, tout le monde doit le lui donner. Mais quant à lui, lorsqu’il s’agit de donner il ne donne pas. Parce qu’il vit dans l’autre vie qu’il a créée. Cela rend clair qu’en chaque homme un être est créé : cet être est appelé nafs. Et c’est le même que la conception de Satan qui a toujours existée dans les écritures et les traditions.

Les gens ont bien des fois divisé le monde entre deux esprits : une petite partie de l’humanité pour Dieu et une grande part de l’humanité pour Satan. Cette division rend ainsi le contrôle de l’esprit satanique peut être plus grand que le contrôle de Dieu. Mais si l’on pouvait seulement comprendre le sens de l’idée de Satan, on comprendrait que c’est cet esprit d’erreur qui s’est collecté et rassemblé dans l’homme après sa venue sur la terre. C’est le nafs . Et il se dresse comme Satan, égarant toujours l’homme et fermant les yeux de son cœur à la lumière de la vérité.

Un conflit constant

Mais quand une révolution vient dans la vie d’un homme, aussitôt qu’il commence à voir profondément dans la vie, à acquérir la bonté – à ne pas seulement prendre mais à donner – aussitôt qu’il commence à apprécier non seulement la sympathie des autres, mais le fait de donner sa sympathie aux autres, alors vient une période où il commence à voir cet esprit satanique comme en-dehors de son être originel vrai, se dressant devant lui en conflit constant avec sa propre force, liberté et inclination naturelles.

Il constate alors que parfois il peut faire ce qu’il désire. Et que parfois cet esprit prend possession de lui et ne lui permet pas de faire ce qu’il désire. Parfois il se trouve faible dans cette lutte et parfois il se trouve fort. Son expérience est que lorsqu’il se trouve fort dans ce combat il est reconnaissant et satisfait. Et que quand il s’y sent faible il se repend, il a honte de lui-même et désire se modifier.

Il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu

C’est la période où une autre époque commence dans la vie de l’homme. A partir de ce moment il y a un conflit constant entre lui et cet esprit qui est son ego. C’est un conflit. C’est une sorte d’empêchement à son attitude naturelle, son inclination naturelle à faire le bien et ce qui est droit. Il rencontre sans cesse cet esprit parce qu’il a été créé dans son propre cœur et est devenu une partie de son être. C’est un être très solide et substantiel, aussi réel peut-être qu’il se sent lui-même exister, et en grande partie plus réel : quelque chose de réel dans les profondeurs de son être qui est recouvert par cela. Ce conflit constant entre son véritable être originel et ce moi qui empêche son progrès spirituel est représenté sous la forme d’une croix.

Cette croix un homme la transporte pendant sa progression. Ce sont les vilaines passions. C’est l’amour du confort, c’est la satisfaction éprouvée dans la colère et la méchanceté qu’il a à combattre d’abord. Quand il les a conquis, la difficulté suivante qu’il doit rencontrer est un ennemi encore plus subtil de lui-même dans sa propre mentalité : la susceptibilité à ce que disent les autres, à l’opinion que les autres ont de lui. Il est anxieux de savoir quelle opinion les autres ont de lui, ce que tout un chacun dit de lui, ou si de quelque façon sa dignité ou sa situation en souffrent. Là encore, le même ennemi, le nafs, campe sur une autre position. Et la crucifixion a lieu quand l’idée du moi, ce nafs, est combattue – jusqu’à ce que vienne la compréhension qu’il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu.

L’annihilation du faux moi

C’est cela qui est la vraie crucifixion. Mais avec cette crucifixion il en vient une autre, qui a toujours suivi et par laquelle toute âme doit passer. La perfection de toute âme, la libération de toute âme réside dans cette crucifixion. C’est cette partie de son être qu’il a créée en lui-même qui est crucifiée, non pas son moi réel. Bien que sur le moment il semble toujours qu’il ait crucifié son propre moi.

Ce n’est pas le rejet du moi, c’est le faux moi qui est rejeté. Le mystère de la perfection réside dans l’annihilation. Non pas dans l’annihilation du moi réel, mais du faux moi. De la fausse conception que l’homme a nourrie dans son cœur et à laquelle il a toujours permis de torturer sa vie.

Ne voyons-nous pas cela parmi nos amis et connaissances ? Chez ceux qui nous attirent et que nous aimons et admirons profondément il y a seulement une qualité qui peut réellement nous attirer. En dehors de tous nos autres intérêts dans la vie c’est la seule personnalité de l’homme qui nous attire. Ce n’est pas seulement que cet effacement de soi et le degré de cet effacement de soi nous attire. Mais ce qui nous repousse dans la vie des autres n’est rien d’autre que la rudesse de leur nafs, que l’on pourrait appeler aussi l’épaisseur et la dureté de cet esprit.

Le développement spirituel est lié à l’effacement de soi

L’enseignement du Christ quand il a dit : « Bienheureux les pauvres en esprit », est peu compris. Il ne veut pas dire pauvres en esprit divin, mais pauvre en cet esprit créé par le moi. Ceux qui sont pauvres en cet esprit créé par le moi sont riches en esprit divin. Et ceux qui sont riches en esprit divin sont pauvres en cet esprit créé par le moi. Le terme qui est utilisé dans les Ecritures pour nafs est cet esprit de rudesse – ou « « esprit » – mais un meilleur terme est ego.

Il y a toujours eu deux tendances : l’une de sincérité et l’autre d’insincérité et de fausseté. Elles ont toujours travaillé ensemble : le faux et le vrai ont toujours existé dans la vie et la nature. Là où il y a de l’or vrai il y en a du faux. Là où il y a un vrai diamant il y en a une imitation. Et là où il y a des gens sincères il y en a d’insincères. Dans chaque aspect de la vie, dans la vie de la spiritualité, dans l’acquisition du savoir, dans les arts et les sciences, nous pouvons constater la sincérité et l’insincérité. Et la seule manière de reconnaître le développement spirituel est de comprendre jusqu’à quel point il y a effacement de soi.

Le plus grand Moi

Quelles que soient les prétentions d’une personne à la spiritualité et le désir qu’elle a d’être religieuse ou spirituelle ou bonne, rien ne peut cacher sa vraie nature. Car il y a la tendance constante de cet ego à surgir au-dehors. Il surgira sans que l’homme le contrôle, et si celui-ci est insincère il ne pourra le cacher. Tout à fait comme le diamant d’imitation, aussi brillant qu’il soit, est terne comparé au vrai. Et quand il est éprouvé et examiné prouvera qu’il est une imitation, ainsi le progrès spirituel réel doit se prouver dans la personnalité d’un être. C’est la personnalité qui doit prouver qu’il a touché ce plus grand Moi où le moi n’existe pas.

Reconnaître Dieu

Venons-en maintenant au prochain et plus grand mystère de la croix. On peut voir ce mystère dans la vie des Messagers, des prophètes et des êtres saints. En premier lieu personne n’a accès dans le royaume de Dieu, dans la demeure de Dieu, qui n’a pas été crucifié comme je viens de le dire.

Il y a un poème du grand poète Persan Iraqi dans lequel il raconte : « Quand j’arrivai à la porte du Divin Bien-Aimé et que je frappai, une voix vint et dit – Qui es-tu ? » Quand il eut répondu : « Je suis Un Tel », la réponse vint : « Il n’y a de place pour quiconque d’autre dans cette demeure. Retourne-t-en là d’où tu viens ». Il s’en retourna et puis, après un temps très long, après être passé par le processus de la croix, il revint, avec l’esprit de l’effacement de soi. Il frappa à la porte, la voix vint : « Qui es-tu ? », et il répondit : « Toi seul, car nul n’existe sauf Toi ». Et Dieu dit : « Entre dans cette demeure car maintenant elle t’appartient ».

C’est un tel abandon de soi, jusqu’au point où l’idée du moi n’existe plus, c’est être mort au moi, qui est reconnaître Dieu.

Vivre dans le monde et regarder un endroit différent

On trouve cet esprit à un degré mineur dans l’amant et l’aimée ordinaires, quand une personne en aime une autre du fond de son cœur. Celui qui dit : « Je vous aime mais jusque-là seulement : je vous aime et je vous donne six pence mais je garde six pence pour moi, je vous aime mais je me tiens à distance et je ne viens jamais plus près, nous sommes des êtres séparés », son amour est pour lui-même. Aussi longtemps qu’il en est ainsi, l’amour n’a pas fait tout son travail.

L’amour accomplit son travail lorsqu’il étend ses ailes et voile le moi de l’homme à ses propres yeux. C’est le moment où l’amour est accompli. Et ainsi en est-il dans la vie des êtres saints qui n’ont pas seulement aimé Dieu en en faisant profession, ou en le montrant. Mais qui ont aimé Dieu au point qu’ils se sont oubliés eux-mêmes. C’est cet état de réalisation de l’être qui peut être appelé une croix.

Alors de telles âmes ont partout une croix, chaque mouvement qu’elles font, elles en font une croix, une crucifixion. En premier lieu, parce qu’elles vivent dans le monde, un monde rempli de fausseté, rempli de tricherie, de tromperie et d’égoïsme, chaque mouvement qu’elles font, chaque action qu’elles accomplissent, tout ce qu’elles disent et pensent, prouve que leurs yeux et leurs cœurs sont ouverts à quelque chose d’autre qu’à ce que le monde regarde. C’est un conflit constant. C’est vivre dans le monde, vivre parmi les gens du monde et cependant regarder un endroit différent de ce que voit le monde.

Chaque maître porte une croix.

S’ils essayaient de parler ils ne pourraient pas. Les mots ne peuvent pas exprimer la vérité, le langage est trop inapproprié pour donner une conception réelle de la vérité ultime. Comme il est dit dans le Vedanta, et comme on l’a dit dans les anciens temps, le monde est maya. Maya veut dire quelque chose d’irréel. Et pour ces âmes le monde devient des plus irréels aussitôt qu’elles commencent à voir le réel. Et quand elles comparent le monde avec cette réalité il semble encore plus irréel. Personne au monde ne peut imaginer jusqu’à quel point ce monde se manifeste ainsi à leurs yeux.

Pensez aux gens qui sont bons – et pourtant ne sont pas arrivés à la perfection spirituelle – qui sont sensibles, tendres et bienveillants. Et voyez comment le monde les traite, comment ils sont mal compris. Voyez comme ce qu’il y a de meilleur est pris par les égoïstes. Comment celui qui est généreux doit donner de plus en plus. Comment celui qui sert doit servir de plus en plus, et pourtant sans satisfaire le monde. Combien la vie est discordante pour ceux-là !

Et puis pensez à ceux qui sont arrivés à un tel état de réalisation qu’il y a un abîme entre le réel et l’irréel. Quand ils arrivent à cette réalisation leur langage n’est pas compris : ils sont forcés de parler dans une langue qui n’est pas la leur et de dire quelque chose de différent de ce qu’ils comprennent. C’est plus qu’une croix. Ce n’est pas que Jésus-Christ seul ait eu une croix. Mais chaque maître qui a une portion du message a une croix.

L’esprit du Messager

Mais vous pourrez dire alors : « Les maîtres de l’humanité qui sont venus à toutes les époques et ont eu une telle croix à porter, pourquoi ne sont-ils pas allés dans les forêts, dans les cavernes, dans les montagnes, pourquoi sont-ils restés dans le monde ? » Il y a une très belle image que Roumi a donnée. Il dit que la mélodie de la flûte de roseau adresse un grand appel à votre cœur. C’est – dit-il dans son poème – parce que d’abord il a été coupé de sa tige d’origine, puis dans son cœur des trous furent pratiqués. Et depuis que les trous ont été faits dans le cœur, le cœur a été brisé et il a commencé à pleurer.

Ainsi en est-il de l’esprit du Messager, de l’esprit du maître : en portant et en emmenant sa croix, son moi devient comme un roseau : creux. Il y a une possibilité pour le Joueur de jouer Sa mélodie quand il est devenu rien, alors le Joueur le prend pour jouer Sa mélodie. S’il y avait encore quelque chose en lui, le Joueur ne pourrait pas l’utiliser.

Devenir la flûte du divin Joueur

Dieu parle à chacun, non seulement aux Messagers et aux maîtres. Il parle aux oreilles de chaque cœur, mais ce ne sont pas tous les cœurs qui entendent. Sa voix est plus forte que le tonnerre et Sa lumière est plus claire que le soleil – si seulement on pouvait la voir, si seulement on pouvait l’entendre. Afin de la voir et de l’entendre l’homme devrait enlever ce mur, cette barrière qu’il a faite de son moi. Alors il deviendra la flûte sur laquelle le divin Joueur pourra jouer la musique d’Orphée qui peut charmer même les cœurs de pierre, alors il s’élèvera de la croix jusque dans la vie éternelle.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 22

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Dhât, l’Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l’expérience de l’Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n’appartient pas à l’âme et ainsi n’appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n’a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l’idée de la mort.

Quelqu’un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit : « Posez cette question à quelqu’un qui mourra, à un être mortel – ce que je ne suis pas. »

L’Intelligence est créatrice.

L’Intelligence n’est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l’Intelligence. Le temps et l’espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l’Intelligence. L’Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l’expérience de sa propre essence, de son propre être. C’est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l’Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu’on appelle extases, car alors l’Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l’âme est en elle-même, rien ne peut rendre l’âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

Le phénomène que crée l’Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l’araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l’âme devient captive de tout ce qu’elle a créé. Cette image, nous la voyons à l’œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude.

La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c’est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l’âme est plus grand que n’importe quel motif. Mais c’est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir.

Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya, ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul : « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

Le dévoilement de l’âme

Par conséquent, on peut considérer l’âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l’Être Unique limité pour un certain temps. L’expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l’expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu’on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l’âme. Au-delà de celle-ci, l’homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l’appelle mort ou décomposition. Une fois que l’âme s’est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n’est pas elle-même, elle fait enfin l’expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

Le dévoilement de l’âme est la découverte de Dieu.

L’Intelligence devient intelligible en devenant dense

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu’il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l’énergie. Mais d’après le mystique, l’Intelligence est l’élément premier, ou la cause aussi bien que l’effet. Tandis que la science la reconnaît comme l’effet, le mystique voit en elle la cause.

L’on demandera : « Comment l’Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière ? Il doit y avoir de l’énergie derrière elle ? » Mais cette question vient parce que nous séparons l’Intelligence de l’énergie ou de la matière. En fait, c’est l’esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L’Intelligence devient intelligible en devenant dense.

Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets : Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet : Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol. Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l’origine de l’idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

L’Intelligence est la cause comme l’effet.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l’Intelligence. Et si l’on étudie l’évolution croissante du monde matériel, l’on trouve qu’à chaque pas d’évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d’intelligence, atteignant sa pleine mesure dans le genre humain. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l’évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l’origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c’est l’Intelligence qui vient comme l’effet, et cet effet même est la cause.

La motivation

Question : Est-ce que la motivation limite l’intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur ?

Réponse : Certainement. La motivation est une ombre sur l’Intelligence. Il pourrait sembler qu’elle augmente le pouvoir, mais sans aucun doute, à la fin on trouve qu’elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l’âme ; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l’idéal de quelqu’un, alors c’est la chute de cet homme-là. Et quand la motivation est son idéal, c’est son élévation.

Suivant l’ampleur de la motivation, la vision de l’homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l’homme est grand.

1^er août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – L’âme – chapitre 2

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