Le contrôle du mental

Le mental a sa racine dans un mot sanskrit, mana qui signifie l’homme. En l’interprétant simplement, il signifie que l’homme est son mental, bien que l’homme pense généralement qu’il est son corps. En adoptant un point de vue matériel, les gens imaginent que leur mental est leur cerveau. Mais le mental n’est pas nécessairement le cerveau. La pensée est une fonction du cerveau. Sur le cerveau tombe l’ombre de la pensée, et le cerveau agit en accord avec la pensée, donnant au corps une sensation de cette pensée-là.

Les gens, ne sachant pas que leur mental est indépendant du corps et est d’une substance différente de celle du corps physique, pensent que leur cerveau est le mental.

Il y a une déclaration dans la Bible, dans l’Ancien Testament, selon laquelle la terre fut créée et les Cieux furent créés après la terre. Cela fait une allusion à un point de métaphysique dont je voudrais vous donner une explication. A savoir que le mental fut créé d’abord, mais qu’il fut achevé ensuite. Quand il est dit que les Cieux furent créés après la terre, cela signifie qu’après que le corps eut été achevé, le mental fut achevé.

Un nouveau-né arrive avec une vision de mental, pour ainsi dire, un squelette de mental, et ensuite la chair et la peau y sont ajoutées. Tel est le sens de : d’abord les Cieux et ensuite la terre furent créés.

En même temps, le paradis est notre mental, si c’est cela que nous en faisons. Si nous ne lui permettons pas d’être le paradis, alors c’est l’autre endroit.

L’homme est son mental

On dit que les animaux n’ont pas de mental, mais c’est une conception fausse. Chaque fois qu’il y a un corps, il y a un mental. L’autre jour, en parlant avec Luther Burbank, le botaniste, j’ai reçu un soutien en faveur de mon argument lorsqu’il a dit : « Il faut observer la tendance de la plante, ce qu’elle est inclinée à faire. Si vous n’y faites pas attention, la plante ne grandira pas complètement. » Et qui plus est, il émit inconsciemment et en paroles simples cette idée très spirituelle, quand il dit : « Je les traite comme des êtres vivants, elles me parlent et je leur parle. » Jagadish Chandra Bose, le savant moderne de l’Inde, vint il y a trois ans en Europe à diverses universités, prouvant au monde scientifique que la plante possède un mental.

Ce que nous appelons ego est créé par le sentiment du mental. Par exemple, quand quelqu’un éprouve : « J’ai été humilié par telle ou telle situation », l’impression qui tombe sur le mental a créé un sentiment d’identification : « Je suis humilié. » Qu’est-ce ? C’est l’ego. L’impression que prend le mental lui fait conclure que : « je suis tel et tel, je suis fort, faible, grand, petit, je suis bon, je suis méchant. » Toutes ces conclusions viennent comme un résultat de l’action du mental, influencé par des circonstances extérieures. C’est pourquoi les Hindous ont dit que l’homme est son mental. Le mental est créateur, producteur, et le mental est réceptif aux impressions.

Le mental et le cœur

Ils sont les deux côtés d’une même chose. C’est la surface que l’on appelle le mental, la profondeur qu’on appelle le cœur. Car c’est la surface qui pense, c’est la profondeur qui ressent. Comme un arbre profondément enraciné dans le sol dure plus longtemps et porte des fruits, ainsi la pensée enracinée profondément, touche le sentiment et produit des résultats merveilleux. Mais quand la pensée n’est pas profondément enracinée dans le sentiment, elle est superficielle, elle ne donne pas de résultats fructueux. Beaucoup disent : « J’y ai beaucoup réfléchi, mais il n’en est rien sorti. » Ils ne savent pas qu’ils n’ont pas réfléchi. Réfléchir vraiment, veut dire toucher la profondeur du mental, qui est le cœur. Le cœur et le mental doivent travailler de concert pour rendre la pensée vivante et fructueuse.

Il y a cinq aspects de ce qu’on appelle le mental ou le cœur. On nomme le premier mental, le suivant est la mémoire, le troisième la raison, le quatrième le sentiment et le cinquième l’ego.

Le mental pense et imagine. Penser est une chose et imaginer en est une autre. Penser s’accomplit grâce aux pouvoirs conjoints de la volonté et de l’action du mental. L’imagination est automatique. Par conséquent, ceux qui ne pensent pas, imaginent tout de même, parce que cela ne coûte aucun effort d’imaginer.

Pensée et imagination

Le mental n’est jamais immobile. Si l’on ne pense pas, le mental continue sur l’impression qu’il a automatiquement récoltée. Et bien souvent ce qu’on appelle écriture automatique est basée sur ce principe. Quand quelqu’un écrit, il écrit généralement ce qu’il pense, en ayant la volonté qui l’y pousse. Mais quand il se met à écrire d’imagination, il rend alors son mental vacant, la volonté est mise de côté et il commence à écrire son imagination. Néanmoins, la pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. L’imagination est aussi utile et aussi valable que la pensée, tant que l’on sait garder l’équilibre. Quelquefois, on ne peut se fier à une personne imaginative ; elle croit à ses imaginations et flotte en l’air. Une telle personne ne se tient généralement pas sur ses pieds.

Cependant, si ce n’était pour l’imagination, les artistes n’auraient pas créé de merveilleuses œuvres d’art, les musiciens n’auraient pas composé une musique merveilleuse, les poètes n’auraient pas écrit de poèmes. Toute la beauté donnée au monde vient entièrement de l’imagination. Si quelqu’un se chargeait le mental du poids de sa volonté et observait chaque pas que fait le mental, il ne pourrait pas écrire de poésie, ni faire des œuvres d’art, ni composer de musique, car c’est le travail automatique du mental qui produit la beauté de l’art.

On ne doit donc pas être surpris, si un artiste manque de sens pratique, si un compositeur est oublieux, si un poète semble flotter en l’air. C’est naturel pour eux. S’ils n’étaient pas imaginatifs, ils ne créeraient pas de grandes choses. Néanmoins, la pensée possède sa valeur. C’est l’individu réfléchi sur lequel on peut compter, car il se tient sur ses propres pieds.

La mémoire

Venons-en maintenant à l’autre aspect du mental, qui est la mémoire. C’est comme un plaque photographique prenant toutes les impressions qui tombent sur elle. Et c’est une extraordinaire plaque photographique ! Toutes les impressions de l’univers, autant que les impressions que l’on amasse par les divers sens, aussi bien que celles qui se sont une fois manifestées devant les yeux et ont disparu, même celles-là sont dans ce que nous appelons la mémoire.

A notre pensée, par le pouvoir de la volonté, aussitôt que nous voulons savoir : « Qui est cette personne ? Je dois l’avoir rencontrée », la mémoire répond : « Oui, c’est à telle occasion que tu as vu cette personne. » C’est un enregistrement, un enregistrement vivant qui est prêt à répondre quand on l’appelle. Bien sûr, si la mémoire n’est pas en bon ordre de marche, c’est une autre question. Mais autrement, la mémoire est un monde en elle-même.

La raison

Le troisième aspect du mental est la raison. La raison est le résultat d’une digestion de tout ce que l’on a rencontré dans toute sa vie. Par conséquent, plus une personne avance en âge, plus sa raison devient claire. Quand quelqu’un perd la raison en vieillissant, le cas est différent. D’une manière générale, il est naturel qu’une personne raisonne davantage en vieillissant. C’est pourquoi, la faculté de raisonner chez un enfant ou un adolescent est reconnue par les gens en Orient comme provenant d’une vieille âme. Un jeune, dont la raison est claire, est appelé une vieille âme.

Le mot buddh veut dire raison. Il est certain que la raison a sa surface et qu’elle a sa profondeur. Au commencement, un être raisonne d’après tout ce qui apparaît au-dehors. Et puis, il commence à voir ce qui est caché derrière le voile du monde extérieur. Et à mesure qu’il progresse, sa raison devient différente, jusqu’à ce qu’il atteigne cette raison qui est appelée Buddhi, l’essence de toute raison, où il ne peut plus discuter avec les autres parce que leur raison est différente. Chacun a tendance à dire : « Eh bien, voulez-vous discuter avec moi de ce point ? » Mais ceux qui ont réellement touché l’essence de la raison n’ont pas envie de raisonner, parce que personne ne comprendra leur raison.

Le facteur du sentiment

Et puis, quand on va plus loin il y a le cœur, le facteur du sentiment, le quatrième aspect du mental. C’est à la mesure de la profondeur du sentiment que l’homme montre son pouvoir. Le sentiment possède le plus grand pouvoir au monde, le sentiment possède le plus grand magnétisme. C’est la personne dépourvue de sentiment qui manque de magnétisme. Le magnétisme du sentiment est le plus puissant.

Par sentiment, j’entends la sympathie, par sentiment j’entends l’amour, par sentiment j’entends la dévotion. Si une personne est insincère, s’il n’y a aucun sentiment derrière sa voix, sa parole ne pénètrera jamais et ne fera ainsi jamais impression. Mais quand elle est chargée de sentiment, sa parole est comme de la dynamite. Quand le sentiment est éveillé chez une poule, elle combat un éléphant pour protéger ses jeunes, elle est assez forte pour affronter un cheval. Quand on ressent on est vivant.

L’ego

Le cinquième aspect du mental est l’ego. Comme je l’ai déjà dit, c’est le résultat produit par le mental, après avoir eu toutes sortes d’expériences différentes. L’ego est un extraordinaire phénomène. C’est l’ego qui élève un homme au rang le plus élevé et précipite un homme à la profondeur la plus grande. C’est le travail de l’ego. Un homme peut être riche, mais si son ego ressent la pauvreté, sent qu’il est pauvre, cet homme peut être pauvre. Mais si l’ego est conscient de richesses, il est riche. Un homme peut sembler faire toutes sortes de bonnes actions au-dehors. Mais si l’ego n’est pas empreint de bonté, il pourra être très méchant, en dépit de toute la bonté qu’il montre à l’extérieur. Tout sentiment de douceur, de bonté, de pouvoir, d’honneur, vient de l’ego. Même le sentiment de la réalisation spirituelle vient de l’ego.

Le contrôle du mental

Maintenant, que je vous ai expliqué le mental dans ses cinq aspects, je continuerai avec l’idée de son contrôle.

Pour contrôler le mental, les sages de l’Orient ont pratiqué divers exercices, comme les asanas, qui signifient poses et postures. La plus grande impression que prend le mental est celle que l’on a de soi, donc chaque posture et pose, dans laquelle on se tient debout ou bien s’assied, fait une impression sur le mental, produisant un effet similaire. C’est pour cette raison que vous pourrez avoir vu dans des images anciennes divers sages, tels que le Bouddha, assis en diverses postures. Tous ces exercices physiques externes sont prescrits par les sages à ceux qui cherchent la connaissance, pour qu’ils puissent contrôler leur mental.

Quand on a pratiqué la posture et qu’on peut contrôler les aspects nerveux et musculaire de son corps, le stade suivant est le contrôle du souffle. Très souvent les gens, n’en connaissant pas la manière, commencent à se faire suffoquer et ferment leur souffle dans les narines en les bloquant. Quelquefois, cela retient trop longtemps le souffle et cause un grand dommage. Cela doit être fait de manière naturelle, sous la direction de quelqu’un qui l’a fait pendant des années et des années et l’a étudié et pratiqué à fond.

Le souffle

Il est certain que la condition du mental dépend entièrement de la condition du souffle. Un individu qui est excité, trop pressé et qui respire trop vite, et qui arrive à l’endroit où il doit discuter une affaire, ne sera pas capable de discuter au mieux de ses possibilités. Parce que le souffle n’est pas en bonne condition, il ne pourra pas comprendre l’affaire, ni y bien réfléchir. Cela pour montrer qu’en toutes choses le contrôle du souffle est nécessaire. Quand on ne contrôle pas le souffle, on ne peut pas non plus contrôler le corps. C’est le rythme du souffle qui donne le contrôle du corps.

Comme il y a plusieurs asanas différentes, ainsi y a-t-il différentes façons de respirer. En premier lieu, il y a cinq rythmes particuliers de respiration, qui ont chacun leur caractère particulier : le rythme de quatre, de cinq, de sept, de neuf, chacun ayant un certain effet. En outre, il y a la centralisation du souffle, le volume du souffle, l’étendue du souffle, et puis l’assimilation du souffle, chacun ayant son effet propre sur la condition et le caractère de l’homme et aussi sur ses affaires.

La concentration

Puis vient la concentration. Ce n’est pas nécessaire de fermer les yeux pour se concentrer. Que l’on ferme ou non les yeux revient au même. Il n’est pas nécessaire non plus d’être dans la solitude.

Celui qui peut se concentrer, peut le faire au milieu de la foule. Pour ceux qui ont maîtrisé la concentration, leurs sens sont en leur pouvoir. Ils peuvent voir à volonté, et s’ils ne souhaitent pas voir, ils peuvent ne pas remarquer en ayant les yeux ouverts. Ils peuvent entendre ou ne pas entendre les oreilles ouvertes. Et quant à tous les petits dérangements dont l’effet choque les gens, quand une personne atteint la concentration, elle s’élève au-dessus d’eux. Tout endroit est égal pour elle, toute condition est identique. Cela ne signifie pas qu’elle soit incapable d’apprécier ce qui est bon et beau, cela ne signifie pas qu’elle soit aveugle à tout ce qui est fin et délicat, cela signifie seulement qu’elle s’élève au-dessus de ce qui est indésirable.

Les sortes de concentration

Il y a bien des sortes différentes de concentration. Une manière de se concentrer est de le faire sur un objet qui nous est connu. Ce qui signifie que la mémoire retient un objet devant notre vue, et que l’on retient la mémoire pour qu’elle ne change ni n’agisse de manière automatique, mais tienne le même objet qu’elle a reçu. C’est une des manières.

Une autre sorte est la concentration du mental. Le mental se met à construire de la même façon que des gens construisent une maison. Elle se construit naturellement, et de la même façon le mental se met à construire une idée et à la perfectionner. Cette concentration est continue et active.

La troisième sorte de concentration est d’avoir une idée possédant une forme et en même temps de construire derrière cette forme une sorte d’arrière-plan, en maintenant continuellement la forme tandis que l’arrière-plan se perfectionne lui-même. Chaque concentration possède un effet particulier.

La vie quotidienne

Venons-en maintenant à notre vie quotidienne. Toutes pratiques mises à part, la chose principale est ce que l’on fait dans la vie de tous les jours, c’est-à-dire le contrôle du mental en toutes situations. C’est l’absence de contrôle du mental qui fait dire à quelqu’un : « Oh non, je ne peux pas manger cela, je ne peux pas boire cela, je ne peux pas m’asseoir là, je ne pourrai pas le tolérer, je ne le supporterai pas. » Toutes ces tendances du mental en font un traître et à la fin, il gouverne l’esprit et gouverne la personne. La vie devient difficile et se charge d’un lourd fardeau. La vie devient d’un grand poids pour une personne dont le mental est rebelle. Par conséquent, les Soufis ont enseigné comme première leçon à contrôler le mental, en contrôlant ses petits caprices et ses petites fantaisies.

Un homme m’a raconté quelque chose de très amusant. Il était allé voir un maître spirituel pour apprendre quelque chose de Dieu et de la vérité. Le premier jour, le maître spirituel lui dit : « Il vous faut jeûner trois jours avant que je puisse vous recevoir dans mon culte. » Il se sentit si mal à l’aise qu’il se sauva et ne se montra plus jamais au maître. Il vint donc à moi et me demanda : « Que dites-vous de cela ? » Je répondis : « Votre leçon, la première chose qui vous a été donnée, était pour contrôler le désir de manger, seulement pour contrôler votre désir, sans cela vous ne pouvez pas aller plus loin. Si vous voulez faire plaisir au mental, tout en atteignant la spiritualité, ces deux choses ne peuvent pas aller ensemble. »

Le dressage du mental

Les gens, qui sont adonnés au confort et à leurs petites habitudes et ne peuvent pas les changer, veulent en même temps contrôler le mental. Mais pour y arriver, ils doivent déranger le mental, comme on dresse un cheval en lui mettant un licol et en le menant quand on veut qu’il courre et quand on veut qu’il s’arrête. Le mental doit être dressé exactement comme le cheval. Si on ne le fait pas, fermer le mental pendant cinq minutes ne suffira pas au but.

Rien, ni personne au monde ne peut abîmer l’homme autant que son mental. Le mental rend la sensation soumise à la fantaisie, à la recherche du confort et affaiblit ainsi l’homme chaque jour de sa vie, jusqu’à ce que celle-ci devienne difficile. Bien souvent, quand des parents ne surveillent pas leurs enfants, ils grandissent avec de telles faiblesses mentales, et la vie devient ensuite très difficile. Les enfants de bonnes maisons deviennent parfois tellement gâtés, qu’il est très difficile pour eux de vivre. En dépit de tous les conforts et de tout ce qu’ils ont, ils ne peuvent être heureux, parce que leur mental n’est pas sous contrôle.

Le faux et le véritable ego

Il y a le dicton d’un grand poète Persan :

« Chaque fois que j’ai essayé de faire la paix avec mon mental,
même l’idée de la paix a fait que mon mental a déclaré une nouvelle guerre. »

En termes soufis, on appelle cela nafs, autrement dit le faux ego. Il se pervertit et devient cruel, d’abord envers les autres, et à la fin il devient cruel envers soi-même. Tout le processus de la réalisation spirituelle consiste à subjuguer et à faire capituler ce faux ego dans l’homme. Quand ce faux ego est subjugué comme il convient, le véritable ego est victorieux et c’est dans cette bataille que l’on fait l’expérience de la réalisation spirituelle. Les légendes hindoues expriment toutes symboliquement ce procédé de tuer le faux ego, qui est une construction du mental, pour donner vie à l’ego véritable, qui est la perfection spirituelle.

New-York, le 25 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 3 – 1

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Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 15 – 2

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Le contrôle du mental

Pour parler du mental et de la manière de le protéger des pensées gênantes grâce au pouvoir de la concentration et du sentiment, j’aimerais d’abord expliquer ce que je veux dire par le mental. Il y a une grande confusion à ce sujet. Un esprit matérialiste dira que le mental est le cerveau et que le cerveau est le mental et ceux qui se réclament de la spiritualité ont leurs idées diverses concernant le mental. En réalité, le mental est à part du cerveau ; le mental est séparé et indépendant du cerveau.

La pensée est enregistrée par le mental dans le cerveau. L’action du mental est rendue claire par le cerveau. Néanmoins, le mental n’est pas limité ou restreint par le cerveau, bien que nous ayons l’habitude d’agir avec notre mental par l’intermédiaire du cerveau.

Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ainsi le mental et le cœur sont les deux noms d’une même chose. Si vous l’appelez mental sa profondeur est le cœur ; si vous l’appelez cœur, sa surface est le mental. Maintenant j’expliquerai les cinq qualités différentes du mental.

L’imagination et la pensée

La qualité première et principale du mental est la faculté de penser, et la pensée est de deux sortes : l’imagination et la pensée. Les gens souvent confondent ces deux mots quand ils disent : « J’imagine que…, je pense que… ». Ces deux choses sont distinctes et différentes. Une action automatique de la pensée est créatrice d’imagination, et quand le mental est dirigé par la volonté, il pense. L’imagination, donc, est un produit de l’action automatique du mental ; la pensée est un résultat de l’action intentionnelle de penser. Par conséquent, un penseur n’est pas imaginatif, et un imaginatif n’est pas penseur ; les deux ont leur place.

Quelqu’un qui est habitué à penser et qui n’est pas capable d’imagination est très loin de cette beauté qui est exprimée dans la poésie et dans la musique, lesquelles viennent de l’imagination. Quand on donne au mental libre cours pour faire ce qu’il souhaite, il danse pour ainsi dire, et de ses gestes il crée une image que l’on peut appeler art, poésie, musique. Sous quelque forme qu’il s’exprime il est beau. Par conséquent, derrière l’art, la musique et la poésie il y a l’imagination comme source et pouvoir qui les a créés.

L’équilibre nécessaire

Quand quelqu’un pense, c’est une autre action. A ce moment il contrôle son mental ou consciemment ou inconsciemment, et il le dirige selon sa propre volonté. Il devient raisonnable, exact et réfléchi. L’imaginatif et le penseur peuvent tous deux aller à l’extrême et peuvent échouer. Garder l’équilibre amène le résultat désiré. Un imaginatif peut devenir un rêveur et peut ne pas utiliser sa volonté pour penser. Et ainsi arrive-t-il bien souvent que des artistes, des poètes et des musiciens perdent leur équilibre. Ils n’ont plus d’esprit pratique, ils perdent leur bon sens. Cependant dans leur travail personnel ils se montrent merveilleux. On ne devrait pas être étonné si un merveilleux artiste, un grand poète ou un musicien splendide n’a aucun sens commun. Il n’a pas de sens commun parce qu’il n’a pas appris à penser. Il a pratiqué l’imagination, et il a ce que procure l’imagination.

Un penseur peut penser sans cesse et être rendu confus par ses propres pensées. L’autre jour cela m’amusa de voir dans un parc de San Francisco une copie du « Penseur » de Rodin. Dans son attitude et ses traits il y avait n’importe quoi sauf la pensée. Après mûre réflexion, on peut quand même l’appeler « penseur » parce qu’il pense très dur. Il y a beaucoup de penseurs qui pensent dur, grâce à quoi ils deviennent irréfléchis.

La mémoire

Une seconde qualité du mental est la mémoire. Le travail de la mémoire n’est pas créatif mais réceptif. Son travail est de prendre des impressions et de les rassembler.

Jusqu’au point où la science est arrivée, les scientifiques disent que les petits éléments du cerveau sont impressionnés par chaque impression qui parvient par les sens, et c’est cela qui est gardé dans le cerveau. Il n’en est pas ainsi, mais en même temps ce peut être une explication symbolique. Les scientifiques l’ont figuré tel que c’est dans le plan intérieur. Mais parce qu’ils n’admettent pas un plan intérieur ils veulent l’expliquer en termes physiques et font appel aux cellules du cerveau. C’est vrai en essence, mais ce n’est pas dans le cerveau, c’est dans le mental. Tout ce qui entre dans le cerveau a son effet sur chaque atome du corps. En ce sens il n’est pas faux de dire que le cerveau est impressionné par une certaine impression. Mais l’impression réelle se fait dans le mental.

Le mental est un magasin. Dans ce magasin la mémoire est un département d’où sort tout ce qui y est une fois entré : chaque expérience au cours de la vie, tout ce que les yeux ont vu, tout ce qu’on a perçu par l’odorat, tout ce qu’on a entendu ou goûté ou touché. Si nous allons un peu plus loin il y a même dans la mémoire des impressions qui n’appartiennent pas à la terre. Mais c’est un autre sujet.

Le contrôle du mental

Le troisième aspect du travail du mental est le contrôle du mental, le pouvoir de penser et de se concentrer. Cela se fait de deux manières, à l’aide de la mémoire et à l’aide du pouvoir d’engendrer la pensée. La concentration qui est faite grâce à la mémoire est une concentration négative ou passive. Cela demande peu d’effort de se concentrer grâce à la mémoire. Les Hindous enseignèrent cette concentration en plaçant l’image d’un certain dieu ou déesse devant l’homme et en lui disant de la regarder et puis de fermer les yeux et d’y penser. En regardant un certain objet il était reflété dans la mémoire. La mémoire le reflétait et cette réflexion était la concentration. C’est une sorte de concentration : prendre un objet du dehors et garder sa réflexion dans sa mémoire. C’est la concentration négative.

Et puis il y a la concentration positive. Cette concentration vient par l’action de penser, ce qui est créatif. Quand on pense à un arbre, à une plante ou à une fleur, le mental doit créer des atomes pour faire cette forme. C’est pourquoi elle est positive ; elle demande de la volonté, elle demande une plus grande action du mental pour qu’il se concentre sur un objet qu’il doit construire.

Le pouvoir de concentration

Quelques-uns ont un pouvoir de concentration naturel, et d’autres en sont dépourvus. Mais le mystère du succès dans toutes les directions de la vie et le secret du progrès doivent être cherchés dans le pouvoir de concentration. Ce n’est pas seulement le progrès et le succès qu’il permet de gagner, la réalisation spirituelle est aussi le résultat de la concentration. L’on voit très souvent que quelques-uns font des efforts pour se concentrer, et ne peuvent pas bien y arriver, et que d’autres ne savent pas qu’ils se concentrent, mais le font, que ce soit même dans les affaires. Ils le font bien mieux que ceux qui ferment les yeux à l’église ou dans leur chambre pour faire une concentration. La prière, la méditation, et divers autres exercices religieux ou exercices spirituels sont censés développer le pouvoir de la concentration.

L’esprit qui vivifie

Je me souviens d’une histoire très amusante. En Orient c’est la coutume qu’un homme conduise les prières à la mosquée et que des centaines d’hommes se tiennent derrière lui. Avant de prier, ils prennent la résolution de se joindre à la pensée du conducteur. Il y avait un grand mystique qui n’avait pas l’habitude d’aller prier à la mosquée. Il était toujours en prière, il n’avait pas besoin d’aller à la mosquée. Mais il régnait en ce temps-là un roi très orthodoxe qui avait décrété que tout le monde devait assister aux prières. De sorte que ce mystique fut forcé par la police de s’y joindre ; mais au milieu de la prière il s’en alla.

C’était un grand crime. Il fut amené au tribunal pour être jugé. Il dit : « Je n’ai pas pu m’en empêcher. Le conducteur pensait à sa maison parce qu’il avait oublié les clés. Pendant la prière je n’avais pas de conducteur dans la mosquée, voilà pourquoi je suis parti ». Cela montre ce qu’est la forme extérieure et ce qu’est l’esprit du dedans. S’il n’y a pas de vie, le corps est un cadavre. La forme est là pour que l’esprit s’en serve, et aussi longtemps qu’il y a l’esprit dans une forme religieuse, c’est une forme pleine de beauté et cette forme religieuse a la vie en elle. C’est ce qui est indiqué par le dicton de la Bible :

« C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien ».

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une faculté mathématique qui pèse et mesure et voit si les angles sont droits ou non. C’est cette faculté qui rend l’homme responsable de ses actions. S’il n’est pas un individu, il n’est rien qu’un atome mû par des influences. Le temps qu’il fait, les influences climatiques ou personnelles le meuvent ; il n’est qu’un instrument. S’il est tenu pour responsable de ses actes, c’est à cause de cette unique faculté du mental qui pèse, mesure et raisonne les choses.

Néanmoins, les raisonnements d’une personne ne sont pas les mêmes que les raisonnements d’une autre personne, et la raison d’un moment n’est pas la même que la raison d’un autre moment. Parfois ce qui est juste aujourd’hui, demain peut ne pas être juste, parce que le raisonnement aura changé. Ceux qui se disputent sur des raisons le font en vain, parce que le raisonnement de chaque personne est différent et que le raisonnement de chaque personne est bon pour elle au moment où elle raisonne. Faire pression et forcer son propre raisonnement sur l’esprit d’un autre n’est pas nécessaire. La meilleure manière d’éduquer quelqu’un est de développer son raisonnement au lieu de faire pression sur lui avec nos propres raisons. Et c’est ce que font beaucoup de gens.

La valeur de la raison

Pour en venir à la valeur de la raison, la raison est la chose la plus valable et en même temps la chose la plus dépourvue de valeur. Elle est dépourvue de valeur parce qu’elle est l’esclave du mental. Aussitôt que le mental dit : « Ai-je bien fait ? », la raison se présente devant ce mental et dit : « Oui, tu as bien fait ; c’est cela que tu devais faire ». Telle est la raison ; elle donne au mental une raison pour faire ou bien ou mal. Si on allait demander aux criminels en prison leur raison pour avoir mal agi, chacun aurait une raison.

Si nous considérons plus avant la raison, nous verrons que la raison n’est qu’un voile, une série de voiles, voile sur voile, et même quand les voiles sont enlevés, à la fin il y a tout de même la raison. Mais à mesure que vous allez plus loin dans la raison, la raison devient plus parfaite et substantielle. C’est la surface de la raison qui est peu fiable, mais la profondeur de la raison est très intéressante, parce que la profondeur de la raison est l’essence de la sagesse. Plus vous comprendrez la raison, moins vous chercherez la raison, parce qu’il n’y a plus rien à raisonner : vous la connaissez déjà.

C’est l’homme déraisonnable qui met toujours en accusation la raison de chaque autre personne. Plus une personne est raisonnable, plus elle comprend les raisons de tout un chacun. C’est pourquoi, le sage peut s’entendre à la fois avec le sage et avec le sot, mais le sot ne peut s’entendre ni avec le sot, ni avec le sage.

L’essence de la raison

L’essence de la raison est la connaissance de Dieu. Par conséquent, si l’on peut trouver quelque connaissance divine, c’est dans l’essence de la raison qu’on peut la trouver.

Le sentiment

Le cinquième aspect du mental est le sentiment. Si cette faculté n’est pas ouverte, alors, aussi brillante et instruite que puisse être une personne, elle est incomplète, elle n’est pas vivante. Le mental commence à vivre à partir du moment où ce sentiment y est éveillé. Beaucoup emploient le mot sentiment, mais peu savent ce que c’est. Et plus on le connaît, moins l’on en parle. Il est si vaste que s’il y a quelque signe de Dieu c’est dans le sentiment.

Un jour une personne vint me voir et dit : « J’ai été un jour portée à la sympathie, mais d’une manière ou d’une autre, je me suis endurcie. Pour quelle raison en est-il ainsi ? » J’ai répondu : « Vous avez essayé de tirer de l’eau des profondeurs de la terre, mais au lieu de creuser assez profond, vous avez trouvé de la boue et vous êtes déçue. Si vous avez assez de patience pour creuser jusqu’à trouver l’eau, vous ne serez pas déçue ».

La croyance

Très souvent quelqu’un s’imagine qu’il a du sentiment, qu’il a de la sympathie, mais s’il l’avait, il serait le maître de la vie. Alors il ne demanderait rien. Une fois que cette fontaine qui est dans le cœur de l’homme est ouverte, elle le rend indépendant et elle enlève la tragédie perpétuelle que les âmes ont à rencontrer dans la vie. Cette tragédie est la limitation. Bien souvent c’est le manque du sentiment qui paralyse les quatre autres aspects du mental. C’est la personne dénuée de sentiment qui est incapable de penser librement. Ce qui rend quelqu’un réfléchi est le sentiment. Un homme peut avoir un mental puissant, mais s’il ne peut avoir de sentiment, le pouvoir de son mental est limité, car le pouvoir est dans le sentiment, non pas dans la pensée.

Souvent des gens viennent à moi pour dire : « J’ai pensé à une chose et j’ai voulu l’avoir, mais je ne l’ai jamais eue ». J’ai répondu : « Vous ne l’avez jamais voulue. Si vous aviez voulu, vous l’auriez eue ». Ils ne le croient pas, ils disent : « Mais je pense que je la voulais ». Oui, mais la vouloir assez est une autre affaire. Si quelqu’un allait s’asseoir devant une banque en disant : « Argent, viens à moi tout entier », viendrait-il ? Il imagine qu’il le veut, il ne le croit pas. S’il le croyait, il viendrait. Celui qui veut y croit, et c’est le fait de croire qui l’amène.

L’histoire de Shirîn et Farhad

Il y a l’histoire de Shirîn et Farhad, une histoire très connue en Perse. Un tailleur de pierre qui travaillait à faire un monument pour quelqu’un vit passer une dame qui devait être la future reine du Shah. Il dit à cette dame : « Je vous aime ». Un tailleur de pierre, un travailleur dans la rue demandant la main d’une dame qui devait être la future reine ! Il semblait que ce fût un homme ayant perdu la raison, mais non pas un homme dépourvu de sentiment. Le sentiment était là et la déclaration vint avec le sentiment. La dame dit : « Bien j’attendrai de voir si ta déclaration est vraie et je dirai au Shah d’attendre ». Elle lui dit de tailler un chemin dans les montagnes.

Il y alla, cet homme tout seul avec son marteau et son ciseau. Il ne demanda pas s’il était capable ou non de le faire. Et il n’y avait pas en cela de raison, il y avait du sentiment, et il fit le chemin que des centaines de gens n’auraient pas pu faire en une année ; car à chaque fois qu’il martelait la roche il disait le nom de Shirîn, celle qu’il aimait. Et ainsi fit-il le chemin.

Le pouvoir du sentiment

Et quand le Shah demanda si ce chemin était fait, et qu’on lui répondit que oui, il dit : « Hélas, j’ai perdu ma chance. Que dois-je faire ? » Quelqu’un dans l’entourage du Shah dit : « Je vais voir ce qu’on peut faire ». Il dit à Farhad, à ce tailleur de pierre : « Comme ton amour est merveilleux ! Ta dévotion est un phénomène ! Mais as-tu appris la nouvelle ? Shirîn est morte » – « Elle est morte ? Alors je ne peux pas vivre ». Il tomba mort en entendant cette nouvelle.

L’intérêt de cette histoire réside seulement dans le pouvoir du sentiment. En ce temps, ce qui fait défaut aux gens est la qualité de sentiment. Tous voudraient penser avec leur cerveau, travailler avec leur tête, non pas avec leur cœur. On ne peut ni imaginer et créer un art qui soit beau, ni penser et faire de belles choses, ni conserver quelque chose de beau dans la mémoire, ni retenir pensées et concentration s’il n’y a pas le sentiment à l’arrière-plan. Par ailleurs, tous les mots comme gratitude, remerciement, appréciation, s’il n’y a pas de sentiment derrière eux, deviennent de pure politesse. Combien de politesses s’échangent dans ce monde sans qu’ils aient l’esprit derrière eux ! Aujourd’hui, la finesse est si incomprise ! Les gens apprennent seulement les manières superficielles. S’il y avait du sentiment derrière tout ce qu’ils disent, la vie vaudrait la peine d’être vécue.

Par la concentration, ce à quoi l’on parvient est de diriger ses pensées vers un objet spirituel, de telle sorte que les tracas et les anxiétés puissent s’évanouir et que l’on puisse devenir résolu, assuré et équilibré. C’est de cette manière que la vision deviendra aiguë et que le pouvoir deviendra grand.

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L’ombre du doute

Question : Qu’est-ce que le doute ?

Réponse : Le doute est un élément destructif. On peut le comparer à l’ombre qui produit l’humidité, qui enlève le soleil. Le soleil n’a aucune chance d’atteindre cet endroit qui est caché à la lumière. Le doute est l’obscurité qui cache le soleil.

La faculté de sympathie

Question : Les Soufis se soucient-ils du sentiment ?

Réponse :  Oui, les soufis se soucient beaucoup du sentiment. Le système de Roumi est du commencement à la fin le développement de la faculté de sympathie, et pas seulement de la concentration. Nous devons pratiquer cela le jour et la nuit en chaque petite chose que nous faisons. Supposez que nous fassions chaque chose que nous avons à faire, même tout ce que nous n’aimons pas, volontiers, avec plaisir et que nous répondions ainsi à chacun, ami et ennemi : cette faculté de sympathie se développerait. Le pouvoir d’une nature sympathisante se maintient à travers toutes les épreuves et les tribulations dans la vie. Et que nous soyons évolués ou non, il n’y a pas de fin aux épreuves et aux tribulations.

La concentration

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, donner une définition de la concentration ?

Réponse :  Comme je l’ai dit, penser « dur », penser de façon rigide, est faux. Si quelqu’un pense à une table ou à une chaise, cela ne lui apportera rien. Pourquoi ne pas penser aux choses que l’on fait dans la vie ? C’est la meilleure manière de se concentrer. Si l’on fait du travail domestique pourquoi ne pas se concentrer sur les choses que l’on est en train de faire ? Tel est le premier pas : y mettre son esprit et son cœur. Cela rendra plus léger le poids de la vie et cela vous élèvera.

Mais si une personne est mécontente de tout ce qu’elle fait, c’est le commencement de la destruction, car elle est obligée de le faire. Si elle est mécontente dans une situation où elle doit faire une chose et qu’elle ne la fasse pas volontiers, c’est cela la tragédie de la vie. Si l’on est assez puissant pour l’écarter de sa vie et ne pas avoir à la faire, cela vaut bien mieux. Mais si l’on n’est pas assez fort pour la rejeter, alors il faut la prendre avec patience.

Telle est la différence entre le maître et le saint. Le caractère du saint est de prendre la croix et de la porter. Et le travail du maître est de la rejeter, de la repousser et de passer outre. Il ne se soucie pas des sacrifices qu’il fait et de ce qu’il doit rencontrer. Les deux manières sont belles.

Penser à ce qu’on aime

Question : Quel est le meilleur remède pour un mental qui vagabonde ?

Réponse :  La concentration naturelle implique de ne pas forcer le mental, de laisser le mental travailler d’abord naturellement, de laisser le mental penser à des choses auxquelles il est incliné à penser. Pourquoi est-ce que le mental penserait-il à ce à quoi il n’est pas enclin ? Ce n’est pas naturel. C’est comme manger des choses que l’on n’aime pas manger. Cela ne sera pas assimilé, cela ne donnera pas de bons résultats. Tout ce qu’on aime, telles sont les choses auxquelles on doit penser. Alors on peut se concentrer.

San Francisco, 19 février 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 6

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Et s’il y a un secret du succès, la clé en est le contrôle du mental. L’intuition, l’inspiration, la révélation, viennent toutes quand le mental est sous contrôle. Tous les soucis, les anxiétés, les peurs et les doutes viennent du manque de contrôle.

On pourrait demander : « Qu’est le mental ? »

Une partie de l’humanité considère le mental comme quelque chose d’encore inexplicable, et une autre partie de l’humanité considère le mental comme une action du cerveau : tout ce qui est enregistré dans le cerveau est imprimé sur les atomes du cerveau, et ce sont la composition et la décomposition de ces petites images dans le cerveau qui provoquent une pensée. C’est une conception très limitée du mental. Si la voix est une si grande chose qu’à travers la radio elle se propage à des kilomètres, le mental est plus subtil que la voix et ne peut pas être limité et restreint au cerveau. Le cerveau est l’instrument grâce auquel les pensées sont rendues claires.

Le mental, selon les mystiques, est l’homme réel, le corps, un vêtement que l’homme porte. Le mot man (homme en anglais) a une origine sanscrite. En Sanscrit il y a le mot mana et de là vient mind (mental en anglais). En d’autres termes, l’homme veut dire mental (mind means man). Et c’est vrai, car lorsque l’on dit : « Cet individu est triste, cet homme semble découragé, ou cet homme paraît courageux, enthousiaste, bien équilibré », tous ces attributs appartiennent au mental de l’homme. Ce qu’est une personne, ce n’est pas son corps, mais c’est son mental.

Le mental crée l’atmosphère

Il y a ce dicton :

« Ce que vous êtes parle plus haut que ce que vous dites ».

Cela veut dire que la voix du mental atteint plus loin que le mot prononcé et possède un plus grand effet que le mot prononcé.

C’est le mental qui crée l’atmosphère, et l’on se demande souvent pourquoi l’on se sent mal à l’aise en présence de quelqu’un sans avoir fait aucun mal, ou pourquoi l’on se sent excité en présence de quelqu’un, et pourquoi l’on ne se sent pas soi-même, ou fatigué, ou confus en présence de quelqu’un. Pourquoi ? C’est l’effet du mental de cette personne. Quand le mental passe par le feu, ce mental crée du feu dans l’atmosphère ; chacun dans cette atmosphère brûle aussi dans le même feu. Le mental calme et paisible est émetteur. Son effet est de donner du calme et de la paix à ceux qui viennent dans l’atmosphère de ce mental.

Un jour j’ai demandé à mon maître : « Comment pouvons-nous reconnaître un être saint ? », et mon maître répondit : « Ce n’est pas par ce qu’il dit et ce n’est pas par ce qu’il semble être, mais c’est par l’atmosphère que crée sa présence. C’est la preuve, car personne ne peut créer une atmosphère qui n’appartient pas à son esprit ».

Le mental est indépendant du corps

La première chose que nous pouvons apprendre concernant le mental est de savoir qu’il est indépendant du corps en ce qui concerne son existence. Mais le mental est enrichi par l’expérience que l’homme acquiert à travers ses sens. Sans doute le mental est-il en dedans du corps, mais il est aussi en dehors, comme la lumière est en dedans de la lanterne et aussi en-dehors. Le corps est la lanterne dans laquelle il y a la lumière, mais la lumière n’est pas cachée par la lanterne. La lumière est indépendante de la lanterne. Elle brille au-dehors, et ainsi est le mental.

Le cerveau n’est pas plus le mental que le morceau de chair à gauche de la poitrine n’est le cœur. Seulement le sentiment est plus profondément ressenti dans la poitrine, et la pensée est rendue plus claire dans le cerveau. En d’autres termes, des lunettes ne sont pas des yeux. Les lunettes permettent seulement aux yeux de mieux voir, mais la vue est indépendante des lunettes. Les lunettes dépendent de la vue, ainsi le corps dépend du mental, mais le mental est indépendant du corps. Le corps ne peut pas exister en dehors du mental, mais le mental peut exister sans le corps. Le mental est l’être invisible du corps. Il a son siège dans le corps physique et c’est ce siège que l’on appelle cerveau, comme le siège du sentiment est le cœur.

La capacité de penser

Ainsi le mental n’est pas visible et le cœur non plus. Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ils sont les deux aspects d’une seule et même chose. Bien souvent nous comprenons mal ces deux mots, le cœur et le mental, ne sachant pas qu’ils sont un seul. Ils sont seulement distincts de cette manière : le fait de penser appartient au mental, et le sentiment appartient au cœur.

On peut expliquer le cœur comme ayant cinq aspects différents. Le premier aspect est la capacité de penser. Et on peut diviser la pensée en deux parties : la pensée automatique et la pensée intentionnelle. La pensée automatique est l’imagination, et quand nous pensons avec intention on appelle cela la pensée. La pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. Une personne qui ne permet pas à son imagination de fonctionner se trompe autant qu’une personne qui ne permet pas à sa pensée d’agir.

L’imagination

Il y en a beaucoup qui se moquent d’une personne imaginative. Ils disent : « Elle est en l’air, elle est dans les nuages, elle flotte dans le ciel, elle vogue dans l’espace, elle est dans ses rêves et ses fantaisies ». Mais toutes les œuvres d’art, de musique, de poésie viennent de l’imagination. Car l’imagination est un libre flot du mental, elle permet au mental de travailler par lui-même et il produit la beauté et l’harmonie qu’il possède. Quand il est restreint par un certain principe ou par une règle, il ne travaille pas librement.

Sans doute trouverez-vous parmi les artistes des rêveurs et des gens dépourvus de sens pratique, mais cela ne signifie pas qu’ils soient arriérés quant à leurs dons. Peut-être leur manque d’esprit pratique est-il en un sens une grande aide ; ils accomplissent quelque chose que les gens pratiques ne peuvent pas accomplir. L’on n’a pas besoin de suivre leur exemple mais on peut néanmoins l’apprécier.

En outre, personne n’a cru en Dieu, personne n’a aimé Dieu et personne n’a atteint la présence de Dieu qui n’ait pas été aidé par son imagination. Ceux qui viennent devant un croyant avec des arguments et disent : « Où est Dieu ? Pouvez-vous me le montrer ? Comment pouvez-vous concevoir Dieu ? Comment pouvez-vous expliquer Dieu ? », ce sont des gens sans imagination, et personne ne peut leur donner sa propre imagination. Est-ce que quiconque peut croire en la croyance d’un autre ? Si l’on croit en quelque chose on doit le faire soi-même. Et de quoi est formée cette croyance ? D’imagination.

On a dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

L’idée de Dieu

Personne n’a jamais atteint Dieu qui n’ait été capable de construire Dieu. Ceux qui s’inquiètent d’un Dieu abstrait n’ont pas de Dieu. Ils ne font qu’utiliser le mot Dieu. Ils ont la vérité, mais ils n’ont pas Dieu. Mais la vérité sans Dieu n’est pas satisfaisante. Vous devriez atteindre la vérité à travers Dieu. C’est cela qui apporte satisfaction. Toute la force que l’on obtient de la nourriture, si on pouvait la donner en une seule pilule, cela garderait peut-être la personne en vie, mais cela n’apporterait pas la joie que l’on éprouve à manger. Si l’on prenait la pilule de la vérité, sans doute une partie de l’être serait satisfaite, mais ce ne serait pas la vraie satisfaction.

L’idée de Dieu nourrit un être. Il lui faut d’abord construire cette idée en lui-même, il doit la construire avec son imagination. S’il n’a pas envie d’imaginer, s’il ne fait qu’attendre que Dieu vienne devant lui, il lui faudra attendre bien longtemps. Et s’il veut trouver la vérité de la vie sans l’idée de Dieu, c’est comme s’il avait une pilule qui le garderait en vie, mais ce n’est pas la nourriture.

La mémoire

L’aspect suivant du mental est la mémoire. On peut la comparer à une plaque photographique ; elle prend les impressions et les impressions y restent. Quand quelqu’un veut se souvenir d’une chose cette faculté l’y aide. Elle est à sa portée. Aussitôt qu’il veut se souvenir d’une chose qu’il a vécue, il met la main, pour ainsi dire, sur la plaque particulière qui en a reçu l’impression. Il n’y a aucune part d’expérience reçue par la vue, par l’odorat, par l’ouïe, par le toucher ou le goût qui soit perdue. Toute petite expérience une fois faite, ne serait-ce que pendant un instant, est imprimée sur la mémoire, et la plaque de cette expérience est là.

Mais quelques personnes disent : « Ma mémoire n’est pas bonne. Je ne peux pas me souvenir des choses. Je suis distraite ». C’est parce qu’elles ont perdu le contrôle de cette faculté, mais l’impression est tout-de-même là. Quelqu’un dira très souvent : « Je sais cela, mais je ne peux pas le retrouver dans ma mémoire ». En d’autres termes, dans son mental il le sait, mais dans son cerveau ce n’est pas clair. Par exemple, si une personne a perdu le souvenir d’un nom ou d’un visage, elle dira : « Je pense que je le connais, et pourtant je ne peux pas le voir clairement » ; ce qui veut dire : « Mon mental le connaît, c’est là, mais je ne peux pas le rendre clair dans mon cerveau ».

Le maintien d’une pensée ou d’une impression

Le troisième aspect du mental est la qualité qui maintient, le fait de maintenir une pensée. Ceux qui se concentrent pratiquent le maintien d’une pensée ou d’une impression. Mais ceux qui ne pratiquent pas la concentration retiennent de façon automatique les choses d’un grand intérêt, les choses qui ont le plus impressionné leur mental. C’est pour cette raison que certains emportent avec eux une crainte qui a peut-être été présente depuis l’enfance. Elle est emportée tout au long de la vie. Certains ont une triste impression de déception. Ils l’emportent à travers la vie, ils la retiennent dans leur mental ; le mental la garde vivante en lui redonnant de la vie, en gardant cette impression par exemple de vengeance, de gratitude, de succès, d’échec, d’amour, d’admiration. C’est gardé là et les cellules du mental lui donnent de la nourriture et le moyen de rester vivante.

Parfois cela est favorable et parfois cela travaille contre notre propre vie. Le psychologue appelle cela une idée fixe, et il est toujours prêt à la qualifier comme une forme d’aliénation mentale. Mais ce n’est pas de l’aliénation. Tout le monde l’a, c’est un des attributs du mental ; c’est une faculté, ou une qualité de maintenir ce qu’il veut maintenir, ou ce qu’il lui arrive de maintenir. Certainement cela paraît parfois être de l’aliénation, mais l’aliénation ne vient que de l’abus de cette faculté. On peut abuser de toute faculté, et quelqu’un peut en être déséquilibré.

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une section du mental qui pèse sans cesse les choses et qui est éclairante. Elle est éclairante en ce sens que quand on demande : « Pourquoi telle personne a-t-elle fait cela ? », le mental répond : « Cette personne est irréfléchie, c’est pourquoi elle s’est trompée ». C’est ce que le mental donne comme raison. Ce que le mental sait, il le dit immédiatement, mais ce que dit le mental peut ne pas toujours être vrai ; ce peut être aussi une mauvaise raison.

Néanmoins, il y a toujours une raison, tout le temps. Il est étonnant d’observer les subterfuges de la faculté de raisonnement. Quand une autre personne a fait quelque chose de mal, la raison dit : « Parce que cette personne est méchante et a fait dix méchancetés, elle a commis maintenant une autre méchanceté ». Et quand on a fait soi-même une méchanceté, la raison dit : « Je n’aurais pas pu faire autrement, je ne pouvais pas m’en empêcher ». La raison prend le parti de l’ego. La raison est une esclave et une servante du mental, elle est prête à répondre à son appel. Le mental n’a qu’à tourner le visage vers la raison, et la raison se tient prête comme une servante obéissante. Elle peut avoir entièrement tort, mais elle est toujours là.

Le langage de l’âme

Il est certain qu’il y a toujours une raison derrière une raison, et si nous pénétrons à travers les mille voiles de la raison, nous pouvons toucher la raison de toutes les raisons et nous pouvons arriver à une compréhension que la raison extérieure ne peut pas donner. Et grâce à cela nous comprenons tous les êtres : ceux qui sont dans le vrai et ceux qui sont dans le faux.

Il est dit des Apôtres qu’ils furent en un instant inspirés à parler de multiples langues. Il ne s’agissait pas de l’Anglais, de l’Hindoustani ou du Chinois, il s’agissait du langage de chaque âme. Quand un être est arrivé au degré du mental où il touche l’essence de la raison, alors il communique avec chaque âme. Ce n’est pas une grande chose de connaître trente langues. Si quelqu’un connaissait cent langues et ne connaissait pas le cœur de l’homme, il ne connaîtrait rien.

Le langage du cœur

Il y a un langage du cœur. Le cœur parle au cœur ; cette communication rend la vie intéressante. Deux personnes peuvent ne pas parler, mais le fait qu’elles soient assises ensemble peut être un échange d’idéaux élevés et d’harmonie. Cela vous intéressera d’apprendre que lorsque j’ai été initié de la main de mon maître spirituel, en Inde, j’étais aussi impatient qu’un homme puisse l’être d’assimiler, d’apprendre autant que je le pouvais. Jour après jour je suis venu voir mon maître. Il n’a pas parlé une seule fois de sujets spirituels. Quelquefois, il parlait d’herbes et de plantes, de lait et de beurre. J’y suis venu six mois continuellement, chaque jour pour voir si je pourrais entendre quelque bribe concernant les choses spirituelles.

Après six mois, un jour, le maître me parla des deux parties de la personnalité, l’extérieure et l’intérieure. Je débordai d’enthousiasme. Dès que je commençai à écouter je pris calepin et crayon. Et aussitôt que je l’eus fait mon maître changea de sujet et se mit à parler d’autre chose. Je compris ce que cela signifiait. Cela voulait dire d’abord que l’enseignement du cœur doit être assimilé dans le cœur. Le cœur est le calepin pour cela. Si c’est écrit dans un calepin extérieur, cela restera dans la poche. Si c’est écrit dans le cœur cela restera dans l’âme.

Un enseignement vivant

En outre, l’on doit apprendre la leçon qui consiste à avoir la patience d’attendre, car chaque connaissance vient en son propre temps. Je me demandai encore si cela valait la peine de venir chaque jour depuis six mois après un long trajet vers un endroit où je n’entendais rien sinon des histoires d’arbres et de beurre. Et mon moi le plus profond répondit : « Oui, cela vaut plus que la peine, car rien dans le monde entier ne vaut plus que la présence d’une personne sainte ». La valeur n’est pas dans ses théories, elle est dans l’atmosphère. C’est un enseignement vivant qui est la réelle élévation.

Le sentiment

Venons-en maintenant au cinquième aspect du mental : le cœur qui est sentiment. Mais la pensée, la raison, le fait de maintenir la pensée et la mémoire, toutes ces facultés sont nourries par cette unique faculté qui est le sentiment. Les gens séparent aujourd’hui l’intellect et le sentiment, mais en réalité l’intellect ne peut pas être parfait en l’absence de sentiment. Le pouvoir de penser pas plus que la faculté de raisonnement ne peuvent être nourris sans un courant continuel de sentiment. En cet âge de matérialisme nous semblons avoir perdu la valeur du sentiment. Nous connaissons le mot « cœur », mais nous n’en avons rien vu. Nous ne connaissons pas son existence, nous ne l’employons pas, nous ne voyons pas son importance. Mais cela, en réalité, c’est la chose principale. C’est la racine de la plante de la vie.

La qualité du cœur est quelque chose qui est la subsistance de la vie entière. Toutes les vertus, comme la sincérité, le respect, la considération, l’appréciation, toutes ces qualités se manifestent à travers la qualité du cœur. S’il n’a pas de cœur, quelqu’un n’est pas capable d’appréciation, ni d’être reconnaissant, ni capable d’exprimer ce qui est profond chez lui, ni d’accepter la faveur, la bonté et l’aide de quelqu’un d’autre. Une personne dépourvue de qualité du cœur reste égoïste, même stupidement égoïste. Si elle était sagement égoïste cela pourrait en valoir la peine.

Le miroir du mental

Les gens disent souvent : « Mais nous n’avons pas le temps de montrer notre qualité du cœur, pas le temps de permettre au cœur de se développer, nous sommes si occupés ! » Mais on peut être occupé toute la journée, à chaque moment de la vie, et faire ce que l’on peut faire avec tout son cœur, l’exprimer du fond de son cœur. Quand la qualité du cœur est exclue, tout ce que l’on fait est sans vie.

Le mental est semblable à une pièce d’eau. Quand l’eau en est troublée, elle ne peut rien réfléchir. Ainsi en est-il du mental. Quand le mental est troublé, confus, il ne peut pas accepter de réflexion. C’est l’immobilité du mental qui nous rend capables de recevoir des impressions et de les réfléchir. En persan on appelle le mental un miroir. Tout ce qui fait face au miroir apparaît réfléchi en lui, mais quand c’est ôté le miroir est pur. La réflexion n’y reste pas ; elle n’y est que tant que le miroir est orienté vers l’objet. Ainsi en est-il du mental.

La maitrise du mental

La concentration, la contemplation, la méditation développent dans le mental cette qualité qui le rend tranquille à certains moments et actif à d’autres moments, qui lui permet de refléter ce qu’il voit à un certain moment et lui fait éviter toute réflexion à un autre, de telle sorte qu’aucune influence ne peut le toucher. Le mental est entraîné par le maître-entraîneur en plongeant profondément, en s’élevant haut, en s’épandant largement et en centralisant le mental sur une seule idée. Une fois que le mental est maîtrisé, quelqu’un devient le maître de la vie. Chaque être qui est né, depuis le moment de sa naissance, est comme une machine, sujette à toutes les influences : influences du climat, de tout ce qui opère à travers nos cinq sens.

Par exemple, personne ne peut passer par une rue sans voir les affiches et les publicités. Ses yeux sont commandés par ce qui est devant lui. Il n’a pas l’intention de regarder, mais tout ce qui est alentour commande à ses yeux. Ainsi l’homme est sans cesse sous l’influence de toutes les choses du monde extérieur qui le gouvernent sans qu’il le sache. Quelqu’un pourra dire : « Je suis un homme libre, je fais ce que je veux ». Mais il ne le fait jamais. Il fait ce qu’il ne voudrait pas, bien souvent. Les oreilles sont toujours prêtes pour entendre tout ce qui tombe sur elles, que ce soit harmonieux ou inharmonieux, et ce qu’il entend, il ne peut pas y résister. Ainsi un homme est-il toujours sous l’influence de la vie.

Penser, ressentir et agir

Et puis il y a les influences planétaires et les influences de ceux qui l’entourent. Et pourtant un homme dira : « J’ai mon libre-arbitre et je suis un homme libre ». S’il connaissant son degré de liberté, il serait effrayé de sa vie. Et pourtant il y a une consolation : en l’homme il y a une étincelle cachée quelque part dans son cœur qui seule peut être appelée une source de libre-arbitre. Si cette étincelle est nourrie une personne a une plus grande vitalité, davantage d’énergie, un plus grand pouvoir. Tout ce qu’il conçoit devient vrai, tout ce qu’il dit fait impression, tout ce qu’il fait aura un effet.

Que fait un mystique ? Il souffle sur cette étincelle pour en faire une flamme jusqu’à ce qu’elle devienne un brasier. Cela lui donne cette inspiration, ce pouvoir qui le rendra capable de vivre dans ce monde une vie de libre-arbitre. C’est cette étincelle que l’on peut appeler l’héritage divin de l’homme, en laquelle il voit le divin pouvoir de Dieu, l’âme de l’homme. La qualité spirituelle, par conséquent, est le développement de cette étincelle. Devenir spirituel veut dire qu’en soufflant sur cette étincelle l’on en tire de la lumière et que dans cette lumière l’on voit la vie entière. En faisant que la lumière intérieure devienne un brasier, l’on est davantage à même de penser, se sentir et d’agir.

Detroit, 7 février 1926,

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La vie, telle que nous la comprenons dans notre existence quotidienne, est quelque chose de très différent de ce qu’est la vie en réalité. La partie de la vie que nous reconnaissons comme vie est cette partie qui est sujette au changement, et ce que nous appelons la mort n’est rien qu’un changement. Tout ce qui existe, existe et est au-dessus de la destruction. En d’autres termes, non seulement les êtres vivants, mais même les objets ne sont en réalité pas sujets à la destruction, mais seulement au changement. Nous appelons cela destruction parce que passer d’une forme à une autre forme est un changement, et que nous ne voyons pas la continuité entre une forme se changeant en une autre forme.

Par conséquent, l’intervalle entre une chose et l’autre, cet intervalle nous fait penser qu’une chose est finie et que l’autre est autre chose. Par exemple, nous reconnaissons un arbre quand il est sous sa forme originelle. Quand il est sec et que son bois est coupé et mis en pièces nous n’appelons plus ce bois sec un arbre. Mais c’est la même chose qui continue. Peut-être que sous la forme de l’arbre, il y a une forme de vie que nous acceptons comme quelque chose de vivant. Sous une autre forme de vie, la partie bois existe quand même, mais c’est quelque chose qui vit encore.

Si la vie en était partie, le bois de santal ne pourrait pas être odorant, ne pourrait pas avoir d’effet. Il a montré qu’il est passé par un changement, que ce n’est plus un arbre mais qu’il vit comme bois de santal. La même qualité était peut-être plus riche comme arbre, mais une fois séché il est devenu plus odorant. Pourtant il semble sec, c’est une chose différente.

Un défaut de vision

Le processus par lequel il est passé, nous ne l’avons pas remarqué. Ce que nous voyons est la discontinuité entre l’arbre santal et le morceau de bois de santal. Ce que nous voyons ce sont ces deux choses. Et ainsi nous ne reconnaissons pas ce qui échappe à nos yeux, cette continuité.

Nous l’appelons destruction, nous l’appelons mort. Mais il n’y a pas un seul objet qui puisse jamais être détruit, il est seulement changé d’une chose en une autre. Quand la neige disparaît, il y a l’eau, et quand il n’y a plus d’eau, elle s’est absorbée dans la terre. Quand le feu a disparu, il y a la fumée. L’eau a disparu mais il y a la vapeur, elle n’est pas partie, elle réapparaît, elle a seulement disparu pour un peu de temps. Quand nous n’en voyons pas la continuité, nous disons : « C’est parti ». A cause de la discontinuité, nous ne faisons pas la relation d’une chose à l’autre. C’est un défaut de notre vision.

Le désir de vivre

Il n’y a pas au monde une personne intelligente qui ne se demande pas, à un moment ou à un autre, si cette vie doit continuer. Il n’y a pas une seule personne douée de sensibilité qui reste jamais sans avoir le sentiment que la mort est une chose terrible. Un jour, il nous faudra partir.

Toute personne réfléchie, à un moment ou à un autre, y pense, et la première impression qu’elle a est la peur de mourir, parce que pour la vie il n’est pas naturel de mourir, il n’est pas naturel d’être non-existant, de ne pas exister. Vous pourrez voir cela même chez les plus petits insectes, larves et vers. Ils évitent votre toucher, ils se sauvent de vous, protégeant leur vie. Ils sont aussi désireux de vivre que des êtres humains. Leur vie peut être de quelques heures ou de quelques jours. Mais ils veulent vivre, ils essaieront de vivre, leur effort est de protéger leur vie et de continuer à vivre.

La lutte pour la vie

D’ailleurs, l’homme est pris par diverses occupations et s’absorbe en elles. Mais la chose principale dans ses occupations est la lutte pour la vie. Si ce n’était pas pour elle, bien des gens ne travailleraient pas du tout. Mais pour vivre ils doivent trimer dur et n’y peuvent rien ; par conséquent, cela les absorbe.

Cependant, que l’homme y soit absorbé ou qu’il n’y pense pas ou qu’il y pense, à un moment ou à un autre il se demande très sérieusement si cette vie doit continuer ou non. Pour bien des gens matérialistes qui à certains moments semblent très heureux et satisfaits, il vient un moment où ils commencent à s’interroger. Et à mesure qu’ils voient la mort s’approcher davantage, ils se demandent s’il y a quelque chose à espérer, s’il y a quelque expérience à attendre. Ils peuvent ne pas croire en l’âme et en l’au-delà. Mais en même temps ils sont assoiffés de quelque preuve, de quelque signe, permettant de croire qu’il y a quelque chose après la mort.

Le doute de l’au-delà

J’ai très souvent discuté avec des scientifiques matérialistes qui sont très fièrement enclins à douter de l’au-delà. Ils ne croient pas ce qui n’est pas prouvé. C’est la fierté de leur principe : « Nous ne croirons en rien qui ne se prouve pas comme réel ». Néanmoins, sous cette fierté il y a un désir profond de trouver quelque part quelque preuve qui puisse donner un espoir que la vie ne se terminera pas après peu d’années, mais qu’elle continuera, que l’existence continuera.

L’homme qui n’a aucun espoir d’exister après la mort, n’est aucunement satisfait, il ne peut pas être satisfait. Il semble qu’il y ait un mur, derrière lequel il ne peut pas voir ni connaître ce qu’il y a. Il ne veut pas réellement croire qu’il n’y a rien après la mort. Pourtant, comme il n’existe pas de preuve, il ne veut pas se rendre à la croyance de la majorité suivant laquelle il y a un au-delà.

Quand le Bouddha s’en alla à la recherche de la vérité, y pensant, la chose principale qui préoccupait son esprit était de soulager l’homme de cette grande anxiété, qui lui vient quand il songe à ce jour où il devra quitter ce lieu où il a éprouvé les joies et les peines. Aussi remplie de richesse ou de pauvreté que sa vie ait été, en dépit des difficultés et des souffrances qu’il a eues, il veut avoir encore plus d’expériences, exister plus longtemps. On ne désire pas que cette vie finisse.

La croyance intuitive

J’ai connu un scientifique qui parla à sa femme le jour où il fut sur son lit de mort. Il lui demanda : « Penses-tu vraiment qu’il ait quelque chose comme l’âme et l’au-delà ? Je ne peux pas y croire ». Et il le lui répétait, il voulait en parler parce qu’il était sur son lit de mort attendant ce moment où il cesserait d’exister. « S’il y avait réellement quelque chose, quelle preuve en aurais-tu – lui demandait-il – As-tu une preuve ? » Elle répondit : « Je n’ai pas besoin de preuve, je le crois, je sens qu’il en est ainsi » – « Comme c’est extraordinaire ! J’aimerais pouvoir le sentir comme toi ».

Et cet homme à la fin lui dit : « Eh bien, quoique je ne puisse pas croire à l’âme et à l’au-delà, je suis heureux que tu y croies. Au moins j’ai un peu d’espoir en cette croyance à laquelle tu crois ». Il garda sa croyance, mais en même temps il s’accrocha à la fin à celle qu’elle avait. Mais sa croyance à elle n’était pas une découverte scientifique. Ce qui la fortifiait était sa croyance intuitive. C’était sa protection.

Bouddha se consacra pendant toute sa vie à voir plus clairement ce problème. C’est pourquoi son enseignement est plus scientifique et plus logique que beaucoup d’autres dogmes que maintiennent les gens de religion. Il n’enseigna pas : « Il y a une âme ». Cela ne signifie pas qu’il ne croyait pas. Il avait la même tendance que le scientifique d’aujourd’hui, il ne voulait pas admettre ce qu’il ne voyait pas.

L’intellect et le mental

Le Bouddha n’a pas prêché l’au-delà de la même manière que le font les autres. Le Bouddha n’a pas enseigné l’idéal de Dieu de la même manière que les autres. Il mit les choses sous une forme scientifique, logique et le vrai Bouddhisme est une manière scientifique, logique et psychologique de considérer la vie. Il voulait d’abord que chaque homme se prouve à lui-même qu’il y a une continuité de la vie et qu’il soit libéré de l’anxiété de penser : « Il viendra un jour où je n’existerai plus ». Le Bouddha ne voulait pas donner comme conception intellectuelle ce que l’intellect ne peut pas toucher. On n’y doit pas employer l’intellect, il ne peut pas atteindre cela. C’est ce que le scientifique fait aujourd’hui ; il veut savoir, mais intellectuellement. Mais l’intellect ne peut pas toucher cela.

On peut alors demander : « comment on peut le savoir ? » En premier lieu, la conception que l’on se fait du mental est mal formée. Le mental est beaucoup plus large que la conception que les scientifiques s’en font. Ils pensent que le mental est quelque chose qui se trouve dans le cerveau, qu’il y a des atomes ténus qui sont impressionnés par les images que l’on a vues et qui suscitent une pensée. Ce qui signifie qu’après la mort du cerveau, le mental mourrait. Quand nous considérons cela d’un point de vue physique, le mental s’exprime à travers le cerveau. Le cerveau rend le mental clair pour les sens. Le corps est le moyen même du mental pour exprimer à soi et aux autres les contenus du mental.

L’homme est son mental

L’autre jour une personne cultivée me demanda si l’esprit était à l’intérieur des nerfs. J’ai répondu que si l’esprit était assez mince pour se trouver à l’intérieur des nerfs je ne l’appellerais pas esprit. Mais l’esprit est au-dedans de toutes choses et au-dehors de toutes choses. L’esprit n’est pas enclos dans le corps. Il est aussi bien au-dedans du corps, mais il n’est pas emprisonné dans le corps.

De la même manière que la lumière n’est pas emprisonnée dans la lampe, mais la lumière brille en-dehors de la lampe autant qu’au-dedans. De la même manière, l’esprit est au-dedans et au-dehors. L’esprit étant mis à part, le mental est aussi bien au-dedans qu’au-dehors du corps. Le mental est tout à fait comme la lumière. Si le mental était si petit qu’il puisse être enfermé dans le cerveau, ce serait une très petite chose, il serait moins important que le corps. Ce n’est pas le corps qui est l’homme véritable. L’homme véritable est le mental. L’homme (man dans le texte anglais) vient du mot sanscrit manas qui veut dire mental. En d’autres termes, les Anciens considéraient le mental comme étant l’homme, non pas le corps.

Le mental est indépendant du corps

Parce qu’aujourd’hui l’homme comprend que le mental est enfermé dans le cerveau, il considère le corps comme la totalité de ce que l’homme possède, il s’identifie au corps au lieu de s’identifier au mental. Il ne voit pas que le mental est indépendant du corps. C’est de là que vient la difficulté de comprendre la continuité de la vie, parce que l’homme limite la vie à la forme de vie qui est la plus limitée. Le mental n’est pas aussi limité que le corps. Par exemple, quelqu’un qui est handicapé, sourd ou aveugle ou sans mains ni pieds, est capable de penser, d’imaginer, de ressentir le chagrin, de posséder du pouvoir, il sent les choses, il peut être inventeur, grand savant.

Cela montre que le mental est indépendant du corps. Il y a une relation entre les deux ; si le mental est dépendant du corps, l’inspiration est aussi limitée. En réalité, le mental est indépendant du corps. Aussitôt que l’on a saisi cela, l’on commence à voir qu’on ne vit pas dans le corps, mais qu’on vit dans le mental. Même quand le corps se repose lorsque l’homme est endormi, le mental travaille et ce que nous appelons le rêve est une action du mental. « Mais – dira-t-on – est-ce que le cerveau ne travaille pas dans le rêve ? » Oui, quelquefois, ou souvent, le cerveau est le moyen par lequel nous nous rendons plus clair ce qui se passe dans le mental, mais le mental n’est pas emprisonné dans le cerveau.

Le mental est indépendant du cerveau

Vous constaterez que bien des gens, dont les facultés intuitives sont développées, voient dans leur rêve ce qui se passe dans un autre pays, ou ce qui va se produire, ou ce qui est du passé. Est-ce le cerveau qui est sorti du corps et a été voir ? C’est le mental indépendamment du cerveau. Le cerveau ne peut pas sortir de la tête et s’en aller dans un autre pays pour voir ce qui s’y est passé.

Pendant la guerre, combien de mères, le jour où leur fils a été blessé, le savaient ! Elles ont réellement vu leur fils dans cette situation. Le télégramme fut envoyé après. Combien d’épouses virent les tortures par lesquels les soldats passèrent au cours de la guerre ! Bien des personnes bonnes et sympathisantes, douées d’un cœur tendre et de bons sentiments sont ouvertes à ces impressions qui arrivent. Ce n’est pas le travail du cerveau, c’est le travail du mental.

Si l’homme réel est le mental, alors après la mort du corps, le mental de l’homme ne meurt pas. Tout juste comme après que le corps est endormi, le mental continue à fonctionner. Mais l’on dira : « Est-ce que le mental peut vivre indépendamment du corps ? Est-ce que le mental peut fonctionner indépendamment du cerveau ? » La réponse est oui. Vous répondrez qu’alors cette vie est sans intérêt. Mais vous ne savez pas que la situation est différente.

L’identification au vêtement

Si un Esquimau devait mettre un autre vêtement dans une contrée tropicale, en Inde, il ne devrait pas s’en tourmenter. Dans une contrée tropicale il pourra marcher avec le vêtement de cette contrée.

Qu’est-ce que le corps physique ? C’est un vêtement que l’esprit a mis sur lui. Quand le vêtement est usé, cela ne veut pas dire que l’esprit est mort. Mais puisque l’homme s’identifie avec le vêtement, je veux dire avec le corps physique, il ne peut pas se voir sous une forme différente de celle avec laquelle il se confond : un corps physique. Peut-être qu’intellectuellement il conçoit différemment les choses, pourtant il dépend du corps physique pour croire qu’il est vivant. En l’absence du corps physique, il ne peut pas croire qu’il vit. Il ne connaît pas de vie sans corps physique. Pourtant, si on envoyait l’Eskimo dans un pays tropical, il serait très content d’adopter le vêtement de ce pays et de se débarrasser de son vêtement d’Esquimau.

A mesure qu’une âme approche de sa source, elle doit abandonner tout ce qui appartient à l’endroit où elle vivait d’abord, parce que la vie de l’homme est telle que dans chaque plan où l’âme vient vivre elle emprunte un vêtement à ce plan pour y vivre. Par conséquent, l’âme connaît sa vie d’après le vêtement qu’elle a endossé et dans lequel elle a vécu, et elle oublie son identité, parce qu’elle connaît ce vêtement, elle voit ce vêtement. Et la condition est telle qu’aussitôt que l’âme doit aller vers un autre plan d’existence, elle doit rejeter le vêtement qui appartient au plan d’existence précédent.

La limitation de l’âme

L’âme ne devient pas du tout moindre, c’est la même âme. Le travail de ses sens est le même que quand elle était dans l’autre pays, elle est capable d’accomplir davantage, de percevoir davantage. Elle a une plus grande liberté, parce que le vêtement du monde inférieur la rend plus limitée que ne le fait le vêtement du monde plus élevé. Plus haut monte l’âme, plus indépendante elle devient ; plus bas elle va, plus elle est dépendante.

L’image du Christ sur la croix, les mains et les pieds cloués, qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l’âme, qui était indépendante, qui était libre d’agir librement, de se déplacer librement, est devenue crucifiée sur ce plan physique, mains et pieds cloués. Tel est le sens symbolique du Christ sur la croix. Chacun doit passer par cela, plus ou moins. Plus l’âme est éveillée, plus elle est dans cette situation. Moins l’âme est éveillée, moins elle est consciente de ce secret qui est l’image de la limitation de l’âme. L’âme est aussi impuissante sur ce plan, aussi emprisonnée et limitée, qu’elle est libre par nature. En d’autres termes, elle est un roi exilé de son royaume.

Naturellement, à mesure que l’âme progresse vers son but, sa liberté devient plus grande, sa joie devient plus grande, elle devient capable de faire plus de choses.

Il y a une phrase d’un amant :

« Je T’atteins avant que mes pieds ne puissent atteindre Ta demeure, et
je Te vois avant que mes yeux ne puissent atteindre Tes sphères ».

Que cela veut-il dire ? Cela veut dire que l’âme s’identifie en tant qu’esprit et dit : « Je peux voir plus loin que mes yeux ne peuvent voir, je peux aller plus loin que mes pieds ne peuvent atteindre ».

Les sens intérieurs

Toute la limitation que l’on éprouve appartient au monde physique, et sur le monde physique, on peut faire l’expérience de la vie de l’âme en vivant dans le cœur. Un cœur éveillé peut faire jusqu’à un certain point l’expérience de la même vie que l’on vit dans l’au-delà. Celui qui peut voir, sans ses yeux, davantage que les yeux ne peuvent voir, qui peut entendre sans oreilles, qui peut jouir davantage que les sens ne permettent de jouir, celui-là commence à faire ici l’expérience de ce qui est dans l’au-delà. Il vit sa vie d’une manière plus vive et plus librement. Son expérience est plus profonde que l’expérience obtenue par les sens.

Néanmoins, la question demeure de savoir si nous devons exister dans l’au-delà sans ce corps ? Beaucoup penseront : « Si nous existons avec le mental, avec le cœur, pourtant nous ne serons pas les mêmes. C’est très triste ». Mais ce n’est pas triste. C’est seulement triste quand nous le regardons de cette façon, quand nous nous identifions avec le corps. Mais plus nous pouvons faire l’expérience de la vie indépendamment des sens, plus nous pouvons penser et savoir que nous y avons notre être aussi complet qu’il l’est ici. Et qu’il est même encore plus complet car, après avoir été ici, toute l’expérience gagnée ici nous rend plus complets. Mais on pourrait demander : « Est-ce qu’on a là-bas des yeux pour voir, des oreilles pour entendre ?

Le Nirvana

Est-ce qu’il y a le même magnétisme grâce auquel nous pouvons sentir une individualité, ou est-ce que cela devient le Nirvana, c’est-à-dire rien ? ». Beaucoup sont effrayés par le mot Nirvana, mais cela ne veut pas dire qu’immédiatement après être passé de ce monde, l’on a besoin d’entrer dans le Nirvana. Tous peuvent atteindre le Nirvana ici-bas dans leur vie physique. On n’a pas besoin de sortir de son individualité. On est une individualité. Ainsi, Bouddha fit l’expérience du Nirvana vivant encore sur la terre. Ainsi, Jésus-Christ, les prophètes et les maîtres atteignirent le Nirvana pendant que leur corps était ici. On les a reconnus comme des entités distinctes ; ils n’étaient pas dans les nuages ou dans un brouillard. On n’a pas besoin de devenir rien. Rien ne deviendra rien.

Il y a naissance et mort à chaque heure du jour

Mais on demandera alors s’il y a une fin quelconque à l’au-delà ou bien s’il continue toujours ? Ma réponse est que la vie et la mort ne sont pas telles que nous les reconnaissons sur la terre. Il y a naissance et mort à chaque heure du jour. A chaque minute, il y a la souffrance dans laquelle nous entrons et par laquelle nous passons – et nous ne le savons pas. Cette vie est une telle ivresse pour nombre de gens, ils sont si absorbés en elle, qu’ils ne connaissent pas les milliers de naissances et de morts par lesquelles ils passent. Un observateur pénétrant de la vie voit que chaque moment est une naissance et chaque moment est une mort. Celui qui vit d’une vie plus profonde et voit la vie plus à fond saura combien de fois il est mort et né.

A un moment nous perdons courage, à un autre moment nous nous sentons déçus ou pleins d’enthousiasme. A un moment nous élevons la voix, à un autre moment nous sommes rendus muets, tout espoir et tout enthousiasme disparus. Qu’est-ce que tout cela ? Et puis il y a le changement d’expériences dans la vie, des élans et des chutes, des succès et des échecs. Et puis il y a les émotions, les affaires de cœur, les espoirs conçus, les sentiments encouragés et détruits par les conditions, par les gens. Si nous passons par toutes ces naissances et morts et continuons à vivre, sans nul doute nous continuerons à vivre. Et la vie de l’autre corps est comparativement beaucoup plus longue que la vie du corps ici à cause de sa limitation.

La connaissance de l’éternité

Si je dis que la vie de la neige est plus courte que la vie de l’eau on ne le mettra pas en doute. Ce qui est devenu neige pour un certain temps tourne en eau. De même la vie dans l’au-delà est la vie réelle, elle est comme l’eau, et la vie ici est comme la neige. On a fait l’expérience de la vie qui est comme la neige et l’on pense : « Quand est-ce que la neige finira ? » Mais la neige deviendra de l’eau et deviendra la même que ce qu’elle était auparavant. Si l’on demande : « Est-ce que la vie de l’eau dure plus longtemps ? », on répondra oui, plus longue que la neige, c’est de l’eau.

Puis très souvent les gens demandent : « Mais quelle sera la fin ? ». Ils ne savent pas qu’ils demandent quelle sera la fin d’une chose qui n’a pas de commencement. La fin appartient à quelque chose qui commence. Quelque chose qui n’a jamais commencé ne finira jamais. Nous appelons mort du corps, quelque chose qui est un changement. Mais nous savons qu’il n’y a pas de fin, parce qu’il n’y a pas de commencement. La vie n’a jamais commencé et ne finira jamais. C’est la conception de l’éternité et en même temps c’est s’élever au-dessus de la conception parce que notre connaissance est limitée. Elle est faite de conceptions et si nous nous élevons au-dessus de la conception, nous nous élevons à cette connaissance qui se tient au-dessus. C’est la connaissance de l’éternité.

La connaissance spirituelle

Comment peut-on partager cette connaissance ? Ma réponse est que vous pouvez atteindre la connaissance en regardant la vie devant vous. Mais par une méthode fausse on apprend une chose fausse, on obtient une connaissance erronée. Si quelqu’un veut regarder la lune, il ne doit pas regarder par terre, mais dans le ciel. Si on veut atteindre la connaissance spirituelle, on ne doit pas la chercher grâce au même savoir intellectuel que pour apprendre l’histoire ou la grammaire. C’est là où les gens font une erreur, spécialement ceux qui essaient d’atteindre le savoir spirituel par une voie intellectuelle. Ils regardent par terre pour voir la lune. Mais on voit la lune dans le ciel, il est nécessaire pour cela de lever la tête et de regarder dans le ciel.

Pour atteindre la connaissance spirituelle on doit fermer les yeux au monde extérieur et laisser la vue voir la vie intérieure. Mais on dira : « Il n’y a rien à voir. J’ai fermé mille fois les yeux à l’église. Je m’y suis assis longtemps ». Je dis : « Vous n’avez pas été assez patient ». Il s’agit de fermer le mental à l’activité. Si le mental est actif pendant que les yeux sont fermés, il n’y a pas de concentration. On atteint la connaissance spirituelle en fermant les yeux et le mental en même temps.

Plonger profondément en soi-même

Dans l’imagerie orientale, ils appellent cela plonger dans les profondeurs du cœur. Pour obtenir des perles spirituelles on doit plonger profondément en soi-même. Toutes les concentrations et méditations sont enseignées comme un processus, comme une manière pour atteindre cette expérience, pour arriver à toucher le moi le plus profond. Et le bénéfice que l’on en obtient est supérieur à ce que les mots ne peuvent dire. L’inspiration, le pouvoir, le courage, la joie, la puissance, la guidance, tout arrive une fois qu’une personne a compris et pratiqué la manière de plonger profondément en elle-même.

Conférence donnée à New-York, le 28 janvier 1926

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