Le terme Message lui-même implique une signification différente de celle d’une philosophie intellectuelle. Il y a deux concepts qui prévalent dans le monde : l’un dit que l’homme a évolué durant des années et des siècles, et l’autre prétend, comme Salomon l’a dit, qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Cela nous explique que la vérité divine a toujours été et sera toujours la même. Personne ne peut l’améliorer et personne ne peut apporter un nouveau Message. C’est la voix divine qui a parfois parlé plus fort, et parfois chuchoté.

Et c’est la conscience de l’Esprit Divin qui a fait dire au Christ :

« Je suis l’Alpha et l’Oméga ».

Ceux qui limitent le Christ à la vie du prophète de Nazareth, limitent sûrement le Message, malgré sa déclaration publique qu’il est le premier et le dernier.

Le Christ a dit aussi :

« Je ne suis pas venu apporter une nouvelle loi, mais je suis venu accomplir la loi »,

Cela signifie qu’aucune nouvelle religion n’a jamais été donnée, bien que le monde l’ait compris ainsi. Selon ce point de vue, le Message a été apporté à chaque fois en s’adaptant à l’évolution des hommes de l’époque. L’homme divise, Dieu unit l’humanité. L’homme prend plaisir à penser et à sentir : « Je suis différent de vous. Vous êtes différent de moi par la nationalité, la race, la croyance ou la religion. »  Chez les animaux, ce sentiment est encore plus prononcé. Mais comme l’homme évolue, sa principale tendance va vers l’unité, pour devenir un.

Le même Message d’un seul et même Dieu

Jésus-Christ est-il venu pour former une communauté exclusive appelée chrétienne ? Ou Bouddha est-il venu pour fonder une croyance appelée Bouddhisme ? Ou l’Idéal de Mohammed était-il de former une communauté dite musulmane ? Au contraire, le Prophète conseilla à ses disciples de ne pas attacher son nom à son Message. Mais son Message devait être appelé Islam, le message de paix. Aucun des Maîtres n’est venu avec la pensée de constituer une communauté exclusive ou de donner une religion particulière. Ils sont venus avec le même Message d’un seul et même Dieu. Que le Message soit en Sanskrit, Hébreu, Zend ou Arabe, il avait un seul et même sens.

La différence entre les religions est extérieure, le sens intérieur de toutes est le même. Si seulement l’homme avait compris cela, le monde aurait évité beaucoup de guerres, car la guerre, le plus souvent a été provoquée par la religion – la religion donnée au monde pour établir la paix et l’harmonie ! Quelle pitié que de cette même source viennent la guerre et le désastre ! Le Message Soufi est un rappel pour l’humanité – pas pour une seule nation, mais pour toutes, pas pour une seule croyance, mais pour chaque croyance – un rappel de la vérité enseignée par les grands maîtres de l’humanité : que Dieu, vérité et religion sont Uniques, et que la dualité n’est qu’une illusion de la nature humaine.

L’humanité est un seul corps

Pensez alors quel grand service peut rendre ce Message au moment où une nation s’oppose à une autre nation, une race à une autre race, quand les disciples d’une religion travaillent constamment contre ceux d’une autre religion, une classe contre une autre, que la compétition, la haine, les préjugés prévalent partout. Quelle sera la conséquence de tout cela ? Que peut produire le poison ? Pas du nectar, seulement du poison. Le Message n’est pas pour une seule nation, race ou communauté. Il est pour l’humanité entière. Son seul et unique objet est d’amener une meilleure compréhension entre les groupes de l’humanité divisés, en éveillant la conscience du fait que l’humanité est une seule famille.

Si un membre de la famille est malade ou malheureux, il peut certainement causer des soucis à la famille entière. Cela même n’est pas la comparaison la plus appropriée. L’humanité est un seul corps, la vie entière étant unique dans sa source et dans son but, son commencement et sa fin. Aucun scientifique ne peut nier cela. Si une partie du corps souffre, tôt ou tard le corps entier est affecté. Si votre doigt vous fait souffrir, votre corps n’est pas sans douleur. Aucune nation, race ou communauté ne peut être considérée comme une partie séparée de l’humanité.

La paix et le bonheur individuels dépendent de ceux de l’humanité entière

Aujourd’hui, l’éducation, la politique, tout ce qui dirige la vie, semble travailler avec une vision individualiste. Où s’arrêtera une telle tendance, où conduira-t-elle l’humanité ? Si chacun dit : « Je dois obtenir mieux que l’autre », où seront l’harmonie et la paix que tous désirent ardemment, de quelque race ou religion qu’ils soient ? Sans aucun doute, cette situation est le résultat d’un matérialisme et d’un mercantilisme durables et permanents. Ceux-ci ont inculqué à toutes les âmes l’esprit de compétition et de rivalité. Ainsi la vie entière de chaque être est absorbée dans la protection de ses propres intérêts, en essayant de s’accaparer le meilleur dans la vie pour lui-même.

La vie est un combat continuel. Une seule chose peut faciliter ce combat : la considération pour les autres, la réciprocité, le désintéressement au lieu de l’égoïsme. Dans la progression du monde, avec l’égoïsme pour sujet central, le progrès ne mènera jamais au désir et au but de l’âme. Cela doit aboutir à la destruction et, de même qu’il y a eu, à un moment et partout, une aspiration à protéger son propre intérêt, maintenant le moment est venu que le Message soit donné aux hommes pour qu’ils se comprennent et se considèrent et se préoccupent les uns des autres car la paix et le bonheur individuels dépendent de la paix et du bonheur de l’humanité entière.

Le chemin de l’idéal

Ce qui manque dans l’éducation moderne, dans l’art, dans les sciences, dans la vie sociale, politique et commerciale, c’est l’idéal – l’idéal qui est le secret du Ciel et de la terre, le mystère caché à la fois derrière l’homme et Dieu. L’homme, avec tout ce qu’il possède dans le monde tangible, est pauvre dans l’absence d’idéal. C’est cette pauvreté qui crée l’irritation, les conflits et les désagréments, provoquant de cette façon les guerres et les désastres de toutes sortes. Aujourd’hui, le plus grand besoin de l’homme est l’examen minutieux de la personnalité humaine afin d’y trouver l’inspiration latente et le pouvoir, et sur ces bases, de construire toute la structure de la vie. Car la vie, ce n’est pas seulement vivre. Mais c’est de s’ennoblir et d’atteindre cette perfection qui est le désir inné de l’âme.

La solution du problème d’aujourd’hui est que la conscience de l’humanité puisse être éveillée à la divinité de l’homme. L’idée sous-jacente à toutes les religions se trouve dans la conception de l’Unique vie qui aboutit à la pensée de l’Unité. C’est dans le but d’élever l’humanité à cette conscience que les efforts du Mouvement Soufi sont déployés. Le mouvement Soufi est constitué de ceux qui ont le même idéal du service de Dieu et de l’humanité. Ils ont pour idéal de consacrer une partie de leur vie au service de l’humanité dans le chemin de la vérité.

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Le Message – cahier n°5 – chapitre 5

L’article Le Message soufi est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le message du mouvement soufi est un appel lancé à l’humanité pour qu’elle s’unisse dans une fraternité universelle, au-delà des frontières de caste, de croyance, de race, de nation et de religion.

Le mouvement soufi n’a ni dogmes ni doctrines. Il n’apporte ni théories ni spéculations. Sa philosophie enseigne la tolérance envers tous, et surtout la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie les uns envers les autres et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

C’est le développement unilatéral de l’homme à notre époque qui a conduit aux catastrophes récentes. Il a ainsi conduit la civilisation occidentale au bord de la ruine. Le fait que l’homme ne se préoccupe que du monde extérieur a engendré le matérialisme. Celui-ci a assombri son cœur et étouffé son âme. Et comme la vie d’aujourd’hui nous oblige à nous plonger si profondément dans les choses matérielles, il est d’autant plus nécessaire de nous plonger tout aussi profondément dans la spiritualité.

Alors que nous explorons chaque recoin et chaque coin du globe, une région reste inexplorée : le domaine propre à l’homme, la personnalité humaine. Malgré toutes les découvertes d’aujourd’hui, une chose reste à découvrir : le soi de l’homme. Alors que toutes les forces du monde physique sont mises au service de la richesse matérielle, le plus grand trésor reste inutilisé : les richesses de l’esprit. On lit dans le Nirtan :

«L’essence du Message d’aujourd’hui est l’équilibre ».

30^ème gamaka du Nirtan               

Le divin en l’homme

Grâce à son éveil spirituel, l’homme trouvera, au-delà des plaisirs qu’offre la vie extérieure, le bonheur qui réside au plus profond de son âme. Au-delà de son savoir, il accédera à la connaissance de la vérité qui apporte la sagesse dans la vie intérieure et extérieure. Au-delà de la recherche intellectuelle, il possédera la vision profonde. Parallèlement à ses réalisations techniques, il ouvrira la voie à l’inspiration. À travers la diversité des noms et des formes, il reconnaîtra la Vie unique.

Malgré tout ce qu’exige son bien-être physique, l’homme ne peut vivre heureux dans un monde dépourvu de beauté. Cette beauté qui naît de l’harmonie. Sa vie ne peut être harmonieuse, tant pour lui-même que pour les autres, dans un monde d’uniformité dépourvu d’unité. Les gains matériels ne remplaceront pas pour lui l’idéal qui seul peut satisfaire l’aspiration de son cœur. C’est l’idéal qui, plus que toute autre chose, est nécessaire aujourd’hui. C’est la réalisation du divin en l’homme qui le mènera à cette perfection qui est le but de notre vie. Le thème sous-jacent de toutes les religions est la prise de conscience de la vie unique, qui culmine dans l’idée d’unité.

Le culte universel

Pour reprendre les mots d’Inayat Khan, Pîr-o-Murshid du mouvement soufi, un jour viendra où les fidèles de toutes les confessions – qu’ils soient chrétiens, musulmans, hindous ou juifs – se sentiront chez eux dans le lieu de culte des autres comme s’ils étaient dans leur propre église. C’est ainsi qu’ils inaugureront l’Adoration Universelle.

Comme le dit le Soufi :

« Une église, un temple ou une pierre de la Ka’ba,
un Coran ou une Bible ou un os de martyr,
tout cela et plus encore, mon cœur peut le tolérer,
depuis que ma religion n’est plus que l’amour ».

C’est pour élever l’humanité à cette prise de conscience que sont dirigés les efforts du mouvement soufi.

L’article Le message du mouvement soufi est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Bien-aimés de Dieu, je désire vous parler ce soir du Message Soufi et de son œuvre dans le monde.

Tout d’abord, les gens se demandent si c’est une mission qui vient d’Orient. Je vous dirai qu’elle ne vient ni d’Orient, ni d’Occident: elle vient de Là Haut. C’est pour l’œuvre de Dieu et pour le service de l’humanité que les gens de l’Est et de l’Ouest, du Nord et du Sud se sont unis dans cette tâche sacrée.

Le nom soufi

Le nom soufi est aussi bien oriental qu’occidental. Il vient du mot grec Sophia. En Perse on dit Sufia, ainsi le mot est aussi acceptable en Orient qu’en Occident. Ce n’est pas le nom d’une certaine secte ou d’une certaine religion. Mais c’est bien le nom de l’essence de toutes les religions.

Sans doute très souvent les gens confondent le mot sagesse avec le mot intelligence. Mais en fait la sagesse est quelque chose qui jaillit du cœur de l’homme. La source de la sagesse est Dieu Lui-même. Tandis que l’intellectualité est une connaissance acquise ici-bas, la connaissance des noms et des formes. En effet, l’habileté de ce monde ne peut être comparée à la sagesse. Beaucoup de gens sont habiles, mais sont-ils sages? Leur sagesse dure quelques moments ou quelques jours et n’aboutit à rien. Tout succès acquis par l’habileté d’ici-bas est limité, et quand la limite est passée il prend fin.

La vraie sagesse est la divine essence cachée profondément dans le cœur de l’homme. Quelques-uns la cherchent consciemment, d’autres inconsciemment. Sofia ou soufisme est le nom de la véritable sagesse, qui jaillit comme une source divine du cœur  de l’homme. Ceux qui, à travers les âges, ont réalisé cette source divine, qui est l’héritage de chaque âme, l’ont appelé Sophia ou Sagesse. On lui a également donné d’autres noms tels que Vedânta, Bible ou Écriture. Mais la sagesse sous toutes ses formes et quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée au monde, est en fait le soufisme.

Recevoir le nouveau Message

Le nom fut adopté, sans aucun doute, pour distinguer des institutions où des étudiants se consacraient à l’étude des métaphysiques et du culte intérieur, à la contemplation de Dieu et aux œuvres de charité. Les gens qui appartenaient à ces institutions furent les premiers, à n’importe quel moment et dans n’importe quel pays où le Divin Messager vint, à sympathiser avec Lui et à Le comprendre. Leurs cœurs étaient assez grands pour recevoir le nouveau Message et ils furent les fermes soutiens de tous les Messagers.

Si nous étudions les traditions des guerres de religion, nous trouvons que partout, et à chaque période, il y a eu toujours opposition au message qui fut donné aux hommes comme une inspiration. Les hommes se battirent entre eux en disant : « Notre Dieu est différent du vôtre; notre église est différente, le Messager pour qui vous avez de l’estime est différent. » Jamais, pour les soufis, ces différences n’ont existé. Ils s’opposaient seulement et luttaient contre ce qui divisait l’humanité en tant de sectes et de croyances. Ils luttaient contre les nations qui se battaient au lieu de s’harmoniser et de se comprendre à l’aide de la religion.

Aucun prophète, aucun Messager n’a jamais porté le message au monde avec l’idée que ses partisans fussent exclusifs. Avec l’idée qu’ils pussent regarder les partisans et les disciples des autres croyances avec haine et mépris. Ou qu’ils pussent dire que le leur était le seul vrai message. Combien de guerres et de batailles dans l’histoire du monde ont été causées par des différences religieuses? Cependant cela n’était pas le désir de Dieu, ni le mobile des prophètes et de la religion. C’était l’abus de la religion causé par les autorités religieuses, en vue de leur propre pouvoir, pour exercer leur empire sur les pratiquants de cette foi.

Soufisme et religion

Quand on remonte d’un bout à l’autre l’histoire des prophètes Hébreux, on trouve que le soufisme existait au temps d’Abraham. Il répondait à l’appel de Dieu. Et lorsque après son initiation il revint d’Égypte, ce furent les soufis qui se rassemblèrent autour de lui et qui formèrent une association de sages. De même, les soufis, furent les premiers, à la venue de Jésus et de Muhammad, a reconnaître le Divin Message. Ils furent les premiers à faire bon accueil au Messager, à sympathiser avec lui et à le comprendre. La sympathie des soufis fut grande. Car ils savaient combien il était difficile pour un être humain plein de bonté de vivre dans ce monde si faux. Et ainsi ils réalisaient combien plus grande était la difficulté pour ceux qui portaient le Message de la Vérité.

Après la mort du prophète Muhammad on trouve l’existence des soufis, qui avaient leurs institutions dans toutes les parties civilisées de l’Orient – dans l’Inde, en Chine, en Perse, en Arabie et en Égypte. Autrement, comment les Hindous et les Musulmans auraient-ils pu vivre côte à côte avec leurs religions différentes, si ce n’avait été à cause de la lumière de la sagesse soufie qui leur apprenait à se respecter mutuellement? Partout en Orient où la paix existe parmi les pratiquants de croyances diverses, elle est due aux efforts des soufis. Ceux-ci vivent dans la contemplation de la vérité et dans la réalisation de la source et du but de tous les êtres que nous appelons Dieu.

Le service de Dieu et de l’humanité

Lorsque nous considérons la condition du monde actuel, nous trouvons qu’elle n’est pas très différente de celle des temps passés. La haine, les préjugés, l’amertume existent encore entre les races et les nations entre les partisans de croyances diverses. Tous les efforts faits vers des réformes sociales, commerciales ou politiques ont leur limite. Ils ont leur côté personnel. Mais il ne peut pas y avoir des moyens plus grands que la réalisation de la vérité, dans laquelle tous les êtres humains peuvent s’unir.

C’est cette idée qui a poussé ceux qui s’intéressent au service de Dieu et de l’humanité a former un noyau de fraternité composé de membres de différentes croyances et de différentes nations. Ils ont leur propre religion, leurs propres églises, leurs propres écritures, le Maître qu’ils estiment et à qui ils offrent leur dévotion. Le Message Soufi ne leur demande pas de changer leur religion, il les aide plutôt à mieux la comprendre. Il leur apprend que la religion ne doit pas être confinée dans une seule croyance. Et que la tolérance, l’amour et la sympathie doivent être développés non seulement dans la religion, mais aussi dans les différents aspects de la vie.

Le culte intérieur

C’est là le principal enseignement que le Message Soufi apporte au monde. Cela, et la réalisation de Dieu, non seulement par la croyance, mais aussi par la connaissance. La connaissance de Dieu qui est l’accomplissement de notre vie dans ce monde. La croyance seule ne donne pas aux âmes la pleine satisfaction qu’elles désirent vivement. Souvent de grands croyants en Dieu, après quelque contrariété ou quelque peine profonde, après quelque crise dans leur vie lorsqu’ils sentent qu’ils ont été laissés seuls, sans aucun égard, perdent leur foi. Par exemple combien de croyants ont perdu leur foi après une guerre. Parce que croire seulement en Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est nécessaire. Cette connaissance ne peut être acquise par l’étude, mais uniquement par une certaine méthode appelée culte intérieur.

L’article Le message soufi est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.