De tout temps, les esprits réfléchis ont qualifié la musique d’art céleste. Les artistes ont représenté les anges jouant de la harpe ; cela nous enseigne que l’âme vient sur terre avec l’amour de la musique.

En Arabie, on raconte que lorsque Dieu créa le corps du premier homme, il ordonna à l’âme d’y entrer. Mais l’âme refusa, affirmant que ce corps lui semblait une prison et qu’elle ne voulait pas y entrer. Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser ; et lorsque l’âme entendit la musique, elle fut transportée d’extase et, dans cette extase, elle entra dans le corps physique.

C’est une histoire étrange ; pourtant, elle donne la clé du secret de la musique : ce n’est pas qu’après être né sur terre que l’homme aime la musique, mais que l’âme est venue sur terre avec l’amour de la musique. Et si l’on demande : « Pourquoi, alors, tout le monde n’aiment-il pas la musique ? », La réponse est qu’il y a de nombreuses âmes qui se trouvent enterrées. Elles sont vivantes, mais elles sont enfouies dans la densité de la terre ; et c’est pourquoi elles ne peuvent apprécier la musique. Mais souvenez-vous, si elles ne peuvent apprécier la musique, elles ne peuvent apprécier rien d’autre ; car la musique est la première et la dernière chose qui touche chaque âme.

Les hindous disent que l’homme qui n’apprécie ni la musique ni la poésie est un animal sans queue. Et le ciel des hindous, le paradis, est peuplé de chanteurs. Ils appellent les chanteurs masculins « Gandharvas » et les chanteuses « Apsaras« . Dans l’imaginaire hindou, la musique semblait être la meilleure façon de représenter le paradis.

L’attraction de la musique

Et nous en arrivons maintenant à la question suivante : pourquoi la musique séduit-elle autant l’homme ? Tout d’abord, toute manifestation trouve son origine dans la vibration, dans le son. En sanskrit, on parle du « son » comme de la première manifestation ayant conduit à la création de ce monde. Dans la Bible, on lit :

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était Dieu »,

Ce qui signifie, en substance, que le corps humain a été façonné à partir du ton et du rythme. L’élément principal du corps physique est le souffle, et le souffle est audible. Il est particulièrement audible sous la forme de la voix. Cela montre sa qualité audible.

Et la pulsation est le signe du rythme. Cela montre que les principaux signes de vie dans le corps physique sont le ton et le rythme, qui constituent la musique. Le rythme attire l’homme, car il y a un rythme qui se déroule dans son corps. Les battements de la tête, les battements du pouls et les mouvements du cœur, tout cela montre le rythme. En d’autres termes, le rythme, le rythme du mental, a un effet sur ce rythme qui se déroule continuellement dans le corps ; et en fonction de son influence, il affecte le corps physique.

Les notes attirent une personne à cause du souffle. Le souffle est un son, et ses vibrations atteignent chaque partie du corps, le maintenant en vie. C’est pourquoi le son qui agit sur les vibrations et les atomes du corps procure une sensation. Ce n’est là que l’explication de l’attrait de la musique pour le corps physique. Mais la musique va au-delà du corps physique ; tout dépend du type de musique dont il s’agit.

Première langue

Selon une tradition, la première langue qui ait existé au monde était celle de la musique ; ce n’est qu’ensuite qu’est apparu le langage des mots. Même aujourd’hui, chez les peuples primitifs, il existe un langage des sons. Et parallèlement, les langues du monde qui sont plus musicales sont plus impressionnantes, tandis que celles qui contiennent moins de musique laissent moins d’impression. Ce ne sont pas seulement les mots qui véhiculent un certain sens, c’est très souvent le ton qui le transmet : et parfois, un même mot peut avoir deux sens, voire des sens opposés, s’il est prononcé sur un ton différent.

L’histoire des âges sanskrits raconte que Shiva, ou Mahadeva, fut le premier à inventer un instrument. Alors qu’il errait dans la forêt, absorbé par son développement spirituel, il souhaitait trouver une source de divertissement, un changement dans sa vie méditative. Il prit donc un morceau de bambou et deux fruits, des courges, qu’il attacha à ce bambou ; puis, à partir de tendons d’animaux, il fabriqua des cordes en boyau. En les fixant à cet instrument, il créa la vina : c’est pourquoi les hindous considèrent la vina comme un instrument sacré. Et pendant de nombreuses années, ils n’autorisèrent l’utilisation d’aucune autre corde que celles en boyau. Il ne fait aucun doute que cet instrument fut par la suite amélioré.

Les gammes

Selon la tradition chinoise, on raconte que la première musique était jouée sur de petits morceaux de roseau. Le grand musicien de l’Antiquité qui a introduit la musique en Chine a percé des trous dans un morceau de roseau à une distance d’un doigt l’un de l’autre ; c’est ainsi qu’a été fabriquée une flûte en roseau. C’est de là qu’est née la gamme à cinq notes : une note était la note d’origine produite par le roseau ; les quatre autres notes étaient obtenues en posant quatre doigts dessus. Par la suite, de nombreuses autres gammes ont été développées.

Dans la tradition hébraïque, on raconte l’histoire de Moïse : Moïse marchait au bord d’un fleuve lorsqu’il entendit une voix intérieure lui dire « Musa khè », ce qui signifie : « Moïse, arrête-toi ». Attiré par cette voix intérieure, Moïse s’arrêta là et se mit à réfléchir et à prêter attention à ce qui allait suivre. Puis il entendit le bruit de l’eau qui coulait, du bruissement des feuilles et du vent ; et il compara ces différents sons. En les comparant, il distingua, parmi les sons naturels qui lui parvenaient sept degrés. Il donna cette gamme à ses disciples, et la nomma du même nom que celui qui lui était venu par inspiration : « Musa khè ». Puis, les Hébreux l’appelèrent « Musi khi ». Les Arabes l’appelèrent « Musi khi », et les Perses l’appelèrent de même. Et nous retrouvons ensuite, dans différentes langues d’Europe, ce même mot sous la forme de « musique ».

Les cycles

La tradition hindoue distingue quatre cycles distincts dans l’histoire de l’humanité : le Krita Yuga, le Treta Yuga, le Dvapara Yuga et le Kali Yuga, respectivement l’âge d’or, l’âge d’argent, l’âge de cuivre et l’âge de fer. Le cycle dans lequel nous vivons actuellement est l’âge de fer.

Au Krita Yuga, à l’Âge d’Or, il y avait donc la musique de l’âme, une musique qui parlait à l’âme, qui l’élevait, une musique qui élevait l’âme vers la conscience cosmique, la musique des anges, la musique qui guérit, qui apaise.

Et la musique du Treta Yuga, c’est-à-dire l’Âge d’Argent, était la musique du cœur, celle qui touchait la profondeur du cœur, qui suscitait la sympathie, l’amour de la nature,, qui incitait à ressentir et qui favorisait le développement des qualités du cœur. Et la musique de l’Âge du Cuivre était celle qui s’adressait au mental, à l’intellect, permettant de percevoir les subtilités de la science musicale, la différence entre de nombreuses gammes, et d’apprécier la qualité du rythme. Quant à la musique de l’Âge du Fer, elle exerçait son influence sur le corps physique ; elle aidait les soldats à marcher et incitait les gens à danser.

L’influence de la musique

Il existe en Inde une histoire qui illustre bien cette idée. A la cour du dernier empereur, Mohammed Shah, se présenta un chanteur qui avait inventé une nouvelle forme de composition, marquant ainsi la transition entre l’ère du sanskrit et celle du prakrit en Inde. Lorsque cet homme interpréta ses nouvelles compositions, celles-ci se révélèrent si captivantes qu’il s’attira l’admiration et les louanges de tous les membres de la cour. Les chanteurs et les musiciens qui se trouvaient alors à la cour étaient tout simplement émerveillés à l’idée qu’il y eût une nouvelle évolution dans la musique.

Mais l’un des musiciens plus âgés présents dit : « Si Votre Majesté veut bien me pardonner, j’aimerais dire un mot. Il ne fait aucun doute que c’est là la plus belle musique qui soit et qu’elle a gagné l’admiration de tous ceux qui sont ici présents, ainsi que la mienne. Mais je dois dire qu’à partir d’aujourd’hui, la musique de ce pays, au lieu de s’élever, va décliner. Car la musique qui était autrefois pratiquée contenait une certaine charge, elle contenait une substance. Or, maintenant qu’elle a perdu ce poids, qu’elle est devenue plus légère, elle va décliner ». Et c’est ce qui s’est produit. Chaque pas qui a suivi dans l’évolution de la musique a été un pas vers le bas, jusqu’à ce qu’elle soit aujourd’hui réduite à néant.

Un écrivain a dit : « Il existe quatre ivresses : l’ivresse de la force physique, l’ivresse de la richesse, l’ivresse du pouvoir ; mais comparées à l’ivresse de la musique, elles ne sont rien. »

Tansen

Il existe une anecdote qui illustre bien cette idée. Un jour, l’émir de Boukhara invita un grand chanteur à sa cour. Il avait entendu parler depuis si longtemps de la renommée de ce musicien qu’il ne savait pas comment l’honorer, ni où le placer. Alors, quand il arriva, l’émir lui dit : « Je vous en prie, asseyez-vous où bon vous semble. » Il salua le roi et s’assit à la place de l’émir. Cela déplut à l’émir, mais il ne put rien dire. Cependant, dès qu’il se mit à chanter, l’émir en oublia les places. À la fin, il déclara : « Vous méritez vraiment ce siège, et même plus. »

On raconte qu’un jour, l’empereur Akbar dit à son chanteur en chef, Tansen : « Tu es un chanteur si talentueux et ton chant recèle une telle magie que je me demande à quel point ton maître devait être exceptionnel ». « Je vous prie », répondit Tansen, « ne me comparez jamais à mon maître ; il n’y a pas de comparaison possible ». L’empereur demanda : « Ton maître est donc si exceptionnel ; est-il encore en vie ? » Il répondit : « Oui, il est un mort-vivant. » « Où peut-on le trouver ? » Il répondit : « C’est la question. Personne ne sait où il est. » Mais l’empereur dit : « J’aimerais le voir, j’aimerais l’entendre. » Tansen répondit : « Je vais essayer. Mais je crains que son esprit ne s’insurge s’il voyait qu’il doit chanter devant l’empereur ». Il dit : « Je viendrai en tant que votre serviteur ». « Alors », dit-il, « ce sera peut-être possible ».

Le maître de Tansen

Akbar partit avec Tansen, et ils durent parcourir un long chemin. Et dans les montagnes, ils trouvèrent ce Maître vivant dans la solitude. Tous deux arrivèrent là, Akbar habillé en serviteur. Le sage le savait, mais cette attitude humble de l’empereur lui plut néanmoins. Et quand il fut d’humeur, il chanta. Et Akbar et Tansen furent tous deux envoûtés. Ils perdirent conscience de la sphère terrestre. Et le sage s’en alla. – Lorsqu’ils reprirent leurs esprits, ils virent que le sage n’était plus là. « Où est-il ? » demanda Akbar. Tansen répondit : « Il a quitté cet endroit pour toujours, craignant que nous ne revenions le déranger. » Akbar ne trouva pas un mot pour louer la musique qu’il avait chantée. Et lorsqu’ils revinrent, un jour au palais, l’empereur dit : « Tansen, j’ai tellement envie de l’entendre à nouveau. » Tansen répondit : « Nous ne le retrouverons jamais ; il a quitté cet endroit. »

Mais l’empereur dit : « Je ressens une telle agitation, un tel désir d’entendre à nouveau cette voix. Connais-tu ce raga qu’il a chanté ? » Tansen répondit : « Oui. » « Veux-tu la chanter ? » Tansen la chanta. L’Empereur dit : « Ce n’est pas la même chose. Pourquoi donc ? » Et Tansen se sentit insulté et répondit : « Parce que je chante devant vous, et que mon Maître chantait devant Dieu. » Et cela éveilla dans le cœur de Tansen une telle indépendance qu’il salua l’Empereur et lui fit ses adieux. Il comprit que la source de l’imperfection était cette relation avec la Cour. Il ne pouvait plus la supporter. Et ainsi, il s’en alla. Il passa le reste de sa vie à errer dans la forêt et à mener une vie de méditation.

L’origine de la manifestation

Les récits selon lesquels les chanteurs charmaient autrefois les oiseaux et les animaux, et où des miracles s’opéraient grâce au pouvoir de leur musique, ne sont pas que de simples légendes. La musique peut faire bien plus que cela, car le son et le rythme sont à l’origine de toute manifestation ; ils constituent tous deux la source unique de toute manifestation.

L’âge de fer

Questions : Quelle époque succédera à cet Âge de fer ?

Réponse : Je vous ai parlé de ce qui figure dans la tradition, et la tradition ne dit pas ce qui succédera à l’Âge de fer. Je suppose qu’il n’y aura pas pire. Espérons-le, au moins.

Questions : Retrouverons-nous cette musique aux notes aiguës ?

Réponse : Cela non plus, je ne saurais le dire. Mais la prochaine fois que je parlerai de musique, j’évoquerai davantage l’histoire de la musique.

Questions : Quand l’Âge de fer a-t-il commencé et va-t-il encore durer longtemps ?

Réponse : Je ne peux pas très bien la comparer aux années hindoues. Mais ils considèrent un cycle de plusieurs centaines d’années selon leur calendrier, et ce cycle s’appelle l’Âge de fer.

Question : Voulez-vous vraiment dire que toute la musique de cette époque n’a aucune valeur ?

Réponse : Je n’ai jamais dit qu’elle n’avait aucune valeur. Je pense même que sa valeur a augmenté par rapport à avant. Je pense qu’aujourd’hui, lorsqu’une personne compose une chanson, celle-ci se vend tellement bien qu’elle rapporte des millions de dollars.

L’époque

Questions : À quel cycle appartient la musique classique allemande ?

Réponse : Je dirais à notre cycle, à l’époque actuelle.

Questions : Une partie de la musique classique allemande n’exprime-t-elle pas à tel point la passion et la discorde de l’esprit qu’elle perturbe plutôt l’auditeur qu’elle ne l’élève ?

Réponse : Cela dépend de qui est l’auditeur.

Questions : N’est-il pas possible pour un vrai chanteur de chanter pour Dieu même au milieu du monde ?

Réponse : Je pense que oui. Mais il doit être un vrai chanteur.

Questions : À quoi appartient la musique que chante Maheboob Khan ? Au cœur, à l’âme, à l’intellect ou à cette époque ?

Réponse : Je pense que s’il est conscient du cœur, il chante le cœur ; s’il est conscient de cette époque, il chante cette époque. Cela dépend de ce dont il est conscient.

Lumière et musique

Questions : Y a-t-il un lien entre les vibrations de la lumière et celles de la musique ?

Réponse : La lumière et le son apparaissent comme distincts sur le plan physique ; mais sur le plan supérieur, ils ne font qu’un. Et en même temps, ils nous semblent différents à nos yeux et à nos oreilles, car nos yeux et nos oreilles sont différents. Mais il n’y a pas de lumière là où il n’y a pas de son, et il n’y a pas de son là où il n’y a pas de lumière. Dans le son, il y a de la lumière, et dans la lumière, il y a du son. C’est pourquoi ceux qui étudient la science du son ont toujours dit, et commencent même aujourd’hui à découvrir, que les notes ont des couleurs. Et qu’est-ce que la couleur ? La couleur est un degré de lumière.

Questions : Le souffle doit-il être considéré comme un fil de vibration unissant les corps angélique, djinn et physique, et qui devient le plus audible dans le corps physique ?

Réponse : Oui, il devient plus audible pour les oreilles physiques.

Questions : Si le ton et le rythme font naître un monde, ne pourraient-ils pas le détruire ?

Réponse : Certainement. C’est ce même fil qui le détruit.

Suresnes, 27 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 10

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Quand nous portons attention à la musique de la nature, nous trouvons que tout sur la terre contribue à son harmonie. Les arbres agitent joyeusement leurs branches au rythme du vent ; le bruit de la mer, le murmure de la brise, le sifflement du vent à travers les rochers, les collines et les montagnes ; l’éclair de la foudre et le grondement du tonnerre, l’harmonie du soleil et de la lune, le mouvement des étoiles et des planètes, l’épanouissement de la fleur, la flétrissure de la feuille, l’alternance régulière du matin, du soir, du zénith et de la nuit, tout révèle la musique de la nature à l’esprit pénétrant.

Les insectes ont leurs concerts et leurs ballets, et les chœurs des oiseaux chantent à l’unisson leurs hymnes de glorification. Les chiens et les chats ont leurs bacchanales, les renards et les loups leurs soirées musicales dans la forêt. Tandis que les tigres et les lions ont leurs opéras dans le désert. La musique est le seul moyen de se comprendre entre bêtes et oiseaux. On peut le constater par les modulations de leur timbre et l’ampleur de leur son, leur mode d’harmonie, le nombre des répétitions et la durée de leurs notes variées qui sont un appel à leurs semblables pour rejoindre la horde ; ou l’avertissement d’un danger proche, la déclaration de guerre, le sentiment d’amour et le sens de sympathie, mécontentement, passion, colère, crainte ou jalousie. Tout cela forme en soi-même un langage.

Chez l’homme, la respiration est un ton constant. Et le battement du cœur, du pouls et de la tête, conserve continuellement le rythme. L’enfant répond à la musique avant d’avoir appris à parler. Il bouge les mains et les pieds en mesure. Et il exprime son plaisir et sa peine dans des tons différents.

Le langage ne put jamais se libérer de la musique

Au début de la création humaine, il n’existait pas de langage comparable à ceux que nous employons aujourd’hui . Il n’y avait que la musique. L’homme exprima d’abord ses pensées et ses sentiments par des sons hauts et bas, courts et prolongés. La profondeur de son ton exprimait sa force et son pouvoir, et l’élévation de son timbre, l’amour et la sagesse. Il exprimait sa sincérité, son manque de sincérité, son penchant ou sa répulsion, son plaisir ou son mécontentement, par la variété de ses expressions musicales.

La langue touchant différents points dans la bouche, et les différentes manières d’ouvrir et de fermer les lèvres, produisaient la variété des sons. Le groupement des sons formait des mots exprimant des sens différents par leurs modes d’expression variés. C’est ce qui transforma graduellement la musique en langage, mais le langage ne put jamais se libérer de la musique.

Un mot prononcé dans un certain ton exprime la dépendance. Tandis que dans un ton différent, le même mot exprime le commandement. Un mot dit avec une certaine élévation de voix montre l’amabilité, alors qu’il exprime la froideur dans un ton différent. Prononcés dans un certain rythme, des mots montrent la bonne volonté. Quand les mêmes, émis avec une certaine rapidité, prouvent le mauvais vouloir.

Le langage est une simplification de la musique

Jusqu’à nos jours, les anciennes langues, Sanscrit, Arabe, Hébreux, ne peuvent être maîtrisées par la simple étude des mots, de la prononciation et de la grammaire. En effet, un rythme particulier, comme une expression tonale, sont nécessaires. Le mot en lui-même est fréquemment insuffisant pour exprimer clairement le sens de ce qui a voulu être dit. Celui qui étudie profondément la langue peut seul le découvrir. Les langues modernes elles-mêmes ne sont qu’une simplification de la musique. Nul mot d’aucune langue ne peut être prononcé d’une seule et même façon sans distinction de ton, de hauteur de voix, de rythme, accent, pause et arrêt. Un langage, si simple soit-il, ne peut exister sans avoir en lui la musique. La musique lui donne une expression concrète. C’est pour cette raison qu’une langue étrangère est rarement bien parlée. On en connaît les mots, mais on n’en a pas maîtrisé la musique.

On peut dire du langage que c’est une simplification de la musique. Elle est cachée en lui comme l’âme est cachée dans le corps. A chaque étape vers la simplification, le langage a perdu une partie de sa musique. Une étude des traditions anciennes nous révèle que les premiers Messages divins furent donnés sous forme de chants. Tels furent les Psaumes de David, les Chants de Salomon, les Gathas de Zoroastre et le Gîta de Krishna.

La poésie

Quand le langage devint plus complexe, il ferma pour ainsi dire une aile : le sens du ton, conservant l’autre déployée : le sens du rythme. C’est ce qui fit de la poésie un sujet distinct et séparé de la musique. Les religions, philosophies, sciences et arts des temps anciens, furent exprimés en poésie. Les Védas, les Puranas, le Ramâyana, le Mahabarata, le Zendavesta, la Kabala et la Bible, se trouvent sous forme de vers comme le sont différents arts et sciences des langues antiques.

Parmi les Écritures, la seule œuvre en prose est le Coran qui, lui-même, n’est pas dépourvu de poésie. En Orient, même récemment, non seulement les manuscrits de science, art et littérature, étaient écrits sous forme de poésie, mais les savants même s’entretenaient en vers. Au stade suivant, l’homme libéra le langage des liens du rythme, et de la poésie fit la prose. Bien que l’homme ait essayé d’affranchir la langue de l’entrave du ton et du rythme, en dépit de tout, l’esprit de la musique subsiste encore. L’homme préfère entendre la poésie récitée et la prose bien lue. Ce qui prouve en soi que l’âme est à la recherche de la musique, même dans le son des mots.

L’utilisation de la musique

Le chant berceur de la mère calme l’enfant et l’endort, la musique animée le porte à danser. C’est la musique qui double le courage et la force d’un soldat marchant vers le champ de bataille. En Orient, quand les caravanes vont en pèlerinage, voyageant d’un endroit à l’autre, elles chantent en avançant. En Inde, les coolies chantent en travaillant, et le rythme de la musique facilite pour eux le labeur le plus pénible.

Une légende ancienne raconte comment les anges chantèrent sur l’ordre de Dieu afin de persuader l’âme récalcitrante d’entrer dans le corps d’Adam. L’âme grisée par le chant des anges entra dans le corps qu’elle regardait comme une prison.

Tous les spirites qui ont réellement sondé les profondeurs du spiritisme se sont rendus compte qu’il n’y a pas de meilleur moyen que la musique pour attirer les esprits de leur plan de liberté au plan extérieur. Ils se servent de différents instruments qui en appellent à certains esprits. Ils chantent des chants qui ont un effet spécial sur l’esprit particulier avec lequel ils désirent communiquer. Il n’y a rien de plus magique que la musique pour produire un effet sur l’âme humaine.

Un goût inné

Le goût de la musique est un instinct inné chez l’homme, et il se fait jour dès l’enfance. Depuis son berceau, l’enfant connaît la musique. Mais à mesure qu’il grandit dans ce monde d’illusions, son esprit devient absorbé par tant d’objets divers qu’il perd l’aptitude à la musique, possession de son âme. En grandissant, il jouit de la musique. Il l’apprécie suivant son degré d’évolution et la nature du milieu dans lequel il est né et où il a grandi : l’homme du désert chante son chant sauvage, et celui de la ville ses chants populaires. Plus l’homme devient raffiné, plus il jouit de la musique subtile. L’influence du caractère crée en chacun une tendance pour la musique dont il est proche. En d’autres termes, l’homme gai aimera la musique légère. Tandis que l’esprit sérieux préférera le classique, et le niais sera satisfait de son tambour.

La musique adoucit la personnalité

L’art de la musique comprend cinq aspects différents : le populaire qui incite aux mouvements du corps, le technique qui satisfait l’intellect, l’artistique qui possède grâce et beauté, l’émouvant qui pénètre le cœur, le sublime par lequel l’âme est accordée avec l’infini.

L’effet de la musique dépend non seulement du talent, mais aussi de l’évolution de l’exécutant. Son effet sur l’auditeur est en rapport avec sa connaissance et son évolution. C’est pour cela que la valeur de la musique diffère suivant chaque individu. Pour celui qui est satisfait de lui-même, il n’y a aucune chance de progrès. En effet, il se cramponne avec contentement à son goût, accordé à sa connaissance et selon son état d’évolution, refusant d’avancer à un degré plus élevé que son niveau présent. Celui qui, graduellement, progresse dans la voie de la musique, atteint finalement à sa plus haute perfection. Aucun autre art ne peut, comme la musique, inspirer et adoucir la personnalité. Celui qui aime la musique atteint tôt ou tard le champ de pensée le plus sublime.

La musique indienne

L’Inde a conservé le mysticisme du son et son diapason découverts par les anciens. Sa musique en est l’expression.

La musique indienne est basée sur le principe du Raga, prouvant par là qu’elle est proche de la nature. Elle s’est évadée des limitations de la technique en adoptant une méthode purement «inspirationnelle».

Les Ragas dérivent de cinq sources différentes : la loi mathématique de variété ; l’inspiration des mystiques ; l’imagination des musiciens ; les chants naturels particuliers aux gens résidant dans les différentes parties du pays ; l’idéalisation des poètes qui firent un monde de ragas nommant l’un «rag», le mâle, un autre «ragini» la femelle, et d’autres «putra», fils et «bharja», belles-filles.

On appelle «raga» le thème mâle à cause de sa nature créatrice et positive ; «ragini» le thème femelle en raison de sa qualité réceptive et subtile. Les putras sont ces sortes de thèmes dérivés du mélange des ragas et des raginis. On peut y trouver des ressemblances avec les ragas et les raginis d’où ils découlent. Bharja est le thème qui répond au putra. Il y a six ragas, trente-six raginis (six appartenant à chacun des ragas), quarante-huit putras et quarante-huit bharjas qui constituent cette famille.

Chaque raga possède une structure qui lui est propre, comprenant un chef, Mukhya, la tonique ; un roi, Wadi, la note principale ; Samwadi, un ministre, la note secondaire ; Anuwadi, un serviteur, une note assonante ; Vivadi, un ennemi, une note dissonante. Cela donne à celui qui étudie le raga une conception claire de son usage. Chaque raga a son image propre, distincte des autres, et représente la plus haute portée de l’imagination.

Chaque raga a un effet sur l’esprit de l’homme

Les poètes ont dépeint les images des ragas exactement comme la représentation de chaque aspect de la vie est claire à l’imagination d’un être intelligent. Les dieux et les déesses des temps passés n’étaient simplement que les représentations des différents aspects de la vie. Pour enseigner le culte de l’immanence de Dieu dans la nature, on plaça ces différentes images dans les temples afin que Dieu put être adoré en chacun de Ses aspects de manifestation.

Cette même idée fut réalisée dans les images des ragas qui créent, avec une imagination subtile, les type, forme, figure, action, expression et effet de l’idée. Chaque heure du jour et de la nuit, chaque jour, semaine, mois, saison, possède son influence sur la condition physique et mentale de l’homme. Ainsi chaque raga a pouvoir sur l’atmosphère aussi bien que sur la santé et l’esprit de l’homme ; le même effet que celui montré dans les différents temps de la vie, assujettis à la loi cosmique. En connaissant les deux, le temps et le raga, le sage les a unis pour se convenir mutuellement.

Il y en a des exemples dans la tradition du passé quand la flûte de Krishna charma les oiseaux et les animaux, que les rocs furent attendris par le chant d’Orphée, et que le Dipack Raga chanté par Tansen alluma toutes les torches alors qu’il fut lui-même brûlé par le feu intérieur produit par son chant. Même de nos jours, en Inde, les serpents sont charmés par le Pungi (sorte de flûte) des charmeurs de serpents. Tout cela nous indique combien les anciens ont dû plonger dans le plus mystérieux océan de musique.

La musique, langage parfait et universel

Le secret de la composition repose dans le ton, solidement soutenu, aussi longtemps que possible, à travers tous ses différents degrés. Une rupture détruit sa vie, sa grâce, son pouvoir et son magnétisme, exactement comme la respiration retient la vie et possède toute grâce, pouvoir et magnétisme. Certaines notes ont besoin d’une vie plus longue que d’autres, suivant leur caractère et leur but.

Dans une composition vraie, on voit la musique de la nature en miniature. Les effets du tonnerre, de la pluie, la tempête, les représentations des collines et des rivières, font de la musique un art réel. Bien que l’art soit une improvisation sur la nature, il n’est pourtant vraiment authentique qu’en s’en approchant.

La musique qui exprime la nature et le caractère des individus, des nations et des races, est encore plus élevée. Mais la forme de composition la plus haute, la plus idéale, est celle qui exprime la vie, le caractère, les émotions et les sentiments. Car c’est le monde intérieur que seuls peuvent voir les yeux de l’esprit. Un génie se sert de la musique comme d’une langue pour exprimer pleinement, sans le secours des mots, tout ce qu’il peut désirer faire connaître. Car la musique, langage parfait et universel, peut exprimer les sentiments plus clairement qu’aucune autre langue.

La musique perd sa liberté en s’assujettissant aux lois de la technique. Mais, dans leur musique sacrée, les mystiques, indifférents aux éloges du monde, affranchissent à la fois leurs compositions et leurs improvisations des limitations de la technique.

La voix parle directement de l’âme

En Orient, on nomme Kala l’art de la musique. Il possède trois aspects : vocal, instrumental et gestuel. On considère la musique vocale comme la plus élevée parce qu’elle est naturelle. L’effet produit par un instrument (qui n’est seulement et simplement qu’une machine) ne peut se comparer à celui produit par la voix humaine. Si parfaites que soient les cordes, elles ne peuvent faire sur l’auditeur la même impression que la voix.

La voix vient directement de l’âme, comme souffle. Elle est amenée à la surface par l’intermédiaire de l’esprit et des organes vocaux du corps. Lorsque l’âme désire s’exprimer dans la voix, elle cause d’abord une activité dans l’esprit, et l’esprit, au moyen de la pensée, projette des vibrations subtiles dans le plan mental. Celles-ci, en temps voulu, se développent et circulent comme souffle dans les régions de l’abdomen, des poumons, de la gorge, de la bouche et des organes nasaux, faisant vibrer l’air à travers tous, jusqu’à ce qu’il se manifestent à la surface, en tant que voix. Donc la voix exprime naturellement l’attitude de l’esprit, vraie ou fausse, sincère ou non.

La voix a servi de modèle aux instruments

La voix possède tout le magnétisme dont manque l’instrument, car la voix est l’instrument idéal de la nature qui servit de modèle à tous les autres instruments du monde.

L’effet produit en chantant dépend de la profondeur du sentiment du chanteur. La voix d’un chanteur sympathique est totalement différente de celle qui émane d’un chanteur dépourvu de cœur. Si cultivée artificiellement que puisse être une voix, elle sera toujours privée de sentiment, de grâce et de beauté, si le cœur lui-même n’est pas développé. Le chant possède une double source d’intérêt : la grâce de la musique et la beauté de la poésie. Plus l’artiste sent ce qu’il chante, plus il impressionne l’auditoire. Son cœur, pour ainsi dire, accompagne le chant.

La résonance est la retenue du son

Bien que le son produit par un instrument ne puisse être créé par la voix, l’instrument, cependant, est totalement dépendant de l’homme. Cela explique clairement la façon dont l’âme fait usage de l’esprit et dont l’esprit gouverne le corps. Il semble pourtant que le corps agisse, non l’esprit, et que l’âme soit en dehors. Lorsque l’homme entend le son d’un instrument, et voit le travail de la main de l’artiste, il ne voit pas l’esprit qui agit, ni le phénomène de l’âme.

A chaque pas, depuis l’être intérieur jusqu’à la surface, se produit un progrès apparent qui paraît être plus positif. Cependant chaque pas vers la surface entraîne la limitation et la dépendance.

Il n’y a rien qui puisse servir de médium au son, bien que le ton se manifeste plus clairement à travers un corps sonore qu’à travers un corps solide : le premier étant ouvert aux vibrations tandis que le second leur est fermé. Toutes choses qui rendent un son clair font preuve de vie, tandis que les corps solides, engorgés par la substance, paraissent morts. La résonance est la retenue du son. En d’autres termes, c’est le rebondissement du son qui produit un écho. Tous les instruments sont construits sur ce principe, leur différence résidant dans l’ampleur et la qualité du timbre qui dépend de la construction de l’instrument.

L’effet de la musique dépend évolution de l’homme

Les instruments à percussion comme le Tabla ou le tambour, conviennent pour la musique d’ordre pratique, et les instruments à cordes comme le Sitar, le violon ou la harpe, sont destinés à la musique artistique. Le Vina est spécialement construit pour concentrer les vibrations, parce qu’il donne un son faible, que seul peut entendre le joueur. On s’en sert pour la méditation. L’effet de la musique instrumentale dépend aussi de l’évolution de l’homme qui, sur l’instrument, exprime son degré d’évolution avec le bout des doigts. Autrement dit, son âme parle à travers l’instrument. On peut y lire l’état d’esprit d’un homme par son toucher sur n’importe quel instrument, car si grand, si habile puisse-t-il être, sans un sentiment développé au fond de lui-même, il ne peut produire, par son seul talent, la grâce et la beauté qui en appellent au cœur.

Les instruments à vent comme la flûte et l’Algosa expriment particulièrement les qualités du cœur, car on les joue avec le souffle qui est la vie même. Ils allument donc le feu du cœur. Les instruments à cordes de boyaux ont un effet vivant parce qu’ils viennent d’une créature vivante qui, une fois, possédait un cœur. Les instruments à cordes métalliques ont un effet électrisant, et les instruments à percussion comme le tambour, ont sur l’homme un effet stimulant et animateur.

L’art de la danse

Après la musique vocale et instrumentale, vient la musique en mouvement de la danse. Le mouvement est la nature de la vibration. Tout mouvement contient en lui-même une pensée et un sentiment. Cet art est inné chez l’homme. Le premier plaisir de l’enfant dans la vie est de s’amuser avec le mouvement de ses pieds et de ses mains. Un enfant qui entend la musique commence à bouger. Les bêtes mêmes, et les oiseaux, expriment leur joie en mouvement. Le paon orgueilleux, dans la vision de sa beauté, exhibe sa vanité en dansant. De même, le cobra déploie son chaperon et balance son corps lorsqu’il entend la musique du Punghi. Tout cela prouve que le mouvement est signe de vie, et quand il s’accompagne de musique, il crée le mouvement à la fois chez l’artiste et le spectateur.

Les mystiques ont toujours considéré l’art de mouvement comme un art sacré. Les Écritures hébraïques nous présentent David dansant devant le Seigneur. Les dieux et déesses des Grecs, Egyptiens, Bouddhistes et Brahmanes, sont représentés en différentes attitudes qui, toutes, ont un certain sens, une certaine philosophie relative à la grande danse cosmique qui est évolution. Même de nos jours, parmi les Soufis d’Orient, la danse fait partie de leurs réunions sacrées appelées Suma, car la danse est la manifestation de la joie. Au Suma, les derviches donnent libre cours à leur extase en Rakhs, – considéré avec grand respect et vénération par ceux qui sont présents – et qui est en lui-même une cérémonie sacrée.

L’art de la danse a grandement dégénéré en raison de son mauvais usage. La plupart des gens recherchent la danse. Poussés par le goût de l’amusement ou le besoin d’exercice, et de par leur frivolité, ils en abusent.

L’impression de l’âme

Le ton et le rythme portent vers la tendance à danser. En résumé, l’on peut dire que la danse est une gracieuse expression de la pensée et du sentiment sans le secours de la parole. On peut en faire usage aussi pour impressionner l’âme par le mouvement en produisant devant elle une image idéale. Lorsque la beauté du mouvement est prise comme la représentation de l’idéal divin, la danse devient alors sacrée. La musique de la vie présente sa mélodie et son harmonie dans nos expériences quotidiennes. Chaque mot prononcé est une note juste ou fausse suivant le degré de notre idéal. Le timbre de voix de l’un est dur comme une corne, tandis que celui d’un autre est aussi doux que les notes élevées de la flûte.

Le progrès graduel de toute la création, depuis l’évolution la plus basse jusqu’à la plus haute, son changement d’un aspect à un autre, est comme la transposition en musique, la clé d’une mélodie changée en une autre. L’amitié et l’inimitié parmi les hommes, leurs sympathies et leurs antipathies, sont comme les accords et les dissonances. L’harmonie de la nature humaine et la tendance humaine à l’attraction et la répulsion sont, comme en musique, l’effet des intervalles consonants et dissonants.

Dans la tendresse du cœur, le ton se transforme en demi-ton. Et quand le cœur se brise, le ton se brise en micro-tons. Plus le cœur s’attendrit, plus le ton devient sonore. Plus le cœur s’endurcit, plus morts sont les sons.

Chaque note, chaque gamme et chaque accord, expirent au temps voulu. A la fin de l’expérience de l’âme, vient le final. Mais l’impression subsiste, comme un concert dans un rêve, devant la vision rayonnante de la conscience.

La musique prépare l’âme à réaliser l’Infini

Avec la musique de l’Absolu, la basse, le son fondamental, persiste continuellement. Mais à la surface, et sous les différentes clés de tous les instruments de la nature, le son fondamental est caché et adouci. Chaque être, avec la vie, vient à la surface, puis retourne d’où il vient, comme chaque note retourne à l’océan du son. Le son fondamental de cette existence est le plus bruyant et le plus doux, le plus élevé et le plus bas. Il submerge tous les instruments d’harmonie douce ou bruyante, haute ou basse, jusqu’à ce que tous, graduellement, se fondent en lui. Le son fondamental est toujours et sera toujours.

Le mystère du son est appelé mysticisme. L’harmonie de la vie est Religion. La connaissance des vibrations se nomme Métaphysique, et l’analyse des atomes, Science. Leur groupement harmonieux est l’Art. Le rythme de la forme est poésie et le rythme du son, musique. Cela montre que la musique est l’art des arts et la science de toutes les sciences. Elle contient en elle-même la fontaine de toute connaissance.

On dit de la musique que c’est un art divin ou céleste, non seulement à cause de son usage dans la religion et la dévotion, mais en raison de sa subtilité en comparaison de tous les autres arts et sciences. Toute écriture sacrée, toute image sainte ou parole émise, produit l’impression de son identité sur le miroir de l’âme. Mais la musique se présente à l’âme sans lui procurer aucune impression de forme ou de nom de ce monde objectif. Ainsi elle prépare l’âme à réaliser l’Infini.

Nourriture de l’âme

Le Soufi, en ayant pris conscience, nomme la musique Gisai-ruh, la nourriture de l’âme, et s’en sert comme source de perfection spirituelle. Car la musique avive le feu du cœur, et la flamme qui en jaillit illumine l’âme. Dans ses méditations, le Soufi tire un plus grand profit de la musique que de toute autre chose. Son attitude dévotionnelle et méditative le rend réceptif à la musique qui l’aide dans son développement spirituel. La conscience, à l’aide de la musique, s’affranchit d’abord du corps, ensuite, de l’esprit. Parvenu à cet accomplissement, il n’y a plus qu’un degré à franchir pour atteindre la perfection spirituelle.

A toutes les époques, en quelque pays qu’ils aient vécu, les Soufis ont porté un profond intérêt à la musique . Roumi particulièrement, adopta cet art en raison de sa grande dévotion. Il écoutait, chantés par les Qawwals, musiciens accompagnés par des flûtes, les vers des mystiques sur l’amour et la vérité.

Le Soufi visualise dans son esprit l’objet de sa dévotion qui se reflète sur le miroir de son âme. Chacun possède un cœur, facteur de sentiment, bien que ce cœur ne soit pas vivant en chacun. Le Soufi le rend vivant en donnant libre cours à ses sentiments intenses par les larmes et les soupirs. En agissant ainsi, les nuages de Jelal, le pouvoir qui s’unit à son développement psychique, tombe en larmes comme des gouttes de pluie, et le ciel de son cœur est clair, permettant à l’âme de briller. Les Soufis regardent cet état comme l’extase sacrée.

La musique développe la dévotion

Depuis l’époque de Rumi, la musique est devenue partie de la dévotion dans l’ordre Mevlavi des Soufis. Généralement, en raison de leurs points de vue orthodoxes étroits, les masses ont rejeté les Soufis et leur ont fait opposition à cause de leur liberté de pensée, ainsi elles ont faussement interprété les enseignements du Prophète qui prohibait l’abus de la musique, mais non la musique dans le sens réel du terme. Pour cette raison, les Soufis créèrent un langage musical afin que les initiés seuls puissent comprendre le sens des chants. Beaucoup en Orient entendent ces chants et les aiment, sans en comprendre le sens réel.

Une branche de cet Ordre vint autrefois en Inde, et y fut connue sous le nom d’Ecole Chishtia des Soufis. Khwaja Moin-ud-Din Chishti, l’un des plus grands mystiques connus du monde, l’éleva à une haute renommée. Il ne serait pas exagéré de dire qu’il vivait réellement de musique. Même de nos jours, bien que son corps soit dans la tombe depuis des siècles, sur son tombeau cependant, on entend toujours de la musique donnée par les meilleurs chanteurs et musiciens du pays.

Cela prouve la gloire d’un sage affligé de pauvreté comparée à la pauvreté d’un roi glorieux : durant sa vie, l’un possède tout et le perd en mourant, tandis que la gloire du sage va toujours s’accroissant. Actuellement, la musique prévaut à l’école des Chishtis qui tiennent des assemblées musicales de méditation appelées Suma ou Qawwali. Ils y méditent sur l’idéal de leur dévotion qui est en rapport avec leur degré d’évolution, et ils développent le feu de leur dévotion en écoutant la musique.

L’Union avec l’Être désiré

Wajad, l’extase sacrée que les Soufis expérimentent d’habitude durant le Suma, peut être appelée l’Union avec l’Être désiré. Il y a trois aspects de cette union dont les Soufis font l’expérience à leurs différents degrés d’évolution. Le premier est l’union avec l’Idéal révéré de ce plan terrestre, présent devant le dévot, rempli d’amour, d’admiration et de gratitude. Il devient alors capable de visualiser la forme de son idéal de dévotion en écoutant la musique.

Le second degré de l’extase, et l’aspect plus élevé d’union, est l’union avec la beauté du caractère de l’idéal, indépendant de la forme. Le chant, dans la louange du caractère idéal, aide l’amour du dévot à jaillir et à déborder.

Le troisième degré de l’extase est l’union avec le divin Bien-aimé, l’idéal le plus haut, qui est au-delà des limitations de nom et de forme, de vertu ou de mérite, avec lequel l’âme a constamment cherché l’union, et qu’elle a finalement trouvée. Cette joie est inexprimable. Quand les paroles de ces âmes, qui déjà ont atteint l’union avec le divin Bien-Aimé, sont chantées devant celui qui suit le sentier du divin amour, il voit toutes les indications de la route décrite en ces vers, ce qui est pour lui d’un grand réconfort. La louange de Celui qui est idéalisé ainsi, tellement différent de l’idéal du monde en général, le remplit d’une joie inexprimable.

La révélation

L’extase se manifeste sous des aspects différents : parfois un Soufi peut être en larmes. Parfois elle se manifestera par un soupir. Parfois elle s’exprimera en Rakhs ou mouvements. Tous ceux qui sont présents à l’assemblée du Suma considèrent ces manifestations avec respect et vénération, parce que l’extase est considérée comme une bénédiction divine. Le soupir du dévot dégage pour lui un chemin dans le monde invisible, et ses larmes lavent les péchés des siècles. Toute révélation suit l’extase ; toute connaissance qu’un livre puisse jamais contenir, un langage exprimer ou un Maître enseigner, vient à lui d’elle-même.

Le Mysticisme du son – Chapitre 7
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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