Le ton et le rythme sont à la base de tout ce qui existe. Tout ce qui existe est ton et rythme. Et des deux, le rythme se manifeste en premier, le ton ensuite.

Tout d’abord cela peut paraître étonnant, cependant quand on y pense et que l’on approfondit cette question, l’on voit que lorsque l’on commence quelque chose, le premier mouvement que l’on fait établit déjà le ton de ce qui suit. Par exemple, s’il est rapide ou s’il est lent le ton est déjà donné ; le rythme de ce mouvement a donné naissance au ton.

Le rythme est aussi le temps ; nous avons un temps unique pour tous parce que nous nous réglons sur le rythme des révolutions de la terre autour du soleil. Quand nous étudions cette question du temps nous voyons que chaque chose possède aussi son temps, son rythme à elle ; pour certaines, le rythme est accéléré, pour d’autres, il l’est moins, ce qui nous donne l’impression que le temps passe vite ou qu’il passe plus lentement.

De même, chaque plan d’existence possède un rythme particulier, différent du rythme des autres plans. Chaque région, chaque personne ont aussi leur rythme propre. Nous voyons par exemple que dans certains pays, on fait la récolte une fois dans l’année, dans d’autres, deux fois. Un enfant grandira en cinq ans autant qu’un autre en huit ans. Un être se développera en dix ans plus qu’un autre pendant toute sa vie. Tous nous avons notre rythme personnel. Et ce rythme varie suivant les moments ; à certains moments nous trouvons que le temps passe trop lentement, à d’autres, plus vite. Notre perception du temps varie.

Impact du rythme sur la vie

Selon le rythme que nous avons – et influencée par ce rythme – toute notre vie se déroule. Bonheur, malheur, santé, maladie, force faiblesse, dépendent dans une grande mesure de notre rythme. Cela nous montre qu’en grande partie, ces choses sont entre nos mains. Que nous soyons riches ou pauvres, calmes ou agités, tout cela dépend de notre rythme. Si nous parvenons à le contrôler, nous pourrons contrôler le temps de notre vie, garder une chose entre nos mains plus longuement, tandis que par un rythme trop lent ou trop accéléré selon les cas, nous laissons échapper cette chose que nous voudrions garder plus longtemps.

Entre deux êtres il y a aussi différence de rythme. Pîr-o-Murshid Inayat Khan racontait à un murîd : « Je me suis promené hier ; j’ai vu dans la ville tant de beauté, tant de belles choses » ! Le murîd pensa : « Je dois y aller à mon tour ». Mais il revint las, ennuyé. Il dit ; « Je n’ai vu que destruction, agitation, ennui, vilaines choses. Comment se fait-il que vous y ayez vu tant de beauté ? » Murshid Inayat Khan lui dit :

« Pour voir ce que je vois, il vous faut adopter le rythme de ma marche ».

Les différents rythmes

Hazrat Inayat Khan racontait aussi une autre histoire. Il se promenait avec un murîd. Il marchait lentement ; tandis qu’il faisait trois pas le murîd en faisait dix. A la fin la patience du murîd fut épuisée ; il dit : « Vous marchez très lentement, Murshid. J’ai beaucoup de mal à marcher avec vous ». Pîr-o-Murshid répondit : « C’est une démarche majestueuse ». Le rythme lent donne le calme, tandis que le rythme accéléré produit l’agitation de l’esprit qui se traduit par une agitation extérieure.

Hazrat Inayat Khan distingue trois rythmes : le rythme sattva, rythme très lent, très stable ; le rythme rajas, rythme modéré, productif ; le rythme tammas, rythme chaotique, dont la conséquence est la destruction de toute chose entreprise ou continuée pendant qu’il est en cours^.[1]

La tendance naturelle du rythme est de s’accélérer constamment. Chaque chose commence naturellement avec un rythme assez lent ; puis le rythme s’accélère, va plus vite encore. Quand il va trop vite, il y a déséquilibre et à la fin destruction. Tandis que si l’on sait maintenir un rythme toujours égal, toute l’affaire va bien.

Le ton

Le ton est ce dont on peut dire : la substance de la vie, c’est le son. Chaque être a une note qui lui est particulière, en d’autres termes chaque être a un ton qui lui est particulier, chaque être a un ton qui est le ton de son cœur, de son âme, de son esprit.

Le ton est allié au sentiment, il crée le sentiment. Ainsi, la musique dépend en très grande partie du ton dans lequel elle est composée et rien n’a autant d’influence sur les émotions et les sentiments que la musique. Et les sentiments, les émotions, à leur tour, s’interprètent au moyen du ton : le ton de la voix de quelqu’un qui est en colère n’est pas le même que le ton de sa voix quand il parle de façon affectueuse. Le ton agité, impatienté, diffère chez une personne du ton qu’elle a quand elle est heureuse et calme.

Toute la nature a un ton qui lui est particulier. Chaque moment a un ton qui lui est spécial. Il ne s’agit pas des quelques notes de la gamme ou de l’octave, ni des bruits que les oreilles perçoivent. Toutes choses vibrent à chaque moment ; chaque condition de vie a une vibration spéciale, et les vibrations du matin ne sont pas celles du soir. A midi, elles sont tout autres qu’à minuit.

L’accord à un diapason naturel

La musique ancienne de l’Orient est basée sur cette distinction à la fois du rythme et du ton. Les Orientaux, particulièrement les Hindous, ont une musique spéciale, des ragas spéciaux pour l’aube, pour la matinée, pour midi et pour la soirée. Ils ne confondent et ne mélangent pas les uns avec les autres. Notre vie est devenue artificielle et nous ne faisons plus attention à ces influences, nous mélangeons toutes choses. Nous mêlons en toutes saisons les fruits et les fleurs. Nous ne nous tenons pas aux rythmes de la nature, et la tendance actuelle est de s’en écarter toujours plus.

Il est naturel à l’homme de s’accorder au rythme de la nature ; de se lever quand le soleil se lève et de ne pas rester éveillé, comme on le fait souvent, la moitié de la nuit. Les peuples primitifs sont plus accordés à la nature que nous ne le sommes. Aussi sont-ils plus observateurs.

La maîtrise du rythme

Celui qui peut accorder sa nature au ton qu’il veut, développe en lui tout ce qu’il veut développer. Il accorde son sentiment, son cœur à un certain diapason. Il produit en lui-même la paix, le calme, l’affection, la sympathie, le courage, tout ce qu’il veut produire, par le ton qu’il établit en lui. Si son ton est changé par rapport à ce qu’il veut produire et exprimer, il y a désaccord en son être. La différence de ton est aussi la raison des sympathies et des antipathies entre les différents êtres. Ceux qui ont un ton qui ne s’accorde pas avec celui d’un autre peuvent être très bons, avoir une nature très profonde, mais il n’y a pas entre eux une vraie sympathie. Aucun des deux n’est en faute, mais il n’y a pas d’harmonie entre eux. Ceux dont les notes s’harmonisent ont entre eux une harmonie naturelle.

Celui qui veut vivre en harmonie cherche à adapter son ton aux êtres qui sont près de lui. Il cherche à se mettre en harmonie avec ceux qui sont tristes, à donner plus de courage, d’animation à ceux qui sont affaiblis. Il cherche à accorder son propre ton, à le varier suivant l’entourage où il se trouve et selon le diapason de cet entourage.

Maître -dit-on- est celui qui s’accorde avec tous, se met au diapason de tous, tout en maintenant en lui-même un certain ton, la certaine note qui résonne en lui-même. De cette façon l’harmonie s’établit à la fois en lui-même et avec l’entourage.

Il est plus difficile de contrôler le ton que le rythme. Cependant, le ton dépend en grande mesure du rythme, et c’est par le rythme qu’il faut commencer pour apprendre à maîtriser le ton.

L’effet du mouvement

Le ton a son effet en l’absence de toute action. Un être qui vibre, dont les vibrations sont harmonieuses, aura une influence qui établira une harmonie autour de lui sans qu’il ait dit un mot ; par sa présence, et même à distance, cet effet se fera sentir. Mais c’est aussi du rythme que dépend une grande partie du magnétisme personnel. Des mouvements désordonnés repoussent, sont destructeurs, tandis que des mouvements naturellement harmonieux et rythmés ont un très grand attrait, un très grand magnétisme.

La danse

Quand le sens du rythme se développe dans les êtres, leurs mouvements deviennent rythmiques. Ils commencent alors à aimer la danse. Ils n’ont pas besoin d’une danse étudiée, ils ont une danse de mouvements spontanés, une danse à eux. Les grands êtres dont l’âme était vivante ont toujours eu tendance à danser. Shiva, pourtant connu comme le grand ascète, dansait. L’on raconte dans la Bible que David dansait. Les derviches dansent. Ce ne sont pas des pirouettes comme le rapportent des voyageurs ; ils tournent en rond, ils tournent autour d’eux-mêmes ; ce sont des mouvements qui viennent d’un certain mouvement de l’âme, des mouvements qui expriment la condition de leur âme.

Cela fait comprendre pourquoi, dans la vie de tous les jours, certains mouvements faits par d’autres personnes nous irritent. Par exemple, une personne passe devant nous, et pose un objet ; quelquefois son mouvement nous agace et nous disons : « Ne faites pas cela ; ne passez pas par ici ». C’est quelque chose dans son mouvement qui nous a irrités. Ce mouvement montrait peut-être un manque d’équilibre, ou de l’agitation intérieure. Au contraire, il y a des mouvements qui apaisent, qui donnent la vie, le courage.

C’est une grande science qu’aujourd’hui l’on comprend très peu. Anciennement l’on donnait une grande importance à la danse. Elle formait une partie essentielle de la musique, une des trois parties de la musique. Pîr-o-Murshid l’appréciait beaucoup. Ainsi, de ses trois livres intitulés Gayan, Vadan, Nirtan, l’un signifie « Notes de la musique silencieuse », l’autre « La divine symphonie », et le troisième « La danse de l’âme ».

La vibration du son

Il y eut une époque où l’on disait de ceux qui connaissaient le mystère du son et du souffle qu’ils pouvaient accomplir n’importe quelle entreprise, prononcer un son et anéantir quelque chose ; il y a en cela beaucoup de vérité. Nous savons dans la vie courante qu’il suffit de prononcer tel ou tel mot pour produire tel ou tel effet. Ce n’est pas le pouvoir du mot lui-même, quoiqu’il ait beaucoup d’effet, qui était en vue lorsque l’on parlait de ce grand pouvoir ; c’est le pouvoir du son. Lorsque l’on connaît la vibration de chaque être et de chaque chose et que le souffle est développé, le pouvoir devient grand.

Ceux qui connaissent le nom d’une personne ont un pouvoir sur cette personne. Ce n’est pas simplement le nom que l’on prononce, c’est la vibration du son sur elle. Nous voyons ce pouvoir se manifester en petit dans la vie courante. Parmi des gens qui se connaissent bien, si la colère commence à monter chez l’un, l’autre par une parole dite sur un certain ton peut faire tomber cette colère, ou bien changer la tristesse et donner une joie qui commencera à envelopper cette personne. C’est ce que fait la mère d’un petit enfant. Par le ton de sa voix elle le calme, ou bien lui donne de la fermeté, elle l’encourage ou l’assure de son affection, et par là l’enfant regagne la confiance qu’il avait un moment perdue.

Le mysticisme du son

Tout le secret de la vie est dans le rythme et le ton. C’est une science peu connue à ce jour. Les Grecs connaissaient davantage cette science : quand un acteur se plaçait bien sur le théâtre et parlait à voix basse, une personne éloignée l’entendait aussi bien qu’une autre plus proche. Aujourd’hui cette science est perdue. Dans nos salles on ne peut entendre de cette façon.

La science du rythme et du ton comporte aussi la connaissance de l’effet du nom selon le son, les voyelles, le rythme. Hazrat Inayat Khan en a parlé dans « Le Mysticisme du Son », mystère qui lui a été révélé dans sa jeunesse et que pendant des années il a continué à approfondir. Il jette une clarté sur tant de mystères gardés jalousement pendant des millénaires. Si l’on comprend, si l’on médite ce livre, bien des choses deviendront claires devant nous. L’utilité d’une telle connaissance est dans son action sur nous-mêmes et dans l’action bénéfique que nous pouvons avoir sur notre entourage.

Si nous connaissons notre ton, notre rythme, nous pouvons contrôler tout notre être et toute notre vie et nous pouvons amener les effets que nous souhaitons. En l’absence de cette connaissance nous agissons sans pouvoir contrôler, sans pouvoir créer un certain sentiment, un certain rythme. En prêtant attention à notre rythme, à notre ton, nous pouvons faire de nous-mêmes l’être que nous voudrions devenir et par là aussi nous pouvons aider à développer en chacun le pouvoir de faire ce qu’il veut faire de lui-même et de devenir ce qu’il voudrait être.

[1] Ces trois termes sont d’origine sanscrite. Cependant, dans la philosophie védantique, tammas  est employé dans un sens différent. Il signifie l’inertie, les tendances inférieures, l’ignorance. (note du transcripteur)

Suresnes, dimanche 21 janvier 1934

L’article Le ton et le rythme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

D’où vient-elle ?

Un mot, la parole que nous prononçons vient de l’intérieur de nous-mêmes, bien que très souvent nous disions ce que nous avons appris à dire et que nous répétions ce que disent les autres. De tels mots viennent de la surface. Mais il y a aussi des mots qui viennent de notre sentiment et touchent le cœur d’un autre. Et Hazrat Inayat Khan a dit :

« Ce qui vient de l’âme va à l’âme ».

Tels sont les paroles d’inspiration qui expriment ce que l’âme désire exprimer.

Bien qu’une grande part de ce que nous disons soit ce que nous entendons dire aux gens autour de nous, pourtant le mot que dit une personne est le sien propre ; elle choisit ce qu’elle préfère. Au lieu de « Comment va ? », elle pourra dire : « Comment allez-vous ? », ou bien elle pourra dire : « Bon après-midi » avec le souhait que cela puisse être un bon après-midi. En matière d’expressions courantes, chacun a ses préférences. L’un dira : « C’est ainsi! », un autre dira : « Honnêtement, je crois que.. ». .

Derrière chacune de ces expressions il y a une pensée différente. Il y a maintenant quantité de recherches concernant ce qu’un homme pense, quelle est sa pensée et quel est le sentiment qui se cache derrière cette pensée. On cherche cela par divers moyens, par exemple grâce aux rêves. Mais en fait la pensée de l’homme est apparente dans ses mots. Chaque petit mot qu’il prononce montre quelles sont sa pensée et sa préoccupation du moment.

Pensée et sentiment

Le mot est la pensée, le ton est le sentiment. Le ton peut nous dire bien des choses. Un ton élevé, un ton bas, nous disent quel est le caractère ou la condition de la personne à ce moment-là.

Certains mots sont à la mode, d’autres tombent en désuétude. Il peut s’agir d’un très joli mot, mais il ne correspond plus au sentiment du temps. Parfois les mots sont tellement parlants et descriptifs qu’ils restent dans le vocabulaire de tous.

L’enfant qui commence à parler appellera un objet, une personne par un nom tout-à-fait différent, qui correspond à son propre sentiment. Les enfants fabriquent un langage parce qu’il exprime ce qu’il leur paraît naturel de dire.

Quand nous répétons les mots des autres, nous ne devrions répéter que ces mots qui nous plaisent ou nous satisfont. Un mot dénigrant pour quelque chose que nous estimons, c’est une faiblesse de notre part si nous le répétons. Il vaut mieux ne pas dire un certain mot pour la simple raison qu’il ne nous plaît pas. Les Grecs regardaient le porteur de mauvaises nouvelles comme un objet d’horreur. Il y a quelque chose du même sentiment à répéter le mauvais mot. Nous faisons bien si nous adoptons une belle manière de parler, accordant nos mots selon ce qui nous semble beau et désirable.

Un mental en bon ordre

Question : Quand le mot vient du cœur…

Réponse : Ce qui vient de la profondeur va très loin. Ce qui vient de la surface est seulement un mouvement à la surface. Il y a des moments où quelqu’un ne peut pas trouver le mot pour exprimer ce qu’il pense ou ce qu’il ressent. Si le mental est perturbé ou agité il est difficile de trouver les mots justes. Si le mental est en bon ordre, ni trop lent ni trop rapide, alors quand on ressent un sentiment le mot juste arrive.

Il y a des moments où quelqu’un parle beaucoup ; c’est parce qu’il a une abondance d’idées. Quand l’esprit est occupé à beaucoup de choses, quelqu’un parlera beaucoup. C’est fatigant et affaiblissant. Quand une personne parle peu et que l’esprit est en bon ordre, cela est dû à la concentration. Nous nous sentons peu enclins à exprimer une seule pensée profondément ressentie, mais quand il y a de nombreuses pensées nous voudrions les exprimer. Les natures puissantes parlent peu et accomplissent beaucoup. Ceux qui parlent sans cesse s’épuiseront et épuiseront les autres, mais celui qui parle quand il le désire et reste silencieux quand il le souhaite prouve que son esprit est en bon ordre.

Couper la parole

Question : Pourquoi les gens interrompent-ils souvent ?

Réponse : Sa’di a écrit :

« Quelqu’un ne se montre jamais stupide à moins qu’il n’interrompe quelqu’un d’autre ».

Interrompre ce que dit un autre est un signe de manque de contrôle. Il y a trop d’expression et pas assez de réceptivité. Et ce quelqu’un peut aller plus loin : « Oh oui, je sais ce que vous voulez dire », et il se sert des paroles de l’autre pour les exprimer à sa manière, alors que l’autre peut avoir voulu dire quelque chose de très différent.

Question : D’où vient l’interruption ?

Réponse : L’un dit une chose et l’autre, avant d’avoir eu le temps d’entendre, dit quelque chose d’autre. S’il avait davantage de contrôle il commencerait par écouter d’abord ce que l’autre a à dire. Son interruption vient du désir de s’exprimer et du manque de réceptivité.

Question : Pensez-vous qu’un esprit rapide manque de concentration ?

Réponse : La rapidité est un signe d’intelligence. Mais la rapidité peut aussi être un excès d’activité. Un esprit occupé de mille questions en un moment est trop actif. Un esprit lent peut manquer de concentration. Et un esprit agité montre une trop grande tension ou une grande nervosité, il ne retient pas une pensée assez longtemps pour garder sa concentration sur cette pensée.

Le rythme

Question : Y a-t-il des esprits incapable de penser ?

Réponse : Tout comme il y a quelques corps qui ne sont pas capables de beaucoup d’action.

Question : Est-ce que l’intuition peut suppléer le manque de pensée ?

Réponse : Si la congestion est dissipée, un esprit peut mieux penser. Une personne douée d’intuition pourra voir et comprendre aussitôt.

Ce qui va trop vite pour l’allure de la pensée et de la parole va vers la chute ; cela va de plus en plus vite jusqu’à ce que cela échoue. L’esprit qui va trop vite entre dans la confusion.

Il y a trois rythmes en toutes choses : le rythme lent qui est créatif, le rythme qui maintient et le rythme chaotique qui détruit. Un cerceau va d’abord lentement, puis de plus en plus vite jusqu’à ce qu’il tombe.

Quand quelqu’un dit : « Laissez-moi réfléchir », alors il commence lentement ; c’est la construction de l’idée, la partie créative. L’émission de l’idée est plus rapide. Quelqu’un qui grimpe sur une montagne, un montagnard, commence à marcher lentement. On apprend même aux enfants à ne pas s’arrêter et même à ne pas s’asseoir quand on est arrivé, mais d’aller lentement jusqu’à ce que le mécanisme se ralentisse de lui-même. Il y a l’exemple du montagnard qui mourut d’une attaque cardiaque dans la maison qu’il avait atteinte. Un principe à suivre en toutes choses est de ralentir quand on arrive. Quand on monte dans une pièce, si on arrive hors d’haleine, on n’est pas dans le meilleur des états pour dire ce qu’on voudrait dire. Si on va plus lentement, on arrive dans un meilleur état pour dire ce qu’on a à dire.

2. Son effet sur nous

Chaque mot prononcé a son effet en proportion de la concentration de celui qui parle et en proportion du sentiment qui est derrière lui. Son effet se fait d’abord sentir sur celui qui parle. Même les mots que l’on prononce mécaniquement ont un effet sur nous, et il n’y a aucun mot qui ne vienne pas d’une pensée ou d’un sentiment. On peut bien prétendre : « Je n’y ai mis aucune intention », mais on a voulu dire quelque chose par ce mot.

La répétition

Plus souvent l’on répète un mot, plus grand est l’effet qu’il produit, en accord avec le sens qu’il a. Ayant un sens favorable le mot a un effet favorable sur nous-même, et ayant un sens défavorable, son effet sur nous est défavorable. Une parole d’espoir que nous disons nous donne davantage d’espoir, une expression de découragement tendra à nous rendre découragé.

De plus le mot a un effet en relation avec le sens même de ce mot, avec le son qu’il a, avec son accent, avec le nombre de ses syllabes et avec les consonnes et les voyelles dont il est composé. Certaines syllabes ont un effet défavorable. Même les mots très courts que nous employons habituellement, les interjections, les exclamations, ont leur effet sur nous.

Quand on exprime le regret, la consternation, cela se reproduira de plus en plus dans le sentiment. Quand nous avons l’habitude de dire que quelque chose est bon, ce sentiment se développera. Et quand on se récite un poème l’effet en est très grand ; plus souvent on le répète, plus l’effet s’en accroît. J’en ai moi-même fait l’expérience. L’autre jour je me suis répété un poème, je l’ai répété souvent, et plusieurs fois. J’ai pensé que l’effet de deux lignes était malheureux, et quelques jours après l’effet s’est produit, un effet dont j’avais pensé qu’il n’aurait jamais pu m’arriver. Une chanson a encore plus d’effet parce que le ton fait un appel au sentiment et rend l’effet plus profond.

Les mots favorables

On pourrait penser : « Chacun parle une langue ; nous apprenons certaines expressions et nous devons les employer ». Pourtant chacun choisit son langage et ces mots font de plus en plus leur effet. Par exemple l’expression familière : « Bon gars » (« Good egg »), du fait qu’elle évoque un sentiment d’estime pour quelque chose de bon, est bénéfique. Dire « Hélas » approfondit le sentiment de regret et prépare à avoir à regretter et à être déçu.

Parfois les syllabes sont favorables en dehors de leur sens. « Ta-ra-ra-boum-deejay » est fait de syllabes qui sont bonnes et favorables. C’est la raison pour laquelle cette chanson a eu un tel succès.

Les mots utilisés dans les salutations ont leur effet. Chacun dit plus ou moins les mêmes mots : « Comment allez-vous ? » et la réponse est la même, mais cela fait grandir le sentiment : « Comment va mon interlocuteur ? Comment vont ses affaires ?« . Ou autrement on dit « Bonne journée », ou bien quelque souhait :« God greet you » (« Que Dieu vous garde »), ce qui m’a toujours semblé très beau. On rappelle le souvenir de Dieu et aussi on s’efface, ne disant pas « Je », mais « Que Dieu vous garde ».

Le Soufi dit consciemment des mots favorables. C’est une chose très importante de se rappeler dans la vie que nous pouvons tirer bénéfice ou nous faire du mal par les mots que nous proférons, et d’éviter de dire des mots qui nuisent. On dit souvent : « Ce n’est qu’un mot » – mais il a son effet.

L’intention

Et puis quelquefois nous disons : « J’ai l’intention de faire cela », et aussitôt – peut-être par un sentiment de modestie – nous ajoutons : « Mais je ne sais pas si je réussirai ». Et aussitôt nous diminuons notre propre espoir et notre courage.

Si quelqu’un dit toutes ses intentions à propos de chaque sentiment ou entreprise il affaiblit son pouvoir et diminue son sentiment. L’énergie est dépensée, et s’il l’avait tenue en mains sans l’épuiser, elle serait restée vivante et croissante. Si quelqu’un dit de quelque chose qu’il admire : « C’est magnifique », ou s’il dit : « J’espère.. ». et qu’il en soit pourtant très confiant – cela est sage. Quand les gens disent : « C’est excessivement beau », « Vraiment trop charmant », ils ont diminué leur propre admiration de deux façons : en en disant trop, et aussi en la dépensant toute entière. Parfois c’est une situation dans la vie qui nous fait parler trop, ou bien c’est la nervosité. Trop parler affaiblit celui qui parle.

Si nous observons notre propre vie, nous verrons que les paroles que nous avons dites à divers moments ont eu un effet, ont amené le résultat désiré ou l’ont gâché, ou bien ont produit un résultat auquel nous n’aurions jamais pensé. Si nos paroles tendent toujours vers la direction où nous souhaitons aller, nous nous fortifierons. En prononçant une phrase dont la moitié a un certain sens et l’autre moitié un autre sens, nous produisons en nous une lutte entre ces deux significations.

L’absence de mot

Question : Quels sont les mots nuisibles ?

Réponse : pas de réponse.

Question : Est-il mauvais de soupirer ?

Réponse : Parfois un soupir vaut mieux qu’une parole ou c’est la parole la mieux exprimée. Roumi raconte l’histoire d’un homme qui allait à la mosquée mais arriva trop tard pour la prière. Il poussa un profond soupir. Quelqu’un qui avait prié dans la mosquée lui dit : « Donne-moi ton soupir et prends le mérite de ma prière. Ton soupir vaut davantage que toutes les paroles que j’ai proférées ».

Les bonnes syllabes

Question : Quelles sont les bonnes syllabes ?

Réponse : Cela demande une connaissance qui peut être transmise et qui peut aussi venir de l’observation. Par l’observation l’on peut voir quel est l’effet qu’une syllabe a dans la vie et ainsi la connaissance peut en être approfondie. L’effet d’une syllabe se fait en accord avec un élément et avec la relation que l’on a avec cet élément. Le son des éléments est indiqué dans Le Mysticisme du Son par Hazrat Inayat Khan.

Question : Quel est l’élément le plus élevé ?

Réponse : L’Ether. Et le son le plus élevé est Hou. C’est le son du souffle qui s’en va. Et dans la solitude, dans les bois, dans les déserts nous pouvons entendre ce son comme le souffle qui s’en va. Hou est l’expression du son naturel.

L’étonnement s’exprime par « Ha! », le doute par « Mmmm ». Ainsi exprimés, ils sont réduits à leur expression première.

Question : Est-ce que de l’exprimer expulse le doute ?

Réponse : Une fois exprimé, le doute est rendu plus substantiel et plus clair. Si l’on voit la réponse, le doute est expulsé.

Créer un langage

Question : Est-ce que ces syllabes sont bonnes qui expriment de bonnes choses ?

Réponse : Oui. C’est pourquoi les gens disent « Dear me », ou « Bless my soul » (Expressions sans équivalent en français : mot- à-mot : « Cher moi » et : « Que mon âme soit bénie »). En premier lieu nous distinguons une bonne syllabe par sa signification.

Cela explique aussi pourquoi les enfants ont un tel goût pour les mots et répéteront des mots insignifiants pour bien des choses. Plusieurs enfants ayant entendu qu’un roi mourut pour avoir mangé de la « lamproie en potée », continuèrent à le répéter toute une matinée. Des enfants qui vivaient où il y avait des fleurs rencontrèrent un jour une fleur rouge qu’ils baptisèrent aussitôt « Jérusalem ». Les enfants aiment s’exprimer par eux-mêmes et à leur propre manière ; par conséquent ils se font un langage.

Question : Pourquoi certains enfants appellent-ils la nourriture :« nana » ?

Réponse : « Na » est probablement le troisième son. « mama » est le premier son et « papa » le second. Cela ne me semble pas la toute première idée d’un enfant d’appeler la nourriture « nana ».

3. Son effet sur les autres

Le premier effet d’un mot se fait sur nous, l’effet suivant se fait sur les autres. L’effet est en accord avec le sens du mot que nous prononçons. Chaque mot ayant un sens d’élévation, d’harmonisation aura cet effet, et s’il a une signification contraire son effet sera en conséquence.

Le sens, le rythme et le sentiment

Quel que soit le son, l’effet est d’abord en accord avec le sens. Quelle que soit la prière, en quelques paroles qu’elle soit, la signification étant la même, l’effet sera le même. Et pourtant une des phrases aura davantage d’effet qu’une autre parce que les sons en eux-mêmes sont plus expressifs dans l’une que dans l’autre, selon les voyelles et les consonnes. Chaque voyelle, chaque consonne possède un certain effet, qui est distinct. Chaque élément a un son qui lui est particulier, un son qui est audible pour l’adepte, et l’effet sur celui qui l’entend est en accord avec le son.

Il y a aussi le rythme ; l’effet de la musique dépend beaucoup du rythme. Certains rythmes vous donnent envie de vous balancer, d’autres l’envie de rester tranquilles. Par exemple, si vous entendez quelqu’un appelez : « Viens ici, viens ici », on produit l’effet en plaçant l’accent sur « ici ». Ainsi en est-il de chaque phrase et de chaque mot.

Et puis il y a l’effet du sentiment. Les paroles les plus belles sont sans effet si on les prononce sans en connaître le sens et de façon dénuée de sentiment, et des mots arrangés sans art possèdent un effet si il y a en eux du sentiment. Quelqu’un peut avoir le don du langage et pourtant ses paroles n’auront que peu d’effet, et un autre grâce à quelques mots tout simples produit un grand effet.

Le récepteur

Une parole a aussi un effet selon le degré de préparation de l’esprit qui doit la recevoir. Si le cœur n’y est pas préparé, des paroles de sagesse et de sympathie n’auront aucun effet, et s’il est préparé un mot peut suffire pour éclairer ce cœur et illuminer l’âme. Hazrat Inayat Khan, étant enfant, commença à se demander : « Qui est Dieu ? Peut-Il m’entendre ? » Il interrogea son père qui cita quelques lignes d’un poème : « Dieu est l’océan et nous sommes des gouttes de cet océan ». Une seule ligne de poésie eut un effet sur cet enfant pendant des années.

Dans la vie courante, nous devrions être très prudents et nous sommes en réalité si négligents! Nous utilisons souvent des expressions décourageantes ; nous disons : « Peut-être qu’il ne sera pas là », ou « Peut-être n’en aurez-vous pas l’occasion ». Toutes ces expressions ont un effet contraire à notre intention et à notre espérance. Par conséquent il vaut mieux de ne pas parler de ses projets, sauf à quelqu’un qui peut comprendre notre espoir.

Il vaut mieux dire un mot d’appréciation qui puisse produire un effet dans le bon sens. On peut craindre d’accorder des louanges à un enfant, mais il vaut mieux aider un enfant par un mot de sympathie et d’intérêt. On doit éviter les mots qui causent de la frayeur. On dit souvent à de petits enfants : « Fais attention, tu vas tomber ». C’est une mauvaise suggestion à faire à un enfant.

Le ton

Chaque mot produit un effet si on le prononce dans le ton qui lui correspond ; la bonté exprimée avec un ton de sympathie émeut davantage que des mots prononcés avec un ton froid. Cela ne veut pas dire que l’on doive devenir artificiel. Cela doit venir naturellement ; c’est un entraînement qui se fait en entraînant le sentiment naturel. Dans une certaine situation, l’on peut parler d’un ton coléreux sans être en colère. Chaque parole du mystique est dite avec intention.

Il vaut mieux préparer l’effet d’un mot, ne pas dire un mot de façon soudaine sans penser à la manière dont il sera reçu. On doit aussi dire tel mot qui sera accepté, pour lequel la situation aura été préparée. Il vaut mieux ne pas dire trop de mots si vous voulez que vos paroles soient puissantes. Si les mots sont peu nombreux, chaque mot produira son effet.

Wazifa

Question : Pourquoi les mots que nous répétons dans le Wazifa ne proviennent-ils pas du langage que nous connaissons ?

Réponse : La langue moderne s’est beaucoup éloignée de son origine. La langue ancienne est près de son origine et ses mots sont plus puissants. Les mots anciens sont plus puissants que les mots plus récents. La langue originelle est comme les mots des enfants parlant dans leur premier langage. On devrait observer leurs premiers mots. Ces syllabes sont significatives de leur nature et de leur avenir. Les syllabes originelles sont utilisées par les mystiques, et assemblées elles produisent un effet sur le cœur et sur le corps et sur tout ce qui nous entoure.

Question : Une parole qui n’est pas entendue est-elle perdue ?

Réponse : Si vous dites : « Apportez-moi cette lettre » et que l’autre n’entende pas, il ne l’apportera pas. Si vous dites un mot et que vos oreilles soient bouchées avec du coton, vous n’entendrez pas et il n’y aura aucun effet sur votre esprit, cela ne sera pas entendu.

Mais le mot est une vibration entendue par les oreilles extérieures et intérieures et possède un effet sur l’atmosphère. Si un mot ayant certaines vibrations n’est pas prononcé comme il faut, l’effet ne sera pas juste. Il est essentiel de le prononcer comme il devrait être prononcé.

Question : Quelle est la signification de l’existence de différents langages ? Comment se sont-ils produits ?

Réponse : Il y a même de légères différences dans la même nation entre la manière de parler de divers individus, bien que nous apprenions tous une seule langue. Chacun a une manière de parler différente et des expressions différentes. Ainsi le langage change selon les races et à des époques différentes.

Répétition de la vibration

Question : Est-ce qu’un mot a du pouvoir même si nous n’en connaissons pas la signification ?

Réponse : Un mot à du pouvoir par la répercussion de la vibration, même si nous n’en connaissons pas le sens. C’est le même pouvoir que dans la magie. C’est la différence d’intention qui fait la différence entre magie et mysticisme.

Question : Le pouvoir d’un mot est-il augmenté par sa répétition ?

Réponse : Le nombre « un » est le nombre de la première condition d’existence. Aussitôt qu’il y a mouvement, il y a un second mouvement. Ainsi les nombres apparurent-ils.

Tous les noms dérivés semblent avoir un moindre pouvoir que le nom originel. On utilise des diminutifs pour les enfants. Les noms soufis ont été donnés avec une intention, et quand Murshid donnait un nom, c’était pour la raison que le murîd puisse tirer profit de l’impression que faisait le nom. L’effet augmentait en entendant souvent ce nom.

L’article La parole que nous prononçons est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Quand nous portons attention à la musique de la nature, nous trouvons que tout sur la terre contribue à son harmonie. Les arbres agitent joyeusement leurs branches au rythme du vent ; le bruit de la mer, le murmure de la brise, le sifflement du vent à travers les rochers, les collines et les montagnes ; l’éclair de la foudre et le grondement du tonnerre, l’harmonie du soleil et de la lune, le mouvement des étoiles et des planètes, l’épanouissement de la fleur, la flétrissure de la feuille, l’alternance régulière du matin, du soir, du zénith et de la nuit, tout révèle la musique de la nature à l’esprit pénétrant.

Les insectes ont leurs concerts et leurs ballets, et les chœurs des oiseaux chantent à l’unisson leurs hymnes de glorification. Les chiens et les chats ont leurs bacchanales, les renards et les loups leurs soirées musicales dans la forêt. Tandis que les tigres et les lions ont leurs opéras dans le désert. La musique est le seul moyen de se comprendre entre bêtes et oiseaux. On peut le constater par les modulations de leur timbre et l’ampleur de leur son, leur mode d’harmonie, le nombre des répétitions et la durée de leurs notes variées qui sont un appel à leurs semblables pour rejoindre la horde ; ou l’avertissement d’un danger proche, la déclaration de guerre, le sentiment d’amour et le sens de sympathie, mécontentement, passion, colère, crainte ou jalousie. Tout cela forme en soi-même un langage.

Chez l’homme, la respiration est un ton constant. Et le battement du cœur, du pouls et de la tête, conserve continuellement le rythme. L’enfant répond à la musique avant d’avoir appris à parler. Il bouge les mains et les pieds en mesure. Et il exprime son plaisir et sa peine dans des tons différents.

Le langage ne put jamais se libérer de la musique

Au début de la création humaine, il n’existait pas de langage comparable à ceux que nous employons aujourd’hui . Il n’y avait que la musique. L’homme exprima d’abord ses pensées et ses sentiments par des sons hauts et bas, courts et prolongés. La profondeur de son ton exprimait sa force et son pouvoir, et l’élévation de son timbre, l’amour et la sagesse. Il exprimait sa sincérité, son manque de sincérité, son penchant ou sa répulsion, son plaisir ou son mécontentement, par la variété de ses expressions musicales.

La langue touchant différents points dans la bouche, et les différentes manières d’ouvrir et de fermer les lèvres, produisaient la variété des sons. Le groupement des sons formait des mots exprimant des sens différents par leurs modes d’expression variés. C’est ce qui transforma graduellement la musique en langage, mais le langage ne put jamais se libérer de la musique.

Un mot prononcé dans un certain ton exprime la dépendance. Tandis que dans un ton différent, le même mot exprime le commandement. Un mot dit avec une certaine élévation de voix montre l’amabilité, alors qu’il exprime la froideur dans un ton différent. Prononcés dans un certain rythme, des mots montrent la bonne volonté. Quand les mêmes, émis avec une certaine rapidité, prouvent le mauvais vouloir.

Le langage est une simplification de la musique

Jusqu’à nos jours, les anciennes langues, Sanscrit, Arabe, Hébreux, ne peuvent être maîtrisées par la simple étude des mots, de la prononciation et de la grammaire. En effet, un rythme particulier, comme une expression tonale, sont nécessaires. Le mot en lui-même est fréquemment insuffisant pour exprimer clairement le sens de ce qui a voulu être dit. Celui qui étudie profondément la langue peut seul le découvrir. Les langues modernes elles-mêmes ne sont qu’une simplification de la musique. Nul mot d’aucune langue ne peut être prononcé d’une seule et même façon sans distinction de ton, de hauteur de voix, de rythme, accent, pause et arrêt. Un langage, si simple soit-il, ne peut exister sans avoir en lui la musique. La musique lui donne une expression concrète. C’est pour cette raison qu’une langue étrangère est rarement bien parlée. On en connaît les mots, mais on n’en a pas maîtrisé la musique.

On peut dire du langage que c’est une simplification de la musique. Elle est cachée en lui comme l’âme est cachée dans le corps. A chaque étape vers la simplification, le langage a perdu une partie de sa musique. Une étude des traditions anciennes nous révèle que les premiers Messages divins furent donnés sous forme de chants. Tels furent les Psaumes de David, les Chants de Salomon, les Gathas de Zoroastre et le Gîta de Krishna.

La poésie

Quand le langage devint plus complexe, il ferma pour ainsi dire une aile : le sens du ton, conservant l’autre déployée : le sens du rythme. C’est ce qui fit de la poésie un sujet distinct et séparé de la musique. Les religions, philosophies, sciences et arts des temps anciens, furent exprimés en poésie. Les Védas, les Puranas, le Ramâyana, le Mahabarata, le Zendavesta, la Kabala et la Bible, se trouvent sous forme de vers comme le sont différents arts et sciences des langues antiques.

Parmi les Écritures, la seule œuvre en prose est le Coran qui, lui-même, n’est pas dépourvu de poésie. En Orient, même récemment, non seulement les manuscrits de science, art et littérature, étaient écrits sous forme de poésie, mais les savants même s’entretenaient en vers. Au stade suivant, l’homme libéra le langage des liens du rythme, et de la poésie fit la prose. Bien que l’homme ait essayé d’affranchir la langue de l’entrave du ton et du rythme, en dépit de tout, l’esprit de la musique subsiste encore. L’homme préfère entendre la poésie récitée et la prose bien lue. Ce qui prouve en soi que l’âme est à la recherche de la musique, même dans le son des mots.

L’utilisation de la musique

Le chant berceur de la mère calme l’enfant et l’endort, la musique animée le porte à danser. C’est la musique qui double le courage et la force d’un soldat marchant vers le champ de bataille. En Orient, quand les caravanes vont en pèlerinage, voyageant d’un endroit à l’autre, elles chantent en avançant. En Inde, les coolies chantent en travaillant, et le rythme de la musique facilite pour eux le labeur le plus pénible.

Une légende ancienne raconte comment les anges chantèrent sur l’ordre de Dieu afin de persuader l’âme récalcitrante d’entrer dans le corps d’Adam. L’âme grisée par le chant des anges entra dans le corps qu’elle regardait comme une prison.

Tous les spirites qui ont réellement sondé les profondeurs du spiritisme se sont rendus compte qu’il n’y a pas de meilleur moyen que la musique pour attirer les esprits de leur plan de liberté au plan extérieur. Ils se servent de différents instruments qui en appellent à certains esprits. Ils chantent des chants qui ont un effet spécial sur l’esprit particulier avec lequel ils désirent communiquer. Il n’y a rien de plus magique que la musique pour produire un effet sur l’âme humaine.

Un goût inné

Le goût de la musique est un instinct inné chez l’homme, et il se fait jour dès l’enfance. Depuis son berceau, l’enfant connaît la musique. Mais à mesure qu’il grandit dans ce monde d’illusions, son esprit devient absorbé par tant d’objets divers qu’il perd l’aptitude à la musique, possession de son âme. En grandissant, il jouit de la musique. Il l’apprécie suivant son degré d’évolution et la nature du milieu dans lequel il est né et où il a grandi : l’homme du désert chante son chant sauvage, et celui de la ville ses chants populaires. Plus l’homme devient raffiné, plus il jouit de la musique subtile. L’influence du caractère crée en chacun une tendance pour la musique dont il est proche. En d’autres termes, l’homme gai aimera la musique légère. Tandis que l’esprit sérieux préférera le classique, et le niais sera satisfait de son tambour.

La musique adoucit la personnalité

L’art de la musique comprend cinq aspects différents : le populaire qui incite aux mouvements du corps, le technique qui satisfait l’intellect, l’artistique qui possède grâce et beauté, l’émouvant qui pénètre le cœur, le sublime par lequel l’âme est accordée avec l’infini.

L’effet de la musique dépend non seulement du talent, mais aussi de l’évolution de l’exécutant. Son effet sur l’auditeur est en rapport avec sa connaissance et son évolution. C’est pour cela que la valeur de la musique diffère suivant chaque individu. Pour celui qui est satisfait de lui-même, il n’y a aucune chance de progrès. En effet, il se cramponne avec contentement à son goût, accordé à sa connaissance et selon son état d’évolution, refusant d’avancer à un degré plus élevé que son niveau présent. Celui qui, graduellement, progresse dans la voie de la musique, atteint finalement à sa plus haute perfection. Aucun autre art ne peut, comme la musique, inspirer et adoucir la personnalité. Celui qui aime la musique atteint tôt ou tard le champ de pensée le plus sublime.

La musique indienne

L’Inde a conservé le mysticisme du son et son diapason découverts par les anciens. Sa musique en est l’expression.

La musique indienne est basée sur le principe du Raga, prouvant par là qu’elle est proche de la nature. Elle s’est évadée des limitations de la technique en adoptant une méthode purement «inspirationnelle».

Les Ragas dérivent de cinq sources différentes : la loi mathématique de variété ; l’inspiration des mystiques ; l’imagination des musiciens ; les chants naturels particuliers aux gens résidant dans les différentes parties du pays ; l’idéalisation des poètes qui firent un monde de ragas nommant l’un «rag», le mâle, un autre «ragini» la femelle, et d’autres «putra», fils et «bharja», belles-filles.

On appelle «raga» le thème mâle à cause de sa nature créatrice et positive ; «ragini» le thème femelle en raison de sa qualité réceptive et subtile. Les putras sont ces sortes de thèmes dérivés du mélange des ragas et des raginis. On peut y trouver des ressemblances avec les ragas et les raginis d’où ils découlent. Bharja est le thème qui répond au putra. Il y a six ragas, trente-six raginis (six appartenant à chacun des ragas), quarante-huit putras et quarante-huit bharjas qui constituent cette famille.

Chaque raga possède une structure qui lui est propre, comprenant un chef, Mukhya, la tonique ; un roi, Wadi, la note principale ; Samwadi, un ministre, la note secondaire ; Anuwadi, un serviteur, une note assonante ; Vivadi, un ennemi, une note dissonante. Cela donne à celui qui étudie le raga une conception claire de son usage. Chaque raga a son image propre, distincte des autres, et représente la plus haute portée de l’imagination.

Chaque raga a un effet sur l’esprit de l’homme

Les poètes ont dépeint les images des ragas exactement comme la représentation de chaque aspect de la vie est claire à l’imagination d’un être intelligent. Les dieux et les déesses des temps passés n’étaient simplement que les représentations des différents aspects de la vie. Pour enseigner le culte de l’immanence de Dieu dans la nature, on plaça ces différentes images dans les temples afin que Dieu put être adoré en chacun de Ses aspects de manifestation.

Cette même idée fut réalisée dans les images des ragas qui créent, avec une imagination subtile, les type, forme, figure, action, expression et effet de l’idée. Chaque heure du jour et de la nuit, chaque jour, semaine, mois, saison, possède son influence sur la condition physique et mentale de l’homme. Ainsi chaque raga a pouvoir sur l’atmosphère aussi bien que sur la santé et l’esprit de l’homme ; le même effet que celui montré dans les différents temps de la vie, assujettis à la loi cosmique. En connaissant les deux, le temps et le raga, le sage les a unis pour se convenir mutuellement.

Il y en a des exemples dans la tradition du passé quand la flûte de Krishna charma les oiseaux et les animaux, que les rocs furent attendris par le chant d’Orphée, et que le Dipack Raga chanté par Tansen alluma toutes les torches alors qu’il fut lui-même brûlé par le feu intérieur produit par son chant. Même de nos jours, en Inde, les serpents sont charmés par le Pungi (sorte de flûte) des charmeurs de serpents. Tout cela nous indique combien les anciens ont dû plonger dans le plus mystérieux océan de musique.

La musique, langage parfait et universel

Le secret de la composition repose dans le ton, solidement soutenu, aussi longtemps que possible, à travers tous ses différents degrés. Une rupture détruit sa vie, sa grâce, son pouvoir et son magnétisme, exactement comme la respiration retient la vie et possède toute grâce, pouvoir et magnétisme. Certaines notes ont besoin d’une vie plus longue que d’autres, suivant leur caractère et leur but.

Dans une composition vraie, on voit la musique de la nature en miniature. Les effets du tonnerre, de la pluie, la tempête, les représentations des collines et des rivières, font de la musique un art réel. Bien que l’art soit une improvisation sur la nature, il n’est pourtant vraiment authentique qu’en s’en approchant.

La musique qui exprime la nature et le caractère des individus, des nations et des races, est encore plus élevée. Mais la forme de composition la plus haute, la plus idéale, est celle qui exprime la vie, le caractère, les émotions et les sentiments. Car c’est le monde intérieur que seuls peuvent voir les yeux de l’esprit. Un génie se sert de la musique comme d’une langue pour exprimer pleinement, sans le secours des mots, tout ce qu’il peut désirer faire connaître. Car la musique, langage parfait et universel, peut exprimer les sentiments plus clairement qu’aucune autre langue.

La musique perd sa liberté en s’assujettissant aux lois de la technique. Mais, dans leur musique sacrée, les mystiques, indifférents aux éloges du monde, affranchissent à la fois leurs compositions et leurs improvisations des limitations de la technique.

La voix parle directement de l’âme

En Orient, on nomme Kala l’art de la musique. Il possède trois aspects : vocal, instrumental et gestuel. On considère la musique vocale comme la plus élevée parce qu’elle est naturelle. L’effet produit par un instrument (qui n’est seulement et simplement qu’une machine) ne peut se comparer à celui produit par la voix humaine. Si parfaites que soient les cordes, elles ne peuvent faire sur l’auditeur la même impression que la voix.

La voix vient directement de l’âme, comme souffle. Elle est amenée à la surface par l’intermédiaire de l’esprit et des organes vocaux du corps. Lorsque l’âme désire s’exprimer dans la voix, elle cause d’abord une activité dans l’esprit, et l’esprit, au moyen de la pensée, projette des vibrations subtiles dans le plan mental. Celles-ci, en temps voulu, se développent et circulent comme souffle dans les régions de l’abdomen, des poumons, de la gorge, de la bouche et des organes nasaux, faisant vibrer l’air à travers tous, jusqu’à ce qu’il se manifestent à la surface, en tant que voix. Donc la voix exprime naturellement l’attitude de l’esprit, vraie ou fausse, sincère ou non.

La voix a servi de modèle aux instruments

La voix possède tout le magnétisme dont manque l’instrument, car la voix est l’instrument idéal de la nature qui servit de modèle à tous les autres instruments du monde.

L’effet produit en chantant dépend de la profondeur du sentiment du chanteur. La voix d’un chanteur sympathique est totalement différente de celle qui émane d’un chanteur dépourvu de cœur. Si cultivée artificiellement que puisse être une voix, elle sera toujours privée de sentiment, de grâce et de beauté, si le cœur lui-même n’est pas développé. Le chant possède une double source d’intérêt : la grâce de la musique et la beauté de la poésie. Plus l’artiste sent ce qu’il chante, plus il impressionne l’auditoire. Son cœur, pour ainsi dire, accompagne le chant.

La résonance est la retenue du son

Bien que le son produit par un instrument ne puisse être créé par la voix, l’instrument, cependant, est totalement dépendant de l’homme. Cela explique clairement la façon dont l’âme fait usage de l’esprit et dont l’esprit gouverne le corps. Il semble pourtant que le corps agisse, non l’esprit, et que l’âme soit en dehors. Lorsque l’homme entend le son d’un instrument, et voit le travail de la main de l’artiste, il ne voit pas l’esprit qui agit, ni le phénomène de l’âme.

A chaque pas, depuis l’être intérieur jusqu’à la surface, se produit un progrès apparent qui paraît être plus positif. Cependant chaque pas vers la surface entraîne la limitation et la dépendance.

Il n’y a rien qui puisse servir de médium au son, bien que le ton se manifeste plus clairement à travers un corps sonore qu’à travers un corps solide : le premier étant ouvert aux vibrations tandis que le second leur est fermé. Toutes choses qui rendent un son clair font preuve de vie, tandis que les corps solides, engorgés par la substance, paraissent morts. La résonance est la retenue du son. En d’autres termes, c’est le rebondissement du son qui produit un écho. Tous les instruments sont construits sur ce principe, leur différence résidant dans l’ampleur et la qualité du timbre qui dépend de la construction de l’instrument.

L’effet de la musique dépend évolution de l’homme

Les instruments à percussion comme le Tabla ou le tambour, conviennent pour la musique d’ordre pratique, et les instruments à cordes comme le Sitar, le violon ou la harpe, sont destinés à la musique artistique. Le Vina est spécialement construit pour concentrer les vibrations, parce qu’il donne un son faible, que seul peut entendre le joueur. On s’en sert pour la méditation. L’effet de la musique instrumentale dépend aussi de l’évolution de l’homme qui, sur l’instrument, exprime son degré d’évolution avec le bout des doigts. Autrement dit, son âme parle à travers l’instrument. On peut y lire l’état d’esprit d’un homme par son toucher sur n’importe quel instrument, car si grand, si habile puisse-t-il être, sans un sentiment développé au fond de lui-même, il ne peut produire, par son seul talent, la grâce et la beauté qui en appellent au cœur.

Les instruments à vent comme la flûte et l’Algosa expriment particulièrement les qualités du cœur, car on les joue avec le souffle qui est la vie même. Ils allument donc le feu du cœur. Les instruments à cordes de boyaux ont un effet vivant parce qu’ils viennent d’une créature vivante qui, une fois, possédait un cœur. Les instruments à cordes métalliques ont un effet électrisant, et les instruments à percussion comme le tambour, ont sur l’homme un effet stimulant et animateur.

L’art de la danse

Après la musique vocale et instrumentale, vient la musique en mouvement de la danse. Le mouvement est la nature de la vibration. Tout mouvement contient en lui-même une pensée et un sentiment. Cet art est inné chez l’homme. Le premier plaisir de l’enfant dans la vie est de s’amuser avec le mouvement de ses pieds et de ses mains. Un enfant qui entend la musique commence à bouger. Les bêtes mêmes, et les oiseaux, expriment leur joie en mouvement. Le paon orgueilleux, dans la vision de sa beauté, exhibe sa vanité en dansant. De même, le cobra déploie son chaperon et balance son corps lorsqu’il entend la musique du Punghi. Tout cela prouve que le mouvement est signe de vie, et quand il s’accompagne de musique, il crée le mouvement à la fois chez l’artiste et le spectateur.

Les mystiques ont toujours considéré l’art de mouvement comme un art sacré. Les Écritures hébraïques nous présentent David dansant devant le Seigneur. Les dieux et déesses des Grecs, Egyptiens, Bouddhistes et Brahmanes, sont représentés en différentes attitudes qui, toutes, ont un certain sens, une certaine philosophie relative à la grande danse cosmique qui est évolution. Même de nos jours, parmi les Soufis d’Orient, la danse fait partie de leurs réunions sacrées appelées Suma, car la danse est la manifestation de la joie. Au Suma, les derviches donnent libre cours à leur extase en Rakhs, – considéré avec grand respect et vénération par ceux qui sont présents – et qui est en lui-même une cérémonie sacrée.

L’art de la danse a grandement dégénéré en raison de son mauvais usage. La plupart des gens recherchent la danse. Poussés par le goût de l’amusement ou le besoin d’exercice, et de par leur frivolité, ils en abusent.

L’impression de l’âme

Le ton et le rythme portent vers la tendance à danser. En résumé, l’on peut dire que la danse est une gracieuse expression de la pensée et du sentiment sans le secours de la parole. On peut en faire usage aussi pour impressionner l’âme par le mouvement en produisant devant elle une image idéale. Lorsque la beauté du mouvement est prise comme la représentation de l’idéal divin, la danse devient alors sacrée. La musique de la vie présente sa mélodie et son harmonie dans nos expériences quotidiennes. Chaque mot prononcé est une note juste ou fausse suivant le degré de notre idéal. Le timbre de voix de l’un est dur comme une corne, tandis que celui d’un autre est aussi doux que les notes élevées de la flûte.

Le progrès graduel de toute la création, depuis l’évolution la plus basse jusqu’à la plus haute, son changement d’un aspect à un autre, est comme la transposition en musique, la clé d’une mélodie changée en une autre. L’amitié et l’inimitié parmi les hommes, leurs sympathies et leurs antipathies, sont comme les accords et les dissonances. L’harmonie de la nature humaine et la tendance humaine à l’attraction et la répulsion sont, comme en musique, l’effet des intervalles consonants et dissonants.

Dans la tendresse du cœur, le ton se transforme en demi-ton. Et quand le cœur se brise, le ton se brise en micro-tons. Plus le cœur s’attendrit, plus le ton devient sonore. Plus le cœur s’endurcit, plus morts sont les sons.

Chaque note, chaque gamme et chaque accord, expirent au temps voulu. A la fin de l’expérience de l’âme, vient le final. Mais l’impression subsiste, comme un concert dans un rêve, devant la vision rayonnante de la conscience.

La musique prépare l’âme à réaliser l’Infini

Avec la musique de l’Absolu, la basse, le son fondamental, persiste continuellement. Mais à la surface, et sous les différentes clés de tous les instruments de la nature, le son fondamental est caché et adouci. Chaque être, avec la vie, vient à la surface, puis retourne d’où il vient, comme chaque note retourne à l’océan du son. Le son fondamental de cette existence est le plus bruyant et le plus doux, le plus élevé et le plus bas. Il submerge tous les instruments d’harmonie douce ou bruyante, haute ou basse, jusqu’à ce que tous, graduellement, se fondent en lui. Le son fondamental est toujours et sera toujours.

Le mystère du son est appelé mysticisme. L’harmonie de la vie est Religion. La connaissance des vibrations se nomme Métaphysique, et l’analyse des atomes, Science. Leur groupement harmonieux est l’Art. Le rythme de la forme est poésie et le rythme du son, musique. Cela montre que la musique est l’art des arts et la science de toutes les sciences. Elle contient en elle-même la fontaine de toute connaissance.

On dit de la musique que c’est un art divin ou céleste, non seulement à cause de son usage dans la religion et la dévotion, mais en raison de sa subtilité en comparaison de tous les autres arts et sciences. Toute écriture sacrée, toute image sainte ou parole émise, produit l’impression de son identité sur le miroir de l’âme. Mais la musique se présente à l’âme sans lui procurer aucune impression de forme ou de nom de ce monde objectif. Ainsi elle prépare l’âme à réaliser l’Infini.

Nourriture de l’âme

Le Soufi, en ayant pris conscience, nomme la musique Gisai-ruh, la nourriture de l’âme, et s’en sert comme source de perfection spirituelle. Car la musique avive le feu du cœur, et la flamme qui en jaillit illumine l’âme. Dans ses méditations, le Soufi tire un plus grand profit de la musique que de toute autre chose. Son attitude dévotionnelle et méditative le rend réceptif à la musique qui l’aide dans son développement spirituel. La conscience, à l’aide de la musique, s’affranchit d’abord du corps, ensuite, de l’esprit. Parvenu à cet accomplissement, il n’y a plus qu’un degré à franchir pour atteindre la perfection spirituelle.

A toutes les époques, en quelque pays qu’ils aient vécu, les Soufis ont porté un profond intérêt à la musique . Roumi particulièrement, adopta cet art en raison de sa grande dévotion. Il écoutait, chantés par les Qawwals, musiciens accompagnés par des flûtes, les vers des mystiques sur l’amour et la vérité.

Le Soufi visualise dans son esprit l’objet de sa dévotion qui se reflète sur le miroir de son âme. Chacun possède un cœur, facteur de sentiment, bien que ce cœur ne soit pas vivant en chacun. Le Soufi le rend vivant en donnant libre cours à ses sentiments intenses par les larmes et les soupirs. En agissant ainsi, les nuages de Jelal, le pouvoir qui s’unit à son développement psychique, tombe en larmes comme des gouttes de pluie, et le ciel de son cœur est clair, permettant à l’âme de briller. Les Soufis regardent cet état comme l’extase sacrée.

La musique développe la dévotion

Depuis l’époque de Rumi, la musique est devenue partie de la dévotion dans l’ordre Mevlavi des Soufis. Généralement, en raison de leurs points de vue orthodoxes étroits, les masses ont rejeté les Soufis et leur ont fait opposition à cause de leur liberté de pensée, ainsi elles ont faussement interprété les enseignements du Prophète qui prohibait l’abus de la musique, mais non la musique dans le sens réel du terme. Pour cette raison, les Soufis créèrent un langage musical afin que les initiés seuls puissent comprendre le sens des chants. Beaucoup en Orient entendent ces chants et les aiment, sans en comprendre le sens réel.

Une branche de cet Ordre vint autrefois en Inde, et y fut connue sous le nom d’Ecole Chishtia des Soufis. Khwaja Moin-ud-Din Chishti, l’un des plus grands mystiques connus du monde, l’éleva à une haute renommée. Il ne serait pas exagéré de dire qu’il vivait réellement de musique. Même de nos jours, bien que son corps soit dans la tombe depuis des siècles, sur son tombeau cependant, on entend toujours de la musique donnée par les meilleurs chanteurs et musiciens du pays.

Cela prouve la gloire d’un sage affligé de pauvreté comparée à la pauvreté d’un roi glorieux : durant sa vie, l’un possède tout et le perd en mourant, tandis que la gloire du sage va toujours s’accroissant. Actuellement, la musique prévaut à l’école des Chishtis qui tiennent des assemblées musicales de méditation appelées Suma ou Qawwali. Ils y méditent sur l’idéal de leur dévotion qui est en rapport avec leur degré d’évolution, et ils développent le feu de leur dévotion en écoutant la musique.

L’Union avec l’Être désiré

Wajad, l’extase sacrée que les Soufis expérimentent d’habitude durant le Suma, peut être appelée l’Union avec l’Être désiré. Il y a trois aspects de cette union dont les Soufis font l’expérience à leurs différents degrés d’évolution. Le premier est l’union avec l’Idéal révéré de ce plan terrestre, présent devant le dévot, rempli d’amour, d’admiration et de gratitude. Il devient alors capable de visualiser la forme de son idéal de dévotion en écoutant la musique.

Le second degré de l’extase, et l’aspect plus élevé d’union, est l’union avec la beauté du caractère de l’idéal, indépendant de la forme. Le chant, dans la louange du caractère idéal, aide l’amour du dévot à jaillir et à déborder.

Le troisième degré de l’extase est l’union avec le divin Bien-aimé, l’idéal le plus haut, qui est au-delà des limitations de nom et de forme, de vertu ou de mérite, avec lequel l’âme a constamment cherché l’union, et qu’elle a finalement trouvée. Cette joie est inexprimable. Quand les paroles de ces âmes, qui déjà ont atteint l’union avec le divin Bien-Aimé, sont chantées devant celui qui suit le sentier du divin amour, il voit toutes les indications de la route décrite en ces vers, ce qui est pour lui d’un grand réconfort. La louange de Celui qui est idéalisé ainsi, tellement différent de l’idéal du monde en général, le remplit d’une joie inexprimable.

La révélation

L’extase se manifeste sous des aspects différents : parfois un Soufi peut être en larmes. Parfois elle se manifestera par un soupir. Parfois elle s’exprimera en Rakhs ou mouvements. Tous ceux qui sont présents à l’assemblée du Suma considèrent ces manifestations avec respect et vénération, parce que l’extase est considérée comme une bénédiction divine. Le soupir du dévot dégage pour lui un chemin dans le monde invisible, et ses larmes lavent les péchés des siècles. Toute révélation suit l’extase ; toute connaissance qu’un livre puisse jamais contenir, un langage exprimer ou un Maître enseigner, vient à lui d’elle-même.

Le Mysticisme du son – Chapitre 7
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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