La foi et le doute sont comme la lumière et l’ombre. Les moments de foi sont comme les moments du jour et les moments de doute sont comme ceux de la nuit. Comme le jour et la nuit viennent tous deux dans la vie, ainsi viennent des jours de foi et des jours d’obscurité. C’est l’aspiration de l’âme d’atteindre cet état où elle ressent la foi et c’est la nature de l’âme de rassembler des doutes autour d’elle. Par conséquent, l’âme attire aussi bien la foi que le doute. S’il se trouve qu’elle attire davantage les doutes, alors encore plus de doutes seront attirés, si elle attire la foi, alors, de plus en plus, la foi viendra.

Le doute

Les doutes sont semblables aux nuages. S’il y a un nuage, il en attirera d’autres. Et si de nombreux nuages sont rassemblés, d’autres encore seront attirés pour s’y joindre. S’il y a un rayon de soleil traversant les nuages, il les dispersera. Et une fois qu’ils seront dispersés, ils le seront de plus en plus, et davantage de lumière se manifestera à la vue. Les doutes cachent la foi, mais la foi détruit les doutes. Par conséquent, on peut mieux dépendre de la foi ; les doutes ne font qu’aller et venir.

Il n’y aurait pas d’exagération si je disais que le doute est une maladie, une maladie qui enlève la foi. Peut-être serait-il plus juste de dire que le doute est la rouille qui ronge le fer, et la foi, le fer. Il est très facile de permettre aux doutes de faire leur travail, et il est difficile de garder la foi. Aussi évoluée que puisse être une personne, il arrive un moment où les doutes la saisissent et, dans ces moments de doute, la lumière de l’intelligence disparaît.

Par conséquent, il y a un conflit constant entre le doute et la foi. S’il n’y avait pas cet ennemi qui toujours combat la foi, l’homme pourrait faire de grandes choses, des choses étonnantes. Chaque homme accomplirait des miracles, chaque homme serait parfait. Cela montre que plus grande est votre foi, plus grande est la personne que vous êtes. Plus votre foi est enracinée profondément, plus haut vous atteignez.

Développer la foi

On pourrait demander : est-il possible de développer la foi ? Est-il possible de trouver la foi ? Oui. Dans toute personne, il y a, cachée quelque part, une étincelle de foi, mais elle est si cachée parfois, si embrumée et enterrée, qu’elle a besoin que l’on creuse, elle a besoin d’être déterrée. A l’intérieur de quoi est-elle enterrée ? Dans les sables des doutes. Aussitôt que l’on a enlevé le sable, la fontaine de la foi surgit.

On peut étudier ce principe chez un enfant ; un enfant est né avec la foi. Quand on dit : « Ceci est de l’eau, ceci est du pain, celui-ci est papa, celle-là est maman », l’enfant ne refuse pas de le croire. Il ne dit pas : « Ce n’est pas vrai », l’enfant l’accepte aussitôt comme vrai. C’est par la suite que les doutes commencent à venir. Quand le petit enfant grandit, quand il commence à entendre des histoires et à demander : « Mais est-ce que c’est vrai ? », alors, le doute commence.

L’expérience

Bien souvent le savoir terrestre apporte de plus en plus de doutes. L’expérience de la vie terrestre fait que l’on doute de plus en plus. Et quand le doute devient prédominant dans la nature de quelqu’un, alors il doute de tout et de tous. Il doute de ceux dont il ne devrait pas douter et il doute de ceux dont on peut douter. Il y a toujours un doute devant ses yeux. Et il n’a pas plutôt jeté son regard sur une personne que le nuage du doute se met entre eux. De cette façon, l’inspiration est perdue, le pouvoir est perdu, la personnalité est perdue : l’homme est devenu une machine, un mécanisme.

Dans le monde des affaires, dans le monde de l’industrie, quelqu’un ne se soucie pas de vos sentiments, de ce que vous êtes, de votre stade d’évolution, de la profondeur de ce que vous sentez, ni quels sont vos principes, quelles sont vos pensées. Ce qui intéresse ce quelqu’un, c’est que l’interlocuteur signe le contrat, qu’il appose son cachet sur le contrat séance tenante et qu’il y ait en même temps deux témoins pour authentifier l’opération. Ce que vous êtes, qui vous êtes, n’a aucune importance du moment que ce papier est en ordre. Nous allons vers la perfection mécanique, nous recherchons la perfection du monde, de la terre.

Il y a cinq cents ans – et cela montre à quel point le monde a graduellement changé -, un poète hindoustani a écrit :

« Ces jours sont passés où l’on attachait une valeur à la personnalité de l’homme ».

C’est ainsi : il y a quelques siècles que le monde décline. Il semble que l’homme n’ait aucune confiance, aucune foi en un autre homme. Ce en quoi il a confiance est le mot écrit.

La persévérance

La foi doit être poursuivie jusqu’au bout. On peut avoir la foi en montant un escalier de cent marches, on peut grimper quatre-vingt-seize marches avec foi, et on peut la perdre. Avant les quatre marches qui restent à monter, on peut perdre la foi. Le doute est arrivé et tout le voyage est gâché.

Cela arrive très souvent dans la vie de nombre de gens qui sont face-à-face avec le succès et pourtant échouent. Ils n’ont fait qu’approcher ce qu’ils désiraient, et puis ils le perdent. On voit cela dans la vie de presque chaque personne, et plus grande est la personne, plus on le voit. Car plus grande est la personne, plus sa foi est puissante et, par conséquent, plus elle est capable de voir le jeu de la foi. C’est comme d’envoyer un cerf-volant loin dans le ciel, et avant qu’il n’aille plus haut, il retombe. L’ennemi qui en est la cause est le doute.

On peut faire quelque chose pendant toute sa vie et la réaliser dans une grande mesure. Mais, à cause de l’absence d’un petit peu plus de foi, on la perdra. Et tout ce qui a été fait sera gâté en un moment. Combien de temps faut-il pour édifier une maison, et combien de temps cela prend-il pour qu’elle soit détruite ? Combien de temps faut-il pour construire une affaire réellement prospère ? Et combien de temps cela prend-il pour qu’elle échoue ? Un moment.

La confiance en soi

Quand on étudie ce principe et qu’on y pense, on commence à voir que le monde entier, avec tout ce que l’on entend, et voit, et touche, et ressent, est une illusion en face de la foi. La foi seule est réalité, et, comparé à la foi, tout le reste est irréel. Mais parce que nous ne voyons pas la foi avec nos propres yeux, il est très difficile d’appeler la foi « réelle » et tout le reste l' »irréel ». Nos yeux ne peuvent voir la foi et nous ne savons pas où elle est.

La question maintenant est de savoir comment on peut trouver la foi en soi-même, comment on peut la développer. On peut trouver la foi en pratiquant la confiance en soi d’abord, en ayant confiance en soi-même dans les plus petites choses.

Aujourd’hui, la plupart des gens ont l’habitude de dire, à propos de tout, « peut-être ». Il semble qu’un nouveau mot soit venu en usage : ils disent : « peut-être cela se produira-t-il ». C’est une sorte de formule de politesse, ou une parole de gens raffinés pour se montrer pessimistes. Je puis voir quelle est leur raison : ils pensent que c’est faire preuve de passion, de présomption, de simplicité de dire « cela sera » ou « cela se fera » ou « cela sera atteint ». Dire « peut-être », pensent-ils, les dégage de la responsabilité de s’être trop avancés. Plus la personne est pessimiste, plus elle use du « peut-être » et ce « peut-être » est allé si loin aujourd’hui dans les êtres qu’ils ne peuvent trouver la foi.

Faire confiance

Après que la confiance en soi est développée, le second pas est de faire confiance à un autre les yeux fermés. On peut penser que ce n’est pas toujours en accord avec le sens pratique. Et l’on peut penser que cela pourrait conduire à de grandes pertes. Cependant, même cette perte serait un gain, et mille gains, comparés à la perte de la foi, seraient comme rien. Une personne est plus riche d’avoir fait confiance à quelqu’un et perdu quelque chose que de n’avoir pas fait confiance à quelqu’un et préservé quelque chose qui, un jour, lui sera enlevé. Elle aurait pu tout aussi bien s’en débarrasser.

On pourrait dire que toute personne simple est portée à faire confiance à une autre. Certes, mais la différence entre une personne sage, qui fait courageusement confiance, et la personne simple, qui fait confiance facilement, est grande. L’homme sage qui fait confiance, si quelqu’un d’autre lui suggère qu’il pourrait ou ne devrait pas faire confiance à un certain individu, même si on lui en donne une preuve définie, persistera néanmoins à faire confiance. Quant à l’homme simple, aussitôt que quelqu’un lui dit : « Oh, mais qu’est-ce que vous faites ! Vous avez confiance en quelqu’un qui n’en est pas digne » changera sa confiance. Telle est la différence entre la personne sage et la personne qui ne l’est pas. La personne qui ne l’est pas a confiance parce qu’elle est ignorante, la personne sage a confiance parce qu’elle sait que la confiance est ce qu’il y a de mieux.

La confiance dans l’invisibe

Le troisième pas vers le développement de la foi est la confiance en l’invisible, avoir confiance en quelque chose qu’on ne voit pas. La raison ne montre pas ce que c’est, où cela se trouve, comment est-ce que c’est, comment on devrait le gagner, comment on peut l’amener, comment on peut l’obtenir, comment on peut l’atteindre. On ne voit pas la raison, on voit seulement : « Cela se fera, cela doit se faire, cela doit venir ». C’est cette confiance dans l’invisible que l’on appelle confiance en Dieu. Quand vous ne voyez aucun signe devant vous de quelque chose qui pourrait arriver et que cependant vous pensez : « Oui, cela doit arriver, cela arrivera, cela arrivera certainement », et que vous n’avez aucun doute, alors votre confiance est en Dieu.

Le premier principe du Message Soufi est la foi. Ce n’est pas seulement étude occulte, ce n’est pas non plus analyse scientifique, ni phénomènes psychiques. La première leçon du message est la foi, et c’est par la foi que le message sera répandu. Nous travaillerons tous à notre propre manière en servant, en répandant le message. Et c’est avec la foi que le Message de Dieu trouvera son accomplissement.

Suresnes, 17 aout 1926

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 37

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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(Une vibration engendrant une autre, il se forme des cercles englobés sous des cercles et englobant d’autres cercles, dont la totalité forme l’univers. Les vibrations une fois manifestées retournent à leur source.)

La vie silencieuse fait son expérience à la surface par l’activité. Elle paraît morte en comparaison de la vie active de la surface.

Pour le sage seulement, la vie éternelle paraît préférable à la vie mortelle impermanente et peu durable. La vie en surface semble être la vie réelle car c’est en cette vie que se fait l’expérience de toute joie.

Dans la vie silencieuse il n’y a pas de joie, mais paix seulement. L’être originel de l’âme est paix et sa nature est joie, l’un s’opposant à l’autre. Et c’est la cause cachée de toute la tragédie de la vie. Originellement l’âme est dépourvue de toute expérience. Elle expérimente tout en ouvrant les yeux au plan extérieur, son regard ne portant que sur la vie en surface et s’y complaisant jusqu’à pleine satisfaction. Puis l’âme ferme les yeux au plan extérieur et recherche constamment la paix, l’état originel de son être.

L’esprit et la matière

La partie intérieure et essentielle de chaque être est composée de vibrations subtiles et sa partie extérieure de vibrations grossières. Nous appelons esprit la partie la plus subtile et matière la plus grossière. Le premier étant moins sujet au changement et à la destruction que la seconde. Tout ce qui vit est esprit, tout ce qui meurt est matière. Et tout ce qui, dans l’esprit, meurt est matière et tout ce qui vit dans la matière est esprit. Tout ce qui est visible et perceptible paraît être vivant, bien que sujet à la mort et la décomposition, se transformant sans cesse en son élément le plus fin. C’est l’esprit qui vit réellement, voilé sous la matière. Mais la vision de l’homme est si abusée par l’attention qu’il attache au monde apparent, que son être véritable est caché.

C’est l’activité croissante qui cause la matérialisation des vibrations et c’est la décroissance graduelle qui, à nouveau, les transforme en esprit. Comme on l’a déjà dit, les vibrations traversent cinq phases distinctes durant leur changement de l’état subtil à l’état grossier, et les éléments de l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ont chacun une saveur, une couleur et une forme qui leur sont particuliers. Cette rotation des éléments les amène tous à la surface en temps voulu. A chaque degré de leur activité, ils varient et deviennent distincts l’un de l’autre. C’est le groupement de ces vibrations qui produit la variété dans le monde objectif et l’homme appelle destruction la loi qui les force à se disperser.

Les élémentaux

Les vibrations se transforment en atomes et les atomes engendrent ce que nous appelons vie. Il arrive ainsi que leur groupement, par le pouvoir d’affinité de la nature, forme une entité vivante et lorsque le souffle se manifeste dans la forme, le corps devient conscient.

Bien des êtres ténus et subtils se cachent dans un individu : dans son sang, les cellules de son cerveau, sa peau, dans tous les plans de son existence. Dans l’existence physique d’un individu, beaucoup de petits germes naissent et se nourrissent qui n’en sont pas moins des êtres vivants. De même dans son plan mental vivent bien des êtres nommés Mawakals, ou élémentaux. Ce sont des entités encore plus délicates nées des propres pensées de l’homme. Et de même que les germes vivent dans son corps physique ainsi les élémentaux habitent sa sphère mentale.

L’homme imagine souvent que les pensées n’ont pas de vie. Il ne voit pas qu’elles sont plus vivantes que les germes physiques, qu’elles ont une naissance, une enfance, une vieillesse et une mort. Suivant leur nature, elles travaillent pour le bien de l’homme ou à son détriment. Le Soufi les crée, les façonne et les contrôle. Il les exerce et les dirige à travers sa vie. Elles forment son armée et accomplissent ses désirs. Comme les germes constituent l’être physique de l’homme et les élémentaux sa vie mentale, ainsi les anges constituent son existence spirituelle. On les nomme « Farishtas« .

Des vibrations de puissances différentes

En principe les vibrations ont longueur aussi bien que largeur. Elles peuvent durer moins de la fraction d’un instant ou la plus grande partie de l’âge de l’univers. Elles créent différentes formes, figures et couleurs à mesure qu’elles se manifestent, une vibration engendrant une autre. Ainsi des myriades émanent d’une seule. Par là il se forme des cercles englobés sous des cercles et des cercles englobant d’autres cercles et dont la totalité forme l’univers.

Chaque vibration une fois manifestée se fond à nouveau dans sa source originelle. L’extension des vibrations est en rapport avec la subtilité du plan de leur point de départ. Pour parler plus clairement, le mot prononcé par les lèvres ne peut atteindre que les oreilles de celui qui écoute. Mais la pensée procédant de l’esprit, s’élançant de l’esprit à l’esprit, possède une grande portée. Les vibrations de l’esprit sont beaucoup plus puissantes que celles des mots. Les sentiments sincères d’un cœur peuvent pénétrer le cœur d’un autre, ils parlent en silence, s’épandent dans la sphère au point que l’atmosphère même qui se dégage d’une personne proclame ses pensées et ses émotions. Les vibrations de l’âme sont les plus puissantes et celles qui s’étendent le plus loin. Tel un courant électrique, elles courent d’âme à âme.

Les vibrations révèlent les conditions

Toutes choses et tous êtres dans l’univers sont reliés les uns aux autres et dans tous les plans d’existence, visiblement ou invisiblement, et c’est au moyen des vibrations qu’il s’établit entre eux une communication. Il en existe un exemple courant : lorsqu’un individu tousse ou baille dans une réunion, beaucoup d’autres commencent à l’imiter. Ceci se présente aussi dans les cas du rire, l’excitation et la dépression. C’est la preuve que les vibrations transportent des états d’être d’une personne à une autre. Celui dont la vue est pénétrante connaît donc le présent, le passé, le futur et perçoit les conditions de tous les plans d’existence.

Les vibrations agissent au moyen du lien de sympathie qui se crée entre un homme et son entourage. Elles révèlent les conditions passées, présentes et futures. C’est l’explication des hurlements du chien annonçant la mort et des hennissements du cheval à l’approche du danger. C’est le fait non seulement des animaux, mais les plantes même se meurent dans les temps de douleur et les fleurs se fanent, alors que durant les époques de bonheur elles poussent et fleurissent. La raison pour laquelle les plantes et les animaux peuvent percevoir les vibrations et connaître la venue des événements, alors que l’homme en est ignorant, vient de ce que ce dernier s’est aveuglé par son égotisme.

L’influence des vibrations reste sur la chaise où l’on s’est assis, le lit où l’on a dormi, la maison où l’on vit, les vêtements qu’on porte, la nourriture qu’on mange et même la rue où l’on marche.

Le contrôle de l’activité vibratoire

Toute émotion surgit de l’intensité de l’activité des vibrations qui, agissant en différentes directions, produisent des émotions différentes, la principale cause de toute émotion étant seulement l’activité. Chaque vibration en état d’activité amène la conscience à la surface extérieure et le brouillard causé par cette activité assemble les nuages que nous nommons émotions. Les nuages de l’émotion obscurcissent la clarté de la vue de l’âme. C’est ce qui fait dire de la passion qu’elle est aveugle. L’excès d’activité des vibrations n’aveugle pas seulement, mais affaiblit la volonté et une volonté faible affaiblira l’esprit et le corps.

C’est l’état de vibrations auquel l’homme est accordé qui détermine la note de son âme. Les différents échelons de ces notes forment une variété de diapasons que le mystique divise en trois degrés différents. Le premier, qui produit pouvoir et intelligence, peut se comparer à une mer calme. Le second, dont l’activité est modérée, conserve tout en mouvement, constitue un équilibre entre le pouvoir et la faiblesse, est comparable à la mer en mouvement. Le troisième degré d’activité, intense, qui détruit tout, est cause de toutes les faiblesses et les aveuglements et peut se comparer à la mer déchaînée.

Celui dont la vue pénètre dans l’activité de toute chose et de tous les êtres en reconnaît le diapason, comme le musicien connaît la clé dans laquelle est écrite n’importe quelle œuvre musicale. L’atmosphère qui se dégage de l’homme indique le degré d’activité de ses vibrations.

Si l’activité vibratoire est convenablement contrôlée, l’homme peut expérimenter toutes les joies de la vie sans en devenir l’esclave. Il est extrêmement difficile de contrôler l’activité une fois qu’elle est en route et en voie d’accroissement. Autant essayer d’arrêter un cheval emballé. Mais cependant, dans le contrôle réside l’ensemble de ce qui est appelé « Maîtrise ».

La force des vibrations des pensées

Les Saints et les Sages répandent leur paix non seulement à l’endroit où ils se trouvent assis, mais encore dans le voisinage de leur demeure. La ville ou le pays où ils vivent est en paix, conformément à la force des vibrations émanant de leur âme. C’est la raison pour laquelle l’association avec les bons ou les mauvais, avec les classes élevées ou inférieures, a une grande influence sur la vie et le caractère de l’homme. Les vibrations de pensée, de sentiment, créent, procurent et préparent d’elles-mêmes tous les moyens nécessaires à leur manifestation en surface.

Quelqu’un, par exemple, peut désirer manger du poisson, et au lieu de le commander, peut y penser avec force. Les vibrations de sa pensée, parlant alors aux oreilles mentales du cuisinier, lui donnent le même désir. Peut-être même cette impression puissante attirera-t-elle un marchand de poisson à la maison.

Les pensées des Sages accomplissent leur destinée de cette façon, suivant la force, le pouvoir et la pureté de leur esprit. Il faut un certain degré de pouvoir de pensée pour amener le résultat voulu. De même qu’il faut une certaine quantité de dynamite pour faire sauter un simple rocher et une quantité bien supérieure pour percer un tunnel à travers une montagne.

Refléter pensée et sentiment sur un autre

La durée pendant laquelle on maintient sa pensée est également importante pour sa réalisation, car les vibrations de la pensée doivent conserver leur activité durant un certain temps pour aboutir au résultat désiré. Il faut un temps donné pour cuire un gâteau. Si on le fait à la hâte, il sera mal cuit. Et si la chaleur est trop forte, il brûlera. Si celui qui émet des vibrations mentales perd patience, même à mi-chemin du résultat ou plus près encore du succès, le pouvoir de sa pensée sera gaspillé. Si l’on donne à l’accomplissement de certaines choses un pouvoir de pensée trop considérable, on les détruit en les préparant.

Pour refléter pensée et sentiment sur un autre, l’homme doit observer la même règle que pour la voix et la parole. Plus quelqu’un parle haut dans une assemblée, plus il attire l’attention de ceux qui sont présents, les forçant à écouter. De la même façon, si un Soufi émet des vibrations de sa pensée et de ses sentiments, elles frappent naturellement avec grande force et puissance tout esprit sur lequel elles tombent. Comme la douceur de la voix possède un pouvoir attrayant, il en va de même de la douceur de pensée et de sentiment. Les vibrations de pensée auxquelles s’ajoute la parole voient leur force doublée. Si l’on y ajoute un effort physique, cette puissance est triplée.

La raison est semblable au feu, elle éclaire la pensée. Mais une pensée surchauffée perd son pouvoir comme la chaleur peut affaiblir le corps physique. La raison donne naissance au doute qui détruit le pouvoir de la pensée avant d’être capable d’accomplir sa destinée.

La confiance en soi

La force du pouvoir de la pensée consiste en confiance ou foi. La raison apporte de la confusion dans les vagues de vibrations de la pensée et le doute les éparpille. Le manque de cette force qui les retient les laisse aller dans des directions différentes.

On ne devrait jamais penser ou parler contre son propre désir. On affaiblit ainsi les vibrations de la pensée et souvent, par là, on aboutit à des résultats opposés. Des pensées différentes surgissent au même moment, affaiblissant naturellement le pouvoir de l’esprit, car aucune d’elles n’a chance d’arriver à maturité, de même que deux jumeaux sont généralement imparfaits et que trois vivent rarement. Le manque d’harmonie entre un être et son idéal cause toujours un grand trouble dans sa vie, car ils agissent constamment l’un contre l’autre.

Le fait qu’une personne parle, pense d’une autre ou ressente envers elle des sentiments mauvais ou bienveillants, touche consciemment ou inconsciemment l’esprit de cette dernière par le pouvoir de vibration. S’il nous arrive d’être fâchés contre quelqu’un sans le faire paraître en paroles ou actions, nous ne pouvons pourtant le cacher, car les vibrations de notre sentiment atteindront directement la personne en question et, si éloignée qu’elle soit, elle commencera à ressentir notre mécontentement. Il en est de même de notre amour et de notre plaisir. Quoique nous fassions pour les dissimuler dans nos paroles ou nos actions, nous ne pouvons les cacher. C’est l’explication du vieux proverbe « les murs ont des oreilles ». Il signifie qu’en réalité les murs eux-mêmes ne sont pas imperméables aux vibrations de la pensée.

Les bons vœux

Les soufis apportent une attention spéciale aux vœux, bons ou mauvais, des gens. Ils s’efforcent toujours d’attirer autant que possible les bons vœux des autres, qu’ils les estiment ou non. L’intensité de l’activité produit des vibrations puissantes nommées « Jelal » en terminologie soufie. La douceur de l’activité produit de douces vibrations appelées « Jemal« . La première activité travaille comme force et pouvoir, la seconde comme beauté et grâce. Le conflit de ces deux forces se nomme « Kemal« , et ne produit que destruction.

Le dôme de la vie

Le jugement de ce qui est juste ou faux, la conception du bien et du mal, l’idée de péché et de vertu sont compris différemment par les gens de races, de nations et de religions différentes. Il est donc difficile de discerner la loi qui gouverne ces oppositions. Cependant, la compréhension de la loi des vibrations le rend clair. A la surface de l’existence toutes choses et tous les êtres paraissent séparés les uns des autres, mais dans chaque plan au-dessous de la surface ils se rapprochent mutuellement pour ne plus former qu’un dans le plan intérieur. Donc toute perturbation dirigée contre la paix de la moindre partie de la manifestation en surface affecte intérieurement le tout. Par suite, toute pensée, parole ou action qui trouble la paix est mauvaise, néfaste et péché. Si elles apportent la paix, elles deviennent justes, bonnes et vertueuses.

La vie étant comme un dôme, sa nature ressemble également à un dôme. La perturbation de la plus infime partie de la vie trouble le tout et revient comme une malédiction sur celui qui en a été la cause ; toute paix produite à la surface harmonise le tout et revient sous forme de paix à celui qui l’a créée. De là cette philosophie de la récompense des bonnes actions et du châtiment des mauvaises, donnée par les puissances d’en haut.

Le Mysticisme du son – Chapitre 2
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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Sommaire

Ce cahier décrit avec beaucoup de détails de quelle manière l’Invisible Se manifesta dans l’Existence Matérielle.

Le Coran dit que le monde fut créé à partir de l’obscurité. « Cette obscurité – précise Hazrat Inayat – on peut l’expliquer comme l’étape stade d’existence inconnu, invisible, imperceptible, inimaginable, inexplicable. Le langage est toujours impuissant à décrire ce stade . Ceux qui savent, l’ont simplement appelé Dieu, l’Etre Unique, omniprésent, omnipotent, sans nom, sans forme, sans naissance, sans mort et sempiternel. Les mystiques l’ont appelé la Conscience éternelle, cet état parfaitement tranquille dans lequel la Conscience n’est même pas consciente de son existence. C’est ce qu’on veut dire par le mot obscurité : l’arrière-plan de l’univers, et le commencement et la fin de tout ».

Passant par les quatre stades de l’Absolu, la Conscience devient de plus en plus consciente. D’abord elle devient consciente de son existence, mais sans avoir connaissance de ce que c’est. Elle devient « tout comme un miroir, avant que quelque chose n’y soit reflété, est seulement un espace ». Puis elle désire observer, être consciente de quelque chose, aimer. Ainsi crée-t-elle toutes formes, choses et êtres jusqu’à la création de l’être humain idéal, qui reconnaît son existence immortelle. Alors «le Connaissant devient connu de Lui-Même, et en cela le but de la vie est accompli »».

Nous apprenons que la manifestation s’établit à travers sept plans ou sept cieux . Et l’on nous rappelle que « chaque pas vers la manifestation est un développement matériel de l’esprit ». Une « carte de la manifestation » dépeint ces sept cieux. Comme une sphère armillaire nous donne une idée de la terre et du cosmos, ainsi cette carte de la manifestation nous permet d’imaginer l’univers de l’Absolu.

Les forces réceptives et expressives

Dans le processus entier de la manifestation travaillent les deux pouvoirs : d’expression et de réponse.  » Leur travail sur tous les plans de la vie cause la manifestation de l’âme en tant que corps ». Les forces réceptives et expressives sont par nature attirées l’une vers l’autre. « Puis par le processus de l’amour, de la passion et de l’action, l’âme trouve sa demeure dans la matrice de la mère ».

Ce quatrième cahier nous montre avec précision bien des choses et des êtres dont nous sommes d’habitude ignorants. Par exemple, les sept cieux, les êtres des cinq éléments, le monde des anges, les caractéristiques des éléments. Ces dernières entrent dans chaque objet de la création et déterminent la nature des hommes. Ces descriptions peuvent paraître extraordinaires, mais « le Soufi pense que la bénédiction divine est donnée sous forme d’une vue qui devient pénétrante, et que la vision accordée à l’homme sera grande, dans la mesure de la grandeur de l’objet qu’il a en vue ». Ainsi le mystique qui vit « au sommet de la colline, ayant toujours devant les yeux les vastes horizons, peut donner des aperçus de sa vision». Nous voyons ici comment le mysticisme s’introduit dans le domaine de la philosophie. Mais le mysticisme n’est-il pas concerné par «la totalité de la vie, visible et invisible »?

L’expérience de l’âme à travers les différents plans d’existence

La seconde partie du cahier n° 4 concerne l’Expérience de l’Ame dans les divers plans d’existence. Il décrit la nature de l’âme, sa destinée, son but, son expérience de la vie dans le corps et dans le mental, et son rayonnement qui est inspiration. Et par cette inspiration « le secret de la vie et de la nature est révélé ».

Nous pourrions dire que ces courtes « leçons » (comme elles étaient appelées originellement) résument ce qui a été exposé dans les Cahiers précédents et leur compréhension s’en trouvera plus aisée. Ensuite elles annoncent les cahiers qui vont suivre.

En astronomie, une sphère armillaire est un instrument qui modélise la sphère céleste et le mouvement apparent des étoiles, du Soleil et de l’écliptique autour de la Terre.

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