Personne en ce monde, quelle que soit sa situation ou son expérience, ne niera que la vie soit une bataille continuelle.  Par conséquent, le succès d’un individu, son échec, son bonheur ou son malheur dépendent principalement de la connaissance qu’il a de cette bataille.  Quelles que soient les occupations, quelle que soit la connaissance d’un individu, s’il lui manque la connaissance de la bataille de la vie, il lui manque la connaissance principale qui est la plus importante dans la vie.

La bataille de la vie

Maintenant vient la question de savoir ce que signifie cette connaissance de la bataille de la vie.  Elle implique la connaissance de l’art de la guerre : comment combattre et comment faire la paix.  La nature humaine fait habituellement ou très souvent l’erreur de prendre un seul côté : soit le côté de la guerre, soit le côté de la paix.  Si vous étudiez l’histoire des nations et des races, vous constaterez que c’est cette erreur qui est à l’origine de leurs échecs.  Il y eut des époques où les nations et les races ont développé dans leur caractère la connaissance de la paix – par exemple un peuple comme les Hindous dans leur civilisation la plus ancienne.  Mais cela ne pouvait pas apporter la satisfaction attendue, pour la raison qu’un versant de la nature humaine était négligé et incompris.

A notre époque actuelle il semble que la connaissance de la bataille se soit développée, mais que par contre la connaissance de la paix ait disparu.  La connaissance complète de la guerre est à la fois la connaissance de la bataille et la connaissance de la paix.  On peut l’apprendre selon l’idée des mystiques en combattant avec soi-même et en amenant la paix avec sa propre âme.  La vie d’un individu n’est pas très différente de la vie du monde.  La maison d’un individu n’est pas différente du monde.  Le corps, le mental et l’âme d’un individu font l’univers entier.  Une vie individuelle peut combler l’intervalle entre l’aube de la création et le dernier jour.  L’homme ne se rend pas compte de l’importance de sa propre vie, de son moi, et que c’est l’étude de sa propre vie et de son moi qui est de la plus grande importance.

Une bataille continuelle

Une personne en bonne santé a diverses maladies qui attendent à sa porte, prêtes à sauter sur l’occasion pour l’attaquer.  Nombreux sont ceux qui attendent à la porte de quelqu’un de riche l’occasion de s’emparer de ce qu’il possède.  Quand on dit du bien de quelqu’un, combien sont-ils à attendre la chance, le moment, où l’on pourra dire sur lui quelque chose de mal !  Combien sont-ils à ne pas laisser échapper l’occasion de pousser une personne pour la voir tomber de la situation ou de la place de pouvoir qu’elle occupait !  Qu’est-ce que cela nous montre ?  Souvent on pourrait demander pourquoi il en est ainsi.  Et on pourrait donner mille raisons et pourtant on ne peut pas donner la vraie raison.  La meilleure des explications que l’on puisse donner est que la vie est une bataille continuelle.

Le processus de la création

Le processus de la création a commencé ainsi : selon la science, la lumière vient du frottement : un pouvoir contre un autre pouvoir, qui se combattent.  Deux forces différentes qui s’entrechoquent entraînent un effet, effet que l’on peut à proprement parler appeler la vie.  En cela réside à la fois le secret de l’amour et de la haine.  C’est ainsi que l’on peut voir dans la création animale que l’instinct et la première tendance des animaux consiste à se battre entre eux.  Cette tendance se modifie, et c’est le changement et l’amenuisement de sa force qui produit dans les animaux ce que nous appelons les vertus.  Il est écrit dans le Coran que le monde a été créé à partir de l’obscurité, et ainsi peut-on voir que la sagesse sort de l’ignorance.

La meilleure connaissance n’est pas la seule connaissance de tout ce qui est bon et beau, de tout ce qui est harmonieux et pacifique, mais la connaissance des causes qui sont derrière tous les conflits et toutes les batailles que l’on doit affronter dans la vie.  La raison pour laquelle l’homme manque généralement de cette connaissance provient de ce que, en livrant bataille, il veut se battre plutôt qu’il ne désire trouver la cause qu’il y a à l’origine.  Celui qui s’engage dans la bataille de la vie sans avoir la connaissance de l’art de la guerre finit par perdre ;  mais celui qui apprend cette guerre de la vie, qui d’abord apprend sa raison d’être, son origine, devient plus apte à combattre dans la bataille de la vie.

Ne résistez pas au mal

C’était pour indiquer ce secret que le Christ a dit :

« Ne résistez pas au mal ». 

Cela veut dire que si vous résistez ou que vous livrez bataille chaque fois que quelque chose vous apparaît mauvais ou injuste chez une autre personne, vous perdrez toujours votre pouvoir.  Le bon général n’est pas celui qui attaque en permanence, le bon général est celui qui tient bon dans la défense.  Son succès est plus assuré que le succès de celui qui attaque sans cesse.  Bien souvent dans la vie quotidienne on constate qu’en se mettant en colère contre quelqu’un qui s’est déjà emporté, on n’a rien gagné, on a seulement pris le chemin de la stupidité.  Celui qui a assez de contrôle sur soi pour tenir bon quand une autre personne se met en colère, finira par gagner la bataille.  Ce n’est pas celui qui a prononcé une centaine de paroles qui a gagné, ce peut être celui qui a dit un seul mot.

Se préparer

Maintenant pour cette bataille de la vie la première chose qui est indispensable est de garder son armée en bon état.  Quelle est cette armée ?  Il s’agit de notre force nerveuse.  Quels que soient notre occupation, notre profession, ou notre milieu, si l’on n’a pas le contrôle de ses propres nerfs, on sera incapable de contrôler son propre chemin dans la vie.  Aujourd’hui, les gens étudient l’économie politique et diverses choses d’ordre économique, mais l’économie qui s’impose consisterait à économiser les forces qui nous rendent forts et en bonne santé dans la vie.

Cette armée doit être entraînée et prête à répondre aux ordres, et on en trouvera la preuve lorsque l’on pourra dormir à volonté, lorsque l’on pourra se reposer et manger et travailler quand on voudra.  Alors cette armée sera vraiment à notre disposition.

Il y a des officiers dans cette armée qui sont les facultés du mental.  Ces facultés sont au nombre de cinq : la faculté de retenir sa pensée, la faculté de penser, la faculté de ressentir, la faculté de raisonner et de juger, et cette faculté qui chez l’homme est la principale : la perception du moi ou ego.  Même dans un corps ayant les nerfs solides, quand ces cinq facultés, qui jouent le rôle des généraux de l’armée, ne sont pas en bon état de fonctionnement, si elles ne sont pas claires, on ne peut espérer réussir dans le combat de la vie.  Et il y a beaucoup à apprendre et à pratiquer dans l’art d’entraîner les généraux de l’armée dans son propre corps.

L’étude de la vie

Même avec une armée et des généraux compétents on doit avoir connaissance de ce que contre quoi l’on se bat ;  car souvent un homme combat en réalité contre son propre intérêt.  Pendant la bataille il perd sa lucidité : il se bat et il ne sait plus où il va.  Mais à la fin de la bataille, même s’il est vainqueur, il trouve sa perte dans sa victoire.

Aujourd’hui il semble qu’il y ait partout beaucoup de recherche et d’enthousiasme.  Un intérêt nouveau semble s’être éveillé dans l’humanité pour mieux comprendre la vie et la vérité.  Un très grand nombre de gens cherchent la meilleure manière d’obtenir le pouvoir afin de se battre dans la vie, et un petit nombre cherchent un moyen d’obtenir la paix pour eux-mêmes et pour les autres.  Mais tous dans leur entreprise manquent de cet équilibre que seuls peuvent apporter la compréhension, l’étude et la connaissance de la pratique à la fois de la guerre et de la paix.  Si l’on ne connaît pas la guerre on ne peut pas connaître à fond la paix, et si l’on ne comprend pas la paix on ne peut pas connaître à fond la guerre.

Ce qui présentement s’impose est l’étude de la vie en général, et dans cette étude la connaissance de questions telles que le but de la vie, de ce qui est réellement bénéfique dans la vie, quelle est sa nature et son but.  Il ne sert à rien de pratiquer quelque chose sans l’avoir étudié.  Que signifie la sagesse du monde ?  Cela veut dire être expert dans cette guerre de la vie, savoir comment batailler, comment faire la paix, pourquoi se battre et quel est le but que l’on atteint en faisant la paix.

Le chemin de la sagesse

On doit bien comprendre ceci ;  se battre avec soi-même veut dire la paix et se battre avec un autre veut dire la guerre.  Tant que l’on n’en a pas fait soi-même l’expérience, on ne peut pas être très capable de se battre avec les autres. 

Quand on découvre le secret caché derrière cette création entière, c’est peut-être qu’à partir d’une seule vie – l’origine et le but de tout – est issue cette vie de variété.  La nature de cette vie dont la vie de variété est issue est paix, et la nature de cette vie de variété est guerre. 

Par conséquent, nous ne pouvons pas plus être sans guerre que nous ne pouvons être sans paix ;  et de proclamer que la guerre dans la vie doit finir peut bien être proclamé, mais cela n’a pas de sens.  On pourrait tout aussi bien dire que le monde de variété ne devrait pas exister.  Où il y a pluralité il doit y avoir conflit, et bien que le conflit semble être une tragédie, la vraie tragédie c’est l’ignorance.  Donc au lieu de désirer la fin de la lutte de la vie ou au lieu de lui opposer la paix, on doit acquérir la connaissance de la vie afin d’atteindre cette sagesse qui est le but de la vie. 

Paris, 5 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°8 – 1

L’article La vie, bataille continuelle est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

S’il y a une chose que chacun désire, c’est le bonheur. Chacun est à la recherche du bonheur sous une forme ou sous une autre. Il se plaint s’il ne le possède pas. Car chacun pense qu’il a droit au bonheur. Ceci est basé sur une vérité. Le bonheur est en effet l’état naturel. Pour s’en rendre compte, l’on n’a qu’à s’observer soi-même. Quand on n’a nul souci, nulle inquiétude, nulle préoccupation, rien devant soi qui vous sollicite, l’on verra qu’à ce moment l’on est toujours heureux.

Les papillons du bonheur

La vie nous offre mille filets pour capturer le bonheur. Capturer tous ces papillons du bonheur qui s’appellent le plaisir, l’intérêt, les joies et les satisfactions de la vie sous toutes leurs formes. On met un filet sur ce papillon qu’est le plaisir et l’on s’aperçoit que le bonheur s’est enfui. Les plaisirs ne peuvent pas nous les donner à coup sûr, ni les choses qui nous intéressent, ni la joie, ni les possessions, ni la satisfaction de l’ambition, de la situation sociale ou du rang.

Et puis, il y a ceux qui ont éprouvé la vanité de ces moyens de saisir le bonheur. Il y a ceux qui cherchent à l’atteindre par le renoncement, la résignation, l’indifférence. Mais s’ils se forcent pour arriver à ces états d’esprit. Ils ne seront toujours pas heureux. Et pourtant il est tellement vrai que le bonheur est notre état naturel ! Il suffit que notre cœur ne soit pas troublé pour que le bonheur soit là. C’est ce qui nous livre le secret du bonheur : on l’obtient par l’accord du cœur. Si un être arrive à un tel état qu’il ne soit jamais troublé, il sera heureux. Il le sera en accordant son cœur à travers toutes les expériences par lesquelles l’existence le fera passer. 

L’accord du cœur

Quelqu’un qui est troublé par le plus petit incident, par le plus petit désagrément vivra toujours dans l’inquiétude. Le bonheur s’éloignera de ce cœur trop agité. L’oiseau du bonheur ne pourra y faire son nid. Mais s’il se met au diapason de tout ce qui l’entoure, il préservera non seulement sa tranquillité, mais aussi le bonheur qui lui est naturel. Si nous sommes si vite ébranlés que le moindre choc produise en nous une commotion, nous serons toujours inquiets. Le bonheur ne sera jamais nôtre. Mais si nous pouvons regarder la vie avec courage, notre cœur gardera son aisance naturelle. Notre âme se reflétera en lui.

Comment pouvons-nous accorder notre cœur ? D’abord en maintenant notre tranquillité. C’est une chose bien difficile. N’est-il pas naturel d’être mis en émoi par toutes les circonstances qui nous heurtent, qui causent une tension d’esprit ? Oui certes. C’est une condition naturelle à l’homme. Mais à mesure qu’il évolue, il peut éviter que les chocs ne le renversent. S’il ne se raidit pas contre l’impression que le choc a fait sur lui, il ne sera pas dévié de la voie qu’il suit. Il continuera avec le mouvement qui lui est naturel.

Le rythme et le ton

Et puis, le cœur doit s’accorder à un certain rythme, à un certain ton, selon les circonstances. Si la vie autour de nous est joyeuse et que nous soyons tristes, s’il y a autour de nous de la tristesse et que nous nous montrions gais, il y aura un désaccord. Ce n’est pas qu’il soit nécessaire de subir intérieurement toutes les circonstances qui nous entourent. Il ne s’agit pas de participer à toutes les conditions du milieu dans lesquelles nous nous trouvons. Mais nous pouvons établir une harmonie entre notre état et l’état de ce qui nous environne. Nous pouvons mettre en nous une vibration. Nous pouvons trouver une attitude intérieure qui réponde aux circonstances comme à ceux qui nous entourent. Cela ne veut pas dire nous rendre passifs vis-à-vis de tout ce qui vient de l’extérieur. Mais cela signifie ne pas apporter une dissonance à ce qui nous entoure.

Si quelqu’un est agité, s’il est en colère et que nous restions calmes et froids, cela peut avoir sur lui un effet salutaire. Mais parfois aussi cela peut avoir l’effet inverse. Notre calme, notre froideur, notre indifférence peuvent l’irriter davantage. Il n’est pas utile de rester froid en toutes circonstances. Mais c’est de comprendre et de sympathiser qui peut rendre service. C’est-à-dire d’établir un lien de sympathie avec la personne. Le cœur peut être accordé d’abord avec la situation qui nous est imposée par la vie et aussi avec ceux qui sont près de nous.

Le bonheur est naturel

A mesure que l’on s’habituera à s’accorder ainsi, il s’établira en nous et autour de nous une atmosphère tranquille. Celle-ci permettra au rayonnement intérieur de se projeter au-dehors. Elle permettra au bonheur de passer et de se répandre tout autour de nous. Et à mesure que l’on accordera le cœur de cette manière, l’étendue de cette influence, de cette atmosphère de tranquillité deviendra plus vaste. Celui qui accorde ainsi son cœur finira par l’accorder avec la vie de l’infini.

Si l’on observe bien la vie, l’on se rendra compte que la chose la plus précieuse que nous ayons est notre cœur. On verra que la chose la plus importante pour nous est l’état de notre cœur. Tout ce que nous possédons en dehors de nous-mêmes ne peut donner aucun bonheur si le cœur est bouleversé, malade, si le cœur est agité. Même tout ce que nous pouvons accomplir dans la vie ne nous apportera pas un rayon de bonheur si notre cœur n’est pas accordé à son bon diapason. On peut avoir fait de grandes choses, des choses très difficiles. Mais si le cœur n’est pas ainsi accordé, il semble qu’elles soient comme des fleurs séchées, sans vie. 

Si le cœur vit, s’il sent, s’il a le bonheur qui lui est naturel, les situations difficiles deviendront supportables. Même les souffrances pourront donner de la joie et les joies seront vivantes. Mais le pouvons-nous toujours ? Et devons-nous toujours regarder avec calme les choses qui nous offusquent, qui nous offensent, nous indisposent ? N’est-il pas naturel de se révolter contre elles ? 

La lutte de la vie

Les grandes âmes qui ont donné leur amour à l’humanité entière et que l’humanité a aimées ont toujours dit : « Ne vous révoltez pas, n’opposez au contraire aucune résistance, vous fortifieriez en vous le mal. Vous lui donneriez toute possibilité pour s’accroître ». Ce n’est pas dans la résistance au mal que la force d’un cœur se montre. C’est dans la fermeté, l’ardeur dans ce qu’il soutient, dans ce qui lui paraît désirable, beau, sans jamais l’abandonner, sans jamais dire : « C’est trop beau pour le moment, c’est trop précieux pour la vie telle qu’elle est ». Une âme forte se montre en cela. Elle est fidèle à ce qu’elle reconnaît comme bon, comme beau. En toute occasion elle porte en elle cette lumière, cette force, cette foi et cette confiance qu’elle les maintiendra. 

Oui certes, la vie est une lutte. C’est une lutte pour élever et pour maintenir ce que l’on adore, ce que l’on considère comme désirable, beau et parfait. Mais en nous opposant à un mal que l’on nous fait, l’on ne fait qu’accroître ce mal. On ne fait que le fortifier. Blâmer quelqu’un, c’est d’abord fortifier en nous l’impression de la laideur de son action ou de son attitude. C’est ensuite l’accentuer en celui que nous blâmons. De plus, par là même, en donnant asile dans notre esprit à ce que nous ne voudrions pas voir, ne pas accepter, ne pas sentir, nous cachons à notre vue les choses belles que nous voudrions voir et qui nous donnent du bonheur.

Donner du bonheur

Si quelqu’un désire rendre heureux les êtres qui lui sont proches et qu’il cherche les moyens extérieurs de leur apporter le bonheur, il fait certainement une excellente chose. Mais la toute première qui importe, c’est son attitude envers les autres. Ce qui vient avant tout pour apporter le bonheur, c’est la tolérance, le pardon, et puis la sympathie, la sympathie pour tous les aspects de la vie de ceux qui nous entourent. 

Si l’on a rendu un service d’ordre matériel à quelqu’un, c’est très bien. Mais si l’on a toléré, si l’on a détourné les yeux des fautes qu’il a pu commettre, l’on a fait beaucoup plus pour lui. On lui a rendu un bien plus grand service. Si l’on a donné à quelqu’un les objets matériels qu’il désire dans la vie, on l’aura aidé. Mais si l’on sympathise avec ses aspirations, si l’on admire ce qui est beau en lui, si l’on estime le mobile de ses actions, si on les accompagne de sa sympathie, l’on a fait beaucoup plus encore pour cet être. Aider quelqu’un, le servir et penser du mal de lui, c’est produire un désaccord. Ce n’est pas le moyen de donner du bonheur à ceux auxquels on veut rendre service.

La purification du cœur

Beaucoup de gens pensent que le sentiment est une très bonne chose. « Mais – disent-ils – je suis très porté vers l’action extérieure. Je ne pense avoir fait quelque chose que si j’ai apporté une réalisation dans le domaine pratique ». Bien plus important est de purifier son cœur de tout préjugé, de toute intolérance, de toute tendance à se moquer, à ridiculiser, de toute impatience à l’égard des autres.

Accorder de cette façon notre cœur. L’accorder d’abord avec les circonstances de notre propre vie et avec tous ceux qui nous entourent, devient à la fin un accord avec la vie universelle et une union avec Dieu.

Suresnes, dimanche 6 mai 1934

L’article Le bonheur et le cœur est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’idéal est un besoin de l’âme humaine, du cœur humain.  Quand il n’a aucun idéal, un être humain se sent perdu ;  peu importe la nature de ce qu’il cherche, l’idéalisme est nécessaire.

L’homme commence généralement sa vie en cherchant autour de lui sur la terre ce qu’il pense être un idéal.  Il s’attend à le trouver tout près de lui dans sa propre vie et ce qu’il trouve le déçoit ;  peut-être croit-il pendant un moment que l’idéal est atteint, qu’il est enfin en présence de l’idéal, mais après un certain temps il voit qu’il n’en est rien ;  il s’aperçoit que cet idéal qu’il avait espéré parfait est en défaut.  Que son idéal ait été un objet matériel, un accomplissement quelconque, un bonheur qu’il aurait voulu connaître ou un ami exceptionnel, cet idéal s’est brisé.

Et il en reste désemparé, se disant : « C’est un malheur qui n’arrive qu’à moi qui me frappe.  Ce en quoi j’avais placé tout mon espoir m’a déçu.  Comme je suis malheureux, excessivement malheureux ! ».  Et sans doute pense-t-il qu’ailleurs son idéal doit exister et que d’autres ont plus de chance que lui.  Et puis, ce qu’il pensait être son idéal l’ayant désappointé, il passe à une autre expérience, à la recherche d’un nouvel idéal dans la vie autour de lui.  Et là aussi, après un certain temps, il arrive à une déception.

Les espoirs

C’est un moment très dur dans la vie d’un être humain que ces déceptions, parce que non seulement il lui est arrivé une chose désagréable, mais tout ce qu’il avait édifié dans sa pensée, dans son imagination, s’est écroulé.  Il lui arrive alors peut-être de penser et d’espérer que dans un avenir plus ou moins proche, l’humanité parviendra à un état idéal, à un état où l’on pourra rencontrer le bonheur sur la terre.  Ou bien il se réfugie dans la croyance qu’il y eut des époques où l’on trouvait des conditions idéales, l’âge d’or. 

Et il pourra encore se dire : « Quand j’aurai quitté cette terre de déceptions, d’amertume, je me trouverai dans une sphère, dans une condition où tout est calme et bonheur.  Ou peut-être même, grâce à mon évolution, pourrai-je parvenir ici- bas à susciter cette sphère ? ».  Mais il n’arrive pas à amener cette sphère ;  et s’il est assez sage, il se rendra compte en observant la vie avec attention que rien ne répond à notre attente à moins que nous ne construisions nous-mêmes ce qui peut répondre à l’aspiration de notre cœur.  En d’autres termes, si nous ne construisons pas nous-mêmes un idéal, il n’existera pas pour nous.

Dans un Chala du Vadan ^[1], nous lisons :

Cherchez-vous un être idéal ? 
Un tel individu n’est jamais né. 
Si vous persistez cependant à en chercher un, vous devrez le créer de votre propre imagination.

20^ème chala du Vadan

Le chemin de l’idéal

Cette voie qui cherche à former un idéal par l’imagination consiste en un travail constant « d’ajouter » ;  c’est le chemin de l’idéalisme, le seul qui donne du bonheur à l’âme.  Il faut beaucoup de courage pour y persévérer, il faut une grande foi.

Et comment s’y prend-on pour construire un idéal en dépit de ce que le monde nous montre, qui est le contraire de l’idéal ?  C’est en contemplant la beauté, en orientant l’esprit vers ce qui est beau, beau aussi bien dans le monde des formes que dans tous les domaines du sentiment et de l’esprit.  Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que tandis que l’esprit et le cœur se tournent naturellement vers la beauté, ce qui manque de beauté frappe davantage les yeux, fait davantage impression sur nous et nous en venons à penser constamment à cette chose qui nous a offusqués ;  par là nous la gravons dans notre esprit, sa vision entre profondément dans notre cœur. 

Le résultat en est que le cœur reproduit d’autres images semblables à celle-là, des tableaux de même nature que ceux qui nous ont choqués.  Si malgré cela nous pouvons orienter notre esprit vers la beauté, la beauté se reflétera en lui et ensuite dans notre cœur et il commencera à refléter cette beauté, à en prendre la nature.  C’est comme lorsque l’on se promène dans un beau jardin, que l’on regarde les fleurs, le bel arrangement des pelouses, des massifs : l’on en sort plus heureux, plus content. 

Cultiver la beauté

Mais si l’on se met à contempler des choses laides, par exemple une rue négligée, vilaine, l’on s’abaisse vers ce niveau.  De même, si l’on regarde une chose avec la volonté d’en voir les côtés faibles, si l’on observe un être avec la volonté de reconnaître ses défauts, l’on en verra sûrement beaucoup.  Mais si l’on s’attache surtout aux beaux côtés d’une nature, si l’on peut apprécier ce qu’il y a de beau, de bon dans un être humain, l’on en fera un domaine dans lequel le cœur et l’esprit de celui qui aura agi ainsi vivra.  C’est cela qui construit un paradis, ce monde intérieur créé par un être humain pour lui-même.  Ce n’est pas un lieu ou une sphère où nous trouvons toutes préparées toutes formes de beautés qui dépassent l’imagination.  C’est à nous de le construire ;  et nous faisons ainsi constamment notre paradis ou notre enfer. 

C’est pourquoi le Christ a dit :

« Rassemblez des trésors qui ne passeront pas ; rassemblez des trésors dans le Ciel plutôt que sur la terre ». 

Ce sont ces trésors qui forment le Ciel.

Le paradis et l’enfer

Un conte oriental raconte qu’un jeune disciple se trouvant près de son maître demanda à celui-ci : « Maître, je désirerais tant voir le paradis !  On m’en a beaucoup parlé.  J’aimerais aussi voir l’enfer ».  Le gourou répondit : « Votre vœu sera satisfait.  Mettez-vous dans la pièce à côté et méditez pendant dix minutes ».  L’élève entra dans la pièce et commença à méditer.  Au bout de dix minutes, il revint voir son instructeur qui lui demanda : « Avez-vous bien médité ?  Avez-vous médité sur l’enfer ? » – « Oui, mais je n’y ai rien vu – répondit le disciple -ni flammes, ni diables, ni serpents, ni lac rempli de goudron ;  il n’y avait rien du tout ».  « Bien – dit le gourou – maintenant restez dans cette pièce et recommencez à méditer ». 

Cette fois, ce fut le paradis qui fut l’objet de la concentration.  Au bout de dix minutes, il rejoignit l’instructeur qui lui demanda s’il avait bien médité.  Il répondit : « J’ai pensé au paradis, mais je n’ai rien vu.  C’était comme un grand champ ;  il n’y avait pas d’anges, pas de harpes d’or, pas de cours d’eau, pas de belles fleurs et pas davantage de chants célestes.  Il n’y avait rien de tout cela ».  Cette expérience était bien naturelle : pour le paradis ou pour l’autre endroit il faut rassembler ici ce qui fera notre paradis ou notre enfer. 

La volonté et l’imagination

Quand ce monde physique ne sera plus autour de nous, nous vivrons dans ce monde que nous aurons fait par notre concentration volontaire ou involontaire, et il sera beau et heureux dans la mesure de ce que nous aurons rassemblé.  Si à présent nous maintenons constamment devant nous un idéal, nous verrons cet idéal sous un aspect de beauté ;  mais c’est à nous de le former ;  ce n’est pas un ange qui nous en fera cadeau, non pas, nous devons le préparer nous-mêmes.  Alors, non seulement le monde à venir deviendra par notre contemplation un monde de beauté, mais nous en jouirons dès ce monde présent, malgré tous les manques existant dans ce monde et toutes les blessures qu’il pourra nous infliger.  Et cela ne dépend que de nous.

L’on pourrait demander : « N’est-il pas vrai qu’une âme sensible, éprise de beauté, est plus vite et plus profondément désappointée qu’une autre ? ».  C’est vrai, mais cette âme est aussi plus capable qu’une autre de construire son bonheur elle-même, car il lui est plus facile de construire un idéal.

Pour soutenir l’idéal deux choses sont nécessaires : l’imagination pour ajouter constamment à sa beauté et la bonne volonté pour faire travailler l’imagination dans ce sens.  En l’absence de bonne volonté, cet idéal changera d’aspect : au lieu de montrer ce qu’il a de meilleur, il montrera quelque aspect contraire.

L’idéal naît de l’amour

L’idéal naît de l’amour.  Sans amour il n’y a pas d’idéal et quand l’amour fléchit l’idéal disparaît.  C’est pourquoi notre idéal ne peut pas être donné à quelqu’un d’autre, car chacun est attiré par une certaine forme de beauté, de bonté et de bonheur. 

A ce propos l’on peut citer l’histoire de Majnun ^[2] et de Leïla.  Majnun était un tout jeune homme qui aimait Leïla depuis l’enfance de l’amour le plus tendre.  Mais ils étaient de race différente, de sorte que les parents étaient mécontents de ce sentiment réciproque et qu’ils cherchaient sans cesse à éloigner les jeunes gens l’un de l’autre.  Un jour, un ami de la famille de Majnun lui dit : « Mais cette Leïla que tu aimes avec tant de constance n’est pas plus belle que d’autres ! ».  Majnun répondit : « Pour voir Leïla il faut avoir les yeux de Majnun« .  Ces « yeux de Majnun » sont les yeux de l’idéalisme, des yeux qui voient la beauté.

Cela ne veut pas dire qu’un idéaliste ne soit pas capable de voir les ombres du tableau, car ce que l’on aime, on le connaît d’autant mieux car on l’observe d’autant plus à fond.  Celui qui aime un être humain le connaît par ses beaux et ses mauvais côtés, et bien plus que celui qui se tient à distance ou le regarde avec indifférence.  C’est une erreur de croire, comme on a tendance à le faire aujourd’hui, que l’on connaît mieux un objet ou un être si l’on en reste à distance.  C’est même un enseignement que l’on donne aujourd’hui à la jeunesse : « Ne vous approchez pas trop près – dit-on – de l’objet de votre étude.  Etudiez-le à distance en tâchant de rester indifférent ;  restez neutre »

La neutralité

Cependant, l’expérience de chacun peut lui enseigner le contraire.  Celui qui s’efforcerait de rester neutre ne pourrait jamais dire ;  « Je n’avais pas encore connu le plaisir de me trouver dans un si petit bateau sur la vaste mer », ou bien : « Je ne me suis jamais senti aussi attiré par la nature et je ne l’ai jamais mieux comprise qu’à ce moment où je me suis promené dans cette grande forêt ».  A quelqu’un qui s’efforcerait de rester neutre, toute une part de l’expérience, et souvent la plus précieuse pour lui-même, échapperait. 

C’est par l’amour de la nature, d’un objet ou d’un être qu’on les connaît vraiment, avec leurs beautés et leurs défectuosités.  Seulement, au lieu de mettre un voile entre soi et ce que l’on regarde et dont on fait l’expérience comme celui qui s’efforce à l’indifférence, on peut jeter un voile sur les mauvais côtés et s’attacher à faire ressortir les beaux côtés.

Si l’on ne vit pas dans ce monde avec une grande indulgence on finira par être malheureux.  Certes l’on pourra être heureux tant qu’impatiemment l’on recherchera un objet, mais quand on aura atteint cet objet l’on sera déçu, car aucun objet n’est aussi beau que l’on voudrait qu’il soit.  Ainsi, à moins que nous n’ayons en nous cet amour qui surmonte et dépasse tout ce qui abîme les choses dans notre propre cœur, l’objet désiré que nous avons atteint sera comme un verre cassé entre nos mains.

L’attitude

La différence d’attitude entre celui qui voit tout en beau et celui qui voit tout en laideur est extrêmement petite : c’est comme se tourner d’un côté ou bien de l’autre côté.  Mais la différence d’effet que cela produit est immense, car de ces deux attitudes, l’une élève, donne le bonheur, transforme en beauté ;  l’autre rend mécontent et apporte l’amertume et une perpétuelle agitation.

Ne résistez pas au mal

Mais tandis qu’au fond de lui-même chacun est orienté vers la beauté, à la surface il est arrêté par tous les défauts dont il est conscient.  Il en résulte un conflit avec lui-même.  Le cœur dit : « Je ne souhaite que le bonheur, la beauté » et l’esprit dit : « Voyez quelle laideur il y a là ! ».  Et ainsi, le cœur s’agite, s’insurge contre ce qui le prive du bonheur qu’il attendait de la vie.  C’est pour cela qu’a été donné l’enseignement du Christ :

« Ne résistez pas au mal »,

Ce qui veut dire : « Ne permettez pas que votre cœur s’insurge contre le mal qu’on lui fait.  Il ne ferait ainsi qu’enfoncer l’épine plus profondément en lui.  Qu’il supporte plutôt avec douceur, c’est le moyen de priver les mal des souffrances qu’il cause.  Car en s’opposant à lui on le fortifie et en le négligeant on le prive de ses forces » ? 

L’on constatera souvent qu’un être qui voudrait se quereller, qui est disposé à se disputer, mais qui ne rencontre de contradiction de la part de personne, répète deux ou trois fois ses arguments, puis son attitude perd de sa force et finalement il ne dit plus rien.  Mais s’il avait trouvé une opposition devant lui le conflit aurait pu durer une heure et demie.  De même en est-il de tout ce qui agite notre cœur : en le négligeant, en le supportant, on l’affaiblit, on diminue l’impression que cela fait sur nous-mêmes.

Choisir l’impression

S’il y a un aspect de la vie qu’il serait important d’observer, dont il serait très utile de se rendre compte, c’est l’immense effet que produit sur l’être humain l’impression qu’il a reçue et qu’il garde constamment en lui.  Car, à la longue, il devient cette impression.  Quelqu’un qui a reçu une impression de peur et qui la garde en lui finit par devenir la peur, par être la peur ;  celui qui garde le courage en lui-même devient le courage même.  Celui qui cultive en lui l’impression de la patience et de la douceur devient patience et douceur.

C’est à nous de choisir l’impression que nous souhaitons avoir.  Choisir celle qui nous paraît la plus belle et la retenir en nous, c’est lui donner la vie, c’est créer un idéal qui pourra nous accompagner pendant toute notre vie, un idéal qui fera le bonheur de notre existence.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[2] Se prononce Majnoun

Suresnes, dimanche 22 décembre 1935

L’article L’idéalisme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

En dehors du silence méditatif, même dans notre vie quotidienne le silence est une chose essentielle. Il y a une énergie qui s’accumule, fonctionnant dans la partie la plus profonde de notre être, et c’est dans le fait de parler que l’on donne issue à cette énergie. On peut mieux appeler cette énergie magnétisme. Elle est inspiration et elle est sagesse. C’est pourquoi, vous trouverez toujours dans la personne la moins bavarde davantage de sagesse que dans celle qui est bavarde. Et en dehors de la sagesse, d’un point de vue physique une personne bavarde perd tout le temps une énergie qui, si elle la conservait, lui permettrait de construire un grand pouvoir vital en elle-même.

Chez quelques personnes, cela devient une passion de parler sans but, sans en avoir de raison, parce qu’elles aiment parler. Si l’on savait ce que dit la Bible concernant la parole :

« D’abord était le Verbe et le Verbe était Dieu ! »

Si seulement l’on savait que c’est la parole qui a été la tradition de l’humanité !

Ceux qui ont l’estime de la parole, ceux qui considèrent que la parole a de la valeur, leur parole devient précieuse. Une parole d’eux vaut des millions, et même des millions valent moins que le prix de leur parole. Les grands maîtres de l’humanité sont venus et ont disparu, et ce qu’ils ont laissé derrière eux, que le monde considère comme plus précieux que toute autre chose, est leur parole.

La parole est céleste

Si nous gardons aujourd’hui quelque chose comme extrêmement sacré, quelle que soit notre religion, c’est la parole qui nous a été donnée, c’est cette parole que nous conservons comme la chose la plus précieuse au monde. Dès que quelqu’un commence à donner de la valeur à sa parole, dès ce moment il commence à penser ce qu’il dit. Une personne grande est celle qui se tient à sa parole. Aussi grand que soit un homme, s’il ne fait pas honneur à sa parole, il ne peut pas réellement être grand.

C’est une telle pitié qu’en ce temps de matérialisme nous perdons l’idée de la chose la plus précieuse que nous ayons et que nous avons reçue du Ciel, car la parole est céleste. Et ce qui est dans la parole est l’âme, l’essence. Quand on use de cette parole sans nécessité, on fait en cela injure à la vie.

Ne voyons-nous pas qu’il y a des personnes qui viennent nous dire par exemple mille paroles et que pas une seule ne nous frappe ? Une autre personne vient à nous et nous dit peut-être un seul mot, mais il pénètre, il fait impression. Ce mot est précieux. Car il y a une parole vivante et une parole morte. Une parole vivante possède la vie, elle opère chimiquement. La parole morte n’a pas de vie, elle est comme un cadavre. Alors que la parole vivante s’en ira flotter dans l’espace, elle atteindra le cœur des hommes et y fera son œuvre. La parole morte tombera de la bouche et sera enterrée dans la poussière.

Le contrôle de la parole est le contrôle du mental.

Très souvent quelqu’un parle à cause de sa faiblesse. Par faiblesse il ne peut pas contrôler son idée, sa pensée. C’est par impuissance qu’il laisse tomber un mot qu’autrement il aurait gardé non-dit. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde, une personne qui en critique une autre est d’un caractère faible. Ce n’est pas qu’elle aime parler, c’est qu’elle ne peut pas s’empêcher de parler. Elle est comme quelqu’un qui mange mais ne peut pas digérer. Quand quelqu’un ne peut pas garder son propre secret, quand quelqu’un ne peut pas garder le secret de son ami, c’est qu’il n’a pas le pouvoir de digérer. Sa conscience se sentira toujours coupable, son cœur agité.

Il y a une autre personne qui fonctionne comme une machine, une machine dont les oreilles entendent et dont la bouche parle et cela continue toute la journée, et continue comme une machine. N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous que très souvent nous pensions : « Oh, je souhaiterais n’avoir jamais dit cela à telle personne » ? N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous de penser : « Je n’aurais pas dû parler si durement à telle autre » ? Et n’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous qu’après avoir parlé à quelqu’un nous pensions : « Oh, quelle chose terrible ai-je faite ! J’ai ouvert mon cœur à cette personne. Je ne sais pas ce qu’il en adviendra ». Sa’di, un grand poète Persan a dit dans un de ses poèmes :

Mon intelligent ami, à quoi sert ton repentir une fois que tu as laissé tomber ta parole de tes lèvres ?

Contrôler la parole est plus difficile que contrôler le cheval le plus fougueux. Celui qui contrôle sa parole contrôle son mental.

Différents degrés d’évaluation

Il y a une autre manière de regarder ce sujet. Quand quelqu’un parle à ceux qui ne sont pas encore arrivés à son propre degré d’évaluation des choses, il peut dire des choses de grande sagesse qui se montreront comme des cailloux au lieu d’être des perles. C’est un gaspillage de parole, d’un idéal plus élevé, d’une plus grande vérité, devant une personne qui n’est pas capable de compréhension ni d’appréciation. Vous avez mis entre les mains d’un autre quelque chose qu’il tournera en ridicule, dont il se moquera et à qui cela ne servira à rien. Vous constaterez qu’il eût été plus intelligent, plus sage de ne pas lui avoir dit de telles paroles à ce moment-là, mais de le préparer à entendre ces mots, fût-ce dix ans après.

Et puis, il y aura des moments où vous rencontrerez une personne évoluée pour laquelle vos paroles seront de peu d’importance. C’est comme un enfant parlant à une grande personne, ce qui, à celle-ci, n’apporte rien. Mais en faisant cela vous lui ferez perdre son temps aussi bien que le vôtre. D’ailleurs, beaucoup savent combien de fâcheries entre des relations, entre des amis sont amenées par une conversation inutile. Peut-être que la conversation n’avait aucune importance en elle-même, cependant elle a pu aboutir à une grande disharmonie ou à la séparation.

La beauté et la dignité

Il y a l’histoire amusante d’une femme qui alla consulter un guérisseur, un magnétiseur, et lui demanda de lui donner quelque chose, car elle était en grande détresse. Chaque jour elle était en désaccord avec son mari. Le guérisseur lui dit : « C’est très facile. Je vais vous donner quelques bonbons, vous les garderez dans la bouche en fermant les lèvres. Chaque fois que votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». Le remède se montra très efficace, et après avoir fini les bonbons, la femme revint le remercier et demanda davantage de ces bonbons magnétisés. Il répondit : « Ma chère dame, vous n’avez plus besoin de bonbons. Pensez simplement que vous les avez et fermez la bouche ».

Cet exemple de silence est à apprendre pour nous tous, que nous soyons sages ou non. Pour le sage, le silence est la chose la plus belle, pour l’insensé c’est la seule chose digne à faire.

La voix qui vient constamment du dedans

Nous en venons maintenant à un aspect encore plus profond du silence. Qu’est-ce que le silence ? Le silence est une chose que, consciemment ou inconsciemment, nous cherchons à chaque moment de notre vie. Nous cherchons le silence et nous le fuyons en même temps. Où est-ce qu’on entend la Parole de Dieu ? Dans le silence. Les voyants, les saints, les sages, les prophètes et les maîtres ont entendu cette Voix qui vient du dedans en se rendant silencieux. Je ne veux pas dire par là que du moment que vous faites silence, on vous parlera. Je veux dire que nous entendrons la Voix qui vient constamment à nous une fois que nous serons silencieux.

Une fois que son mental a été rendu tranquille, une personne communique avec tous ceux qu’elle rencontre. Elle n’a pas besoin de beaucoup de mots ; quand les regards se rencontrent, elle comprend. Deux personnes peuvent parler et discuter toute leur vie et ne pas se comprendre. Et deux personnes ayant un mental tranquille se regardent et en un moment il y a communication.

D’où vient la différence entre deux personnes ? Elle vient de leur activité. Et d’où vient l’accord ? Il vient de la tranquillité du mental. C’est le bruit qui empêche d’entendre la voix qui nous parvient d’une certaine distance, et ce sont les eaux troublées d’un bassin qui nous empêchent de voir notre propre image réfléchie dans l’eau. Quand l’eau est calme elle donne une réflexion claire, et quand l’atmosphère est calme, nous entendons cette voix qui vient constamment au cœur de chaque personne. Nous cherchons à être guidés, nous cherchons tous la vérité, nous cherchons le mystère. Le mystère est en nous-mêmes, ce qui peut nous guider est dans notre propre âme.

Se rendre soi-même tranquille

En dehors de cela, bien souvent l’on peut rencontrer une personne dont le contact vous rend agité, nerveux. La raison en est que cette personne n’est pas calme, pas tranquille. Cela montre que l’agitation rend les autres agités. Le calme rend les autres calmes. Il n’est pas facile de rester calme et de conserver sa tranquillité en présence d’une personne agitée, sans repos. L’enseignement du Christ est :

« Ne résistez pas au mal ».

Cela signifie : ne cédez pas à cette condition troublée, n’adhérez pas à la condition troublée d’une autre personne. C’est comme partager un feu qui vous brûlera.

Comment peut-on développer en soi ce pouvoir de résister dans la vie de tous les jours à toutes les influences perturbatrices ? Car notre vie est exposée à cette atmosphère à chaque moment du jour. La réponse est qu’on doit se rendre soi-même tranquille par la concentration.

Le mental est comme un bateau

Vous pourriez demander ce que j’entends par concentration ? Notre mental est comme un bateau, un bateau qui est dans l’eau, sujet à être ballotté par les vagues et sujet à l’influence du vent. Les vagues sont pour ce bateau les émotions et les passions, nos pensées et nos imaginations. Le vent, ce sont les influences extérieures qu’il doit rencontrer. Afin de stabiliser le bateau, nous devons avoir une ancre à jeter à l’eau. L’ancre stabilise le bateau. L’ancre est l’objet sur lequel nous nous concentrons. Si cette ancre est lourde et pesante, elle arrêtera le bateau. Mais si cette ancre est légère, le bateau bougera et ne restera pas tranquille. En effet, il est dans l’eau, et sujet au vent.

Mais grâce à cela nous ne faisons que contrôler le bateau. Se servir du bateau est encore une autre question. Le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour un but. Le faire rester tranquille c’est en premier le contrôler. Tous ne le savent pas, mais en fin de compte ce bateau est fait pour aller d’un port à un autre.

La boussole du mental

Maintenant faire naviguer le bateau requiert quelques conditions. Ces conditions sont que le bateau ne doit pas être plus fortement chargé que le poids qu’il doit transporter. Ainsi notre cœur ne doit pas être fortement chargé avec les choses auxquelles nous nous attachons, parce qu’alors il n’avancera pas. Le bateau ne doit pas être amarré et enchaîné à ce seul port, car alors il sera retenu et ne pourra pas aller à l’autre port pour lequel il est fait. Le bateau peut rester amarré à un seul port pendant mille ans. Mais alors le bateau ne fait pas son travail. En outre il doit répondre au vent qui l’emmènera à l’autre port, et c’est le sentiment qu’une âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port auquel tous sont destinés.

Le mental, une fois pleinement concentré, doit devenir une boussole, comme le compas que l’on a dans un bateau, qui pointe toujours du même côté. Quelqu’un qui a des intérêts de mille côtés n’est pas prêt à voyager dans ce bateau. C’est celui qui n’a qu’une chose en tête – toutes les autres étant secondaires – celui-là voyagera de ce port-ci à l’autre port. C’est ce voyage qu’on appelle mysticisme.

La réalisation de la vérité

L’effort du message Soufi est d’offrir l’occasion à ces chercheurs sérieux de la vérité d’aborder le côté plus profond de la vie. Il y a une chose que je veux certainement dire : la vérité n’est jamais enseignée, la vérité est découverte. Je veux aussi dire qu’il ne s’agit pas de faire des prodiges, que ce n’est pas l’amour des phénomènes qui est le signe de ce secret, car c’est dans la recherche de la vérité qu’on trouve Dieu, car c’est en trouvant Dieu que la vérité est réalisée. Mais où peut-on trouver Dieu ? On peut trouver Dieu dans le cœur de l’homme.

Bruxelles, 8 décembre 1924,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 8

L’article Le pouvoir du silence est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

La différence entre un scientifique et un mystique est que le premier analyse les choses qui l’intéressent, les étudiant par diverses méthodes pour s’assurer d’autant d’informations qu’il le peut sur elles ; les manières dont on peut les utiliser, leurs usages et leur nature. Le mystique en fait autant, mais au lieu de se servir d’instruments techniques ou d’un processus scientifique spécial, il veut d’abord allumer cette lumière au-dedans de lui grâce à laquelle il pourra développer sa maîtrise et voir dans ce monde d’obscurité et d’illusion.

Il est dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

De sorte que sa première tâche est d’allumer la chandelle au-dedans.

L’histoire d’Aladin illustre cette vérité. Aladin ne peut parvenir jusqu’à la princesse avant d’avoir obtenu la lanterne qu’elle désire. Il va dans le monde mais ne peut y trouver cette lanterne. Ainsi, va-t-il dans la forêt pour y trouver quelqu’un qui puisse lui montrer la manière de l’avoir. Cet individu ne peut pas lui-même la lui donner, ce qui veut dire que la seule émotion ne peut pas suffire à la ramener. Il dit à Aladin d’aller à une certaine montagne et de répéter certaines paroles qui feront s’ouvrir un côté de cette montagne. C’est ce qu’il fait et les cavernes s’ouvrent. Mais quand il est à l’intérieur il commence à suffoquer à cause du manque d’air.

Néanmoins en persévérant il s’avance dans les cavernes et au bout d’un certain temps il arrive jusqu’à la lanterne.

La connaissance intérieure

C’est avec cette lanterne que le mystique gagne la connaissance de ce qui est au-dedans de lui. Aussitôt qu’il est en possession de la chandelle, toutes choses révèlent leur secret et il atteint une sagesse plus grande que celle qu’aucun scientifique ne possède. On pourrait penser que le mystique ne serait pas capable de trouver tout ce que connaît le scientifique. Certes, les détails que le scientifique découvre peuvent apparaître comme différents. Pourtant, le mystique perçoit les mêmes vérités que le scientifique explore. Il n’utilise pas le même langage ou les mêmes termes, il ne connaît pas les processus de la même manière que le scientifique, pourtant il trouve les ébauches de tout ce que le scientifique parvient à savoir par ses méthodes laborieuses.

Quelques Soufis furent des scientifiques. Avicenne en fut un, Luqmân le Grec en fut un autre, et leurs connaissances étaient grandes parce qu’ils avaient leur chandelle intérieure. Peut-être que, même dépourvu d’informations techniques, le mystique peut avoir davantage de connaissance. Il se peut qu’il ne sache pas avec exactitude comment fabriquer une substance chimique, ce que le scientifique dit savoir, mais il peut voir le secret qui est derrière chaque objet et le but qui sous-tend chaque objet.

L’analyse et la compréhension du monde

Le mystique peut très facilement analyser le monde entier, et le comprendre à travers le véhicule d’un corps individuel. Il est vrai qu’il ne peut pas comprendre toutes choses sur l’instant même, mais s’il se met en quête de connaître une chose en particulier, il le fera beaucoup plus tôt que qui que ce soit d’autre ne le peut, parce qu’il a la lumière en lui.

Sa méthode est méditative. C’est comme s’ouvrir soi-même, ouvrir les véhicules, les sens et les diverses facultés inconnues du mental, les facultés abstraites qui sont au-delà des facultés de perception. Ces véhicules sont ouverts par le moyen de la méditation, et alors l’âme travaille à travers toutes ses parties, visibles et invisibles, au lieu de le faire aveuglément à travers une seule partie de l’être comme auparavant.

Même les sens corporels deviennent plus sensibles. Le sens du toucher devient plus aigu, le sens de la vue plus perçant, de même que le sens de l’ouïe. Le goût aussi devient plus fin. En fait, l’activité en général, la vigueur dans l’action, l’enthousiasme, tous augmentent après la méditation. Quand l’énergie corporelle et la sensibilité sont plus grandes, cela montre que les autres facultés, qu’on ne voit pas, sont aussi augmentées : la raison, l’imagination et son pouvoir de création, la mémoire et son pouvoir de retenir la pensée. L’ego est aussi développé.

Le développement du mental

Puis, après que ces facultés se sont développées, commence le développement d’une partie encore plus élevée de l’être, l’être abstrait qui est relié aux autres. Le mental de la personne devient le mental d’une autre personne, sa pensée devient la pensée de quelqu’un d’autre. Le mystique commence maintenant à travailler à travers des objets et pas seulement à travers les gens autour de lui. A partir de ce moment, les objets travaillent comme il le désire.

Les expériences du mystique sont désormais davantage que des phénomènes, ses rêves sont un phénomène. Et quand une pensée lui vient, elle se développe en quelque chose de plus qu’une imagination. C’est une force agissant dans son mental pour produire un effet, qu’il soit constructif ou destructif. Quoi que ce soit qui s’élève dans son mental devient une réalité. Plus il se développe, plus réel devient son royaume.

L’individualisation

Il vaut mieux recevoir une aide personnelle que de pratiquer le yoga. Il ne peut pas y avoir de système d’entraînement dans lequel chaque élève reçoive la même chose, car chacun a besoin d’une méthode différente qui soit adaptée à ses conditions de vie, à son type de mental, à son environnement, son âge, son éducation, au développement spirituel qu’il a atteint, à sa tendance dévotionnelle. Est-ce la dévotion qui est la meilleure méthode, ou bien est-ce l’étude, on un certain exercice ? Cela dépend des besoins et des capacités de l’élève. C’est exactement la même chose quand un médecin fait une prescription pour une personne. Il doit utiliser des médicaments différents selon le type et la personnalité individuelle. Des médicaments standards ne feront pas l’affaire.

Le pouvoir de la volonté

L’homme doit se rendre compte qu’il a en lui un pouvoir qui est plus grand que tous les autres pouvoirs. Ce pouvoir est sa volonté. La colère est un pouvoir, car c’est une partie de l’énergie qui se manifeste en tant que colère. L’excitation, la passion et d’autres émotions sont les manifestations d’une seule énergie.

Cependant, tous ces pouvoirs sont dans les mains d’un seul pouvoir : la volonté. Ils sont gouvernés, contrôlés et utilisés par elle. Quelqu’un ne peut pas être en colère à moins que sa volonté ne soit à l’arrière-plan. Il doit avoir le pouvoir de la volonté pour se défendre, autrement la colère serait impuissante. La colère est là, mais le pouvoir de la volonté est plus grand. Si le pouvoir de la volonté n’est pas derrière, la faculté n’agira pas, même si elle n’est pas supprimée. Tant que la volonté ne l’aide pas, la faculté, bien qu’elle soit là, est sans effet.

L’unique pouvoir, le pouvoir de la volonté, est intérieur. Si ce pouvoir agit avec le consentement de la sagesse, tout devient légitime : la colère, le calme, la guerre, le combat, la paix, l’amour, l’aversion. Par exemple, il y a un temps où la colère est une aide. Il y a un temps où la paix est secourable, où le calme aide. Il nous faut comprendre le rythme, car c’est comme en musique. Si nous ne gardons pas le rythme, c’est parce que nous ne comprenons pas le rythme. Mais quand nous le comprenons, peu importe ce que nous faisons, les choses se passeront bien.

Équilibre de la volonté et de la sagesse

Tout est bien quand la sagesse, la réflexion et la volonté sont en harmonie. Mais si la volonté est sous le contrôle de la colère ou des passions, qui arrivent à se manifester en ignorant la sagesse et apparaissent en leur propre temps, alors la personne se fâchera tous les jours. Elle se fâchera parce qu’elle en aura fait une habitude, et que sa volonté s’y est soumise. Si cela se produit chaque jour pendant huit jours, cela se produira le neuvième, ou peut-être qu’elle tombera malade. Le pouvoir, qui devrait obéir à la volonté, la contrôle au contraire, et ainsi la volonté agit sans sagesse en dépit du fait que la sagesse soit le seul pouvoir fiable que Dieu ait donné à l’homme.

Il y a un passage dans le Coran qui dit :

« Eveille-toi au milieu de la nuit, avant l’aube, et répète le Nom du Seigneur.
 Alors ton ennemi sera écrasé.
On t’enseignera alors ce que tu n’as jamais connu auparavant ».

Quelles spéculations ce passage n’a-t-il pas suscitées !

La solution de ce mystère est que le désir de confort contrôle tellement la volonté, le pouvoir de la volonté est devenu tellement assujetti au désir de confort, que le confort contrôle la volonté. La volonté est esclave des expériences de joie et de plaisir que nous tirons de toutes sortes d’agréments. La joie et le sens du plaisir transforment la volonté en esclave.

Le contrôle de l’ego

Il n’y a pas de plus grand confort que le sommeil. De sorte que, si vous devez vous lever avant l’aube, vous n’avez pas envie de le faire pour répéter le Nom de Dieu. Chaque jour il vous faut vous battre contre le plus grand confort que vous puissiez éprouver. Une fois que vous commencez à vous battre, vous commencez à écraser le pouvoir à la surface qui est le plaisir, le confort.

C’est cet ego, nourri de plaisirs et d’agréments de toutes sortes, qui est votre ennemi. Par conséquent, une fois que vous écrasez cet ego, votre volonté devient le dirigeant de vos plaisirs, et quand la volonté est le maître, vous êtes le maître. La variété de votre vie passée est désormais soumise à l’unité de votre être. Il y a une partie de votre être que vous pouvez appeler : « moi-même », et cette partie unique doit contrôler tous les êtres : le nez, les yeux, les oreilles, etc., qui vous appartiennent. Une fois qu’ils sont arrivés sous contrôle, vous pouvez avancer sans qu’ils interviennent. Vous pouvez les écarter chaque fois que vous le désirez. A partir de ce moment vient la lumière et vous en venez à savoir et à comprendre tout ce que vous ne compreniez pas auparavant. La lumière vous est maintenant dévoilée par Dieu.

Relativiser

Ghazzali a dit dans l’Alchimie du Bonheur que le sentier spirituel est comme de tirer une flèche dans l’obscurité. Vous ne pouvez pas savoir où elle tombe ou ce qu’elle frappe, vous avancez à l’aveugle, ne sachant pas ce que vous cherchez réellement ou ce que vous avez atteint. Il y a une seule conduite recommandable : si votre démarche dans le chemin spirituel vous permet de mieux diriger vos pensées et vous fait vous sentir plus solides sur vos pieds, vous pourrez comprendre ce qu’on peut accomplir grâce à la patience et à l’espoir. Si vous faites attention à cela tout au long de votre vie et observez ce que vous faites, vous verrez vos propres progrès, et quel encouragement ce sera !

Quelques personnes ont tendance à se plaindre que rien ne leur est jamais manifesté dans leur chemin spirituel, ni formes, ni fantômes, ni couleurs, ni voix, ni paroles. Même si elles avaient de telles manifestations, cela ne pourrait pas les aider, et pourtant, elles sont découragées parce qu’elles n’en ont reçu aucune. Parce qu’elles ont en vue des choses sans importance, un maître quelconque pourrait facilement les mener hors du chemin mais un vrai maître ne les encouragera pas à chercher de telles choses.

Les mots : « Cela n’a pas d’importance » forment une sorte de principe à adopter dans notre vie. Bien sûr il y a des choses évidentes qui importent. Il peut être de grande importance pour vous de ne pas suivre votre idéal, ou de faire un écart de langage ou quelque autre faute. Mais le fait que quelqu’un d’autre ne suit pas le même idéal que vous n’a pas d’importance. Vous ne pouvez pas changer le plan de sa vie ni son opinion, ainsi cela ne peut pas avoir d’importance pour vous.

L’esprit et la matière

Le chemin spirituel est naturel ou il peut ne pas être naturel pour un être. Quand l’homme attache sa pensée et son mental au monde extérieur, il se met à appartenir davantage à la terre qu’au ciel, à la matière davantage qu’à l’esprit.

En partageant les qualités, les habitudes et les limitations de la matière il oublie toutes les qualités de l’esprit. Quelles que soient les qualités qu’il partage, ces qualités entraînent l’homme vers la substance à laquelle elles appartiennent, et un tel homme, par conséquent, est davantage attiré vers la terre que vers le ciel au fur et à mesure qu’il avance. Une telle personne préférerait ne pas aller au ciel, et aimerait mieux rester sur la terre en dépit de toutes les luttes, difficultés et maladies qui appartiennent à la vie sur la terre. L’homme y est si attaché ! Il ne connaît pas la joie et la paix, le plaisir, le bonheur et le confort de l’autre côté, parce qu’il n’a aucune expérience de l’esprit quelle qu’elle soit.

Les entraves sur le chemin

Tout de même il y a quelques personnes qui ressentent une sorte d’appel de l’esprit, et pourtant, elles sont attachées au monde objectif de mille manières. C’est comme si elles étaient tissées dans ce tissu du monde si intimement qu’il est extrêmement difficile pour elles de s’en échapper. A chaque pas qu’elles font vers le ciel, elles sont attirées en arrière de dix pas vers la terre. Quiconque se met en route sur ce chemin est, par conséquent, dans une guerre continuelle. Il doit rencontrer des difficultés de la part de ses parents, de ses amis et de ses connaissances. Il éprouve des difficultés avec ceux qui ne comprennent pas ses buts. Ils abusent de lui, ils le méjugent et le blâment parce qu’il agit et pense d’une certaine manière qui pour lui est justifiée.

Pensez au Christ, dont les idées étaient si contraires aux idées religieuses de ce temps. Combien il est difficile de passer de la façon de penser d’une personne ordinaire à la façon de penser du Christ ! Quelles difficultés il faut rencontrer ! Mais une fois que vous combattez ces difficultés, plus vous avancez, plus vous êtes attirés vers l’esprit par l’esprit. Cela va jusqu’à une certaine limite, et tout le temps les difficultés sont grandes. Une fois que vous atteignez cette limite, tout devient facile. Pourvu que le pouvoir de la volonté soit sous contrôle, il surmontera toute inertie.

Le derviche et le soldat

Il y a une anecdote concernant les derviches qui parfois font de très drôles de choses. Il y avait un certain derviche assis à l’ombre d’un arbre, qui était toujours bon et secourable pour ceux qui venaient le voir. Mais un jour un jeune homme, un soldat, passa par là et dit quelque chose au derviche qui le mit en colère. De sorte qu’ils s’insultèrent. Sur quoi le soldat commença à le bousculer et à le bourrer de coups sur le dos et le cou, sans que le derviche élève la moindre protestation. Puis le soldat suivit son chemin.

Un homme avisé qui était assis non loin pensa en lui-même : « Quelle drôle de chose ! Ce derviche qui est toujours bon et aimable et plein d’hospitalité ! Pourquoi est-ce que ce soldat était assez fâché pour le boxer sur le cou et sur tout le corps ? » De sorte qu’il observa attentivement et remarqua que le derviche se disait à lui-même après tous ces coups : « Est-ce assez ou en veux-tu davantage ? » Alors l’homme avisé se demanda : « Veux-tu davantage de quoi ? »

La maîtrise de l’ego

L’explication est que l’ego veut toujours être nourri, et plus vous le nourrissez plus il a d’énergie. De quoi le nourrissez-vous ? Vous le nourrissez par vos inclinations, en recevant la louange des gens, les attentions, les bénéfices, l’aide ou l’amour. Que tout cela vienne justement ou par injustice, de bon droit ou non, cet ego n’est jamais satisfait, il continue à chercher la satisfaction. Comme résultat il commence à dominer sur les autres facultés plus élevées de pouvoir, d’inspiration, de sagesse, de raison et de justice, sur toutes ces belles facultés. Ce nafs ou ego ou satan – car cet ego est Satan – gouverne toutes ces facultés et on ne peut pas acquérir la sainteté jusqu’à ce qu’on l’ait écrasé. Il n’y a absolument aucune autre voie que celle-ci. La personne sainte ne peut pas naître avant que tout ceci ne soit achevé.

Mais comment pouvons-nous marcher dans ce chemin dans le cours de notre vie pratique chargée de toutes les responsabilités inhérentes à l’existence dans le monde ? Les serviteurs abusent d’une personne sainte. Les égoïstes et ceux qui sont méchants et aveugles à la justice abusent de quelqu’un qui se comporte avec bonté, considération et qui est charitable envers les gens. La réponse est très simple. Ce développement est réellement pour vous-même, et une fois que vous l’avez atteint, le déroulement de l’action est dans vos mains.

Maîtriser l’instrument

Par exemple, supposez que vous teniez le rôle d’un roi sur une scène et que votre rôle réclame que vous vous mettiez en colère contre un serviteur. Vous ne vous mettez pas réellement en colère, vous ne faites que jouer le rôle du roi qui est fâché. Vous pouvez être fâché sans être, en fait, en colère. Il en est tout à fait de même dans le développement de la personnalité sainte.

Une fois que le nafs est écrasé, vous ne trouverez jamais nécessaire d’être en colère, mais vous pourrez jouer le rôle d’une personne coléreuse et jouer la colère. De sorte que, s’il est nécessaire de montrer de la colère, cela ne signifiera pas pour vous le feu de l’enfer, comme cela serait le cas pour d’autres, parce que vous ne faites qu’utiliser un instrument et que cet instrument n’est pas votre maître. De la même manière vous êtes justifié, en quelque circonstance que vous trouviez devant vous dans la vie, aussi longtemps que vous vous êtes vraiment libéré du contrôle du nafs.

Être le maître

Il y a une histoire qui concerne un grand maître Soufi qui vivait en Arabie. Un jour, au cours d’une certaine guerre il se battit contre un ennemi. A cette époque, les batailles étaient faites de combats singuliers et son ennemi était en son pouvoir et il était sur le point de le tuer. Mais avant qu’il le fasse, son ennemi lui cracha au visage. Le maître s’écarta aussitôt de lui et ne le tua pas.

L’ennemi fut très surpris et dit : « Tu étais prêt à me tuer, pourquoi ne l’as-tu pas fait ? » Il répondit : « Parce que ton acte était tel qu’il déclencha ma colère, et que si je t’avais tué sous l’influence de la colère, ç’aurait été agir contre mes principes. C’est pourquoi, aussitôt que je me suis pris moi-même en faute, j’ai été incapable de poursuivre ma première intention ». Cela montre comment quelqu’un peut même en combattant garder le contrôle contre la colère et la douleur. Tant qu’il est le maître, on ne peut le blâmer en rien.

Mais telle est bien la question : être le maître. Supposez qu’une personne soit fâchée et que vous deveniez aussi fâchés contre elle. Cela peut donner une certaine satisfaction de laisser sortir votre colère, mais si seulement vous découvriez la joie de pouvoir sourire lorsque l’autre personne est fâchée, quelle différence il y aurait avec la satisfaction que l’on éprouverait dans le premier cas ! La joie est d’autant plus grande que vous restez gais.

Ne résistez pas au mal

C’est comme de ne pas donner davantage de combustible à un feu. On contrôle des explosions émotives soudaines en prenant l’habitude d’exercer la volonté de façon instantanée, prompte. Si nous renvoyons la colère ou la jalousie ou la haine ou le mépris ou quelque autre méchanceté, nous ne faisons qu’aviver la flamme de l’émotivité. C’est la même chose quand on préserve l’amour dans le cœur d’un autre en ajoutant chaque fois un peu d’affection et d’amour. Si nous nous en abstenons, il mourra, parce qu’il n’y a rien pour le stimuler. Quand quelqu’un est toujours offensé, ou quand il déteste ceci ou cela, il entretient le feu, tandis que si vous laissez passer avec un sourire, vous vous élevez au-dessus et cela mourra, car il n’a plus de nourriture.

L’Écriture dit :

« Ne résistez pas au mal »

La résistance au mal concerne l’autre personne. Ne vous mettez pas en colère contre elle. Quand vous conservez la même émotion mauvaise, vous ajoutez à la sienne et vous augmentez aussi le même feu en vous-même. C’est comme attraper vous-même une maladie contagieuse au lieu de la guérir. La colère et la rancune mourront avec le temps.

Chacun suit sa route

Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tous les gens soient justes. Quand ils sont des enfants, comment pourrions-nous attendre d’eux qu’ils se conduisent comme des grandes personnes ? Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que toutes sortes de fruits soient mûrs en même temps. Cela prend du temps, avec le temps ils deviendront savoureux. Ainsi, attendez avec patience, et cela deviendra évident pour eux avec le temps.

Pourquoi blâmer les autres quand ils ne sont pas au niveau de votre idéal ? Comment quelqu’un de désagréable peut-il être agréable si son évolution l’empêche d’être autrement et si la sagesse ne lui permet pas d’agir autrement ? Aidez-le de toute manière que vous pourrez, sans vous attendre à ce qu’il soit différent. Pourquoi gâcheriez-vous votre vie à cause de cela ? Votre vie est très précieuse. Quand vous ne vous tourmentez pas au sujet des autres et que vous ne les jugez pas, vous pouvez méditer, penser, rester silencieux et serviable vis-à-vis du monde. Il y a largement de quoi juger en nous-mêmes, assez pour nous garder pleinement occupés toute notre vie.

Jésus-Christ a dit :

« La Maison de mon Père a plusieurs demeures ».

Les demeures sont des lieux d’être, des chemins de réalisation, des routes pour voyager. Une fois que vous êtes sur la vraie route, vous ne cesserez d’apprendre à chaque moment de votre vie, pendant votre sommeil dans des rêves et à tout instant. Un hibou ne peut pas voir en plein jour. C’est dans la nuit qu’il apprend ceci ou cela. Mais c’est seulement une inspiration partielle.

Chaque aspect de la vie enseigne

Le mystique acquiert de l’expérience dans chaque aspect de la vie ; en mangeant, étant assis ou marchant, en toutes actions. Celles-ci sont les canaux de la connaissance. La vraie route est à suivre en tous temps, et c’est celui qui a vu le maître qui est réellement celui qui reçoit l’enseignement. Une fois que vous vous êtes reliés à l’amour, un flot d’inspiration vous est ouvert, quel que soit le sujet, quel que soit le problème dans la vie. Quel que soit ce sur quoi tombe votre regard, cela se découvre. Vous êtes alors sur la vraie voie, et quelle joie est la vôtre !

L’expansion du cœur

L’élargissement du cœur est ce qui est nécessaire à tout cela. L’arme est de penser : rien n’a d’importance. C’est l’étendue de son cœur qui rend un homme grand, alors que c’est l’étroitesse de cœur qui le rend petit. Le grand cœur ne pense pas : « Comme cette personne est pénible ! Pourquoi devrais-je m’embêter avec cela ? » C’est seulement le cœur étroit qui pense : « Je m’en vais lui causer quelques ennuis ! » Ce peut être justifié, mais c’est pourtant une pensée étroite. Celui qui a le cœur large pense : « C’est une petite chose. Je peux y faire face. Il n’en sortira pas grand mal ».

Le Nizam de Hyderabad écrivit ces vers :

L’étendue de la terre et des eaux ne peuvent se comparer avec l’étendue du cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est assez large, il n’y a rien de plus grand que lui.

Le cœur s’élargit en oubliant le moi, et se rapetisse en pensant à soi et en ayant pitié de soi. Pour acquérir un cœur large et vaste vous devez avoir devant vous quelque chose à contempler, où vous puissiez reposer votre mental, et ce quelque chose est l’idéal de Dieu. Telle est la prescription pour tuer le moi. Puis, gardant votre moi devant votre conscience, et reposant votre conscience en Dieu, Dieu Qui est illimité viendra à vous. Et ainsi votre connaissance et vos pouvoirs deviendront aussi illimités.

Leeds, 23 avril 1919

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 2

L’article La maîtrise du mystique est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

« Dieu créa l’homme et l’homme créa le bien et le mal ».

8^ème Alapa du Gayan

Quel est le rêve de l’homme ? Son rêve est celui-ci : qu’il y ait un lieu où il n’y ait que du bien et des êtres chez lesquels on ne trouve que ce qui est beau et bon. Et qu’il y ait un autre lieu où l’on puisse mettre tout le mal et tous les méchants. Et constamment dans sa vie, il cherche à voir se réaliser ce rêve devant ses yeux. S’il aime un être humain, si un entourage lui plaît, il voudrait que tout dans cet être, dans cet entourage, fût beau, fût bon. Et il admet difficilement qu’il s’y trouve quelque défaut. Il a besoin d’un brin de sagesse pour l’admettre. Si au contraire les gens lui déplaisent, si le milieu est antipathique, il considérerait volontiers que tous sont mauvais. Et il poursuit constamment ce rêve au long de sa vie.

Les inséparables

En réalité, le bien et le mal sont tellement mêlés que l’on ne peut pas les séparer l’un de l’autre. Mais on peut les distinguer nettement. Pour un esprit sincère et un cœur tranquille, il n’y a pas de possibilité d’erreur. Ce qui est bon est bon, ce qui est mauvais est mauvais. Mais les deux choses sont mêlées et on ne peut les séparer à aucun moment.

Qu’est-ce que le bien ? Qu’est-ce que le mal ? Le bien, c’est le beau ; tout ce qui nous semble beau est bien. Et le mal ?

Nous lisons dans le Vadan :

« Il y a beaucoup de péchés, mais le plus grand péché est de reconnaître le péché ».

42^ème tala du Vadan                      

Tout ce que nous reconnaissons comme péché, comme une chose méchante et mauvaise, est mauvais pour nous parce que nous le reconnaissons comme tel. Par conséquent, plus un être a en lui, consciemment ou non, des sentiments et des impressions que son propre cœur reconnaît comme mauvais, plus il en voit autour de lui. Réciproquement, plus il en reconnaît autour de lui, plus il en rassemble dans son propre être. Et quand ce processus est arrivé au point culminant de son développement, tout pour lui est mauvais, repoussant. Et il se trouve dans cet enfer dont il a rêvé et qui est sa propre création.

Se placer dans le monde souhaité

Celui qui a un cœur innocent, une âme pure, celui qui pense, qui dit et qui fait ce qui, à son propre sentiment, est beau et bien, verra la lumière de cette beauté projetée en lui et autour de lui. Il reconnaîtra ce qu’il y a de bien, de beau en toutes choses. Et cette beauté se reflètera sur lui et en produira toujours davantage. C’est celui-là qui voit tout en beauté, qui est dans le paradis dont il a rêvé. Les ombres, bien qu’il les voie, sont pour lui négligeables . Ou plutôt ce ne sont pas des ombres, c’est un degré différent de lumière. Les couleurs ne sont pas ou bonnes ou mauvaises pour lui. Chaque couleur, il l’apprécie à sa place, combinée avec les autres pour former une harmonie.

Ainsi, en étudiant les êtres humains, nous pouvons constater que chacun semble être dans le même monde que tous les autres. Mais qu’en réalité chacun vit dans un monde différent. L’un est sur la terre où le bien et le mal sont mêlés. Un autre se trouve au purgatoire où le mal l’entoure et il cherche comment s’en débarrasser. Un troisième est en enfer et un quatrième respire l’air du paradis. Et il dépend de nous-mêmes, de nous placer dans le monde où nous souhaitons être. Il dépend de notre point de vue que nous voyions tout en beauté ou que nous voyions tout en laideur, que nous soyons heureux ou que nous soyons accablés et malheureux.

Maintenir les impressions désirables

Evidemment, l’être humain n’a qu’un pouvoir limité, il n’a pas une puissance entière sur lui-même. Il souhaite le bien, il voudrait arriver à voir la beauté, mais tout ce qui est contraire à cette impression le frappe, l’impressionne fortement, le rend sur le moment incapable de voir la beauté et même l’en détourne. Et il faut s’exercer constamment à éloigner les impressions indésirables, à maintenir au contraire les impressions désirables, à en créer, à en imaginer dans notre esprit, pour que nous arrivions à nous entourer de ce qui nous rend heureux et à chasser tout ce qui nous rend malheureux.

C’est un travail qui mérite d’être fait. Il est certainement difficile, très difficile ; c’est l’âme mûre, l’âme parfaite qui arrive à l’accomplir parfaitement. Mais cette âme est constamment bénie et elle apporte une bénédiction à tous ceux qui l’approchent. Chacun se sent plus heureux en sa présence, chacun est élevé par son influence.

Mais n’y a-t-il que les gens qui ont reçu l’impression du mal ou ceux qui ont le caractère méchant qui voient le mal dans le monde ? Non pas. Les âmes évoluées peuvent certainement voir dans le monde entier l’immanence de la Beauté de Dieu comme sa Manifestation, mais il est aussi écrit :

« Le jour viendra où ce monde qui a tant d’attrait pour vous changera de visage devant vous ;
Il vous apparaîtra comme une hideuse sorcière qui vous épouvantera.
C’est l’expérience de l’homme »,

et c’est certainement aussi l’expérience de l’âme évoluée.

Rendre la vie tolérable

Mais quel est l’effet de cette impression sur une âme élevée ? Si elle advient à une âme ordinaire, cette impression peut signifier le dégoût de tout, l’abandon et le mépris de tous les êtres humains, la révolte contre tout ce qui est élevé. Mais les âmes mûres, au contraire, sentent que si la vie est très difficile à tolérer. Elles peuvent cependant la rendre tolérable à elles-mêmes et la rendre tolérable aux autres. Et elles ont à cœur de le faire, elles y mettent toutes leurs forces. Et ces êtres qui ont compris la vie et qui se montrent eux-mêmes tolérants et endurants la rendent tolérable par leur présence.

Peut-être ne reflètent-ils qu’un rayon ou qu’une étincelle de l’Esprit Divin, mais ceux qui parmi eux reflètent une lumière resplendissante sont les grands Messagers de Dieu qui sont venus à diverses époques. Ils ont eu pour but non seulement d’élever l’humanité, mais aussi de rendre la vie tolérable pour les êtres humains.

Et quand devient-elle tolérable ? Elle devient tolérable quand elle reste belle et heureuse. Qu’est-ce qui la rend belle ? Ce n’est pas ce que la plupart des hommes pensent, car ce ne sont ni les circonstances ni les événements, ni les expériences que l’on peut faire, ni les êtres que l’on rencontre, mais uniquement notre façon de voir la vie. Et comment peut-on voir la vie pour qu’elle soit tolérable ? Ce n’est pas en exagérant le mal que l’on y voit en lui donnant de la force dans notre esprit, ni en le contemplant, ni en le gravant sur notre cœur et en répétant mille fois son impression. C’est en voyant le bien que la vie devient belle, et c’est en se résignant au mal que l’on ne peut éviter, qu’elle devient tolérable.

La contemplation de l’idéal

Mais si quelqu’un qui s’est révolté à cause du mal qu’il voit autour de lui s’écrie : « Je ne veux pas essayer de rendre beau un monde qui ne l’est pas, je veux le voir tel qu’il est, je veux même crier que tout est laid, que les hommes sont méchants, qu’il m’est arrivé telle ou telle chose désagréable », l’on arrive à se déchirer soi-même, à déchirer son esprit, à se remplir d’amertume, à flétrir son âme.

Mais si, au contraire l’on dit : « Je me rapprocherai de ce que j’aime, je le mettrai toujours devant mes yeux, je le regarderai, et tout ce qui ne lui ressemble pas, j’en détournerai les yeux », l’on se rendra heureux par la contemplation de cet idéal de beauté qui est conforme à ce que le cœur désire, à ce dont l’âme a soif. Cependant, il n’y a pas un même objet pour tous, que chacun puisse aimer, adorer. L’idéal de chaque âme est différent, mais par la contemplation de cet idéal, l’on s’en approche et la vie s’emplit au fur et à mesure de beauté.

Négliger le mal

Mais il y a un autre aspect à ce chemin : négliger le mal, oublier les choses qui déplaisent. Cela semble si facile en théorie mais cela n’est pas facile en réalité. C’est comme si l’on disait : « Mangez donc ce dessert assaisonné de poivre et de moutarde, mais oubliez le goût du poivre et de la moutarde en le mangeant ». Le mal, la méchanceté, irritent le cœur et l’esprit, et il faut beaucoup de douceur pour pouvoir amoindrir cette irritation et, avec le temps, pour l’oublier. Mais il est possible de l’oublier. Il ne faut pas croire que l’être humain soit incapable de le faire. C’est un entraînement, une attitude à prendre dans toutes les circonstances de la vie. Oublier ne signifie pas essayer de prétendre que ce que l’on sent comme mauvais est bon, non pas !

Mais oublier veut dire ne pas y penser, et ne pas y penser est aussi ne pas en souffrir. Il faut au contraire penser que les fautes et les défauts que l’on constate dans la vie ne sont pas intéressants ; en dehors de nos propres fautes, de nos propres défauts qu’il s’agit de reconnaître et d’éliminer de notre propre nature par une action vigilante. Et l’on y sera aidé dans la mesure où l’on se rendra compte que si l’on peut créer en soi-même et répandre autour de soi une petite lumière, une étincelle de bonté et de beauté, c’est cela qui vaut d’être fait dans la vie.

Se réconcilier avec le monde

C’est ainsi que peu à peu l’âme se trouvera dans le paradis. Et qu’arrive-t-il quand elle est entrée au paradis ? Elle reconnaît ce monde terrestre comme n’étant ni enfer ni paradis, mais un lieu où le bien et le mal sont mêlés et ne peuvent être séparés. Et cependant elle reconnaît aussi que chaque chose, chaque être est à sa place dans la vie. Si le plus petit atome, si la moindre substance, si l’être le plus insignifiant, si la qualité la plus négligeable faisait défaut, le monde serait incomplet.

Ainsi, à ce point de son évolution, une âme arrive à se réconcilier avec le monde, et elle parvient à cette tranquillité d’esprit, à cette paix qui sont l’indice certain d’une âme qui a atteint sa pleine évolution.

Suresnes, dimanche 10 mai 1936

L’article Le bien et le mal est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a certes dans la vie bien des choses déconcertantes, bien des choses qui sont source de désillusion ;  et même plus on regarde la vie, plus on y plonge profondément et plus on en découvre.  Mais si l’on peut trouver quelque réconfort, c’est de constater à quel point chaque être humain désire la beauté.  Il peut sembler que beaucoup ne l’aiment pas, puisque tant la détruisent.  Mais peut-être la détruisent-ils sans le vouloir.  Désirons-nous une preuve de cet amour de la beauté ? 

Personne au monde ne veut avoir mal agi.  C’est avec une grande difficulté que l’on admet l’idée d’avoir mal agi.  Et plus on agit mal, plus on voudrait se persuader que l’on a bien agi et plus on est lent à s’apercevoir que l’action n’a pas été bonne.  L’on met alors en avant ce qui peut paraître plus joli et l’on tâche d’excuser, d’atténuer ce qui ne l’est pas ;  et l’on essaye de prétendre que de toutes façons il y avait quand même quelque chose de bon en ce qu’on a fait.  Ainsi, tâche-t-on de cacher ses propres défauts.  Et comme on est content lorsque l’on a trouvé dans ce qu’on a fait quelque chose de bien, de noble !

De la famille à l’humanité

Ceux qui ont le sentiment de la famille mettent en relief les beaux côtés de leur famille.  Ils admettent qu’on la loue, ils n’admettraient pas qu’on la blâme.  Ils voudraient ne voir en elle que l’attitude belle, les belles actions ;  le contraire les offusque.  Ils s’attachent à cacher les déficiences et tous les défauts de leurs proches.  Il ne faudrait pas croire qu’il n’y ait là qu’un sentiment vulgaire ;  c’est un sentiment qui comporte aussi sa part de noblesse, car c’est le commencement d’une attitude spirituelle. 

Quand en effet cette tendance arrive à son point culminant, l’on fait de même pour tous les êtres ;  on ne la limite pas à ses proches, à ceux que l’on appelle « les miens », mais on l’étend à toute l’humanité.  L’on prend à cœur toutes les louanges et tous les blâmes adressés à quiconque.  L’attitude commune au contraire consiste à penser : « Qu’est-ce que cela me fait, ce qui arrive à celui avec lequel je n’ai aucun lien ?  Cela m’est tout à fait égal de voir ses déficiences, ses mauvais côtés.  Et le blâme qui tombe sur lui met mieux en relief le bien qu’il y a chez moi et chez mes proches ». 

La louange et le blâme

Mais si l’on savait que l’action de louer, le sentiment de louange envers quelque chose ou quelqu’un nous apporte à nous-mêmes un reflet de ce que nous avons trouvé louable, et que blâmer, mettre à découvert un défaut de caractère chez un autre c’est au contraire partager le caractère du diable, puisque le diable est celui qui se plaît à découvrir les défauts.  Et si l’on savait que l’homme contribue à augmenter la somme du mal dans le monde par cette tendance !  Il y a certainement beaucoup de choses que nous ne trouvons pas bonnes, mais on en crée mille fois plus par l’imagination. 

Si l’on n’écoutait pas si volontiers les plaintes, les médisances, toutes les médisances qui se disent sur les uns et les autres, il y aurait beaucoup moins de maux et de souffrances dans la vie.  Si l’on ne luttait pas contre le mal, il perdrait sa force ;  le fait de ne pas s’opposer à ses flèches leur enlève de la force.

Ne résistez pas au mal

Il faut se rendre compte cependant que si l’on tient une lame dans sa main, l’on peut éloigner les ennemis avec cette lame.  Si un être abandonne cette lame, les lames d’autres le traverseront et il aura beaucoup à souffrir.  Mais ce temps passera ;  et il se développera en cet être une telle innocence, une telle absence de tout ce qui est nuisible à autrui que l’on ne verra plus en lui qu’un ami. 

Constamment dans la vie de Hazrat Inayat Khan il venait de nombreuses personnes ayant trouvé autour de lui et même dans ce qu’il avait pu faire ou dire, des choses qui ne leur avaient pas plu ;  elles arrivaient très indignées, très en colère.  Le Murshid ne disait rien que : « I am sorry » – « Je suis désolé », mais il le disait d’une telle façon, avec tout son être, que celui qui était arrivé mécontent voyait fondre sa colère ;  c’était l’effet de ne pas lutter contre le mal.

Voir la beauté dans la vie

Les âmes parfaites ou parfois aussi les âmes portées à rêver, comme celles des grands poètes, ont été connues pour leur tendance à la louange, à chercher le bien, à le mettre au premier plan, à ne pas répandre les ombres inséparables des choses de la terre et surtout à ne pas s’attarder aux défauts de la nature d’autrui.  C’est une preuve de la nature angélique dans un être humain lorsqu’il a cette tendance et lorsqu’il voile les déficiences d’autrui.  Ces deux qualités sont les caractères essentiels de la nature angélique.  Et si un être montre cela dans son jeune âge, il deviendra une personnalité parfaite.  Mais l’enfant qui jette un blâme sur son petit frère parce qu’il a commis une bêtise aura besoin d’être très bien dirigé pour développer une nature droite. 

Cependant, ce que nous voyons de plus frappant chez les enfants c’est la tendance à admirer leurs parents ;  ils se vantent même de leurs parents entre eux, chacun voulant avoir les parents les meilleurs.  Plus tard, nous avons tendance à oublier cet amour des belles qualités qui existe dans chaque cœur et nous cédons à l’irritation des choses désagréables et désobligeantes qui nous viennent des autres. 

Mais si, au contraire, ayant vu ces choses nous passons sur elles, si nous avons assez de maîtrise pour ne pas nous laisser aveugler, pour conserver quand même une impression agréable de la personne qui nous a irrité en considérant ce qu’elle peut être en d’autres circonstances, notre esprit acquerra un plus grand calme, un meilleur équilibre et ce sera un grand bienfait dans notre vie.  Puis, si nous développons cette tendance, nous verrons le bien de chaque chose et nous retrouverons le goût de contempler les choses belles de la vie.

Créer notre paradis

L’imagination aime créer.  Parfois, elle crée des images agréables, parfois elle crée des cauchemars ;  et l’imagination crée constamment notre monde intérieur.  Nous pouvons nous rendre compte de ce que nous sommes en train d’y créer par nos rêves.  S’ils nous montrent de belles choses, nous sommes en train de créer pour nous-mêmes ce qui sera beau.  S’ils nous montrent des choses décevantes, tristes, effrayantes, nous préparons notre vie à cela.  Et ce qui n’est que rêve se prolongera, créera notre monde : il sera beau ou il sera le contraire selon ce que nous avons créé par notre imagination. 

Si nous avons créé par notre amour de la beauté et notre désir de beauté un champ pour l’expansion de la beauté, nous serons dans un paradis qui nous conviendra parce qu’il aura été créé par nous-mêmes.  Au contraire, si nous sommes excédés par mille choses irritantes, nous vivrons dans un enfer plus grand que tout autre enfer extérieur à notre imagination parce que nous l’aurons construit avec ce qui nous déplaisait le plus.  Il est plus naturel de créer de belles choses et il est en notre pouvoir de le faire.

Contempler la Beauté

Un auteur a écrit :

L’hypocrisie est un hommage, que le vice rend à la vertu.

La vertu est beauté.  C’est parce que l’on reconnaît la souveraineté de la beauté que l’on essaye de cacher ses vilaines intentions derrière le masque de la vertu.  De même, si nous luttons contre le mal en regardant le mal, nous rendons ainsi indirectement hommage à la vertu, à la beauté ;  mais c’est pourtant mal lutter contre le mal, car le mal, les vilenies, nous enfoncent par le fait que nous nous concentrons davantage sur eux : les attaques, c’est un essai mal conçu de transformer ce qui ne plaît pas en beauté.  On peut le transformer en beauté en s’y prenant autrement, en considérant que la beauté ne se trouve pas seulement en nous et chez les nôtres.

En persistant dans cette voie, cet hommage à la beauté devient adoration quand on en vient à la voir par elle-même.  Et quand on la voit chez tous les êtres de ce monde, c’est alors que notre désir de beauté a trouvé sa pleine expression. 

Paris, mercredi 17 avril 1935

L’article La recherche et l’amour de la beauté est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.