Tous faits de la même lumière.

Certaines bougies éclairent toute une pièce, d’autres brûlent plus discrètement ; il en va de même des êtres humains. Mais la substance est identique : nous sommes tous de la lumière. Les anciennes Écritures disaient les anges faits de feu — ils étaient faits de lumière, et chaque être l’est aussi.

Intérieur et extérieur ne font qu’un.

Séparer corps et âme comme deux mondes distincts est une illusion : il n’y a qu’un seul être. Ce que nous vivons à l’intérieur se voit à l’extérieur — notre posture, notre visage, notre énergie — et réciproquement, notre mode de vie influence profondément notre intériorité.

Reconnaître une lumière qui brille.

La spiritualité se voit concrètement : bonne santé, mental équilibré, atmosphère agréable, conviction dans la parole, courage, confiance en soi, persévérance. À l’inverse, le manque d’enthousiasme ou de « magnétisme » n’est pas une fatalité de caractère : c’est une lumière qui manque de combustible, donc une question de nutrition.

La parabole des dix vierges

Des jeunes femmes attendent un mariage : certaines avaient gardé de l’huile dans leurs lampes, d’autres non. Quand le moment vint, seules les préparées furent prêtes. L’huile, c’est tout ce qui nourrit notre lumière intérieure. Si nous attendons l’épreuve décisive pour la cultiver, il sera trop tard.

Trois niveaux de faim

Le corps se nourrit d’aliments, le mental de lectures et de réflexions, l’âme d’amour et de beauté qui élèvent. Bien manger ne suffit pas : laisser l’esprit et l’âme affamés fait diminuer notre lumière. Avec des « yeux spirituels », on verrait une immense famine — celle des âmes mal nourries.

Ce que propose le Soufisme.

L’expérience directe du divin y compte plus que la doctrine. Ses outils sont accessibles : concentration, méditation, pratiques contemplatives. Le but : répondre à « la nostalgie de toute âme », ce sentiment de chercher quelque chose d’essentiel. Pour un soufi, ce quelque chose, c’est rendre la lumière qui est en nous parfaitement brillante — c’est cela, le but d’une vie.

L’article La lumière qui est en nous est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’homme est semblable à la lumière : son âme l’incandescence, son mental la flamme et son corps l’extrémité de la flamme. La chaleur qui émane de la lumière est l’atmosphère de l’homme. La fumée qui s’élève de la lumière, en réalité, n’appartient pas à la lumière, elle appartient au combustible. De même que l’ignorance dans l’homme est incommodante, ainsi la fumée s’élevant de la flamme est une gêne.

Comme les lumières diverses diffèrent dans leur degré de rayonnement, ainsi en est-il des âmes. Pourtant, la substance de tout homme est la même : c’est la lumière. Nous lisons dans d’anciennes Ecritures sacrées que les anges étaient faits de feu. Ce n’est pas de feu qu’ils étaient faits, c’est de lumière. Mais si nous posons la question de savoir si seuls les anges étaient faits de lumière et personne d’autre, on répondra que tous les êtres et chaque être sont créés de lumière.

L’interdépendance de la vie intérieure et de la vie extérieure

La différence entre notre âme et notre corps, que parfois nous considérons comme aussi vaste que celle entre la terre et le ciel, n’est pas si grande. L’âme et le corps sont une seule lumière et par conséquent la partie extérieure de l’homme exprime son être intérieur et l’être intérieur de l’homme est aussi dépendant, de maintes manières, de son être extérieur. « La partie intérieure et la partie extérieure de l’homme » sont des termes utilisés pour notre convenance. En réalité il y a un seul être, il y a une seule lumière.

Si un homme manque de magnétisme, s’il manque d’enthousiasme et de courage, s’il manque de pouvoir de réalisation, tous ces manques dépendent de l’insuffisance de cette radiance qui appartient à son être. La santé du corps, l’équilibre du mental, la pureté de l’âme dépendent tous de la radiance de l’être de l’homme. La santé du corps, par conséquent est spirituelle, l’équilibre du mental est spirituel et de même est la pureté de l’âme. Une bonne atmosphère est un signe de spiritualité. Le pouvoir de la parole, le courage sans peur, l’intrépidité, la confiance en soi aussi sont des signes de spiritualité. La capacité de mener à bien une entreprise et la force d’aller de l’avant en luttant tout au long de sa vie – toutes ces qualités sont les signes de la spiritualité.

Le but de la vie

Le but de la vie d’un individu est de rendre parfaite la lumière qui est en lui, qui est son être même. Quelle que soit la compétence d’un individu, quelles que soient ses ressources, si la lumière qui est en lui n’est pas brillante, il ne peut remplir le but de sa vie.

Dans l’Evangile[1], l’allégorie des dix vierges sages et des dix vierges folles exprime la même idée. Les vierges folles n’ont pas pris soin de l’huile dans leurs lampes et les sages en ont pris soin. Les vierges sages, par conséquent, remplirent les conditions au jour qui était promis, et les folles se repentirent. Dix veut dire un, le zéro signifie rien : une âme sage et une âme insensée. L’âme sage amassa tout le combustible afin de rendre cette lumière plus brillante pour ce jour qui était celui de l’accomplissement de la promesse. L’âme insensée la gaspilla et la trouva manquante au moment où elle était utile.

Quand nous songeons à notre vie dans le monde, à notre lutte matérielle, à notre combat spirituel, de quoi avons-nous besoin ? Nous avons besoin de cette lumière dont l’étincelle est en nous, qui est notre être. Chaque fois que nous en sommes dépourvus, que nous en manquons, cela nous amène l’échec et toute détresse dans la vie. En effet, notre santé, notre équilibre et la clarté de notre vision des choses dépendent tous de la lumière qui est au-dedans.

Un nourriture de tous les plans

Comme toute lumière demande du combustible, ainsi la lumière qui nous appartient, qui est nous-même, a aussi besoin de combustible. Pour la partie physique de notre vie, ce que nous appelons la nourriture est le combustible, mais pour la vie du mental, l’aliment intellectuel est nécessaire. Si l’on nourrit le corps et que le mental ne soit pas alimenté, alors naturellement cette lumière diminue. La nourriture de l’âme est l’idéal divin qui est à la fois amour et lumière. Si l’âme ne reçoit pas cet aliment qui lui est nécessaire, alors l’âme est affamée. Le corps peut être nourri, mais cela n’est pas suffisant. Nous voyons devant nos yeux physiques bien des êtres souffrant de famine, mais si nous voyons avec les yeux spirituels, nous verrions encore plus de famine dans l’humanité.

Qu’acquérons-nous dans le Soufisme ? Nous acquérons dans le Soufisme ce mysticisme qui nous apprend comment rassembler le combustible qui est nécessaire non seulement pour le corps, mais pour le mental et l’âme. Par la concentration, la méditation, par tous les autres procédés de pratiques contemplative, le but accompli par le Soufi est ce but qui est la nostalgie de toute âme.

La juste manière de vivre

Question : Quels sont les moyens, en-dehors de la concentration et de la méditation, pour développer et fortifier cette lumière en soi-même ?

Réponse : Une juste manière de vivre.

Question : Qu’entendez-vous par une juste manière de vivre ? Est-ce ce que tout le monde estime juste ?

Réponse : Si chaque personne avait sa propre manière de vivre juste ce serait l’anarchie. Je considérerais que la vie juste est celle qui est juste pour soi et pour les autres. Sinon, tous ceux qui agissent bien ou qui agissent mal pourraient tous se justifier en pensant qu’ils agissent pour le mieux. La raison est l’esclave de l’homme : elle est toujours prête à venir et à sympathiser avec lui. On demande : « N’ai-je pas bien agi ? », oui « N’ai-je pas mal agi ? », et la raison dit : « Oui, c’est vrai ».

Question : Comment peut-on vivre de façon qu’il y ait l’approbation des autres ?

Réponse : Il est impossible de vivre la vie que l’on considère comme étant la meilleure et que les autres considèrent comme étant la meilleure. Mais on peut faire son possible.

Les trois marches vers le but

Question : On voit des gens dans lesquels l’étincelle divine de lumière est plus ou moins éteinte. Et pourtant ils vivent une vie apparemment vertueuse.

Réponse : Une vie apparemment vertueuse est quelque chose de différent. Une vie juste dans ma conception n’est pas une vie vertueuse. Une vie juste a une signification bien plus profonde. Car ce que j’appelle une vie juste est le premier pas vers ce qu’on peut appeler une vie vraie. Le troisième pas est la vérité elle-même. Par conséquent, les mystiques disent qu’il y a trois marches vers le but : la vie juste, la vie vraie et la vérité.

Une personne qui aime à vivre une vie juste et qui essaye de le faire, même si elle n’est pas contemplative ou méditative ou religieuse, doit sûrement arriver à ce degré élevé, à ce but qui est le but idéal. Car à l’intérieur de l’homme, il y a la vérité et la recherche de l’homme est la vérité. Par conséquent, une vie juste l’aide à réaliser la vérité.

La vie juste

Si j’avais à interpréter les paroles du Christ :

« Etroite est la porte et resserré le chemin »,

Je dirais qu’il y a un chemin dans la vie, un chemin au trajet étroit et sur lequel on marche comme sur une corde. Au cirque, il y a une attraction comme cela et c’est exactement l’image : à chaque pas que l’on fait il y a la crainte de tomber d’un côté ou de l’autre.

Il existe même une meilleure image qui est celle des jongleurs de l’Inde, qui prennent deux légers bambous et tendent une corde entre leurs sommets. Le jongleur se tient debout sur un plateau en cuivre placé sur la corde et sa tâche consiste à aller d’un point à un autre. Et alors qu’il se promène ainsi, ses collègues en bas battent le tambour et chantent des chansons horribles pour essayer de le distraire. Il doit garder sa concentration et assurer son équilibre, en dépit de tous les appels musicaux qu’il entend d’en bas. Telle est l’image de la vie juste.

La chute et l’espoir

Question : Mais une fois qu’on est tombé ?

Réponse : La Vérité est clémente. On ne peut tomber, excepté sur la vérité. Si l’on tombe, on tombera seulement dans les bras de la vérité. Un chercheur de vérité ne connaît pas la perte. Si apparemment il perd quelque chose, ce n’est pas une perte à la fin.

Question : Que signifie tomber dans les bras de la vérité ?

Réponse : Si une chute se produit au cours d’une certaine lutte, on est tombé dans les bras de cette lutte particulière. Si c’est dans le combat de l’amour, alors c’est dans les bras de l’amour que l’on tombe. Si c’est dans la lutte pour la droiture, on tombe dans les bras de la droiture. De même, comme on dit que dans une guerre sainte une personne donne sa vie pour un but sacré. Par conséquent elle est dans les bras de ce but sacré. Ainsi, quand une personne est tombée dans la lutte pour la vérité, elle est tombée dans les bras de la vérité.

D’ailleurs, celui qui espère n’est jamais tombé. Son élévation et sa chute promettent à la fois le succès. L’échec est la perte de l’espérance. Aussi longtemps qu’il y a l’espoir, il n’y a pas d’échec.

Question : Et qu’en est-il de ceux qui n’espèrent plus ?

Réponse : Alors le succès est terminé.

Question : Y a-t-il quelque chose qui puisse les aider ?

Réponse : Un miracle peut faire quelque chose. Rien n’est impossible. Il n’y a rien de plus douloureux que la perte de l’espoir. Une personne sans espoir est une personne morte. Une personne qui est morte avec l’espoir est vivante, mais une personne marchant sur terre sans espérance est comme morte.

La confiance en soi

Question : Comment peut-on revivifier une âme ?

Réponse : En lui infusant sa propre vie, tout juste comme une chandelle allumée peut en allumer une autre qui est éteinte. Quand le feu s’est éteint dans le poêle, on peut en apporter d’autre pour le rallumer. On doit donner de son propre espoir. Par conséquent celui qui donne doit être assez puissant pour le donner.

Question : Quand peut-on se considérer comme assez puissant pour donner ?

Réponse : On peut en juger d’après sa propre confiance en soi, parce que cette vie que l’on donne de sa propre vie à un autre vient de la confiance en soi. Dans la terminologie Soufie, elle est appelée Iman, qui est la chose la plus sacrée dans toute la religion. La confiance en soi est le secret de tous les miracles.

Question : Est-ce que l’amour pour son prochain n’est pas suffisant pour aider ?

Réponse : L’amour est la substance. Par la confiance en soi, on fait la substance. Et par le pouvoir de la confiance en soi on est capable de le transmettre. Par exemple, si l’on voit une personne qui est très malade et que l’on se dise : « Que puis-je faire ? Comment est-ce que je vais pouvoir faire quelque chose ? », alors on ne peut rien faire. Pour la guérison, c’est essentiellement la confiance en soi qui est nécessaire pour se guérir soi-même, comme pour guérir un autre.

Non seulement pour la guérison, mais pour toutes choses, pour les affaires, pour l’industrie, pour tout travail, la confiance en soi est nécessaire.

La transmission

Question : Comment la confiance en soi, dans ses propres affaires peut-elle aider une autre personne ?

Réponse : La confiance en soi donne le pouvoir de mieux mener ses affaires et aussi d’aider les autres. Imaginez qu’un docteur aille voir un patient qui est dans une mauvaise condition et dise : « Oh ! Vous m’avez appelé trop tard, cette personne est allée bien loin. Néanmoins puisque vous m’avez appelé, je vais écrire une ordonnance ». Un autre docteur dira : « Il n’est jamais trop tard, je suis sûr que tout ira bien. Je vais faire de mon mieux et certainement il guérira ». Il pourra faire la même prescription que le premier médecin mais sa prescription aura une bien plus grande valeur. Pourquoi ? Parce qu’en dehors des médicaments, il a donné sa confiance en lui qui vaut un million de fois mieux pour la guérison que sa prescription.

Il en est de même pour toutes choses. Un individu pourra commencer un commerce, une entreprise et quelqu’un peut intervenir et lui enlever toute sa force en disant : « Quel insensé vous êtes d’avoir commencé cela. Avez-vous pensé à ceci, à cela ? ». Alors tout le pouvoir et tout le rayonnement de cet homme peut être perdu en un moment. Et une autre personne pourra dire : « Voilà une noble entreprise. Je suis sûre que vous réussirez, par conséquent mes pensées mes prières sont avec vous, nous ferons tout ce que nous pourrons pour vous aider dans votre entreprise. Nous vous souhaitons le succès ».

La vitalité

Question : Afin d’être tout à fait sûr de sa capacité de donner à un autre, est-ce qu’on ne doit pas avoir énormément de vitalité en soi-même ?

Réponse : La vitalité aussi vient de la confiance en soi. On verra très souvent qu’une personne, qui n’a pas une force et une vitalité extraordinaires, avoir davantage de puissance qu’un Sandow ^[2].

L’indépendance est le signe de la confiance en soi. C’est la même chose avec une personne qui a beaucoup d’argent pour elle-même et par conséquent peut toujours donner aux autres. Un individu qui a des moyens limités, après un jour de générosité, le lendemain sera ruiné.

[1] La parabole des dix vierges (Matthieu 25:1-13)

[2] Sandoz réputé comme fort au début du siècle.

Paris, 27 novembre 1923

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 6

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6 – chapitre 6

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Dans le langage des Hindous, le devoir est appelé dharma, ce qui signifie religion. Plus l’on étudie la nature et le caractère de ce que l’on appelle devoir, plus l’on en vient à penser que c’est dans l’esprit du devoir que l’on peut trouver l’âme de la religion. Si le devoir n’était pas sacré au point de jouer un rôle important dans notre vie, une forme religieuse n’aurait aucun sens pour un être réfléchi.

Il était donc sage de la part des peuples anciens d’appeler la religion « devoir » ou le devoir « religion ». Car la religion ne consiste pas à se livrer à une cérémonie ou à un rituel. En effet, la religion véritable est le sentiment ou le sens du devoir. Le devoir n’est pas nécessairement le but de la vie, mais c’est comme le phare dans le port qui montre « ici est le lieu de débarquement. Ici est votre arrivée, ici est votre destination ». Cela peut ne pas être la destination finale. Mais pourtant dans le devoir l’on trouve une route qui mène au but de la vie.

Le sens du devoir

Bien que la connaissance du devoir soit acquise après qu’un enfant soit venu au monde, il semble que l’enfant a aussi apporté avec lui dans le monde le sens du devoir. Et selon ce sens du devoir que montre un enfant, il donne la promesse d’un bon avenir. Quelqu’un peut être des plus instruits, qualifiés, capables, puissants, influents. Et pourtant, s’il n’a aucun sens du devoir, vous ne pouvez pas lui faire confiance. Dès que vous constatez que le sens du devoir est vivant dans une personne, vous vous sentez aussitôt en confiance. Vous sentez que vous pouvez dépendre de cette personne. Et ce sentiment que vous éprouvez est plus grand que toute autre impression que la personne puisse vous faire.

Là réside toute vertu, puissance, pouvoir et bénédiction. Vous attachez de la valeur à un ami auquel vous pouvez vous fier, à une relation en qui vous pouvez avoir confiance. Toutes les qualités que l’homme possède semblent être en surface. Mais dessus il y a un esprit qui les rend vivantes et leur donne une vraie valeur. Et cet esprit est le sens du devoir. Ceux qui ont gagné la confiance de toute une nation – peut-être y a-t-il eu une personne dans l’histoire du monde qui a gagné la confiance d’une multitude – ceux-là ont prouvé qu’ils étaient vraiment grands. Et cet accomplissement est venu du développement du sens du devoir.

Notre devoir envers les plus jeunes

Maintenant, quand on considère la question du devoir, il y a cinq aspects différents. L’un est de penser à notre devoir envers la génération plus jeune, envers les enfants, envers nos propres enfants et ceux des autres. Envers ceux qui sont plus jeunes que nous en années, nous avons un certain devoir. Envers nos amis, nos relations qui n’ont pas assez évolués pour voir les choses comme nous, nous avons un devoir. Si nous en étions conscients, nous trouverions bien des choses dans la vie qui demandent notre attention. Et si elles sont oubliées, nous aurons réellement négligé notre devoir.

Quelle que soit notre situation dans la vie, riche ou pauvre, nous avons pourtant un royaume. Et ce royaume est nous-mêmes. Nous pouvons aider et servir en pensée, en acte, en parole, dans une action nécessaire à un certain moment. Par chaque action, par chaque chose faite dans ce sens, aussi matérielle qu’elle puisse paraître extérieurement, une action religieuse est accomplie.

Notre devoir envers notre entourage

Un autre aspect du devoir est le devoir envers notre prochain : envers nos collègues, nos amis et connaissances avec lesquels nous venons en contact dans la vie de tous les jours et avec lesquels nous n’avons pas le sentiment d’être plus âgés ou plus jeunes, ou d’avoir quelque différence que ce soit. Nous avons un devoir envers eux.

En premier lieu il s’agit d’étudier la psychologie de leur nature. Si nous avons à les instruire, ce n’est pas les instruire en maître. Si nous les aidons, nous ne devons pas les aider comme un bienfaiteur. Quelle que soit l’aide que nous leur apportons, il faut le faire d’une telle manière que même nous-mêmes n’en sachions rien. Telle est la meilleure manière de servir. Il est très difficile de faire même du bien si nous ne savons pas comment le faire. Si nous sommes capables de gagner l’affection de notre prochain et de donner quelque service sans en avoir la prétention, sans idée d’appréciation ni de retour, nous avons certainement accompli un acte religieux.

Notre devoir envers les plus âgés

Le troisième aspect du devoir concerne ceux qui sont avancés en âge. Il s’agit d’avoir du respect pour leur âge, pour l’expérience qu’ils ont amassée. Même s’ils n’ont pas notre compétence ou notre savoir, cela n’a pas d’importance. Peut-être connaissent-ils autre chose, que nous ne connaissons pas. Nous ne pouvons pas tout apprendre, nous ne pouvons pas tout connaître. Il y a des choses que l’expérience apprend, que l’âge apporte.

Si une personne, aussi intelligente et capable qu’elle soit, ne porte pas ce sentiment pour l’âge, ce respect pour son frère aîné, cette considération pour ceux qui sont avancés en âge – sa mère, son père, son frère ou sa sœur, son maître, son ami – elle ne connaît pas encore la religion. Car là est la fondation de la religion. Il est dit qu’un enfant du Prophète appela un jour un esclave par son nom. Le Prophète l’entendit et la première chose qu’il dit, fut : « Mon enfant, appelle-le oncle, il est âgé. »

D’ailleurs il y a une action et une réaction psychologiques : ceux qui ont atteint la maturité de la vie sont arrivés à un stade où leur bonne volonté envers les plus jeunes devient un trésor, un trésor vivant. Parfois l’ivresse de la vie, l’absorption dans les activités du monde, l’énergie croissante de la jeunesse, le pouvoir, la situation, les connaissances, nos capacités, nous font oublier cette considération. Mais si une occasion est perdue, elle est perdue, elle ne reviendra jamais.

Notre devoir envers la nation

Nous tous, en ce monde, nous sommes des voyageurs. Et ceux que nous approchons ou voyons, nous les rencontrons dans notre voyage. Ceci crée une occasion de penser à notre devoir envers eux. Nous ne serons pas toujours avec eux, et ils ne seront pas non plus avec nous. La vie est un songe dans lequel nous sommes jetés, un songe qui change sans cesse. Alors, perdre une opportunité de remplir dans notre vie quotidienne nos petites obligations qui constituent une part de notre devoir, est comme oublier notre religion.

Le quatrième aspect du devoir est notre devoir envers l’Etat, envers la nation et ses personnages, au sommet ou en dessous : un roi, un président, un commandant, un officier, un secrétaire, un commis, un portier ou un employé.

Notre devoir concerne aussi les foyers d’élévation spirituelle comme une église, un centre spirituel et les personnalités qui y sont attachées, prêtre ou pasteur, conseiller ou maître. Envers eux tous nous avons un devoir, et en observant cela, nous ne faisons qu’accomplir notre dharma, notre religion.

Notre devoir envers Dieu

Le cinquième aspect de notre devoir concerne Dieu, notre Créateur, le Dispensateur et Celui qui pardonne nos fautes. On pourrait dire : « Nous n’avons pas désiré venir ici ; pourquoi y avons-nous été envoyés ? ».

Nous le proférons dans un moment de trouble. Si l’esprit est tranquille, si la raison est en bonne condition, nous dirons : « S’il n’y avait rien d’autre qui soit donné dans la vie, avoir la permission de vivre sous le soleil est le plus grand privilège ». Oui, nous déclarons : « Je trime et je gagne de l’argent, c’est ma subsistance que je produis. A qui doit-on en donner le crédit ? » Mais ce n’est pas l’argent que nous mangeons. Ce que nous mangeons n’est pas fabriqué à la banque. C’est créé par le soleil, la lune, les étoiles, la terre et l’eau, par la nature qui est vivante devant nous. Si nous n’avions pas l’air à respirer, nous mourrions en un instant. Comment pouvons-nous être assez reconnaissants pour ces dons de la nature qui sont devant nous ?

Le Dispensateur et Celui qui pardonne

Également, à mesure qu’une personne développe la spiritualité, elle verra que ce n’est pas seulement son corps qui a besoin de nourriture, mais aussi son mental, son cœur, son âme – une nourriture que ce monde mécanique ne peut pas dispenser. C’est la nourriture que Dieu seul peut donner, et c’est pourquoi nous appelons Dieu le Dispensateur. Qui plus est, au moment même où il y avait en nous ni force ni assez d’intelligence pour gagner de quoi vivre, notre nourriture fut créée. Quand nous y pensons et quand nous considérons que chaque petite créature, germe ou ver, à qui personne ne fait attention, reçoit sa subsistance, nous commençons alors à voir qu’il y a un Dispensateur. Ce Dispensateur nous le trouvons en Dieu, et envers Lui nous avons un devoir.

En dépit de la justice et de l’injustice que nous constatons à la surface de ce monde, une attention aiguë à notre propre vie nous enseigne qu’il n’y a pas de comparaison entre nos fautes et nos bonnes actions. Les bonnes actions, comparées à nos fautes, sont si peu nombreuses que, si nous étions jugés, nous n’aurions pas un bon point à notre crédit. Cela ne veut pas dire que la justice soit absente. Cela signifie seulement que ce qui est au-dessus de la loi est l’amour. Et qu’est-ce que l’amour ? Dieu. Et comment voyons-nous l’amour de Dieu ? Sous quelle forme ? Sous bien des formes, mais la plus belle forme de l’amour de Dieu est Sa compassion, Son divin pardon. Nous réalisons par-là que nous avons un devoir envers Dieu.

Le chemin sacré du dharma

Lorsque nous prenons en considération ces cinq aspects différents du devoir et que nous commençons à les vivre, ils commencent à nous donner le sens d’une vie religieuse. Une vie religieuse ne signifie pas vivre dans un endroit religieux, un cimetière, une église ou dans une forme extérieure de la religion. La vraie religion est de vivre en étant conscient du sens du devoir. Devoir que nous avons envers l’homme et envers Dieu.

Mais l’on pourrait demander : « Le devoir est responsabilité. Comment pouvons-nous être délivrés du grand poids de la responsabilité ? » La réponse est : de deux manières. Celui qui n’a aucun sens des responsabilités est déjà délivré du poids de la responsabilité. Il ne veut pas prendre de responsabilités. Il est tout à fait heureux, il ne se soucie pas de ce que tout un chacun pense de lui. Et il ne se soucie pas de savoir à qui il fait mal ni à qui il nuit. Et il s’occupe très tranquillement de ses affaires, il est déjà délivré.

S’il y a une autre délivrance, elle est atteinte en vivant une vie de devoir ; en la vivant jusqu’au bout. Car la vivre ainsi élèvera une personne de plus en plus, jusqu’à ce qu’elle s’élève au-dessus. Et elle sera extrêmement heureuse d’avoir traversé tout le chemin du devoir, le chemin sacré du dharma. Et elle se réjouira d’avoir finalement pu atteindre à un stade de réalisation dans lequel seul se trouve le but de la vie.

La manifestation de l’amour, de l’harmonie et de la beauté

Question : Comment se fait-il qu’une personne vivant une vie de devoir soit souvent dépourvue d’amour, de beauté et de poésie ?

Réponse : Je ne pense pas que le devoir ait quoi que ce soit à voir avec le fait de priver quelqu’un d’amour, d’harmonie et de beauté. Au contraire, quand le véritable esprit de devoir s’éveille dans une personne, la poésie commence. Un beau poème, une expérience d’amour, d’harmonie et de beauté, nous le trouvons chez la personne qui comprend le sens du devoir. Par exemple un enfant nouveau-né : il vient du ciel, il est heureux comme les anges, il est beau dans sa petite enfance, il est une expression d’harmonie et il est l’amour même. Et pourtant il ne connaît pas l’amour, l’harmonie et la beauté. Pourquoi ? Parce qu’il ne connaît pas le devoir. Dès l’instant où l’esprit du devoir est éveillé dans une personne, la poésie naît. Et quand la poésie a débuté, alors l’amour, l’harmonie et la beauté se manifestent pleinement à sa vue.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 7

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Le cœur, qui, dans la terminologie soufie, est appelé un miroir, a deux modes d’action. Tout ce qui se reflète dans le cœur n’y demeure pas seulement comme une réflexion, mais devient une force créatrice qui produit un phénomène similaire. Par exemple, un cœur qui retient l’image d’une rose, et la réfléchit, trouvera des roses partout. Les roses seront attirées vers ce cœur, des roses seront produites par lui, et pour lui. En devenant plus forte, cette réflexion deviendra alors créatrice du phénomène « rose ».

Le cœur qui retient et réfléchit une blessure trouvera des blessures partout ; il les attirera, les créera, car telle est la nature du phénomène de la réflexion.

Nous projetons sur notre existence ce qui se reflète en nous

Ceci explique la superstition très répandue selon laquelle une personne chanceuse porte bonheur, tandis qu’une personne malchanceuse amène la mauvaise fortune. Comment cela se fait-il ? C’est que celui qui a la réflexion de la malchance la crée ; où qu’il aille, il produit l’infortune autour de lui.

Une maîtresse de maison me dit un jour : « Depuis qu’une servante est entrée chez nous, il y a tous les jours des verres et des assiettes qui cassent. Tout s’abîme et est détruit ! « . J’en voyais bien la raison, et je lui dis : « Aussi longtemps que cette personne vivra chez vous, cela continuera ». On voit aussi souvent quelqu’un entrer dans les affaires, dans une entreprise, sans avoir beaucoup de capacités, mais il est lui-même et depuis qu’il s’est associé à cette entreprise, les affaires croissent tous les jours. Extérieurement, cette personne n’a peut-être rien apporté, mais intérieurement, elle a cette réflexion qui est un phénomène plus important que ce qu’elle aurait apporté extérieurement.

Plus nous étudions ce phénomène, plus nous constatons que si quelque chose se reflète dans notre mental, nous le réfléchissons sur la vie extérieure ; et chaque sphère que notre cœur touche reçoit une charge de ce reflet. Un homme dont le cœur réfléchit la joie rendra les gens heureux, où qu’il aille. Les affligés, ceux qui sont troublés, les déçus, ceux qui ont le cœur brisé, tous commencent à revivre ; leurs âmes reçoivent de la nourriture parce que cette personne reflète sa joie sur eux. Celui qui reflète la souffrance et la dépression les répand autour de lui, rendant son entourage triste et malheureux ; et la vie est telle qu’il n’y a pas de fin aux douleurs, souffrances et chagrins. Ce qu’il nous faut, ce sont des âmes qui réfléchissent la Joie, afin de nous libérer de nos peines.

Nous nous identifions à notre pensée

Il y a un autre aspect du phénomène de la réflexion :

« On devient ce que l’on pense »,

Bible, Proverbes 23 : 7

On s’identifie à sa propre pensée, et ainsi on s’en approprie l’objet, qui devient une qualité propre, une partie du caractère. Un enfant qui a été impressionné par des soldats jouera au soldat, et une fois adulte, deviendra soldat : le caractère du soldat s’est développé en lui. Un enfant qui a été impressionné par un artiste, par son art et sa personnalité, a reçu son reflet, qui croît en lui ; et en grandissant, le sens artistique se développera en lui, et il deviendra artiste. Quand vous lisez la biographie des grands poètes, philosophes, musiciens, leur valeur exceptionnelle vient-elle seulement de leurs études, de leurs exercices, ou du don qu’ils ont reçu ?

Bien souvent, cela vient de l’impression que quelqu’un d’autre a produite sur eux, et dont le reflet s’est développé graduellement dans leur cœur, faisant apparaître dans leur âme les traits de caractère de celui qui les avait impressionnés.

Le secret de la réflexion

On en trouvera d’innombrables exemples dans l’histoire du monde, mais surtout dans le travail spirituel, qui est un travail que l’on ne pourrait accomplir par toute une vie d’étude, ni achever par cent ans de méditation dans la solitude. Essayer d’atteindre à la connaissance spirituelle par la seule méditation ou l’étude est comme déclarer : « Je vais créer un langage pendant la durée de ma vie ». Personne n’a encore pu parfaire la création d’une langue en une seule existence. C’est la tradition qui crée une langue ; il a fallu des siècles pour que les hommes la développent. Cela ne peut être le fait d’une seule personne : chacun en a hérité, l’a acquise. De même, c’est en le reflétant que l’on développe l’attribut propre à l’objet de ses pensées.

Il y a maints exemples, de par le monde, où des gens, en se concentrant sur une pensée, sont arrivés à matérialiser une idée sur le plan physique. C’est parce que le phénomène de la réflexion ne consiste pas uniquement en une image reproduite sur le miroir, mais parce que la réflexion faite sur le cœur est prodigieusement puissante : elle est la vie même, et elle est créatrice. Ainsi, la personne qui a compris le secret de la réflexion a compris le mystère de la vie.

Éliminer les reflets qui obstruent notre chemin

Question : En parlant de la personne qui cassait tant de choses, pourrait-on arrêter cela en lui envoyant un autre reflet ?

Réponse : Le premier problème à résoudre est celui qui concerne directement notre propre personne ; celui d’autrui vient après. Si nous sommes capables d’effacer les reflets de notre propre cœur, alors nous pourrons enlever ceux du cœur d’autrui. Mais d’abord il faut réussir à débarrasser notre propre cœur des reflets qui obstruent notre chemin.

Effacer les échecs

Pour vous donner un exemple, un homme d’affaires m’a dit : « C’est étrange, il y a comme une maléfice qui me fait toujours échouer. Je ne comprends pas pourquoi. Je suis allé voir des spirites, des voyants, des astrologues. Les uns disaient ceci, les autres cela, je ne peux m’y retrouver ».

Je lui ai dit : « Le bon et le mauvais sont en vous-même. Ecoutez-vous, et découvrez ce qui se passe dans votre mental. Ne serait-ce pas le souvenir d’une perte que vous avez subie ? C’est comme une voix qui parle sans cesse dans votre cœur. L’astrologue dira que quelque chose vous environne, le spirite dira qu’il y a un esprit derrière vous. Tout cela peut être vrai ou non, mais ce qui est réel est que, dans votre cœur, une voix continue à dire : ‘Tu as échoué, tu as échoué !’. Pouvez-vous faire taire cette voix ? Dès que vous vous serez débarrassé de ce reflet, tout sera bien ». Il dit : « Comment faire ? Que puis-je faire ? ». « Ayez de la détermination ; promettez-moi que, dès maintenant, vous n’accorderez plus aucune pensée à vos échecs passés. Le passé est passé, le présent est devant vous. Avancez avec espoir, confiance et courage, et tout ira bien ».

Vous verrez toujours que ceux qui disent : « Tout va mal pour moi », écoutent la voix de leur échec. Dès qu’ils ont réussi à faire taire cette voix, l’échec disparaît. Ils tournent une page nouvelle dans le livre de leur vie et peuvent envisager l’existence avec plus de courage et plus d’espoir. Celui-là est brave, qui, en face d’un millier d’insuccès, se lève en disant : « Cette fois-ci, je n’échouerai pas. Les insuccès n’étaient qu’une préparation pour ma réussite ». Tel est l’esprit qu’il faut avoir.

Notre vie entière est remplie de reflets

Question : Voudriez-vous nous expliquer davantage ce que vous voulez dire par réflexion ?

Réponse : La meilleure explication du mot « réflexion » peut être trouvée dans l’exemple de la projection de l’image d’une lanterne magique sur un écran. Cet écran réfléchit l’image que la lanterne magique y a projetée. De la même façon, notre vie entière est remplie d’une profusion de reflets ; du matin au soir, nous vivons sous des projections et des réflexions. La fréquentation de gens agités nous procure de l’agitation. Quelqu’un peut ne pas parler, mais s’il est agité, notre cœur reflète son agitation. De même, le contact avec une personne joyeuse nous fait refléter la joie.

Un jour, j’ai fait une expérience amusante lorsque je rendais visite au serviteur d’un roi. En entrant dans sa maison, je fus surpris de voir qu’elle était aménagée sur le modèle du palais. Puis la façon dont ce serviteur arriva, sa façon de me conduire dans la maison, de m’offrir un siège, chaque geste, chaque parole, étaient royaux. Comment cela se faisait-il ? Etant toute la journée en présence du roi, il le reflétait.

Cela nous arrive constamment à notre insu. Parfois, nous avons perdu une personne de vue, mais nous continuons à la refléter. C’est ainsi que peuvent s’expliquer certaines tendances à fredonner, à rire ou à pleurer sans raison apparente. Tout cela est dû à des phénomènes de réflexion.

Nous sommes toujours exposés à des réflexions.

Question : Est-ce qu’une réflexion est un acte voulu par celui qui projette, ou est-ce que cela se produit inconsciemment ?

Réponse : Les deux cas sont possibles. Il arrive parfois qu’il y ait une action consciente de la part de celui qui projette, mais inconsciemment cela se produit sans cesse. Prenons le cas d’une personne à l’esprit pieux, pacifique, bienveillant. Sans effort de sa part, son mental va se réfléchir tout seul sur ceux qui entrent en contact avec lui, et ils vont emporter ce reflet en eux. Les uns l’absorbent et le conservent, d’autres le perdent. Mais si l’on ne choisit pas consciemment le reflet que l’on veut garder et celui que l’on veut rejeter, il est possible de prendre un reflet de tristesse, un reflet de chagrin, toutes sortes de reflets indésirables, et de les garder, du seul fait qu’on les a reçus.

C’est pourquoi il faut savoir que la vie entière est pleine de projections et de réflexions que nous recevons du matin au soir : de ceux qui nous sont proches et chers, de ceux qui ne nous aiment pas et qui nous haïssent, et de ceux qui ont trépassé. Nous sommes toujours exposés à des réflexions.

Choisir ce que l’on veut conserver

On peut se demander : est-ce une bonne chose que de les recevoir ? Mais il est impossible de les éviter ! Que vous l’estimiez souhaitable ou non, c’est ainsi. Si notre cœur est clair, nous recevons consciemment, et le reflet est net. Si le cœur n’est pas clair, nous recevons inconsciemment, et le reflet est brouillé, mais nous ne pouvons l’éviter. Par exemple, un gong et un morceau de bois recevront tous deux des vibrations. Le premier est sonore et résonnera, mais pas le second. Pourtant tous deux ont été atteints de la même façon. Si le cœur est assez limpide pour recevoir des reflets pleinement et clairement, alors on peut choisir soi-même ce que l’on veut conserver, et ce que l’on veut repousser.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 6

L’article Ce que le cœur reflète produit un phénomène semblable est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Quand nous portons attention à la musique de la nature, nous trouvons que tout sur la terre contribue à son harmonie. Les arbres agitent joyeusement leurs branches au rythme du vent ; le bruit de la mer, le murmure de la brise, le sifflement du vent à travers les rochers, les collines et les montagnes ; l’éclair de la foudre et le grondement du tonnerre, l’harmonie du soleil et de la lune, le mouvement des étoiles et des planètes, l’épanouissement de la fleur, la flétrissure de la feuille, l’alternance régulière du matin, du soir, du zénith et de la nuit, tout révèle la musique de la nature à l’esprit pénétrant.

Les insectes ont leurs concerts et leurs ballets, et les chœurs des oiseaux chantent à l’unisson leurs hymnes de glorification. Les chiens et les chats ont leurs bacchanales, les renards et les loups leurs soirées musicales dans la forêt. Tandis que les tigres et les lions ont leurs opéras dans le désert. La musique est le seul moyen de se comprendre entre bêtes et oiseaux. On peut le constater par les modulations de leur timbre et l’ampleur de leur son, leur mode d’harmonie, le nombre des répétitions et la durée de leurs notes variées qui sont un appel à leurs semblables pour rejoindre la horde ; ou l’avertissement d’un danger proche, la déclaration de guerre, le sentiment d’amour et le sens de sympathie, mécontentement, passion, colère, crainte ou jalousie. Tout cela forme en soi-même un langage.

Chez l’homme, la respiration est un ton constant. Et le battement du cœur, du pouls et de la tête, conserve continuellement le rythme. L’enfant répond à la musique avant d’avoir appris à parler. Il bouge les mains et les pieds en mesure. Et il exprime son plaisir et sa peine dans des tons différents.

Le langage ne put jamais se libérer de la musique

Au début de la création humaine, il n’existait pas de langage comparable à ceux que nous employons aujourd’hui . Il n’y avait que la musique. L’homme exprima d’abord ses pensées et ses sentiments par des sons hauts et bas, courts et prolongés. La profondeur de son ton exprimait sa force et son pouvoir, et l’élévation de son timbre, l’amour et la sagesse. Il exprimait sa sincérité, son manque de sincérité, son penchant ou sa répulsion, son plaisir ou son mécontentement, par la variété de ses expressions musicales.

La langue touchant différents points dans la bouche, et les différentes manières d’ouvrir et de fermer les lèvres, produisaient la variété des sons. Le groupement des sons formait des mots exprimant des sens différents par leurs modes d’expression variés. C’est ce qui transforma graduellement la musique en langage, mais le langage ne put jamais se libérer de la musique.

Un mot prononcé dans un certain ton exprime la dépendance. Tandis que dans un ton différent, le même mot exprime le commandement. Un mot dit avec une certaine élévation de voix montre l’amabilité, alors qu’il exprime la froideur dans un ton différent. Prononcés dans un certain rythme, des mots montrent la bonne volonté. Quand les mêmes, émis avec une certaine rapidité, prouvent le mauvais vouloir.

Le langage est une simplification de la musique

Jusqu’à nos jours, les anciennes langues, Sanscrit, Arabe, Hébreux, ne peuvent être maîtrisées par la simple étude des mots, de la prononciation et de la grammaire. En effet, un rythme particulier, comme une expression tonale, sont nécessaires. Le mot en lui-même est fréquemment insuffisant pour exprimer clairement le sens de ce qui a voulu être dit. Celui qui étudie profondément la langue peut seul le découvrir. Les langues modernes elles-mêmes ne sont qu’une simplification de la musique. Nul mot d’aucune langue ne peut être prononcé d’une seule et même façon sans distinction de ton, de hauteur de voix, de rythme, accent, pause et arrêt. Un langage, si simple soit-il, ne peut exister sans avoir en lui la musique. La musique lui donne une expression concrète. C’est pour cette raison qu’une langue étrangère est rarement bien parlée. On en connaît les mots, mais on n’en a pas maîtrisé la musique.

On peut dire du langage que c’est une simplification de la musique. Elle est cachée en lui comme l’âme est cachée dans le corps. A chaque étape vers la simplification, le langage a perdu une partie de sa musique. Une étude des traditions anciennes nous révèle que les premiers Messages divins furent donnés sous forme de chants. Tels furent les Psaumes de David, les Chants de Salomon, les Gathas de Zoroastre et le Gîta de Krishna.

La poésie

Quand le langage devint plus complexe, il ferma pour ainsi dire une aile : le sens du ton, conservant l’autre déployée : le sens du rythme. C’est ce qui fit de la poésie un sujet distinct et séparé de la musique. Les religions, philosophies, sciences et arts des temps anciens, furent exprimés en poésie. Les Védas, les Puranas, le Ramâyana, le Mahabarata, le Zendavesta, la Kabala et la Bible, se trouvent sous forme de vers comme le sont différents arts et sciences des langues antiques.

Parmi les Écritures, la seule œuvre en prose est le Coran qui, lui-même, n’est pas dépourvu de poésie. En Orient, même récemment, non seulement les manuscrits de science, art et littérature, étaient écrits sous forme de poésie, mais les savants même s’entretenaient en vers. Au stade suivant, l’homme libéra le langage des liens du rythme, et de la poésie fit la prose. Bien que l’homme ait essayé d’affranchir la langue de l’entrave du ton et du rythme, en dépit de tout, l’esprit de la musique subsiste encore. L’homme préfère entendre la poésie récitée et la prose bien lue. Ce qui prouve en soi que l’âme est à la recherche de la musique, même dans le son des mots.

L’utilisation de la musique

Le chant berceur de la mère calme l’enfant et l’endort, la musique animée le porte à danser. C’est la musique qui double le courage et la force d’un soldat marchant vers le champ de bataille. En Orient, quand les caravanes vont en pèlerinage, voyageant d’un endroit à l’autre, elles chantent en avançant. En Inde, les coolies chantent en travaillant, et le rythme de la musique facilite pour eux le labeur le plus pénible.

Une légende ancienne raconte comment les anges chantèrent sur l’ordre de Dieu afin de persuader l’âme récalcitrante d’entrer dans le corps d’Adam. L’âme grisée par le chant des anges entra dans le corps qu’elle regardait comme une prison.

Tous les spirites qui ont réellement sondé les profondeurs du spiritisme se sont rendus compte qu’il n’y a pas de meilleur moyen que la musique pour attirer les esprits de leur plan de liberté au plan extérieur. Ils se servent de différents instruments qui en appellent à certains esprits. Ils chantent des chants qui ont un effet spécial sur l’esprit particulier avec lequel ils désirent communiquer. Il n’y a rien de plus magique que la musique pour produire un effet sur l’âme humaine.

Un goût inné

Le goût de la musique est un instinct inné chez l’homme, et il se fait jour dès l’enfance. Depuis son berceau, l’enfant connaît la musique. Mais à mesure qu’il grandit dans ce monde d’illusions, son esprit devient absorbé par tant d’objets divers qu’il perd l’aptitude à la musique, possession de son âme. En grandissant, il jouit de la musique. Il l’apprécie suivant son degré d’évolution et la nature du milieu dans lequel il est né et où il a grandi : l’homme du désert chante son chant sauvage, et celui de la ville ses chants populaires. Plus l’homme devient raffiné, plus il jouit de la musique subtile. L’influence du caractère crée en chacun une tendance pour la musique dont il est proche. En d’autres termes, l’homme gai aimera la musique légère. Tandis que l’esprit sérieux préférera le classique, et le niais sera satisfait de son tambour.

La musique adoucit la personnalité

L’art de la musique comprend cinq aspects différents : le populaire qui incite aux mouvements du corps, le technique qui satisfait l’intellect, l’artistique qui possède grâce et beauté, l’émouvant qui pénètre le cœur, le sublime par lequel l’âme est accordée avec l’infini.

L’effet de la musique dépend non seulement du talent, mais aussi de l’évolution de l’exécutant. Son effet sur l’auditeur est en rapport avec sa connaissance et son évolution. C’est pour cela que la valeur de la musique diffère suivant chaque individu. Pour celui qui est satisfait de lui-même, il n’y a aucune chance de progrès. En effet, il se cramponne avec contentement à son goût, accordé à sa connaissance et selon son état d’évolution, refusant d’avancer à un degré plus élevé que son niveau présent. Celui qui, graduellement, progresse dans la voie de la musique, atteint finalement à sa plus haute perfection. Aucun autre art ne peut, comme la musique, inspirer et adoucir la personnalité. Celui qui aime la musique atteint tôt ou tard le champ de pensée le plus sublime.

La musique indienne

L’Inde a conservé le mysticisme du son et son diapason découverts par les anciens. Sa musique en est l’expression.

La musique indienne est basée sur le principe du Raga, prouvant par là qu’elle est proche de la nature. Elle s’est évadée des limitations de la technique en adoptant une méthode purement «inspirationnelle».

Les Ragas dérivent de cinq sources différentes : la loi mathématique de variété ; l’inspiration des mystiques ; l’imagination des musiciens ; les chants naturels particuliers aux gens résidant dans les différentes parties du pays ; l’idéalisation des poètes qui firent un monde de ragas nommant l’un «rag», le mâle, un autre «ragini» la femelle, et d’autres «putra», fils et «bharja», belles-filles.

On appelle «raga» le thème mâle à cause de sa nature créatrice et positive ; «ragini» le thème femelle en raison de sa qualité réceptive et subtile. Les putras sont ces sortes de thèmes dérivés du mélange des ragas et des raginis. On peut y trouver des ressemblances avec les ragas et les raginis d’où ils découlent. Bharja est le thème qui répond au putra. Il y a six ragas, trente-six raginis (six appartenant à chacun des ragas), quarante-huit putras et quarante-huit bharjas qui constituent cette famille.

Chaque raga possède une structure qui lui est propre, comprenant un chef, Mukhya, la tonique ; un roi, Wadi, la note principale ; Samwadi, un ministre, la note secondaire ; Anuwadi, un serviteur, une note assonante ; Vivadi, un ennemi, une note dissonante. Cela donne à celui qui étudie le raga une conception claire de son usage. Chaque raga a son image propre, distincte des autres, et représente la plus haute portée de l’imagination.

Chaque raga a un effet sur l’esprit de l’homme

Les poètes ont dépeint les images des ragas exactement comme la représentation de chaque aspect de la vie est claire à l’imagination d’un être intelligent. Les dieux et les déesses des temps passés n’étaient simplement que les représentations des différents aspects de la vie. Pour enseigner le culte de l’immanence de Dieu dans la nature, on plaça ces différentes images dans les temples afin que Dieu put être adoré en chacun de Ses aspects de manifestation.

Cette même idée fut réalisée dans les images des ragas qui créent, avec une imagination subtile, les type, forme, figure, action, expression et effet de l’idée. Chaque heure du jour et de la nuit, chaque jour, semaine, mois, saison, possède son influence sur la condition physique et mentale de l’homme. Ainsi chaque raga a pouvoir sur l’atmosphère aussi bien que sur la santé et l’esprit de l’homme ; le même effet que celui montré dans les différents temps de la vie, assujettis à la loi cosmique. En connaissant les deux, le temps et le raga, le sage les a unis pour se convenir mutuellement.

Il y en a des exemples dans la tradition du passé quand la flûte de Krishna charma les oiseaux et les animaux, que les rocs furent attendris par le chant d’Orphée, et que le Dipack Raga chanté par Tansen alluma toutes les torches alors qu’il fut lui-même brûlé par le feu intérieur produit par son chant. Même de nos jours, en Inde, les serpents sont charmés par le Pungi (sorte de flûte) des charmeurs de serpents. Tout cela nous indique combien les anciens ont dû plonger dans le plus mystérieux océan de musique.

La musique, langage parfait et universel

Le secret de la composition repose dans le ton, solidement soutenu, aussi longtemps que possible, à travers tous ses différents degrés. Une rupture détruit sa vie, sa grâce, son pouvoir et son magnétisme, exactement comme la respiration retient la vie et possède toute grâce, pouvoir et magnétisme. Certaines notes ont besoin d’une vie plus longue que d’autres, suivant leur caractère et leur but.

Dans une composition vraie, on voit la musique de la nature en miniature. Les effets du tonnerre, de la pluie, la tempête, les représentations des collines et des rivières, font de la musique un art réel. Bien que l’art soit une improvisation sur la nature, il n’est pourtant vraiment authentique qu’en s’en approchant.

La musique qui exprime la nature et le caractère des individus, des nations et des races, est encore plus élevée. Mais la forme de composition la plus haute, la plus idéale, est celle qui exprime la vie, le caractère, les émotions et les sentiments. Car c’est le monde intérieur que seuls peuvent voir les yeux de l’esprit. Un génie se sert de la musique comme d’une langue pour exprimer pleinement, sans le secours des mots, tout ce qu’il peut désirer faire connaître. Car la musique, langage parfait et universel, peut exprimer les sentiments plus clairement qu’aucune autre langue.

La musique perd sa liberté en s’assujettissant aux lois de la technique. Mais, dans leur musique sacrée, les mystiques, indifférents aux éloges du monde, affranchissent à la fois leurs compositions et leurs improvisations des limitations de la technique.

La voix parle directement de l’âme

En Orient, on nomme Kala l’art de la musique. Il possède trois aspects : vocal, instrumental et gestuel. On considère la musique vocale comme la plus élevée parce qu’elle est naturelle. L’effet produit par un instrument (qui n’est seulement et simplement qu’une machine) ne peut se comparer à celui produit par la voix humaine. Si parfaites que soient les cordes, elles ne peuvent faire sur l’auditeur la même impression que la voix.

La voix vient directement de l’âme, comme souffle. Elle est amenée à la surface par l’intermédiaire de l’esprit et des organes vocaux du corps. Lorsque l’âme désire s’exprimer dans la voix, elle cause d’abord une activité dans l’esprit, et l’esprit, au moyen de la pensée, projette des vibrations subtiles dans le plan mental. Celles-ci, en temps voulu, se développent et circulent comme souffle dans les régions de l’abdomen, des poumons, de la gorge, de la bouche et des organes nasaux, faisant vibrer l’air à travers tous, jusqu’à ce qu’il se manifestent à la surface, en tant que voix. Donc la voix exprime naturellement l’attitude de l’esprit, vraie ou fausse, sincère ou non.

La voix a servi de modèle aux instruments

La voix possède tout le magnétisme dont manque l’instrument, car la voix est l’instrument idéal de la nature qui servit de modèle à tous les autres instruments du monde.

L’effet produit en chantant dépend de la profondeur du sentiment du chanteur. La voix d’un chanteur sympathique est totalement différente de celle qui émane d’un chanteur dépourvu de cœur. Si cultivée artificiellement que puisse être une voix, elle sera toujours privée de sentiment, de grâce et de beauté, si le cœur lui-même n’est pas développé. Le chant possède une double source d’intérêt : la grâce de la musique et la beauté de la poésie. Plus l’artiste sent ce qu’il chante, plus il impressionne l’auditoire. Son cœur, pour ainsi dire, accompagne le chant.

La résonance est la retenue du son

Bien que le son produit par un instrument ne puisse être créé par la voix, l’instrument, cependant, est totalement dépendant de l’homme. Cela explique clairement la façon dont l’âme fait usage de l’esprit et dont l’esprit gouverne le corps. Il semble pourtant que le corps agisse, non l’esprit, et que l’âme soit en dehors. Lorsque l’homme entend le son d’un instrument, et voit le travail de la main de l’artiste, il ne voit pas l’esprit qui agit, ni le phénomène de l’âme.

A chaque pas, depuis l’être intérieur jusqu’à la surface, se produit un progrès apparent qui paraît être plus positif. Cependant chaque pas vers la surface entraîne la limitation et la dépendance.

Il n’y a rien qui puisse servir de médium au son, bien que le ton se manifeste plus clairement à travers un corps sonore qu’à travers un corps solide : le premier étant ouvert aux vibrations tandis que le second leur est fermé. Toutes choses qui rendent un son clair font preuve de vie, tandis que les corps solides, engorgés par la substance, paraissent morts. La résonance est la retenue du son. En d’autres termes, c’est le rebondissement du son qui produit un écho. Tous les instruments sont construits sur ce principe, leur différence résidant dans l’ampleur et la qualité du timbre qui dépend de la construction de l’instrument.

L’effet de la musique dépend évolution de l’homme

Les instruments à percussion comme le Tabla ou le tambour, conviennent pour la musique d’ordre pratique, et les instruments à cordes comme le Sitar, le violon ou la harpe, sont destinés à la musique artistique. Le Vina est spécialement construit pour concentrer les vibrations, parce qu’il donne un son faible, que seul peut entendre le joueur. On s’en sert pour la méditation. L’effet de la musique instrumentale dépend aussi de l’évolution de l’homme qui, sur l’instrument, exprime son degré d’évolution avec le bout des doigts. Autrement dit, son âme parle à travers l’instrument. On peut y lire l’état d’esprit d’un homme par son toucher sur n’importe quel instrument, car si grand, si habile puisse-t-il être, sans un sentiment développé au fond de lui-même, il ne peut produire, par son seul talent, la grâce et la beauté qui en appellent au cœur.

Les instruments à vent comme la flûte et l’Algosa expriment particulièrement les qualités du cœur, car on les joue avec le souffle qui est la vie même. Ils allument donc le feu du cœur. Les instruments à cordes de boyaux ont un effet vivant parce qu’ils viennent d’une créature vivante qui, une fois, possédait un cœur. Les instruments à cordes métalliques ont un effet électrisant, et les instruments à percussion comme le tambour, ont sur l’homme un effet stimulant et animateur.

L’art de la danse

Après la musique vocale et instrumentale, vient la musique en mouvement de la danse. Le mouvement est la nature de la vibration. Tout mouvement contient en lui-même une pensée et un sentiment. Cet art est inné chez l’homme. Le premier plaisir de l’enfant dans la vie est de s’amuser avec le mouvement de ses pieds et de ses mains. Un enfant qui entend la musique commence à bouger. Les bêtes mêmes, et les oiseaux, expriment leur joie en mouvement. Le paon orgueilleux, dans la vision de sa beauté, exhibe sa vanité en dansant. De même, le cobra déploie son chaperon et balance son corps lorsqu’il entend la musique du Punghi. Tout cela prouve que le mouvement est signe de vie, et quand il s’accompagne de musique, il crée le mouvement à la fois chez l’artiste et le spectateur.

Les mystiques ont toujours considéré l’art de mouvement comme un art sacré. Les Écritures hébraïques nous présentent David dansant devant le Seigneur. Les dieux et déesses des Grecs, Egyptiens, Bouddhistes et Brahmanes, sont représentés en différentes attitudes qui, toutes, ont un certain sens, une certaine philosophie relative à la grande danse cosmique qui est évolution. Même de nos jours, parmi les Soufis d’Orient, la danse fait partie de leurs réunions sacrées appelées Suma, car la danse est la manifestation de la joie. Au Suma, les derviches donnent libre cours à leur extase en Rakhs, – considéré avec grand respect et vénération par ceux qui sont présents – et qui est en lui-même une cérémonie sacrée.

L’art de la danse a grandement dégénéré en raison de son mauvais usage. La plupart des gens recherchent la danse. Poussés par le goût de l’amusement ou le besoin d’exercice, et de par leur frivolité, ils en abusent.

L’impression de l’âme

Le ton et le rythme portent vers la tendance à danser. En résumé, l’on peut dire que la danse est une gracieuse expression de la pensée et du sentiment sans le secours de la parole. On peut en faire usage aussi pour impressionner l’âme par le mouvement en produisant devant elle une image idéale. Lorsque la beauté du mouvement est prise comme la représentation de l’idéal divin, la danse devient alors sacrée. La musique de la vie présente sa mélodie et son harmonie dans nos expériences quotidiennes. Chaque mot prononcé est une note juste ou fausse suivant le degré de notre idéal. Le timbre de voix de l’un est dur comme une corne, tandis que celui d’un autre est aussi doux que les notes élevées de la flûte.

Le progrès graduel de toute la création, depuis l’évolution la plus basse jusqu’à la plus haute, son changement d’un aspect à un autre, est comme la transposition en musique, la clé d’une mélodie changée en une autre. L’amitié et l’inimitié parmi les hommes, leurs sympathies et leurs antipathies, sont comme les accords et les dissonances. L’harmonie de la nature humaine et la tendance humaine à l’attraction et la répulsion sont, comme en musique, l’effet des intervalles consonants et dissonants.

Dans la tendresse du cœur, le ton se transforme en demi-ton. Et quand le cœur se brise, le ton se brise en micro-tons. Plus le cœur s’attendrit, plus le ton devient sonore. Plus le cœur s’endurcit, plus morts sont les sons.

Chaque note, chaque gamme et chaque accord, expirent au temps voulu. A la fin de l’expérience de l’âme, vient le final. Mais l’impression subsiste, comme un concert dans un rêve, devant la vision rayonnante de la conscience.

La musique prépare l’âme à réaliser l’Infini

Avec la musique de l’Absolu, la basse, le son fondamental, persiste continuellement. Mais à la surface, et sous les différentes clés de tous les instruments de la nature, le son fondamental est caché et adouci. Chaque être, avec la vie, vient à la surface, puis retourne d’où il vient, comme chaque note retourne à l’océan du son. Le son fondamental de cette existence est le plus bruyant et le plus doux, le plus élevé et le plus bas. Il submerge tous les instruments d’harmonie douce ou bruyante, haute ou basse, jusqu’à ce que tous, graduellement, se fondent en lui. Le son fondamental est toujours et sera toujours.

Le mystère du son est appelé mysticisme. L’harmonie de la vie est Religion. La connaissance des vibrations se nomme Métaphysique, et l’analyse des atomes, Science. Leur groupement harmonieux est l’Art. Le rythme de la forme est poésie et le rythme du son, musique. Cela montre que la musique est l’art des arts et la science de toutes les sciences. Elle contient en elle-même la fontaine de toute connaissance.

On dit de la musique que c’est un art divin ou céleste, non seulement à cause de son usage dans la religion et la dévotion, mais en raison de sa subtilité en comparaison de tous les autres arts et sciences. Toute écriture sacrée, toute image sainte ou parole émise, produit l’impression de son identité sur le miroir de l’âme. Mais la musique se présente à l’âme sans lui procurer aucune impression de forme ou de nom de ce monde objectif. Ainsi elle prépare l’âme à réaliser l’Infini.

Nourriture de l’âme

Le Soufi, en ayant pris conscience, nomme la musique Gisai-ruh, la nourriture de l’âme, et s’en sert comme source de perfection spirituelle. Car la musique avive le feu du cœur, et la flamme qui en jaillit illumine l’âme. Dans ses méditations, le Soufi tire un plus grand profit de la musique que de toute autre chose. Son attitude dévotionnelle et méditative le rend réceptif à la musique qui l’aide dans son développement spirituel. La conscience, à l’aide de la musique, s’affranchit d’abord du corps, ensuite, de l’esprit. Parvenu à cet accomplissement, il n’y a plus qu’un degré à franchir pour atteindre la perfection spirituelle.

A toutes les époques, en quelque pays qu’ils aient vécu, les Soufis ont porté un profond intérêt à la musique . Roumi particulièrement, adopta cet art en raison de sa grande dévotion. Il écoutait, chantés par les Qawwals, musiciens accompagnés par des flûtes, les vers des mystiques sur l’amour et la vérité.

Le Soufi visualise dans son esprit l’objet de sa dévotion qui se reflète sur le miroir de son âme. Chacun possède un cœur, facteur de sentiment, bien que ce cœur ne soit pas vivant en chacun. Le Soufi le rend vivant en donnant libre cours à ses sentiments intenses par les larmes et les soupirs. En agissant ainsi, les nuages de Jelal, le pouvoir qui s’unit à son développement psychique, tombe en larmes comme des gouttes de pluie, et le ciel de son cœur est clair, permettant à l’âme de briller. Les Soufis regardent cet état comme l’extase sacrée.

La musique développe la dévotion

Depuis l’époque de Rumi, la musique est devenue partie de la dévotion dans l’ordre Mevlavi des Soufis. Généralement, en raison de leurs points de vue orthodoxes étroits, les masses ont rejeté les Soufis et leur ont fait opposition à cause de leur liberté de pensée, ainsi elles ont faussement interprété les enseignements du Prophète qui prohibait l’abus de la musique, mais non la musique dans le sens réel du terme. Pour cette raison, les Soufis créèrent un langage musical afin que les initiés seuls puissent comprendre le sens des chants. Beaucoup en Orient entendent ces chants et les aiment, sans en comprendre le sens réel.

Une branche de cet Ordre vint autrefois en Inde, et y fut connue sous le nom d’Ecole Chishtia des Soufis. Khwaja Moin-ud-Din Chishti, l’un des plus grands mystiques connus du monde, l’éleva à une haute renommée. Il ne serait pas exagéré de dire qu’il vivait réellement de musique. Même de nos jours, bien que son corps soit dans la tombe depuis des siècles, sur son tombeau cependant, on entend toujours de la musique donnée par les meilleurs chanteurs et musiciens du pays.

Cela prouve la gloire d’un sage affligé de pauvreté comparée à la pauvreté d’un roi glorieux : durant sa vie, l’un possède tout et le perd en mourant, tandis que la gloire du sage va toujours s’accroissant. Actuellement, la musique prévaut à l’école des Chishtis qui tiennent des assemblées musicales de méditation appelées Suma ou Qawwali. Ils y méditent sur l’idéal de leur dévotion qui est en rapport avec leur degré d’évolution, et ils développent le feu de leur dévotion en écoutant la musique.

L’Union avec l’Être désiré

Wajad, l’extase sacrée que les Soufis expérimentent d’habitude durant le Suma, peut être appelée l’Union avec l’Être désiré. Il y a trois aspects de cette union dont les Soufis font l’expérience à leurs différents degrés d’évolution. Le premier est l’union avec l’Idéal révéré de ce plan terrestre, présent devant le dévot, rempli d’amour, d’admiration et de gratitude. Il devient alors capable de visualiser la forme de son idéal de dévotion en écoutant la musique.

Le second degré de l’extase, et l’aspect plus élevé d’union, est l’union avec la beauté du caractère de l’idéal, indépendant de la forme. Le chant, dans la louange du caractère idéal, aide l’amour du dévot à jaillir et à déborder.

Le troisième degré de l’extase est l’union avec le divin Bien-aimé, l’idéal le plus haut, qui est au-delà des limitations de nom et de forme, de vertu ou de mérite, avec lequel l’âme a constamment cherché l’union, et qu’elle a finalement trouvée. Cette joie est inexprimable. Quand les paroles de ces âmes, qui déjà ont atteint l’union avec le divin Bien-Aimé, sont chantées devant celui qui suit le sentier du divin amour, il voit toutes les indications de la route décrite en ces vers, ce qui est pour lui d’un grand réconfort. La louange de Celui qui est idéalisé ainsi, tellement différent de l’idéal du monde en général, le remplit d’une joie inexprimable.

La révélation

L’extase se manifeste sous des aspects différents : parfois un Soufi peut être en larmes. Parfois elle se manifestera par un soupir. Parfois elle s’exprimera en Rakhs ou mouvements. Tous ceux qui sont présents à l’assemblée du Suma considèrent ces manifestations avec respect et vénération, parce que l’extase est considérée comme une bénédiction divine. Le soupir du dévot dégage pour lui un chemin dans le monde invisible, et ses larmes lavent les péchés des siècles. Toute révélation suit l’extase ; toute connaissance qu’un livre puisse jamais contenir, un langage exprimer ou un Maître enseigner, vient à lui d’elle-même.

Le Mysticisme du son – Chapitre 7
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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