Le but de la vie – 2

Toute personne intelligente arrive tôt ou tard à une étape dans sa vie où elle commence à se demander quel est le but de la vie à être sur terre : « Pourquoi suis-je ici ? Qu’ai-je à accomplir dans la vie ? » Il ne fait pas de doute qu’au moment où ces questions surgissent dans un être, il fait le premier pas sur le chemin de la sagesse.

Auparavant, quoi qu’il ait fait sans être conscient du but de sa vie, il en restait mécontent. Quelles qu’aient été ses occupations, ses conditions de vie, qu’il ait été sage ou fou, instruit ou illettré, il était toujours mécontent. Il pouvait avoir du succès ou des échecs. Mais ce désir – « Le but de ma vie devrait être accompli » – demeurait. Et à moins qu’il ne soit accompli, un être ne peut être satisfait.

C’est à cause de cela que bien des individus qui ont du succès en affaires, exerçant très bien leur profession, à l’aise dans leur vie domestique et à l’aise en société, restent cependant insatisfaits parce qu’ils ne connaissent pas le but de leur vie. Avec la connaissance du but de la vie, on peut être handicapé par beaucoup de choses. On peut manquer de moyens ou de conditions favorables pour aller de l’avant. Mais en dépit de tout, il y a une force de conviction quand on sait : « Je suis ici pour accomplir un but particulier ».

La leçon de l’idéalisme 

Il y a une histoire qui parle de la vie du Prophète Mohammed. A une époque, le Prophète, qui était né avec son but particulier dans la vie, ressentit une sorte d’agitation, une insatisfaction de toutes les choses de la vie. Il pensa alors qu’il valait mieux aller dans la forêt, dans le désert, dans les montagnes. Et s’asseoir là tout seul pour entrer en contact avec lui-même et découvrir pourquoi il avait ce désir ardent qu’il ne comprenait pas. Il demanda à sa femme si elle voulait bien l’autoriser à aller dans cette solitude après laquelle son âme languissait. Et elle accepta. Alors il alla dans le désert et s’y assit pendant plusieurs jours.

Quand les vibrations de son corps physique et de son mental qui étaient depuis toujours troublées et en tumulte au milieu du monde s’apaisèrent. Quand son mental devint silencieux et que son esprit fut serein. Et quand le cœur du Prophète devint paisible, il commença à se sentir en contact avec toute la nature qui l’entourait : l’espace, le ciel, la terre. Alors ce fut comme si chaque chose parlait au Prophète. L’eau qui coulait vers lui et les nuages, tout lui parlait. Il était en communication avec le monde entier, avec la totalité de la vie. Et alors cette parole vint au Prophète :

« Crie le Nom de ton Seigneur ».

Ceci est la leçon de l’idéalisme : ne pas être seulement en contact avec la nature, mais idéaliser le Seigneur.

Le conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste

Actuellement il y a un grand retour en arrière lorsque les gens deviennent très intellectuels et perdent leur idéalisme. S’ils veulent trouver Dieu, ils désirent le chercher dans des chiffres. Il y en a beaucoup qui préfèrent méditer plutôt qu’adorer, que prier. C’est de cette manière qu’il y a toujours eu un conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste. Il a d’abord été enseigné au Prophète d’idéaliser le Seigneur. Et quand cet idéal, qu’il avait fait, devint sa conception de Dieu, alors, dans cette conception, Dieu s’éveilla. Et le Prophète commença à entendre la voix disant :

« Maintenant tu dois servir ton peuple.
Tu dois éveiller dans ton peuple le sens de la religion, l’idéal de Dieu, le désir de l’accomplissement spirituel et la volonté de vivre une vie meilleure ».

Il sut ensuite que tous les prophètes qui étaient venus avant lui avaient toujours voulu accomplir cette même chose. Il sut que c’était maintenant à son tour d’accomplir.

Sa’di, le grand poète persan, dit que :

Chaque âme est née avec un certain but et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

Ainsi nous naissons chacun dans ce monde pour accomplir un certain but. Et aussi longtemps que nous ne connaissons pas le but que nous avons à accomplir, nous restons ignorants de la vie. Que ce soit dans une situation confortable ou inconfortable, nous restons ignorants du but de notre vie. But qui est la première connaissance que nous devons recevoir. C’est grande pitié que l’éducation, telle qu’elle est aujourd’hui, prête si peu d’attention à cette question. Les enfants, les adolescents et les adultes, tous traversent la vie. Ils peinent du matin au soir en étudiant et travaillant. Et en même temps ils ne connaissent pas le but qu’ils ont à accomplir.

La condition de « travailleur »

Parmi un millier de personnes, il y a peut-être une exception. Mais neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sont placées dans la situation, où, connaissant ou non ce qu’elles désirent, elles doivent seulement travailler comme une mécanique, une machine mise à la place qui est faite pour elle et où elle doit travailler. Parmi cent personnes, quatre-vingt-dix-neuf sont mécontentes du travail qu’elles font. Ce sont soit la condition de leur vie qui les a placées là, soit parce qu’elles doivent vivre et donc travailler, soit l’idée qu’elles doivent en premier amasser ce dont elles ont besoin. Quand viendra le temps où elles auront obtenu les moyens leur permettant de faire quelque chose dans la vie, le désir de l’accomplir s’en sera allé.

En dépit du progrès, il y a une grande régression dans le fait que les individus n’ont pas l’occasion de réaliser quelque chose qu’ils désirent. Beaucoup d’adolescents et d’adultes n’y pensent jamais. Ils pensent : « Nous devons faire ce travail et en arriver à bout ». Et ils n’ont jamais le temps de penser au but de leur vie personnelle. Ainsi des centaines et des milliers de vies sont gaspillées. Malgré tout l’argent qu’ils gagnent, leur cœur n’est pas satisfait. Car ce n’est pas la richesse qu’ils obtiennent qui peut leur apporter cette satisfaction.

Jouer sa propre partition

Quand nous observons la vie avec le regard du philosophe, nous voyons que chaque personne est comme une note dans cette symphonie de la vie. Et que nous jouons tous cette symphonie, chacun contribuant à la musique nécessaire à la symphonie. Mais si nous ne connaissons pas notre propre partition dans la symphonie de la vie, c’est comme si l’une des quatre cordes d’un violon n’était pas accordée. Le violon ne peut pas donner la musique qu’il doit exécuter. Ainsi devons-nous chacun exécuter cette partition pour laquelle nous sommes nés. Nous devons contribuer à la partition qui nous est attribuée par la destinée. Qu’elle soit rudimentaire, un ton plus haut ou un ton plus bas, c’est seulement en jouant cette partition particulière qui nous appartient que nous pourrons être satisfaits.

Peut-être que beaucoup de gens ne penseront pas comme je le fais, par exemple ceux qui croient au pacifisme, ceux qui croient très fort à l’idée de la paix. Ils diront : « N’est-ce pas folie que quelqu’un veuille faire la guerre ? ». Mais chaque chose que l’on fait, que cela apparaisse comme meilleur ou comme pire, appartient quelque part au schéma de la vie. Et nous n’avons pas le droit de le condamner. Si seulement chaque personne prend conscience du devoir pour lequel elle est née, c’est la chose principale.

Les deux buts de la vie

Maintenant venons-en à la question du but de la vie. Il y a deux buts : l’un est un but mineur, l’autre est un but majeur. L’un est préparatoire et l’autre est le but final de la vie. Le but préparatoire de la vie n’est qu’un tremplin vers le but final. Donc on doit d’abord penser au but préparatoire de la vie.

Par exemple, si quelqu’un désire amasser des richesses, toute sa pensée sera absorbée par cela. Vous pourrez lui dire : « Non, ce n’est pas une bonne chose. Qu’est-ce que la richesse après tout ? N’est-ce pas matériel ? N’est-ce pas inutile ? Vous devriez être pieux, spirituel ». Mais son esprit n’y est pas. Il ne peut pas être spirituel. Toutes ses pensées sont concentrées sur la richesse. Et s’il ne peut pas amasser l’argent qu’il veut avoir, il est malheureux. Si vous le forcez à la spiritualité, à la religion, à la dévotion, à la prière, cela ne l’aidera pas.

Très souvent, à la place de nourriture, les gens donnent de l’eau. Et à la place de l’eau, ils donnent de la nourriture. Ce n’est pas bon. La spiritualité vient en son temps. Mais le but préparatoire par lequel l’homme donne sa contribution au monde est la première chose avant l’éveil de la perfection spirituelle.

Le but préparatoire

Tous les grands maîtres de l’humanité ont enseigné ce but préparatoire de la vie dans leur religion, quel que soit l’enseignement qu’ils aient donné. Mohammed, le Christ, Krishna, Bouddha, dans leurs enseignements à leurs adeptes, ont pour motif de les aider à être capables d’accomplir ce premier but de la vie.

Quand le Christ a appelé les pécheurs, il a dit :

« Venez, je vous ferai pêcheurs d’hommes ».

Il n’a pas dit : « Je vous rendrai plus spirituels ». Il voulait qu’ils accomplissent le premier but de la vie, c’était la première marche. La leçon suivante fut : « Vous devez devenir plus spirituels ». Les maîtres de la connaissance spirituelle, qui considèrent cela de cette façon, considèrent que leur premier devoir est de montrer à une personne le premier but de sa vie ou de l’aider à l’accomplir. Quand cela est fait, alors vient le second but.

Il y a quatre voies différentes

Pour le but préliminaire de la vie d’un homme, il y a quatre voies différentes que les gens peuvent prendre.

Une voie est la voie du bénéfice matériel. Par sa profession, par ses occupations, par le commerce ou l’industrie, une personne veut gagner de l’argent. On peut dire bien des choses pour ou contre cet idéal. Contre, on peut dire que pendant qu’on travaille pour de l’argent, on perd très souvent la voie juste, la réflexion et la considération, on néglige le droit des gens. Et ce qu’on peut dire en faveur de cela, c’est qu’après tout, ceux qui possèdent les richesses sont capables d’utiliser cette richesse dans de meilleurs buts. Les institutions charitables, les hôpitaux, les écoles, les collèges ont tous été fondés par des gens charitables qui ont donné généreusement à de telles organisations. Donc il n’y a rien de mauvais à gagner de l’argent et à lui consacrer son temps aussi longtemps que les motifs sont justes et bons.

La voie du devoir

Une autre voie est celle du devoir. On pense que l’on a un devoir envers sa communauté, sa ville ou son pays. On fait un certain travail social. Également, on essaie de faire du bien aux autres et on considère que c’est un devoir. Il est possible qu’on ait un devoir envers ses parents. On peut veiller sur sa mère et sacrifier sa vie pour elle, ou pour son épouse et ses enfants. Et il y a un grand mérite à cela. Il est certain qu’on peut objecter que très souvent la vie de ceux qui sont dévoués est gâchée. Et qu’ils n’ont pas l’occasion de faire dans le monde quelque chose qui leur donne satisfaction. Mais si ce n’était pas à cause d’eux, le monde serait dépourvu d’amour et d’affection.

Si l’épouse n’avait pas le sens du devoir envers son mari, et si le voisin ne l’avait pas envers son ami, alors ils vivraient comme les créatures de la création inférieure. C’est le sens du devoir qui rend l’homme plus grand que les autres êtres, et c’est pourquoi nous l’admirons. Les héros qui donnent leur vie pour leur pays ne font pas une petite chose. C’est quelque chose de grand quand une personne donne sa vie pour l’amour du devoir. Un autre exemple est la femme qui sacrifie ses propres ambitions pour prendre soin de son mari invalide. Le devoir, le sens du devoir, est une grande vertu. Et quand il est reconnu et approfondi dans le cœur de l’homme, celui-ci s’éveille à une plus grande et plus haute conscience. Les gens ont accompli de grandes choses. Les grands héros ont vécu une vie de devoir.

Tirer le meilleur parti du présent

La troisième voie que l’on peut choisir dans la vie est de tirer le meilleur parti du présent.

C’est le point de vue d’Omar Khayyâm qui dit dans son « Rubaïyat » :

« O mon aimé, emplis la coupe qui est vide aujourd’hui des regrets passés et des craintes à venir.
Demain ? Pourquoi demain ?
Peut-être serai-je moi-même avec les sept mille ans d’hier ».

C’est le point de vue de la personne qui dit : « Si j’ai été une personne importante dans le passé, est-ce important ? Ce qui est important, c’est ce que je suis maintenant. Le passé est oublié. Et le futur, qui sait ce qu’il nous réserve ? Personne ne connaît son avenir. Afin de me fortifier pour le futur, je fais que ce moment-ci soit le meilleur et je rends ma vie aussi heureuse que possible ». Ce n’est pas un mauvais point de vue. C’est un point de vue philosophique. Celui qui y adhère est heureux et donne du bonheur aux autres.

Sans doute tous ces points de vue ont aussi un mauvais côté. Mais quand nous regardons leurs bons côtés, il y a quelque chose à apprécier en chacun. Les gens d’aujourd’hui ont une expression : « C’est un joyeux compagnon ». Dans des chansons en diverses occasions, on utilise cette expression exprimant ce que chacun désire et voudrait être. Elle montre de l’appréciation pour la tendance d’esprit qui essaie de faire du présent un moment heureux. C’est difficile, très difficile. Et peu de personnes y parviennent, car la vie comporte tellement de conflits et tellement de difficultés. On doit faire face à tant de difficultés dans la vie que rester souriant n’est pas donné à tout le monde.

Marcher sur la vie

Oui, afin de rester souriant, quelqu’un doit être ou bien stupide et ne pas sentir ou penser à quoi que ce soit, juste fermer ses yeux et son cœur au monde, ou bien il doit être aussi élevé que ces âmes dont il est question dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. Il y en a quelques-uns qui coulent, d’autres qui nagent et quelques-uns qui marchent sur les eaux. Ceux qui se noient dans la misère de la vie sont ceux qui ne peuvent en sortir et restent là, misérables : ce sont eux qui coulent. Puis il y en a d’autres qui nagent. Ce sont ceux qui veulent lutter contre les conditions conflictuelles de la vie pour atteindre un jour le rivage.

Et il y en a d’autres qui marchent sur la vie. C’est leur vie qui est symboliquement exprimée dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. C’est comme vivre dans le monde sans être du monde, en contact avec le monde sans être touché par lui. Cela nécessite une claire perception de la vie, une intelligence aiguë et une compréhension profonde de la vie, un grand courage, de la force et de la bravoure.

Garder le sourire

Par là je ne veux pas dire que l’homme, qui s’accommode le mieux du présent, soit le même que celui qu’on appelle un joyeux luron, qui est un homme simple, qui vit dans un autre monde, sans avoir conscience des conditions de la vie et sans être éveillé à ses conditions conflictuelles. S’il est heureux, ce n’est pas surprenant : il est le bonheur même. Je veux dire que ceux qui sont éveillés aux conditions de la vie, qui sont sensibles et réceptifs aux pensées et aux sentiments des autres, pour eux il est très difficile de continuer à être vivants et à garder en même temps le sourire. Si une personne peut le faire, c’est sans aucun doute une grande chose.

La vie est une occasion

La quatrième voie est celle de ceux qui pensent : « Qu’est-ce que la vie sur la terre, après tout ? N’est-ce pas seulement quatre jours à passer d’une manière ou d’une autre ? Les jours finissent, les mois et les années passent et ainsi le temps s’écoule. On arrive à la fin de la vie avant qu’on s’y soit attendu et le passé devient comme un rêve d’une seule nuit. » Demandez à un homme qui a vécu une centaine d’années ce qu’il pense de la vie sur terre. Il vous dira : « Le rêve d’une seule nuit, mon enfant, ce n’est pas plus long que ça ».

Si c’est tout ce qu’il en est, alors ceux qui pensent à ce qui peut venir après cette vie disent : « Nous devons penser à l’autre vie. Pendant que nous pouvons travailler, nous devons nous efforcer de faire des provisions pour notre vieillesse qui pourra être plus confortable. De la même façon, nous devons travailler pour l’autre vie. La vie signifie un court séjour, ce n’est rien qu’une occasion de préparer quelque chose dont plus tard nous aurons le profit ». Sans doute certains en ont-ils une compréhension juste, alors que d’autres y attachent trop d’importance et ont une compréhension fausse de l’autre vie. Mais les sages qui pensent : « Nous devons utiliser le temps et l’occasion qui nous sont donnés dans cette vie pour préparer la suivante », ont accompli beaucoup. C’est quelque chose qu’on peut admirer.

Un but ultime de la vie

Tels sont les quatre chemins que les gens peuvent prendre pour accomplir le but de leur vie : accumuler des richesses, être conscients de leur devoir, tirer le meilleur de chaque moment de leur vie, et se préparer pour la vie future. Ces quatre chemins ont tous leurs bons aspects. Et une fois que vous les connaissez, il n’est pas nécessaire de blâmer quelqu’un pour avoir pris un chemin différent de celui que vous avez pris pour accomplir le but de votre vie. En comprenant cela, nous devenons tolérants.

Maintenant nous arrivons au but ultime de la vie, qui est unique et identique. A la fin chaque personne doit atteindre le même but de la vie, quel que soit le chemin qu’elle ait emprunté. Elle arrive à ce but consciemment ou inconsciemment, facilement ou avec des difficultés, mais elle doit l’atteindre. C’est la réalisation spirituelle. Vous pourriez vous demander si quelqu’un qui n’y a jamais pensé, qui est si matérialiste qu’il refuse de considérer la question, pourra atteindre la réalisation spirituelle. La réponse est oui ; chacun, consciemment ou inconsciemment, s’efforce vers la réalisation spirituelle. Quelquefois il ne prend pas le même chemin que vous, quelquefois son point de vue et sa méthode diffèrent.

Et quelquefois une personne atteint la réalisation spirituelle plus vite qu’une autre, et cela peut se produire en un jour. Et une autre personne pourra faire des efforts tout au long de sa vie et cependant ne pas l’atteindre. Qu’est-ce qui détermine cela ? C’est l’évolution d’une âme particulière.

L’évolution de chacun est différente

Il y a des histoires qu’on raconte en Inde selon lesquelles quelqu’un peut être éveillé à la conscience spirituelle après avoir entendu un seul mot de son maître. Ce mot l’inspire instantanément et lui fait toucher la conscience la plus élevée. D’autre part, nous entendons aussi en Orient des histoires de gens qui vont dans des forêts, sur des montagnes, qui jeûnent durant des jours et des mois, qui se pendent par les pieds la tête en bas ou qui se tiennent debout pendant des années.

Cela montre combien c’est difficile pour une personne et combien c’est facile pour une autre. Nous faisons une grande erreur aujourd’hui quand nous prenons l’évolution de chaque homme comme étant la même. Nous disons : « Ce sont tous des êtres humains ». Il n’en est pas ainsi : l’un rampe, l’un marche, l’un court, et un autre vole. Cependant tous vivent sous le même soleil.

La nécessité d’un guide

Il y a une coutume en Orient qui veut que ceux qui commencent à chercher un but spirituel dans leur vie se mettent à la recherche d’un maître spirituel. Ils ne se mettent pas en route pour le voyage spirituel tout seuls, parce qu’en Orient, après de milliers d’années d’expérience, on a constaté qu’afin de trouver la voie spirituelle il est nécessaire d’avoir un guide en qui on puisse mettre sa confiance et s’y fier au point de le suivre jusqu’à la fin.

La difficulté en Occident est qu’il y a sans doute un éveil général – chacun désire connaître quelque chose de la voie spirituelle -, mais que les gens ne se fixent pas à une seule chose. Il y en a beaucoup qui vont à une école ésotérique, puis à une autre et ainsi de suite. A la fin, ils ont appris tant de choses qu’ils ne savent plus ce qui est vrai, ce qui est juste et ce qui est faux. C’est comme aller à un restaurant et manger tellement qu’on n’est plus capable de digérer. A côté de cela, quand une personne absorbe tout, que cela soit vrai ou faux, il ne lui reste pas de discernement pour distinguer entre les deux.

La confiance absolue

Le plus grand mérite que les chercheurs de vérité puissent montrer est la confiance et l’espérance en leur maître. C’est en accord avec la confiance que l’on place en son maître que le cœur est capable de recevoir la connaissance qui conduit à une plus haute conscience.

Détroit, 9 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article Le premier pas sur le chemin de la sagesse est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Idées soufies sur la réincarnation

Réponse : Oui, il en est ainsi, mais d’un point de vue spirituel ce n’est pas vrai, car l’âme ne voyage pas, l’âme est toujours en Dieu. L’âme elle-même est Dieu. Au lieu de dire que l’âme voyage, nous pourrions dire avec justesse que Dieu voyage. Voyager signifie perdre conscience sur un plan et s’éveiller sur un autre plan ; mais ce n’est pas un mouvement de l’âme. L’âme ne voyage pas, l’âme reste en Dieu.

L’individualité commence dans l’Esprit Divin. L’Unité est si grande que, malgré le fait que nous ne puissions pas dire que ce soit la même âme, nous pouvons dire que c’est la même perception du « je« .

Ce n’est pas l’âme qui se réincarne, c’est l’âme qui acquiert ou perd la conscience sur les différents plans. C’est son véhicule de conscience sur les différents plans qui se réincarne. La totalité de l’énigme est résolue en résolvant la question ; qui est « je« . C’est Dieu Lui-Même.

Dans le vers :

« J’ai dormi dans le minéral,
J’ai remué dans le végétal,
J’ai rêvé dans l’animal,
Je Me suis éveillé dans l’homme »

Qui est « Je«  ? C’est Dieu Lui-Même.

Et puis il y a la question du temps du point de vue humain.

Oui, du point de vue humain le temps existe, mais du point de vue spirituel il n’existe pas. Il en est de même pour le temps et pour la forme physique : ils n’existent pas. Tout ce qui existe est un jeu d’ombres. Le seul instant vivant dans ce monde d’ombres est le « maintenant« . Le passé et l’avenir n’existent pas réellement.

Pourquoi Dieu vit-Il seulement dans le moment présent et non pas dans le passé et dans l’avenir ? Parce que Dieu est éternel et que la vie dans le « maintenant«  est Sa plus pleine expérience.

Pourquoi est-ce que le passé est mort ? Parce que « mort«  est ce qui n’a pas d’existence réelle. L’ombre est morte, non pas la lumière ; la lumière a seulement disparu.

Mais peut-on changer le passé ? Oui, c’est possible, le passé peut être changé. C’est toute la clé de la compréhension de cette illusion. On doit comprendre deux choses : comment utiliser la matière au meilleur avantage de celle-ci, comment s’élever au-dessus de la matière. On peut changer le passé en se rendant indépendant de ses effets horribles. Et on doit nier ce que l’on ne veut pas avoir.

Le secret est que seul le mental de Dieu vit, et non pas les mentals des hommes qui font des actes d’ombres. Vivre signifie pour l’homme la seule chance de focaliser son mental sur le mental de Dieu.

Document dicté au Sheikh Sirdar van Tuyll – Suresnes, 28 août 1923

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 13 – 5

L’article L’âme voyage-t-elle d’un plan à un autre et revient-elle ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’homme est curieux de scruter son passé et son avenir. 
Comme la vie deviendrait pour lui merveilleuse si seulement il réalisait ce qu’est le présent !

L’article Chala du Gayan – 133 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Si vous vivez dans la vision du passé, rêvez, n’ouvrez pas vos yeux sur le présent. 
Si vous vivez dans ce qui est éternel ne vous souciez pas du lendemain, mais
si vous vivez pour le temps qui vient,
Faites tout ce que vous pouvez pour vous préparer au futur.

L’article Chala du Gayan – 128 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Gamaka du Vadan – 15

L’article Gamaka du Vadan – 15 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Gamaka du Nirtan – 3

L’article Gamaka du Nirtan – 3 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le présent est la réflexion du passé, et l’avenir est l’écho du présent.

L’article Tala du Gayan – 46 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Nous devons oublier le passé, contrôler le présent, et préparer le futur.

L’article Tala du Gayan – 33 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sur la destruction du passé

Avec le temps, il en est de même qu’avec la forme du corps, le passé n’existe pas. Tout ici est un théâtre d’ombres.

« J’ai dormi dans le minéral, j’ai remué dans le végétal, j’ai rêvé dans l’animal,
je me suis réveillé dans l’homme »,

Qui est « Je » dans le dicton? C’est Dieu Qui dit cela.

Mais il y a la question du temps, du point de vue humain. Et du point de vue humain le temps existe, mais du point de vue spirituel il n’existe pas.

L’idée selon laquelle toutes les âmes ont une même somme totale de difficultés, signifie : la somme totale de leurs difficultés dans le plan des ombres. Par conséquent, le seul moment vivant dans ce monde est le maintenant. Ainsi, le passé et le futur n’existent pas réellement.

Mais peut-on changer le passé ?

Oui, il peut l’être. Le passé peut être changé. Et c’est toute la clé qui mène à la compréhension de cette illusion. Toutefois, il y a deux choses à comprendre :

• utiliser la matière à son meilleur avantage,
• s’élever au-dessus de la matière.

Pourquoi est-ce que le passé est mort ?

Mort est ce qui n’a pas d’existence réelle. L’ombre est morte, non pas la lumière ; la lumière a seulement disparu.

Pourquoi est-ce que Dieu vit seulement au moment présent et non pas dans le passé et dans le futur ?

Parce que Dieu est éternel et la vie du moment est Sa plus pleine expérience.

On peut changer le passé en se rendant indépendant de son effet horrible.

On doit nier ce qu’on ne veut pas avoir.

Le secret de cela est que c’est seulement le mental de Dieu qui vit, et non pas les mentaux de l’humanité qui vont perpétrant des actes d’ombres. Vivre signifie pour l’homme son unique chance de centrer son mental sur le mental de Dieu.

Le secret entier est qu’on ne peut comparer les choses qui appartiennent à la terre et les choses qui appartiennent au ciel. Par exemple, un moment du monde des djinns est égal à une centaine d’années de ce monde-ci, et cent ans dans le monde des djinns valent un moment dans le monde des anges. Il n’y a pas de comparaison.

28 août 1923 – 17 h 30

Les registres akashiques

Question : Si le passé peut être détruit qu’est-ce qui arrive aux registres akashiques ? (Registres où tout ce qui a eu lieu est conservé).

Réponse : Ce qui a été une fois créé se manifeste et continue à se manifester. Cela requiert un formidable pouvoir de détruire ce qu’on a créé. Mais l’idée du mystique est cachée derrière le mot annihilation, qui n’est généralement pas compris. L’annihilation est réellement l’art du mystique.

On considère Shiva comme le Destructeur. Son pouvoir est plus grand que celui de Brahma, le Créateur. Ce sujet entraîne l’homme dans l’un des plus grands mystères. S’il n’y avait pas de moyens de destruction, alors les éléments inharmonieux consumeraient la création entière. Par les moyens de destruction, la création est remise en ordre. Mais on doit savoir quoi détruire.

Il y a un vers persan qui dit :

« Le maître-esprit est celui qui sait quoi détruire et quoi remettre en ordre. »

Les plantes et les arbres ont des insectes et des germes. En les détruisant la plante ira mieux. Ainsi dans le caractère de l’homme : dans son mental et sa pensée, il y a des choses qui peuvent être détruites. Bien des gens s’accrochent à la pensée de la maladie depuis des années et, en dépit de tous les remèdes, ils sont toujours malades. L’art de guérir est la manière de détruire ces pensées. La guérison véritable est la destruction de ces pensées.

3 juillet 1923 – 17 h 30

Détruire et ne pas nuire

Question : Comme la vie entière est basée sur la destruction, et la fin, l’aboutissement de toute création sera la destruction, que signifie la Loi Bouddhique de ne pas détruire ?

Réponse : L’idée de la Loi Bouddhique de ne pas détruire est que ce qui devrait être maintenu devrait être protégé et préservé. Les gens qui sont très destructifs détruisent des choses qu’ils devraient protéger et préserver. Ainsi enseigne-t-on aux gens la douceur et la bonté. On leur a enseigné à sentir la douleur des autres, à compatir à leur souffrance.

Mais on doit se souvenir que souvent par la destruction, on donne le bonheur. Il y a des choses qui doivent être détruites pour produire le bonheur. Il y a quelquefois des pensées, des imaginations, des sentiments et des impressions qui doivent être détruits. Le maître-esprit connaît clairement ce qu’il faut détruire et ce qu’il faut protéger, car pour le maître-esprit le monde entier devient une sorte de jardin. Et comme le jardinier sait quoi détruire et quoi garder, ainsi le maître-esprit sait ce qu’il doit protéger et ce qu’il doit détruire.

4 juillet 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Appendices – 4

L’article Sur la destruction du passé est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

De même que la chenille réfléchit toute la beauté des couleurs qu’elle voit, et, à partir de là, devient un papillon, ainsi en est-il de l’âme. Lorsqu’elle se trouve dans le monde angélique, elle reflète la beauté angélique en se manifestant sous la forme d’un ange ; lorsqu’elle est dans le monde des djinns, elle reflète les caractéristiques des djinns en revêtant la forme du djinn ; lorsqu’elle est dans le monde des hommes, elle reflète les traits humains, et se manifeste alors sous la forme humaine.

Si la chenille reçoit l’impression d’une seule forme ou de plusieurs formes de feuilles et de fleurs, et de diverses couleurs, elle les reflète et elle leur devient semblable. Vous observerez souvent qu’une chenille, devenue papillon, a la même couleur que ce qui l’entoure, feuilles ou fleurs, ou tout ce qui se trouve devant elle. Elle devient telle, elle ne prend pas la couleur et la forme des arbres et des fleurs qui sont à distance, avec lesquels elle n’a pas été en contact. Il en est de même pour l’âme. De tout ce qu’elle touche, elle prend les caractéristiques, les couleurs, le parfum, et elle les reflète, et avec le temps devient ce qu’elle reflète.

La loi de réflexion

Ceci nous montre que cette « qualité miroir » que possède le cœur ne paraît pas seulement lorsque l’âme est sur la terre, mais se présente dès que l’âme commence à s’aventurer vers la manifestation. C’est pourquoi la captivité, aussi bien que la liberté, viennent de l’âme elle-même. Ainsi que le dit le grand poète persan Kudsi :

« C’est Toi-même qui deviens captif, et c’est encore Toi seul qui Te libères de cette captivité ».

Ces deux conditions, la captivité dans ce corps d’argile et la libération de cette terre dense, l’âme les provoque elle-même, et ceci par l’action d’une seule loi, qui est la loi de réflexion.

Il peut y avoir des idées différentes dans les dogmes ou les spéculations que les sages ont formulées sur la venue de l’âme sur la terre et son retour d’ici-bas. Mais les êtres réfléchis, si différents soient-ils dans leur conception de la loi divine de la nature, ne peuvent dénier un seul instant cette loi fondamentale, qui agit comme un facteur de grande force dans le voyage de l’âme vers la manifestation, et son retour vers son but.

Passé présent avenir

C’est la raison pour laquelle il est naturel au mystique de penser :

« Ce qui est passé est passé, ce qui est fait est fait, je ne m’en soucie plus.
Ce qui m’occupe est de rendre le moment présent tel que je le souhaite, et d’aplanir le chemin qui conduit à ma destination future ».

Sur ce principe est basé tout le mysticisme. Le Soufi est peu concerné par ce qui s’est passé hier. Dans le cas où la connaissance d’hier a une relation avec la vie d’aujourd’hui, et peut aider à l’améliorer, alors seulement il consulte le passé, mais pas par intérêt du passé.

Omar Khayyām dit :

« Demain ?
Demain, je serai moi-même avec les sept mille ans d’hier ».

Ce qui veut dire :

« Si je vivais sept mille ans durant dans le passé, quelle importance pour le présent ? ».

Le problème principal qui se présente à l’homme est : « Aujourd’hui, à cet instant précis, comment puis-je rendre ma vie meilleure pour moi-même et pour autrui ? ». Si l’homme se consacre à cette science, le temps lui fera défaut ; toute sa vie sera occupée à tirer le meilleur parti du moment présent, car c’est le moment présent qui se répète, et c’est ce présent qui fait le futur.

De plus, c’est l’étude et la pratique du phénomène de la projection-réflexion qui nous permettent d’atteindre ce que chaque âme recherche.

Zeb-un-Nissa, la poétesse persane a dit :

« Si tu penses à la rose épanouie,
tu deviendras une rose ;
 si tu penses au chant du rossignol,
 tu deviendras un rossignol.

Tel est le mystère de la vie.
Si tu attaches ta pensée à l’Esprit Divin,
tu le refléteras, et tu le deviendras ».

La réceptivité

On pourrait se demander : « Pourquoi un moustique ne devient-il pas un papillon ? Car un moustique, lui aussi, séjourne parfois parmi de belles plantes et fleurs ». La réponse est que le moustique n’est pas intéressé par l’écoute, parler seul l’intéresse. Il n’apprend pas, il enseigne ! Ainsi il demeure dans le même état. La chenille, au contraire, est silencieuse, se déplace avec douceur, elle se tient tranquille et sait méditer. C’est pourquoi finalement elle devient un papillon.

Question : N’y a-t-il pas deux façons de vivre dans le présent : la vie purement physique, et la contemplation de ce qui est éternel. Comment équilibrer les deux ?

Réponse : On peut équilibrer la vie spirituelle et la vie physique en étant conscient des deux : ne pas se plonger si profondément dans l’éternel, qu’on ne sache plus l’heure qu’il est ; et ne pas s’immerger dans la vie physique, au point de perdre conscience de son immortalité. De même qu’il y a le jour et la nuit, ainsi la conscience va du physique au spirituel, et du spirituel au physique. C’est la même chose pour l’action et le repos ; en gardant l’équilibre entre ces deux états, on vit une vie complète.

La responsabilité

Question : Comment se fait-il qu’une âme reflète les caractéristiques d’un assassin, et une autre celles d’un saint, toutes deux étant également d’origine divine ?

Réponse : Nous avons comparé l’âme à une chenille qui reflète d’abord, et devient ensuite ce qu’elle a reflété. Il en est de même pour l’assassin et le saint. Mais pourquoi une personne reflète-t-elle un meurtrier ? C’est que, petit à petit, elle s’est mise en condition de recevoir cette projection-réflexion. En essayant de blesser et de faire un peu de mal ici et là, en essayant d’effacer de son cœur cette sympathie, cette bonté, cette tendresse, en essayant d’être aveugle à cet aspect de son propre être ; et en essayant sans sentiment de blesser et de faire du mal aux autres, il s’est développé de cette manière.

Il arrive qu’un jeune meurtrier reflète la pensée de quelqu’un d’autre de ce monde, ou de l’au-delà. On appréhende souvent des personnes inoffensives qui n’avaient aucune inimitié envers la personne qu’ils ont tuée. Il s’agit seulement d’une réflexion projetée sur leur mental par quelqu’un qui était un ennemi acharné de cette personne assassinée, et l’assassin n’était qu’un instrument. La question est : « Est-il ou non responsable de son acte ? ». Oui, il l’est, car il a préparé son mental à recevoir cette projection-réflexion.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 8

L’article L’âme est comparée à une chenille est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.