Se fier à notre sentiment

Il se peut que l’on se lance dans une entreprise très louable. Mais si ceux qui y collaborent ne l’apprécient pas, s’en détournent ou ne suivent pas, on se demandera : « Oserai-je continuer, avancer seul ? Les autres semblent s’arrêter… « . Il faut une longue discipline de soi, un sentiment très profond pour se dire : « Quant à moi, j’ai une tâche devant moi, j’ai un but auquel je dois arriver ; que les autres y aillent ou pas, je ne dois pas m’arrêter. J’ai un champ devant moi ; que les autres laissent ou non leur champ en friche, je dois continuer. Qui m’empêche de produire quelque chose, même si les autres ne cultivent pas leur champ ? ».

La seule force à laquelle se fier, c’est à son propre effort, à sa propre conception des choses, à son propre sentiment. Et si l’on attend cet effort, cette compréhension et cette conviction de la part des autres, c’est une espérance fallacieuse.

Dans un des drames de Shakespeare, nous trouvons les paroles d’une vieille dame qui envoie son fils à la Cour, son fils qui est orphelin de père. Elle le prépare à la vie par ses conseils et lui dit : « Aime toute personne mais ne fais confiance qu’à très peu ». Et je pense que Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait une opinion semblable quand il a dit dans le Vadan :

« Aimez tous les êtres et ne vous fiez à personne ».

Cela peut paraître dur, mais ce n’est pas dur, c’est la vérité.

Notre vrai Moi

Compris dans le nombre de tous ceux auxquels on ne peut se fier est notre petit « moi ». Combien de fois il ne répond pas à notre attente. Combien de fois ne fléchit-il pas, combien de fois nous déçoit-il ! Il n’est pas différent du moi des autres. Et c’est la vérité que le seul être auquel nous pouvons nous fier est notre vrai Moi.

C’est là que notre effort doit porter. Car si nous entrons plus profondément en nous-même, à force de creuser nous trouvons une source d’eau pure. Et nous trouvons aussi dans ce fond le Seul Être qui n’a jamais déçu l’attente de personne, d’aucun de ceux qui ont su se fier à Lui et qui répond au désir de chaque âme. Et notre cœur, notre âme, est la porte pour parvenir à Dieu.

La sensibilité et l’indifférence

Maintenant même si un être a appris cette leçon de la vie : « Fie-toi à toi-même et à rien en dehors de toi », même s’il a appris à ne compter sur personne sauf sur ce qu’il y a de plus profond en lui mais s’il est par ailleurs indifférent aux hommes ses frères, s’il les néglige, s’il ne reconnaît pas la beauté en eux, si son cœur n’est pas sensible aux bons procédés, il est imparfait. Il est comme les sapins qui poussent droit mais ne donnent aucun fruit.

Mais si, en même temps que cette discipline qu’il a acquise, il est aussi très sensible à ses relations avec les autres, il a atteint une perfection. S’il cherche à faire tout ce qu’il peut pour tous les êtres avec lesquels il entre en relation et si son cœur est sensible au moindre acte de bonté, c’est une nature parfaite. C’est comme un arbre qui pousse très droit, qui porte de belles feuilles, des fleurs et des fruits.

La nature du saint

Le premier tempérament, celui qui dépend seul de lui-même, montre une attitude Jelal ¹ . Le deuxième montre une attitude Jemal ² et l’union des deux produit un caractère parfait. C’est la nature du Saint qui se développe de cette façon, qui met toute sa foi en Dieu. Et dont la sensibilité exquise se porte à tout ce qui touche ses frères. Il a une bonté inlassable. Et si tout en maintenant son attitude droite, si tout en gardant la force d’avancer, de se tenir debout quand tous en viennent à plier, si en même temps il l’oublie pour penser toujours aux autres, c’est la perfection de la nature humaine que cet être atteint.

Paris, mercredi 15 avril 1936

1. Jelal, dans la philosophie Soufie représente tout ce qui est positif, expressif, qui a pouvoir d’action, le principe mâle, créateur. ↩︎
2. Jemal, ce qui est réceptif, ayant pouvoir de conception, le principe femelle.  ↩︎

Par extension, l’un représente le pouvoir, l’autre la beauté.

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L’extase est une expérience mystique de l’âme que l’on appelle parfois « le Sacrement de Lumière », car en cet instant de Divine Alchimie se produit une transmutation, et tous les corps de l’être de l’homme sont momentanément élevés jusqu’à leur condition originelle et par là prennent part au ravissement de l’âme.

C’est cette expérience qui produit l’état que l’on appelle Vairâgya, car une fois que l’on a connu, même un bref instant, la condition de l’extase, rien de ce que la terre peut offrir ne peut plus satisfaire celui qui a ainsi pris conscience de son exil.

La majorité des hommes se contente d’expériences telles que le plaisir et la joie, qui appartiennent à la vie physique et émotionnelle de l’homme; mais l’extase appartient à la vie de l’âme et elle est atteinte en suivant le chemin parcouru par les mystiques depuis les anciens temps, eux qui dans leurs écrits se réfèrent souvent à cette expérience en l’appelant « vin », car elle produit dans l’âme humaine cette intoxication divine dans laquelle le petit moi de l’homme est complètement oublié.

« L’Échanson est Dieu qui enivre toutes les créatures par le ravissement de l’Amour »

Gulshan-i-Raz

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 1

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Sommaire

Ce cahier, sur l’origine et la continuité de la vie, nous en dit un peu plus sur le caractère de la manifestation, sur la vie et la mort, sur l’origine de la vie. Plusieurs chapitres parlent à nouveau de l’âme, de son origine, de son «voyage» et de sa « nostalgie du retour ». On pourra trouver quelques répétitions de ce qui a été déjà étudié dans les cahiers précédents, mais une étude attentive montrera toujours de nouvelles facettes du sujet. Il est intéressant, aussi, de constater comment Pir-o-Murshid Inayat Khan développe et résume souvent toute une suite d’idées en un seul chapitre.

Ce cahier traite également de la conception soufie du karma et de la réincarnation. L’homme n’est pas une machine faite pour fonctionner automatiquement, déterminée par des actions externes, forcée de porter le fardeau de ses actions passées ; mais l’homme est l’ingénieur qui est responsable de ses actes et ainsi le maître de ses actions, maître de sa destinée. Qui plus est, Hazrat Inayat avertit que :

«Lorsque vous vous regardez philosophiquement vous-mêmes… plus vous devenez conscients de la réalité, moins vous faites attention à votre petit moi».

Quand nous voyons la totalité de la vie comme une. Quand nous voyons la réalisons comme une, nous trouvons le secret de la libération spirituelle.

Une étude de la destinée et du libre arbitre continue les réflexions que peuvent évoquer ces chapitres. La volonté de Dieu est faite sur la terre, quand le libre arbitre de l’homme travaille pour faire la volonté de Dieu. Libre arbitre et destinée doivent œuvrer ensemble.

Notre part divine et notre part humaine

Et puis vient la question de connaître notre part qui est Dieu et notre part qui est homme. Aussi longtemps que la conscience de l’être extérieur se tient devant les yeux de l’âme, le petit moi «est comme une montagne devant nous, nous ne pouvons rien voir d’autre». Et le seul moyen d’enlever cette montagne est l’amour, «le grand solvant dans lequel fond le moi». Afin de connaître la relation qu’il y a entre l’homme et Dieu, l’on doit « oublier la fausse identité que l’on a conçue dans le mental depuis le moment où l’on est né sur la terre». On doit «faire bon usage de la connaissance de Dieu ».

La liberté de l’âme

Le dernier chapitre, La liberté de l’âme, résume les enseignements de ce cahier. Il conclut : « il n’y a pas de liberté sans mort. Tel est le secret des Soufis ». C’est « jouer à la mort » ici sur la terre. Ce qui signifie s’oublier soi-même, comme un acteur sur la scène doit s’oublier lui-même pour jouer son rôle.

« C’est une sorte de mort quand quelqu’un ne pense plus à lui-même, mais à la chose qu’il veut réaliser»; c’est «connaître le sens réel de la liberté et comprendre le sens de la vie. »

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