D’où vient-elle ?

Un mot, la parole que nous prononçons vient de l’intérieur de nous-mêmes, bien que très souvent nous disions ce que nous avons appris à dire et que nous répétions ce que disent les autres. De tels mots viennent de la surface. Mais il y a aussi des mots qui viennent de notre sentiment et touchent le cœur d’un autre. Et Hazrat Inayat Khan a dit :

« Ce qui vient de l’âme va à l’âme ».

Tels sont les paroles d’inspiration qui expriment ce que l’âme désire exprimer.

Bien qu’une grande part de ce que nous disons soit ce que nous entendons dire aux gens autour de nous, pourtant le mot que dit une personne est le sien propre ; elle choisit ce qu’elle préfère. Au lieu de « Comment va ? », elle pourra dire : « Comment allez-vous ? », ou bien elle pourra dire : « Bon après-midi » avec le souhait que cela puisse être un bon après-midi. En matière d’expressions courantes, chacun a ses préférences. L’un dira : « C’est ainsi! », un autre dira : « Honnêtement, je crois que.. ». .

Derrière chacune de ces expressions il y a une pensée différente. Il y a maintenant quantité de recherches concernant ce qu’un homme pense, quelle est sa pensée et quel est le sentiment qui se cache derrière cette pensée. On cherche cela par divers moyens, par exemple grâce aux rêves. Mais en fait la pensée de l’homme est apparente dans ses mots. Chaque petit mot qu’il prononce montre quelles sont sa pensée et sa préoccupation du moment.

Pensée et sentiment

Le mot est la pensée, le ton est le sentiment. Le ton peut nous dire bien des choses. Un ton élevé, un ton bas, nous disent quel est le caractère ou la condition de la personne à ce moment-là.

Certains mots sont à la mode, d’autres tombent en désuétude. Il peut s’agir d’un très joli mot, mais il ne correspond plus au sentiment du temps. Parfois les mots sont tellement parlants et descriptifs qu’ils restent dans le vocabulaire de tous.

L’enfant qui commence à parler appellera un objet, une personne par un nom tout-à-fait différent, qui correspond à son propre sentiment. Les enfants fabriquent un langage parce qu’il exprime ce qu’il leur paraît naturel de dire.

Quand nous répétons les mots des autres, nous ne devrions répéter que ces mots qui nous plaisent ou nous satisfont. Un mot dénigrant pour quelque chose que nous estimons, c’est une faiblesse de notre part si nous le répétons. Il vaut mieux ne pas dire un certain mot pour la simple raison qu’il ne nous plaît pas. Les Grecs regardaient le porteur de mauvaises nouvelles comme un objet d’horreur. Il y a quelque chose du même sentiment à répéter le mauvais mot. Nous faisons bien si nous adoptons une belle manière de parler, accordant nos mots selon ce qui nous semble beau et désirable.

Un mental en bon ordre

Question : Quand le mot vient du cœur…

Réponse : Ce qui vient de la profondeur va très loin. Ce qui vient de la surface est seulement un mouvement à la surface. Il y a des moments où quelqu’un ne peut pas trouver le mot pour exprimer ce qu’il pense ou ce qu’il ressent. Si le mental est perturbé ou agité il est difficile de trouver les mots justes. Si le mental est en bon ordre, ni trop lent ni trop rapide, alors quand on ressent un sentiment le mot juste arrive.

Il y a des moments où quelqu’un parle beaucoup ; c’est parce qu’il a une abondance d’idées. Quand l’esprit est occupé à beaucoup de choses, quelqu’un parlera beaucoup. C’est fatigant et affaiblissant. Quand une personne parle peu et que l’esprit est en bon ordre, cela est dû à la concentration. Nous nous sentons peu enclins à exprimer une seule pensée profondément ressentie, mais quand il y a de nombreuses pensées nous voudrions les exprimer. Les natures puissantes parlent peu et accomplissent beaucoup. Ceux qui parlent sans cesse s’épuiseront et épuiseront les autres, mais celui qui parle quand il le désire et reste silencieux quand il le souhaite prouve que son esprit est en bon ordre.

Couper la parole

Question : Pourquoi les gens interrompent-ils souvent ?

Réponse : Sa’di a écrit :

« Quelqu’un ne se montre jamais stupide à moins qu’il n’interrompe quelqu’un d’autre ».

Interrompre ce que dit un autre est un signe de manque de contrôle. Il y a trop d’expression et pas assez de réceptivité. Et ce quelqu’un peut aller plus loin : « Oh oui, je sais ce que vous voulez dire », et il se sert des paroles de l’autre pour les exprimer à sa manière, alors que l’autre peut avoir voulu dire quelque chose de très différent.

Question : D’où vient l’interruption ?

Réponse : L’un dit une chose et l’autre, avant d’avoir eu le temps d’entendre, dit quelque chose d’autre. S’il avait davantage de contrôle il commencerait par écouter d’abord ce que l’autre a à dire. Son interruption vient du désir de s’exprimer et du manque de réceptivité.

Question : Pensez-vous qu’un esprit rapide manque de concentration ?

Réponse : La rapidité est un signe d’intelligence. Mais la rapidité peut aussi être un excès d’activité. Un esprit occupé de mille questions en un moment est trop actif. Un esprit lent peut manquer de concentration. Et un esprit agité montre une trop grande tension ou une grande nervosité, il ne retient pas une pensée assez longtemps pour garder sa concentration sur cette pensée.

Le rythme

Question : Y a-t-il des esprits incapable de penser ?

Réponse : Tout comme il y a quelques corps qui ne sont pas capables de beaucoup d’action.

Question : Est-ce que l’intuition peut suppléer le manque de pensée ?

Réponse : Si la congestion est dissipée, un esprit peut mieux penser. Une personne douée d’intuition pourra voir et comprendre aussitôt.

Ce qui va trop vite pour l’allure de la pensée et de la parole va vers la chute ; cela va de plus en plus vite jusqu’à ce que cela échoue. L’esprit qui va trop vite entre dans la confusion.

Il y a trois rythmes en toutes choses : le rythme lent qui est créatif, le rythme qui maintient et le rythme chaotique qui détruit. Un cerceau va d’abord lentement, puis de plus en plus vite jusqu’à ce qu’il tombe.

Quand quelqu’un dit : « Laissez-moi réfléchir », alors il commence lentement ; c’est la construction de l’idée, la partie créative. L’émission de l’idée est plus rapide. Quelqu’un qui grimpe sur une montagne, un montagnard, commence à marcher lentement. On apprend même aux enfants à ne pas s’arrêter et même à ne pas s’asseoir quand on est arrivé, mais d’aller lentement jusqu’à ce que le mécanisme se ralentisse de lui-même. Il y a l’exemple du montagnard qui mourut d’une attaque cardiaque dans la maison qu’il avait atteinte. Un principe à suivre en toutes choses est de ralentir quand on arrive. Quand on monte dans une pièce, si on arrive hors d’haleine, on n’est pas dans le meilleur des états pour dire ce qu’on voudrait dire. Si on va plus lentement, on arrive dans un meilleur état pour dire ce qu’on a à dire.

2. Son effet sur nous

Chaque mot prononcé a son effet en proportion de la concentration de celui qui parle et en proportion du sentiment qui est derrière lui. Son effet se fait d’abord sentir sur celui qui parle. Même les mots que l’on prononce mécaniquement ont un effet sur nous, et il n’y a aucun mot qui ne vienne pas d’une pensée ou d’un sentiment. On peut bien prétendre : « Je n’y ai mis aucune intention », mais on a voulu dire quelque chose par ce mot.

La répétition

Plus souvent l’on répète un mot, plus grand est l’effet qu’il produit, en accord avec le sens qu’il a. Ayant un sens favorable le mot a un effet favorable sur nous-même, et ayant un sens défavorable, son effet sur nous est défavorable. Une parole d’espoir que nous disons nous donne davantage d’espoir, une expression de découragement tendra à nous rendre découragé.

De plus le mot a un effet en relation avec le sens même de ce mot, avec le son qu’il a, avec son accent, avec le nombre de ses syllabes et avec les consonnes et les voyelles dont il est composé. Certaines syllabes ont un effet défavorable. Même les mots très courts que nous employons habituellement, les interjections, les exclamations, ont leur effet sur nous.

Quand on exprime le regret, la consternation, cela se reproduira de plus en plus dans le sentiment. Quand nous avons l’habitude de dire que quelque chose est bon, ce sentiment se développera. Et quand on se récite un poème l’effet en est très grand ; plus souvent on le répète, plus l’effet s’en accroît. J’en ai moi-même fait l’expérience. L’autre jour je me suis répété un poème, je l’ai répété souvent, et plusieurs fois. J’ai pensé que l’effet de deux lignes était malheureux, et quelques jours après l’effet s’est produit, un effet dont j’avais pensé qu’il n’aurait jamais pu m’arriver. Une chanson a encore plus d’effet parce que le ton fait un appel au sentiment et rend l’effet plus profond.

Les mots favorables

On pourrait penser : « Chacun parle une langue ; nous apprenons certaines expressions et nous devons les employer ». Pourtant chacun choisit son langage et ces mots font de plus en plus leur effet. Par exemple l’expression familière : « Bon gars » (« Good egg »), du fait qu’elle évoque un sentiment d’estime pour quelque chose de bon, est bénéfique. Dire « Hélas » approfondit le sentiment de regret et prépare à avoir à regretter et à être déçu.

Parfois les syllabes sont favorables en dehors de leur sens. « Ta-ra-ra-boum-deejay » est fait de syllabes qui sont bonnes et favorables. C’est la raison pour laquelle cette chanson a eu un tel succès.

Les mots utilisés dans les salutations ont leur effet. Chacun dit plus ou moins les mêmes mots : « Comment allez-vous ? » et la réponse est la même, mais cela fait grandir le sentiment : « Comment va mon interlocuteur ? Comment vont ses affaires ?« . Ou autrement on dit « Bonne journée », ou bien quelque souhait :« God greet you » (« Que Dieu vous garde »), ce qui m’a toujours semblé très beau. On rappelle le souvenir de Dieu et aussi on s’efface, ne disant pas « Je », mais « Que Dieu vous garde ».

Le Soufi dit consciemment des mots favorables. C’est une chose très importante de se rappeler dans la vie que nous pouvons tirer bénéfice ou nous faire du mal par les mots que nous proférons, et d’éviter de dire des mots qui nuisent. On dit souvent : « Ce n’est qu’un mot » – mais il a son effet.

L’intention

Et puis quelquefois nous disons : « J’ai l’intention de faire cela », et aussitôt – peut-être par un sentiment de modestie – nous ajoutons : « Mais je ne sais pas si je réussirai ». Et aussitôt nous diminuons notre propre espoir et notre courage.

Si quelqu’un dit toutes ses intentions à propos de chaque sentiment ou entreprise il affaiblit son pouvoir et diminue son sentiment. L’énergie est dépensée, et s’il l’avait tenue en mains sans l’épuiser, elle serait restée vivante et croissante. Si quelqu’un dit de quelque chose qu’il admire : « C’est magnifique », ou s’il dit : « J’espère.. ». et qu’il en soit pourtant très confiant – cela est sage. Quand les gens disent : « C’est excessivement beau », « Vraiment trop charmant », ils ont diminué leur propre admiration de deux façons : en en disant trop, et aussi en la dépensant toute entière. Parfois c’est une situation dans la vie qui nous fait parler trop, ou bien c’est la nervosité. Trop parler affaiblit celui qui parle.

Si nous observons notre propre vie, nous verrons que les paroles que nous avons dites à divers moments ont eu un effet, ont amené le résultat désiré ou l’ont gâché, ou bien ont produit un résultat auquel nous n’aurions jamais pensé. Si nos paroles tendent toujours vers la direction où nous souhaitons aller, nous nous fortifierons. En prononçant une phrase dont la moitié a un certain sens et l’autre moitié un autre sens, nous produisons en nous une lutte entre ces deux significations.

L’absence de mot

Question : Quels sont les mots nuisibles ?

Réponse : pas de réponse.

Question : Est-il mauvais de soupirer ?

Réponse : Parfois un soupir vaut mieux qu’une parole ou c’est la parole la mieux exprimée. Roumi raconte l’histoire d’un homme qui allait à la mosquée mais arriva trop tard pour la prière. Il poussa un profond soupir. Quelqu’un qui avait prié dans la mosquée lui dit : « Donne-moi ton soupir et prends le mérite de ma prière. Ton soupir vaut davantage que toutes les paroles que j’ai proférées ».

Les bonnes syllabes

Question : Quelles sont les bonnes syllabes ?

Réponse : Cela demande une connaissance qui peut être transmise et qui peut aussi venir de l’observation. Par l’observation l’on peut voir quel est l’effet qu’une syllabe a dans la vie et ainsi la connaissance peut en être approfondie. L’effet d’une syllabe se fait en accord avec un élément et avec la relation que l’on a avec cet élément. Le son des éléments est indiqué dans Le Mysticisme du Son par Hazrat Inayat Khan.

Question : Quel est l’élément le plus élevé ?

Réponse : L’Ether. Et le son le plus élevé est Hou. C’est le son du souffle qui s’en va. Et dans la solitude, dans les bois, dans les déserts nous pouvons entendre ce son comme le souffle qui s’en va. Hou est l’expression du son naturel.

L’étonnement s’exprime par « Ha! », le doute par « Mmmm ». Ainsi exprimés, ils sont réduits à leur expression première.

Question : Est-ce que de l’exprimer expulse le doute ?

Réponse : Une fois exprimé, le doute est rendu plus substantiel et plus clair. Si l’on voit la réponse, le doute est expulsé.

Créer un langage

Question : Est-ce que ces syllabes sont bonnes qui expriment de bonnes choses ?

Réponse : Oui. C’est pourquoi les gens disent « Dear me », ou « Bless my soul » (Expressions sans équivalent en français : mot- à-mot : « Cher moi » et : « Que mon âme soit bénie »). En premier lieu nous distinguons une bonne syllabe par sa signification.

Cela explique aussi pourquoi les enfants ont un tel goût pour les mots et répéteront des mots insignifiants pour bien des choses. Plusieurs enfants ayant entendu qu’un roi mourut pour avoir mangé de la « lamproie en potée », continuèrent à le répéter toute une matinée. Des enfants qui vivaient où il y avait des fleurs rencontrèrent un jour une fleur rouge qu’ils baptisèrent aussitôt « Jérusalem ». Les enfants aiment s’exprimer par eux-mêmes et à leur propre manière ; par conséquent ils se font un langage.

Question : Pourquoi certains enfants appellent-ils la nourriture :« nana » ?

Réponse : « Na » est probablement le troisième son. « mama » est le premier son et « papa » le second. Cela ne me semble pas la toute première idée d’un enfant d’appeler la nourriture « nana ».

3. Son effet sur les autres

Le premier effet d’un mot se fait sur nous, l’effet suivant se fait sur les autres. L’effet est en accord avec le sens du mot que nous prononçons. Chaque mot ayant un sens d’élévation, d’harmonisation aura cet effet, et s’il a une signification contraire son effet sera en conséquence.

Le sens, le rythme et le sentiment

Quel que soit le son, l’effet est d’abord en accord avec le sens. Quelle que soit la prière, en quelques paroles qu’elle soit, la signification étant la même, l’effet sera le même. Et pourtant une des phrases aura davantage d’effet qu’une autre parce que les sons en eux-mêmes sont plus expressifs dans l’une que dans l’autre, selon les voyelles et les consonnes. Chaque voyelle, chaque consonne possède un certain effet, qui est distinct. Chaque élément a un son qui lui est particulier, un son qui est audible pour l’adepte, et l’effet sur celui qui l’entend est en accord avec le son.

Il y a aussi le rythme ; l’effet de la musique dépend beaucoup du rythme. Certains rythmes vous donnent envie de vous balancer, d’autres l’envie de rester tranquilles. Par exemple, si vous entendez quelqu’un appelez : « Viens ici, viens ici », on produit l’effet en plaçant l’accent sur « ici ». Ainsi en est-il de chaque phrase et de chaque mot.

Et puis il y a l’effet du sentiment. Les paroles les plus belles sont sans effet si on les prononce sans en connaître le sens et de façon dénuée de sentiment, et des mots arrangés sans art possèdent un effet si il y a en eux du sentiment. Quelqu’un peut avoir le don du langage et pourtant ses paroles n’auront que peu d’effet, et un autre grâce à quelques mots tout simples produit un grand effet.

Le récepteur

Une parole a aussi un effet selon le degré de préparation de l’esprit qui doit la recevoir. Si le cœur n’y est pas préparé, des paroles de sagesse et de sympathie n’auront aucun effet, et s’il est préparé un mot peut suffire pour éclairer ce cœur et illuminer l’âme. Hazrat Inayat Khan, étant enfant, commença à se demander : « Qui est Dieu ? Peut-Il m’entendre ? » Il interrogea son père qui cita quelques lignes d’un poème : « Dieu est l’océan et nous sommes des gouttes de cet océan ». Une seule ligne de poésie eut un effet sur cet enfant pendant des années.

Dans la vie courante, nous devrions être très prudents et nous sommes en réalité si négligents! Nous utilisons souvent des expressions décourageantes ; nous disons : « Peut-être qu’il ne sera pas là », ou « Peut-être n’en aurez-vous pas l’occasion ». Toutes ces expressions ont un effet contraire à notre intention et à notre espérance. Par conséquent il vaut mieux de ne pas parler de ses projets, sauf à quelqu’un qui peut comprendre notre espoir.

Il vaut mieux dire un mot d’appréciation qui puisse produire un effet dans le bon sens. On peut craindre d’accorder des louanges à un enfant, mais il vaut mieux aider un enfant par un mot de sympathie et d’intérêt. On doit éviter les mots qui causent de la frayeur. On dit souvent à de petits enfants : « Fais attention, tu vas tomber ». C’est une mauvaise suggestion à faire à un enfant.

Le ton

Chaque mot produit un effet si on le prononce dans le ton qui lui correspond ; la bonté exprimée avec un ton de sympathie émeut davantage que des mots prononcés avec un ton froid. Cela ne veut pas dire que l’on doive devenir artificiel. Cela doit venir naturellement ; c’est un entraînement qui se fait en entraînant le sentiment naturel. Dans une certaine situation, l’on peut parler d’un ton coléreux sans être en colère. Chaque parole du mystique est dite avec intention.

Il vaut mieux préparer l’effet d’un mot, ne pas dire un mot de façon soudaine sans penser à la manière dont il sera reçu. On doit aussi dire tel mot qui sera accepté, pour lequel la situation aura été préparée. Il vaut mieux ne pas dire trop de mots si vous voulez que vos paroles soient puissantes. Si les mots sont peu nombreux, chaque mot produira son effet.

Wazifa

Question : Pourquoi les mots que nous répétons dans le Wazifa ne proviennent-ils pas du langage que nous connaissons ?

Réponse : La langue moderne s’est beaucoup éloignée de son origine. La langue ancienne est près de son origine et ses mots sont plus puissants. Les mots anciens sont plus puissants que les mots plus récents. La langue originelle est comme les mots des enfants parlant dans leur premier langage. On devrait observer leurs premiers mots. Ces syllabes sont significatives de leur nature et de leur avenir. Les syllabes originelles sont utilisées par les mystiques, et assemblées elles produisent un effet sur le cœur et sur le corps et sur tout ce qui nous entoure.

Question : Une parole qui n’est pas entendue est-elle perdue ?

Réponse : Si vous dites : « Apportez-moi cette lettre » et que l’autre n’entende pas, il ne l’apportera pas. Si vous dites un mot et que vos oreilles soient bouchées avec du coton, vous n’entendrez pas et il n’y aura aucun effet sur votre esprit, cela ne sera pas entendu.

Mais le mot est une vibration entendue par les oreilles extérieures et intérieures et possède un effet sur l’atmosphère. Si un mot ayant certaines vibrations n’est pas prononcé comme il faut, l’effet ne sera pas juste. Il est essentiel de le prononcer comme il devrait être prononcé.

Question : Quelle est la signification de l’existence de différents langages ? Comment se sont-ils produits ?

Réponse : Il y a même de légères différences dans la même nation entre la manière de parler de divers individus, bien que nous apprenions tous une seule langue. Chacun a une manière de parler différente et des expressions différentes. Ainsi le langage change selon les races et à des époques différentes.

Répétition de la vibration

Question : Est-ce qu’un mot a du pouvoir même si nous n’en connaissons pas la signification ?

Réponse : Un mot à du pouvoir par la répercussion de la vibration, même si nous n’en connaissons pas le sens. C’est le même pouvoir que dans la magie. C’est la différence d’intention qui fait la différence entre magie et mysticisme.

Question : Le pouvoir d’un mot est-il augmenté par sa répétition ?

Réponse : Le nombre « un » est le nombre de la première condition d’existence. Aussitôt qu’il y a mouvement, il y a un second mouvement. Ainsi les nombres apparurent-ils.

Tous les noms dérivés semblent avoir un moindre pouvoir que le nom originel. On utilise des diminutifs pour les enfants. Les noms soufis ont été donnés avec une intention, et quand Murshid donnait un nom, c’était pour la raison que le murîd puisse tirer profit de l’impression que faisait le nom. L’effet augmentait en entendant souvent ce nom.

L’article La parole que nous prononçons est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

J’expliquerai avant tout pourquoi j’appelle la personnalité un art. On pourrait penser à l’art comme à quelque chose d’inférieur à la nature, mais ce n’est pas ce que je pense. Je pense que l’art complète la nature, que dans l’art il y a quelque chose de divin, que Dieu Lui-même, à travers l’homme, donne la touche finale à cette beauté qu’on appelle l’art. En d’autres termes, l’art n’est pas seulement une imitation de la nature, l’art est un perfectionnement de la nature, que ce soit par la peinture, le dessin, la poésie ou la musique. Mais le meilleur de tous est l’art de la personnalité.

Celui-ci doit être appris afin qu’on en fasse usage dans tous les domaines de la vie. Il n’est pas nécessaire pour tout un chacun de devenir peintre. Pas plus qu’il n’est nécessaire de devenir musicien, dessinateur ou architecte. Mais il est nécessaire pour chacun d’apprendre l’art de la personnalité.

Un jour, une personne vint me voir et me dit avec grand contentement et satisfaction : « Mes parents m’ont nourri et élevé tout à fait comme une plante dans la forêt, qui pousse naturellement.  » J’ai répondu : « C’est bien dommage. Si vos parents voulaient que vous poussiez naturellement, ils auraient dû vous garder dans la forêt. C’est dommage que vous soyez au milieu du monde. Le monde est construit par l’art ; pour être dans le monde, vous devriez connaître l’art de la personnalité. « 

La distinction entre individualité et personnalité

Bien peu parmi nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené par notre naissance. Nous sommes nés comme des individualités séparées ; de ce fait, cela nous rend individuels. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquise. Elle n’est pas venue avec nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Par conséquent, dans les temps anciens, les gens ne donnaient d’importance à rien d’autre dans l’éducation qu’à apprendre et à pratiquer l’art de la personnalité. Telle était la culture des temps anciens ; aujourd’hui, elle consiste à passer des examens. Tant que quelqu’un a un diplôme, il pense qu’il est sauf : maintenant il peut aller dans le monde et il fera son chemin. Mais cela ne suffit pas.

L’éducation consiste à passer des examens

D’ailleurs, les examens deviennent chaque jour plus difficiles. J’ai rencontré l’autre jour un homme qui avait passé l’examen de capitaine au long cours. Il m’a dit : « En dix ans, l’examen est devenu très difficile. Et quand nous regardons ce que nous avons à apprendre, il y a des livres sans utilité et des choses que nous n’utilisons jamais dans le travail que nous faisons. Et pourquoi ? Pour faire aussi peu de capitaines que possible. « 

J’ai vu un homme qui préparait le doctorat en philosophie. Quand je lui ai demandé quelles études il avait à faire, il répondit qu’il avait pris un sujet mystique. Qu’il étudiait la philosophie allemande. « Mais – dit-il – en même temps il y tant de livres sur le langage et la grammaire ! Ainsi chaque année on en ajoute de plus en plus et c’est de plus en plus difficile de passer l’examen. « 

Une fois que l’étudiant a passé son examen, ses nerfs sont épuisés. Et il a perdu le meilleur temps de sa vie. Même quand il a été reçu, il lui est difficile de trouver un travail. Et si vous lui demandez : « Qu’avez-vous appris ? », il répondra : « J’ai lu tant de livres.  » Le thème central de la culture, cette chose qui seule peut être appelée éducation – l’art de la personnalité -, semble être complètement oublié. C’est pourquoi, parmi la foule, il y a un manque général de manières, d’idéal. Une qualification extérieure est différente. La qualification intérieure, la culture intérieure, ne peut être acquise que par le développement de la personnalité.

Tout le monde a besoin d’une personnalité

Si nous nous demandons maintenant à quoi sert la personnalité, nous voyons que dans les affaires le vendeur a du succès selon le pouvoir de son magnétisme. Son influence dépend uniquement de sa personnalité, c’est sa personnalité qui attire. Qu’il aille dans d’autres bureaux ou qu’il soit dans une boutique, c’est sa personnalité qui ressort, qui vous donne l’idée d’acheter ou de vendre ou de faire des affaires avec lui, et, s’il n’en a pas, cela fait que vous vous sauvez et ne revenez jamais plus. Un homme d’état, un homme politique, un professeur, un notaire, un avocat, un homme de loi, ont tous besoin de personnalité.

Un médecin peut être un grand médecin, très qualifié. Pourtant si sa personnalité n’est pas agréable, s’il est rude, brutal, antipathique, quel que soit le nombre de patients qu’il a, ses médicaments les feront se sentir plus mal et sa personnalité les fera se sentir pires. Bien souvent, un docteur qui a une personnalité sympathique, de bonnes manières et de la sagesse, peut guérir une personne avec une parole de consolation avant que ses médicaments ne puissent l’atteindre.

C’est la même chose en ce qui concerne un avocat, un homme de loi qui peut décourager quelqu’un en une seule visite. Quand quelqu’un a perdu courage et espérance, il y a naturellement peu d’espoir de guérison ou de succès, parce qu’il n’y a aucun pouvoir mental. Si le pouvoir mental est fort, alors un docteur ou un avocat peut réussir. Par conséquent, dans tous les domaines de la vie, ce qui compte est la personnalité. Celui dont la personnalité est contre lui, le monde est contre lui.

Il y a quatre catégories de personnalités.

La première est semblable à une noix, une autre est comme le raisin, une autre encore est comme une datte, et la quatrième est comme une grenade.

La personnalité qui est comme une datte est douce au-dehors et dure au-dedans. Aussitôt qu’on met une datte dans la bouche et que le noyau vous arrive entre les dents, vous détestez cela. Puis il y a une autre personnalité qui est comme la noix. Il y a une dure coquille, difficile à pénétrer. Mais quand vous connaissez mieux la personne, c’est comme si vous cassiez la noix et l’intérieur qui est tendre apparaît. Puis il y a la personnalité semblable à la grenade, dure au-dehors et dure au-dedans. La grenade est dure, la peau est dure et les pépins au-dedans sont également durs. Et puis il y a la personnalité qui est comme le raisin, tendre au-dehors, et tendre au-dedans. Vous trouverez toujours ces quatre classes de personnes.

La personnalité de celui qui est dur au-dehors est repoussante au premier abord. Mais à la fin vous deviendrez son ami. Par conséquent, au début il perd toujours des amis. Vous ne comprenez cet homme que lorsque vous en venez à son être intérieur. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et dure au-dedans attirera tout de suite les gens, mais ils ne resteront pas avec lui. Ils resteront pour quelque temps et puis le quitteront ; quand ils le connaîtront, ils se sauveront de lui. La personne qui est dure au-dehors et dure au-dedans est isolée dans son monde, il n’y a pas de place pour elle. Chacun voudra s’en écarter et, après quelque temps, elle se trouvera en difficulté. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et tendre au-dedans sera naturellement le plus magnétique. Le raisin est le fruit le plus attractif.

Les différents aspects du magnétisme

Mais il y a des stades dans l’évolution de l’homme, et, à chaque stade, il y a une sorte différente de magnétisme. Il y a quatre aspects différents de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme sympathique qu’on appelle parfois magnétisme personnel, et le magnétisme spirituel.

La fraîcheur, la nouveauté, la bonne santé, la propreté, des mouvements harmonieux, tout cela aide le magnétisme physique, mais ne dure que peu de temps. Puis vient le magnétisme intellectuel. Une perception aiguë, une conception rapide, une vision claire de l’esprit et l’art de s’exprimer, toutes ces choses créent du magnétisme dans l’homme et c’est du magnétisme intellectuel. Celui-ci dure plus longtemps.

Puis vient le magnétisme sympathique ou magnétisme personnel. Chaque être qui est aimant, affectueux, bon, aimable, qui a développé une nature douée de sympathie, attirera toujours sans le savoir, parce que la sympathie a le plus grand pouvoir. Ce magnétisme est durable. Quelle que soit votre relation avec une personne, s’il n’y a pas de lien de sympathie, l’attraction n’existera pas, parce qu’il n’y a pas de magnétisme. Souvent une personne peut être très qualifiée, très intellectuelle, imposante en apparence et en même temps dépourvue de sentiment, elle manquera grandement de magnétisme. Dans bien des cas, elle ne pourra pas réussir à cause de son manque de sympathie.

Le magnétisme spirituel

La quatrième sorte de magnétisme est le magnétisme spirituel. On peut le reconnaître, on peut le voir dans l’innocence d’un homme, dans la pureté d’une personne, dans la simplicité d’un être. On pourrait penser qu’une personne spirituelle est très évoluée, mais dans son apparence, une personne spirituelle est très simple, très innocente. Si elle n’est pas ignorante, elle est moins compliquée, elle est plus large dans ses vues, sa perception est aiguë, elle a des idéaux élevés, un haut état de conscience, et pourtant elle est humble et démocratique dans le vrai sens du mot.

La démocratie

Ce que beaucoup comprennent aujourd’hui comme démocratie est un faux idéal. Le principe : « Je suis aussi bien que vous » est un faux principe de démocratie. Il enlève l’humilité, la douceur, l’idéal élevé. D’ailleurs, quelle idée de croire que le camphre, l’os, la craie et le sucre sont tous égaux sous prétexte qu’ils sont blancs ! L’idée que tout le monde est égal est une très jolie idée, mais si vous accordez un piano pour que toutes les notes soient les mêmes, la musique devient inutile. Quand quelqu’un a une fausse conception de la démocratie, il accorde le piano à la même note. Par-là, la musique de son âme devient terne. C’est davantage une obsession de démocratie que la démocratie elle-même.

La véritable démocratie consiste à s’élever, à s’élever en appréciant l’idéal que l’on rencontre. De cette manière, on s’élève à un haut idéal ; il consiste à être égal sur un plan plus élevé, au lieu d’être ignorant. Tirer à terre une personne élevée et ensuite parler de démocratie est de la fausse démocratie.

Un idéal élevé n’est pas apprécié par beaucoup. On apprécie l’esprit des révolutionnaires, des gens qui font la révolution, fanatiques d’une seule idée, sans égard pour rien d’autre, comme cela s’est fait dans beaucoup d’endroits.

La nécessité de l’idéal

Par exemple, quand une révolte s’éleva contre l’église catholique, qu’arriva-t-il ? Ce ne fut pas seulement contre l’Eglise, mais contre les idées de l’Eglise. Tout ce qui était bon en elle fut aussi méprisé, car la révolte existait non seulement contre ce qui était indésirable, mais aussi contre tout ce qui lui était relié. C’est depuis ce moment que le sens de la profondeur de la religion, qui existait dans le monde occidental, semble avoir été en diminuant, et diminue encore de jour en jour. En dépit des nombreuses églises, s’il y a moins d’idéal : il a été noyé ; cet idéal qui est nécessaire, sous une forme ou sous une autre, à chaque âme se noie. Il se noie à cause de la révolte contre une chose, sans qu’on ait voulu regarder ce qu’il y avait de bon en elle.

Quand quelqu’un méprise l’idéal de Dieu, sa tendance est de mépriser tout ce qui lui appartient, et pas seulement ce qui est indésirable. Mais aussitôt qu’il s’élève contre, il s’élève contre tout ce qui lui est relié. Et ainsi en va-t-il du monde aujourd’hui où l’art de la personnalité a été perdu dans l’obsession de la démocratie, au lieu de l’avoir compris comme une évolution spirituelle plus élevée.

Le gentleman

C’est seulement la spiritualité, seulement un regard spirituel, qui donne à l’homme un sentiment réellement démocratique : pour chaque personne, tout autre lui devient alors apparenté, qu’il soit frère, ennemi ou ami proche. Dans le point de vue spirituel, un être voit chacun comme étant lui-même. Il voit son propre esprit, son âme, reflétée en l’autre. C’est cela la vraie démocratie : quand on se voit soi-même reflété dans une personne plus élevée et dans une personne plus basse. C’est l’idéal le plus élevé de la réalisation spirituelle, et c’est cela qui rend l’homme réellement démocratique.

Sans doute arrive-t-on par degré à un tel idéal. Le premier degré vers ce haut idéal consiste à être bien élevé. En anglais, par conséquent, on emploie le mot « gentleman ». Pourquoi bien élevé ? Parce qu’un homme bien élevé – un « gentleman » – a fait le premier pas vers la réalisation, vers l’art de la personnalité. Ce n’est pas nécessairement parce qu’il est riche ou a une bonne situation ou qu’il occupe un rang élevé ; malgré la situation ou le rang que l’on a, on peut ne pas être bien élevé. Une fois que quelqu’un a acquis quelque réflexion, son premier pas est de devenir bien élevé. Une fois que cette seule chose, la réflexion, est développée chez une personne, elle fait son premier pas vers l’évolution réelle.

Chaque parole que nous prononçons

On pourrait croire que tout le monde essaie d’être réfléchi. Pourtant quand nous considérons deux choses dans notre vie de tous les jours, la nécessité du silence et celle de la parole, nous pouvons constater que nous faisons mille erreurs. Souvent nous parlons davantage que nous n’avons besoin de parler, ou bien nous faisons confiance à quelqu’un à qui nous aurions tout aussi bien pu ne pas nous fier, ou nous parlons à quelqu’un alors que nous n’aurions pas dû le faire. Mais il est ensuite trop tard. Parfois, dans un mouvement de hâte, d’opposition, ou dans une situation douloureuse, quelqu’un peut dire quelque chose de blessant sans le vouloir ; il le dit et ensuite le regrette. En le disant, il n’a rien gagné, mais il a perdu beaucoup.

Bien souvent il n’y a aucun avantage à parler sinon que c’est un passe-temps, ou que cela a donné issue à un besoin de dire quelque chose. Ensuite cela a un résultat. Le cœur de l’homme, comme un verre fragile, est si délicat qu’une fois brisé, il est très difficile à réparer. Il n’est jamais vraiment réparé ; chaque coup ou blessure, une fois fait, n’est jamais réparé. On peut s’excuser et demander pardon, mais ce qui est fait est fait, ce qui est dit est dit. Le mot ne s’est pas perdu. Chaque parole que nous prononçons reste quelque part : dans le cœur de celui qui écoute, dans l’espace, sur le sol. Elle reste là et mène à quelque chose.

Le silence est d’un grand bénéfice

Donc, bien souvent, quelqu’un prend l’habitude de bavarder. Il perd son temps, ses propres pensées et le temps des autres, et, bien souvent, cela aboutit à la confusion. On n’accomplit rien avec des discussions inutiles, et il est amusant de voir qu’une personne discute souvent parce qu’elle ne sait pas. Elle continue à discuter parce qu’elle ne sait pas et veut apprendre de l’interlocuteur ce qu’il sait. D’ailleurs, ce que vous ne pouvez pas comprendre grâce à votre propre sagesse, par l’intuition du dedans, comment pourriez-vous le comprendre par la discussion et l’argument ? C’est bien souvent une perte de temps.

Il y en a d’autres pour lesquels parler est une sorte de mode, une sorte d’amusement, un passe-temps. A la fin, ils s’épuisent, ils deviennent nerveux et rien n’est gagné. Le silence semble quelquefois être très difficile à garder, cependant il est d’un grand bénéfice. Bien souvent les désaccords sont évités, la dysharmonie est évitée. Le silence est bon pour le sage et pour celui qui est stupide. Pour l’homme sage, il est bon parce qu’il évite un discours inutile ; il peut conserver sa pensée précieuse bien gardée en lui-même, et ainsi il arrose la bonne pensée comme une plante. Et celui qui est stupide, aussi longtemps qu’il garde le silence, cache sa stupidité, et c’est tant mieux. Le silence élève la dignité du sage et cache la bêtise de celui qui est stupide.

Parler à chaque personne dans son langage

D’ailleurs, plus vous évoluez et plus vous voyez les divers degrés des personnes, tout comme diverses notes du piano : l’une est plus basse, une autre est plus élevée. Ainsi chaque personne a un degré différent d’évolution. Et puis, plus vous évoluerez, plus vous constaterez que vous ne pourrez pas mener chaque personne avec le même fouet : vous aurez à parler à chacun différemment.

En d’autres termes, il vous faut parler à chaque personne dans son propre langage. Si vous parlez dans une autre langue qu’elle ne comprend pas, ce sera pour elle un charabia, elle ne vous comprendra pas. Si elle est moins évoluée, elle fera mauvais usage des paroles que vous avez prononcées. Et si elle est plus hautement évoluée et que vous disiez quelque chose qui est au-dessous de son évolution, cela vous diminuera à ses yeux. A quoi cela sert-il ? En outre, vous verrez toujours que la dysharmonie est inutilement provoquée par des mots. Cela n’est pas nécessaire. Aussi inharmonieuse que soit l’atmosphère d’autres personnes, si vous dites une parole sage, vous pourrez dissiper les nuages d’inharmonie.

Le soldat inculte

Je vais vous raconter une histoire amusante qui m’est arrivée. Un jour, en voyage, j’ai rencontré un homme d’une grande épaisseur d’évolution, un soldat, qui avait toujours vécu comme militaire et qui avait ses propres idées. Un homme moderne et cultivé en Orient a une compréhension différente et il est souvent critiqué par des hommes incultes.

Comme nous causions, il m’arriva de dire, pour la bonne entente : « Eh bien, nous sommes frères ! » Il me regarda avec une grande colère et dit : « Frères ! Comment osez-vous dire une chose pareille ! » J’ai dit : « J’ai oublié. Je suis votre serviteur, monsieur.  » Il a été très content. J’aurais pu discuter, ce qui aurait créé de la dysharmonie sans raison. Sa sottise avait jailli comme du feu. J’y ai mis de l’eau et je l’ai éteinte. Cela ne m’a pas rendu petit – nous sommes tous les serviteurs les uns des autres -, et cela lui plut et le satisfit.

Le silence est la clé de l’harmonie

Il y a aussi l’histoire d’un sage guérisseur. Une femme vint le voir et dit : « J’ai beaucoup d’ennuis avec mon mari. Pouvez-vous me dire comment je pourrais les éviter ? Chaque jour nous nous disputons à la maison.  » Il répondit : « C’est très facile » – « Je vous en serais tellement reconnaissante ! » – dit-elle. « Je vous donne ces pastilles, ces bonbons – dit-il – vous les garderez dans la bouche quand votre mari rentrera et tout ira bien. Ce sont des bonbons magnétisés.  » Chaque jour, elle constata que les querelles avaient disparu.

Dix jours après, les bonbons étant épuisés, elle revint vers le guérisseur et dit : « Je vous donnerai n’importe quoi pour que vous me donniez d’autres bonbons. Ils ont été merveilleux.  » Le guérisseur répondit : « Ma chère dame, vous devez maintenant comprendre, après avoir eu dix jours de bonbons, que votre mari, après avoir trimé toute la journée, est nerveux, fatigué et las quand il rentre. Il n’est naturellement pas dans son assiette, et vous l’aggraviez en parlant. Parce que vous vous êtes tue, il n’a eu aucun motif de se disputer et votre foyer est devenu plus harmonieux. Cela doit vous enseigner une leçon : le silence est la clé de l’harmonie. »

Le silence a un pouvoir

Beaucoup de sages en Orient gardent le silence soit pendant quelques heures, soit pendant toute la journée. On pourrait penser que c’est très difficile, mais une fois que quelqu’un en a fait une habitude, ce n’est pas si difficile. L’influence que créent ces sages et le pouvoir de guérison qu’ils montrent et l’harmonie qu’ils répandent est si remarquable que quelquefois un sage dans un village a une atmosphère de paix qui se répand dans tout le village. Il est comme le pacificateur du village entier. Le silence a un pouvoir silencieux qui se répand et provoque des phénomènes merveilleux. Par ailleurs, tout ce qui est hors de ton, que ce soit mouvement, paroles, action ou pensée, enlève du magnétisme et est un obstacle à l’harmonie. Par conséquent, les sages évitent toujours tout ce qui est hors de ton.

La loi d’harmonie

Pour comprendre la loi d’harmonie, on doit la comparer avec l’harmonie en musique. Parfois il y a deux notes qui sont proches et s’harmonisent. C’est de cette façon que le sage s’harmonisera avec le sage et avec l’inintelligent. L’inintelligent pourra être en harmonie avec le méchant, car c’est la même note avec la différence d’une octave ; il peut y avoir cette différence d’une octave, pourtant c’est la même note.

Il y a une autre loi d’harmonie : une note peut donner une harmonie avec une autre note. Ce n’est pas la même note mais elle s’harmonise avec l’autre, elle lui répond. C’est une question de positif et de négatif. Si l’une est positive, la négative s’harmonisera avec elle ; si l’une est négative, alors l’autre deviendra plus harmonieuse. Deux personnes qui sont négatives ne s’harmoniseront pas, et deux personnes qui sont positives ne s’harmoniseront pas.

Et puis il y a une troisième loi à observer : Il peut y avoir deux notes de musique très différentes, mais si vous ajoutez une troisième note, elles feront un accord. De cette manière, deux personnes peuvent ne pas s’harmoniser, mais une troisième créera l’harmonie entre elles. Cependant, quand deux personnes sont en très bonne harmonie ensemble, une troisième pourra créer la dysharmonie.

Et il y a encore une autre loi : le sage sera en harmonie avec l’inintelligent, mais il ne sera pas en harmonie avec le demi-sage.

La loi d’attraction et de répulsion

La loi d’attraction et de répulsion dépend de la loi d’association harmonieuse entre personnes. Si elles ne s’associent pas harmonieusement, il y a répulsion ; si elles s’associent harmonieusement, il y a attraction.

C’est comme les couleurs différentes : employées selon la loi d’harmonie, elles s’harmonisent, sinon elles sont en dysharmonie ; ce ne sont pas les couleurs qui sont inharmonieuses, c’est le mélange. Toutes les personnes ne s’harmonisent pas. Si elles vont ou ne vont pas ensemble est uniquement selon la loi des notes en musique. Vous constaterez toujours que ceci est semblable à la loi des notes.

En Inde, les brahmines pensaient qu’il y a quatre espèces de personnes : la personne angélique qu’ils ont appelée « deva« , la personne humaine : « manusha« , la personne animale « pusha« , et « rakshasa« , la personne monstrueuse.

Chaque fois qu’il y avait un mariage, les gens consultaient un brahmine, qui disait qu’il allait faire l’horoscope et donnerait d’après cela son avis. Mais il ne donnait pas toujours son avis d’après l’horoscope, mais d’après la psychologie. L’intuition du brahmine était plus développée et il avait l’intelligence de la loi d’harmonie, la loi d’attraction et de répulsion. Il savait que si le garçon était « rakshasa » et la fille angélique, cela n’irait pas. Alors il disait que l’horoscope était contraire, mais le plus souvent c’était d’après sa propre idée. La même chose s’applique à l’amitié comme au mariage ; ni l’amitié ni le mariage ne durent s’il y a une différence de cette nature.

L’art de la personnalité

Afin de développer l’art de la personnalité, aucune étude ni pratique particulières ne sont nécessaires. Si quelque chose est très nécessaire, c’est d’abord d’acquérir une bonne attitude du corps et du mental : le corps fonctionnant avec régularité, en bon ordre et de façon soutenue, le mental avec fermeté et justesse. Peut-être savez-vous, ou avez-vous lu dans des livres qu’en Orient les adeptes s’assoient dans certaines postures pendant des heures entières afin d’obtenir une bonne attitude du corps ; et nous apprenons aussi qu’ils se concentrent des heures de suite pour obtenir une attitude mentale juste.

Quand l’attitude du corps et du mental sont justes, droites, alors naturellement la personnalité devient droite. Une vie droite, une pensée droite développent la personnalité, mais la chose principale est le développement de la qualité du cœur. Bien des gens se développent intellectuellement, mais plus la sympathie est développée dans une personne, plus sa perception devient aiguë. Elle développe en elle-même une tendance si sociable que son atmosphère embrasse tous ceux qui sont en sa présence.

Le magnétisme spirituel, qui parfait l’art de la personnalité, est acquis par la méditation, par la réalisation de l’unité de tout, par l’union avec Dieu, en ayant des idéaux élevés et une haute aspiration.

Détroit, 14 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 4
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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En dehors du silence méditatif, même dans notre vie quotidienne le silence est une chose essentielle. Il y a une énergie qui s’accumule, fonctionnant dans la partie la plus profonde de notre être, et c’est dans le fait de parler que l’on donne issue à cette énergie. On peut mieux appeler cette énergie magnétisme. Elle est inspiration et elle est sagesse. C’est pourquoi, vous trouverez toujours dans la personne la moins bavarde davantage de sagesse que dans celle qui est bavarde. Et en dehors de la sagesse, d’un point de vue physique une personne bavarde perd tout le temps une énergie qui, si elle la conservait, lui permettrait de construire un grand pouvoir vital en elle-même.

Chez quelques personnes, cela devient une passion de parler sans but, sans en avoir de raison, parce qu’elles aiment parler. Si l’on savait ce que dit la Bible concernant la parole :

« D’abord était le Verbe et le Verbe était Dieu ! »

Si seulement l’on savait que c’est la parole qui a été la tradition de l’humanité !

Ceux qui ont l’estime de la parole, ceux qui considèrent que la parole a de la valeur, leur parole devient précieuse. Une parole d’eux vaut des millions, et même des millions valent moins que le prix de leur parole. Les grands maîtres de l’humanité sont venus et ont disparu, et ce qu’ils ont laissé derrière eux, que le monde considère comme plus précieux que toute autre chose, est leur parole.

La parole est céleste

Si nous gardons aujourd’hui quelque chose comme extrêmement sacré, quelle que soit notre religion, c’est la parole qui nous a été donnée, c’est cette parole que nous conservons comme la chose la plus précieuse au monde. Dès que quelqu’un commence à donner de la valeur à sa parole, dès ce moment il commence à penser ce qu’il dit. Une personne grande est celle qui se tient à sa parole. Aussi grand que soit un homme, s’il ne fait pas honneur à sa parole, il ne peut pas réellement être grand.

C’est une telle pitié qu’en ce temps de matérialisme nous perdons l’idée de la chose la plus précieuse que nous ayons et que nous avons reçue du Ciel, car la parole est céleste. Et ce qui est dans la parole est l’âme, l’essence. Quand on use de cette parole sans nécessité, on fait en cela injure à la vie.

Ne voyons-nous pas qu’il y a des personnes qui viennent nous dire par exemple mille paroles et que pas une seule ne nous frappe ? Une autre personne vient à nous et nous dit peut-être un seul mot, mais il pénètre, il fait impression. Ce mot est précieux. Car il y a une parole vivante et une parole morte. Une parole vivante possède la vie, elle opère chimiquement. La parole morte n’a pas de vie, elle est comme un cadavre. Alors que la parole vivante s’en ira flotter dans l’espace, elle atteindra le cœur des hommes et y fera son œuvre. La parole morte tombera de la bouche et sera enterrée dans la poussière.

Le contrôle de la parole est le contrôle du mental.

Très souvent quelqu’un parle à cause de sa faiblesse. Par faiblesse il ne peut pas contrôler son idée, sa pensée. C’est par impuissance qu’il laisse tomber un mot qu’autrement il aurait gardé non-dit. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde, une personne qui en critique une autre est d’un caractère faible. Ce n’est pas qu’elle aime parler, c’est qu’elle ne peut pas s’empêcher de parler. Elle est comme quelqu’un qui mange mais ne peut pas digérer. Quand quelqu’un ne peut pas garder son propre secret, quand quelqu’un ne peut pas garder le secret de son ami, c’est qu’il n’a pas le pouvoir de digérer. Sa conscience se sentira toujours coupable, son cœur agité.

Il y a une autre personne qui fonctionne comme une machine, une machine dont les oreilles entendent et dont la bouche parle et cela continue toute la journée, et continue comme une machine. N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous que très souvent nous pensions : « Oh, je souhaiterais n’avoir jamais dit cela à telle personne » ? N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous de penser : « Je n’aurais pas dû parler si durement à telle autre » ? Et n’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous qu’après avoir parlé à quelqu’un nous pensions : « Oh, quelle chose terrible ai-je faite ! J’ai ouvert mon cœur à cette personne. Je ne sais pas ce qu’il en adviendra ». Sa’di, un grand poète Persan a dit dans un de ses poèmes :

Mon intelligent ami, à quoi sert ton repentir une fois que tu as laissé tomber ta parole de tes lèvres ?

Contrôler la parole est plus difficile que contrôler le cheval le plus fougueux. Celui qui contrôle sa parole contrôle son mental.

Différents degrés d’évaluation

Il y a une autre manière de regarder ce sujet. Quand quelqu’un parle à ceux qui ne sont pas encore arrivés à son propre degré d’évaluation des choses, il peut dire des choses de grande sagesse qui se montreront comme des cailloux au lieu d’être des perles. C’est un gaspillage de parole, d’un idéal plus élevé, d’une plus grande vérité, devant une personne qui n’est pas capable de compréhension ni d’appréciation. Vous avez mis entre les mains d’un autre quelque chose qu’il tournera en ridicule, dont il se moquera et à qui cela ne servira à rien. Vous constaterez qu’il eût été plus intelligent, plus sage de ne pas lui avoir dit de telles paroles à ce moment-là, mais de le préparer à entendre ces mots, fût-ce dix ans après.

Et puis, il y aura des moments où vous rencontrerez une personne évoluée pour laquelle vos paroles seront de peu d’importance. C’est comme un enfant parlant à une grande personne, ce qui, à celle-ci, n’apporte rien. Mais en faisant cela vous lui ferez perdre son temps aussi bien que le vôtre. D’ailleurs, beaucoup savent combien de fâcheries entre des relations, entre des amis sont amenées par une conversation inutile. Peut-être que la conversation n’avait aucune importance en elle-même, cependant elle a pu aboutir à une grande disharmonie ou à la séparation.

La beauté et la dignité

Il y a l’histoire amusante d’une femme qui alla consulter un guérisseur, un magnétiseur, et lui demanda de lui donner quelque chose, car elle était en grande détresse. Chaque jour elle était en désaccord avec son mari. Le guérisseur lui dit : « C’est très facile. Je vais vous donner quelques bonbons, vous les garderez dans la bouche en fermant les lèvres. Chaque fois que votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». Le remède se montra très efficace, et après avoir fini les bonbons, la femme revint le remercier et demanda davantage de ces bonbons magnétisés. Il répondit : « Ma chère dame, vous n’avez plus besoin de bonbons. Pensez simplement que vous les avez et fermez la bouche ».

Cet exemple de silence est à apprendre pour nous tous, que nous soyons sages ou non. Pour le sage, le silence est la chose la plus belle, pour l’insensé c’est la seule chose digne à faire.

La voix qui vient constamment du dedans

Nous en venons maintenant à un aspect encore plus profond du silence. Qu’est-ce que le silence ? Le silence est une chose que, consciemment ou inconsciemment, nous cherchons à chaque moment de notre vie. Nous cherchons le silence et nous le fuyons en même temps. Où est-ce qu’on entend la Parole de Dieu ? Dans le silence. Les voyants, les saints, les sages, les prophètes et les maîtres ont entendu cette Voix qui vient du dedans en se rendant silencieux. Je ne veux pas dire par là que du moment que vous faites silence, on vous parlera. Je veux dire que nous entendrons la Voix qui vient constamment à nous une fois que nous serons silencieux.

Une fois que son mental a été rendu tranquille, une personne communique avec tous ceux qu’elle rencontre. Elle n’a pas besoin de beaucoup de mots ; quand les regards se rencontrent, elle comprend. Deux personnes peuvent parler et discuter toute leur vie et ne pas se comprendre. Et deux personnes ayant un mental tranquille se regardent et en un moment il y a communication.

D’où vient la différence entre deux personnes ? Elle vient de leur activité. Et d’où vient l’accord ? Il vient de la tranquillité du mental. C’est le bruit qui empêche d’entendre la voix qui nous parvient d’une certaine distance, et ce sont les eaux troublées d’un bassin qui nous empêchent de voir notre propre image réfléchie dans l’eau. Quand l’eau est calme elle donne une réflexion claire, et quand l’atmosphère est calme, nous entendons cette voix qui vient constamment au cœur de chaque personne. Nous cherchons à être guidés, nous cherchons tous la vérité, nous cherchons le mystère. Le mystère est en nous-mêmes, ce qui peut nous guider est dans notre propre âme.

Se rendre soi-même tranquille

En dehors de cela, bien souvent l’on peut rencontrer une personne dont le contact vous rend agité, nerveux. La raison en est que cette personne n’est pas calme, pas tranquille. Cela montre que l’agitation rend les autres agités. Le calme rend les autres calmes. Il n’est pas facile de rester calme et de conserver sa tranquillité en présence d’une personne agitée, sans repos. L’enseignement du Christ est :

« Ne résistez pas au mal ».

Cela signifie : ne cédez pas à cette condition troublée, n’adhérez pas à la condition troublée d’une autre personne. C’est comme partager un feu qui vous brûlera.

Comment peut-on développer en soi ce pouvoir de résister dans la vie de tous les jours à toutes les influences perturbatrices ? Car notre vie est exposée à cette atmosphère à chaque moment du jour. La réponse est qu’on doit se rendre soi-même tranquille par la concentration.

Le mental est comme un bateau

Vous pourriez demander ce que j’entends par concentration ? Notre mental est comme un bateau, un bateau qui est dans l’eau, sujet à être ballotté par les vagues et sujet à l’influence du vent. Les vagues sont pour ce bateau les émotions et les passions, nos pensées et nos imaginations. Le vent, ce sont les influences extérieures qu’il doit rencontrer. Afin de stabiliser le bateau, nous devons avoir une ancre à jeter à l’eau. L’ancre stabilise le bateau. L’ancre est l’objet sur lequel nous nous concentrons. Si cette ancre est lourde et pesante, elle arrêtera le bateau. Mais si cette ancre est légère, le bateau bougera et ne restera pas tranquille. En effet, il est dans l’eau, et sujet au vent.

Mais grâce à cela nous ne faisons que contrôler le bateau. Se servir du bateau est encore une autre question. Le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour un but. Le faire rester tranquille c’est en premier le contrôler. Tous ne le savent pas, mais en fin de compte ce bateau est fait pour aller d’un port à un autre.

La boussole du mental

Maintenant faire naviguer le bateau requiert quelques conditions. Ces conditions sont que le bateau ne doit pas être plus fortement chargé que le poids qu’il doit transporter. Ainsi notre cœur ne doit pas être fortement chargé avec les choses auxquelles nous nous attachons, parce qu’alors il n’avancera pas. Le bateau ne doit pas être amarré et enchaîné à ce seul port, car alors il sera retenu et ne pourra pas aller à l’autre port pour lequel il est fait. Le bateau peut rester amarré à un seul port pendant mille ans. Mais alors le bateau ne fait pas son travail. En outre il doit répondre au vent qui l’emmènera à l’autre port, et c’est le sentiment qu’une âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port auquel tous sont destinés.

Le mental, une fois pleinement concentré, doit devenir une boussole, comme le compas que l’on a dans un bateau, qui pointe toujours du même côté. Quelqu’un qui a des intérêts de mille côtés n’est pas prêt à voyager dans ce bateau. C’est celui qui n’a qu’une chose en tête – toutes les autres étant secondaires – celui-là voyagera de ce port-ci à l’autre port. C’est ce voyage qu’on appelle mysticisme.

La réalisation de la vérité

L’effort du message Soufi est d’offrir l’occasion à ces chercheurs sérieux de la vérité d’aborder le côté plus profond de la vie. Il y a une chose que je veux certainement dire : la vérité n’est jamais enseignée, la vérité est découverte. Je veux aussi dire qu’il ne s’agit pas de faire des prodiges, que ce n’est pas l’amour des phénomènes qui est le signe de ce secret, car c’est dans la recherche de la vérité qu’on trouve Dieu, car c’est en trouvant Dieu que la vérité est réalisée. Mais où peut-on trouver Dieu ? On peut trouver Dieu dans le cœur de l’homme.

Bruxelles, 8 décembre 1924,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 8

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La condition présente du monde et de l’humanité a atteint un stade où il ne semble pas y avoir de limite à l’activité. On se sert de plus en plus de la mécanisation dans la vie quotidienne pour la convenance et le confort de l’homme, de telle sorte que la vie humaine est devenue bien plus mécanique. Il semble qu’au moment présent il y en ait très peu dans le monde qui se rendent compte qu’en dehors de la nourriture et de l’eau, l’homme a besoin de quelque chose d’autre dont son âme est le réceptacle ; quelque chose qui vaut en vérité davantage pour sa vie que la nourriture et la boisson matérielles. C’est la substance divine, cette substance partout répandue, qui est dans l’espace, partout et toute-pénétrante.

Mais la nature humaine est telle qu’elle donne plus d’importance aux choses que l’homme désire dans la vie qui sont faites par l’homme, aux joyaux et aux pierres précieuses, qu’à l’eau pure et à l’air, qui sont indispensables à la vie et ne coûtent rien. L’Esprit divin, qui est l’essence même de l’entière création et qui est des plus nécessaire pour nourrir l’âme, on le trouve partout. Une vie naturelle permet à l’homme de recevoir inconsciemment dans son âme, dans son esprit, cette vie divine, mais la vie telle que nous la voyons aujourd’hui est loin de la nature.

Les gens vivent dans des grandes villes, comme des pigeons dans un pigeonnier, au lieu de vivre dans les vastes espaces. En outre l’agitation de la vie a tellement augmenté qu’il y a des gens qui doivent travailler du matin au soir. D’autres, qui ne sont pas obligés de travailler prennent aussi l’habitude de travailler tout le temps. Sans travail ils ne peuvent se sentir en repos.

Les vaines répétitions

Et puis, l’homme prend l’habitude de parler. Il n’en est jamais fatigué ; s’il ne peut pas parler la vie lui semble monotone. Avec le temps cela devient une sorte de passion et il ne trouve de soulagement qu’en parlant. Il trouve un sujet pour en parler, et s’il n’a aucun sujet alors il tombe dans le bavardage. Parfois, l’on en rencontre des exemples très amusants. J’ai été amusé par le fait de commencer la conversation juste par un seul mot avec quelqu’un qui aimait beaucoup parler et ensuite en me taisant. Ou bien en prenant le même point de vue qu’une personne, pour lui épargner la peine de discuter la question.

Mais une telle personne n’est jamais contente. Elle est ennuyée, parce qu’elle attend un point de vue contraire qui lui permettrait de discuter pour l’amour de la discussion. De telles gens prendront toujours un point de vue opposé, qu’elles y croient ou non. Il est très fréquent que quelqu’un prenne l’habitude d’avoir besoin de parler. Que vous disiez quelque chose avec quoi il est d’accord ou non, il veut toujours dire quelque chose pour pouvoir parler davantage.

Dans l’Evangile on lit les mots du Christ contre les « vaines répétitions ». Si l’on en comprend bien le sens, cela veut dire épargner les paroles. Souvent deux amis qui s’aiment réellement ne peuvent continuer leur amitié à cause de discussions et de malentendus. Et à quel point la tendance à parler donne-t-elle souvent une sorte de superficialité au caractère, comme dans une réunion où les gens parlent de choses sans la moindre importance, d’aucune utilité pour quiconque !

L’ivresse de la vie

Un autre point à considérer est qu’avec ceux que nous rencontrons dans la vie, ceux que nous connaissons et ceux qui sont pour nous des étrangers, nous ne savons pas toujours jusqu’à quel point ils sont développés. De sorte que nous ignorons ce que nous pouvons dire et ce que nous ne devons pas dire. La vie dans le monde est enivrante. Et dans le cours de la conversation les gens s’échauffent et disent des choses que plus tard ils sentent qu’ils auraient dû ne pas dire. Une personne bavarde peut dire à quelqu’un d’autre ses secrets sans le savoir et ensuite elle se repent. La discipline de soi est la leçon principale que l’on doit apprendre pour atteindre la maîtrise. Et pour cela l’on doit pratiquer le silence.

La valeur du souffle

Il y en a très peu en ce monde qui comprennent vraiment et qui connaissent la valeur du souffle qu’on respire. On ne respire pas seulement de l’air, mais les propriétés subtiles de l’air. Celles-ci sont rayonnement ou essence divine que l’on respire avec chaque souffle que l’on prend. Quand quelqu’un parle, il parle aux dépens de cette lumière qu’il amasse à travers la respiration. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde est faible des nerfs, irritable. Elle rend les autres irritables, agités. Souvent quelqu’un, en entrant dans une pièce sans dire un seul mot irrite tous ceux qui y sont assis. Pour quelle raison ? Ce quelqu’un ne se tient pas en mains lui-même. Quand il ne contrôle pas ses nerfs, il est intérieurement irrité. Et l’influence de ses vibrations s’étend, rendant toute l’atmosphère irritante.

Il est étrange, et en même temps vrai, qu’il y a un grand progrès dans le monde médical en même temps qu’un accroissement des maladies. D’un point de vue physique on voit que la nervosité est une maladie commune. De sorte que personne ne l’observe, ne la remarque en tant que maladie. Il y a beaucoup de maladies dans le monde qui viennent de la nervosité.

Le silence est la vie même.

Dans les temps anciens c’était le travail de la religion d’enseigner la concentration, la prière, la méditation. Et dans cet esprit l’on enseignait le silence. Maintenant, les choses sont différentes. L’habitude d’aller en retraite semble s’être évanouie. L’homme travaille toute la journée. Et quand il rentre le soir à la maison il se repose dans un fauteuil et pense à son travail. Il n’est jamais vraiment tranquille. Certes l’activité est un signe de vie, mais le silence est la vie elle-même.

Vous avez peut-être entendu parler de yogis en Orient qui vivaient très longtemps. Ils vivaient retirés et leurs âmes en étaient nourries, ils retenaient leur jeunesse plus longtemps que les autres. Les Arabes quelle que soit leur profession, prient cinq fois par jour et toute l’énergie dépensée en travaillant leur est rendue. Dans la langue des Hindous le souffle est appelé prâna, la vie-même. Chaque mot que l’on prononce dérobe cette vie qui est la partie la plus importante de notre être. Les sages de toutes les époques ont considéré l’économie des paroles comme la chose la plus sage. Dans l’ancienne religion des Chrétiens les moines avaient leur retraite, leur silence. Et dans le silence ils entendaient la voix de Dieu.

Le silence est naturel

Pour en venir au point de vue spirituel, l’homme est expressif et aussi réceptif. Il ne peut pas exprimer s’il n’a pas reçu. Devant l’homme il y a deux mondes dont il peut recevoir : un qui est devant lui, et un qu’il ne connaît pas. Pour l’homme ordinaire cet autre monde n’existe pas. Le croyant a lu les Ecritures et il a entendu qu’il y a deux mondes. Et il croit qu’il en est ainsi et qu’un jour il fera l’expérience de l’autre monde. Mais pour connaître l’autre monde l’on n’a pas besoin d’attendre la venue de la mort. Il est manifeste, non pas quand les yeux et le cœur sont encore ouverts au monde extérieur, mais quand les yeux et le cœur sont fermés à ce monde.

Cela peut être accompli par le silence. Mais si les nerfs sont sans repos, si l’on est toujours actif et qu’il n’y ait aucune tranquillité dans le cœur, comment la paix du monde intérieur pourrait-elle devenir manifeste pour l’humanité ? La difficulté aujourd’hui est que chacun s’intéresse à apprendre des choses spirituelles dans les livres, tandis qu’il vaudrait mieux les apprendre de soi-même.

Le silence est naturel à l’homme. Mais comme il a été habitué à l’activité, il est devenu différent de ce qu’il était par nature. C’est pourquoi la manière du silence est apprise par les mystiques. Le procédé pour obtenir ce pouvoir qui est la paix du monde intérieur est appelé concentration, méditation ou de quelque autre nom comme le yoga. Plus on se rend compte de la valeur de cette paix qui est la vie même et tout bonheur, plus on voit à quel point sont moins importantes les autres choses comparées à cet état idéal.

Le manque de foi

La difficulté aujourd’hui n’est pas que l’homme ne souhaite pas atteindre cette paix ou développer la faculté d’intuition, mais qu’il ne peut pas garder le silence. S’il y avait une publicité disant qu’on pouvait donner facilement la paix éternelle, beaucoup de gens viendraient. Vous pourriez demander : « Est-ce que l’homme a perdu son pouvoir de persévérer ? » Non, il n’en est pas ainsi. Il travaille pour son pain quotidien, parce qu’il est certain de son salaire. Mais quand il s’embarque pour une destinée inconnue il doute. Et après avoir fait quelques pas il doute à nouveau, se demandant : « Retournerai-je sur mes pas ? » Ce qui manque est la foi. Sans foi, quel que soit son objectif, quoi qu’il entreprenne de matériel ou de spirituel, il ne peut pas l’accomplir.

La réalisation spirituelle est beaucoup moins difficile que la réalisation matérielle, parce qu’elle est dans l’homme lui-même. Il n’a pas besoin d’aller à sa poursuite, elle n’est pas loin de son atteinte. S’il y a une difficulté c’est seulement le manque de foi.

Vevey, 24 novembre 1922

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 7

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Le pouvoir du silence

D’un point de vue scientifique je dirais que la parole est une rupture de souffle. Dans le Vedanta, le souffle s’appelle prâna, c’est à dire « vie ». On peut dire que le souffle est la chaîne qui relie le corps, le cœur et l’âme. Le souffle est si important que le corps, ce corps tant aimé et choyé, logé dans des palais, soigné par des médecins et des médicaments au moindre petit rhume à la moindre petite toux, ce corps n’est plus d’aucune utilité et ne peut plus être préservé lorsque le souffle s’est arrêté. La parole est une rupture de souffle parce qu’en parlant on respire dix fois pendant le temps nécessaire à une respiration normale. On dit « Où allez-vous ? » et ces trois mots prennent deux respirations.

La respiration est comme le cerceau avec lequel l’enfant joue. Le cerceau fait un certain nombre de tours suivant la force du coup d’envoi et quand la force est épuisée le cerceau retombe. Elle est comme le tic-tac d’une pendule. La pendule fonctionne pour le temps où elle a été remontée. Cela peut être 3 jours, 24 heures, une semaine ou un mois. Elle ne fonctionnera pas plus longtemps car elle n’a pas été remontée pour cela. La respiration est comme la toupie d’un enfant, suivant sa force de rotation, la toupie fera un certain nombre de tours, chaque tour entraînant le suivant et quand la force est épuisée la toupie retombe. A partir de la première respiration, la vie durera un temps déterminé par un nombre de respirations.

Les bienfaits du silence

En parlant nous écourtons tellement notre vie ! Une journée de silence signifie une semaine de vie en plus et davantage ; une journée de parole signifie une semaine de vie en moins. Depuis des temps reculés, il y a eu en Inde des mystiques appelés Muni ; ils ne parlent jamais. Ils ont évidemment d’autres particularités mais on les appelle Muni parce qu’ils s’abstiennent de parler. Ils ont souvent vécu beaucoup plus longtemps que nous ne vivons aujourd’hui : trois cents ans, cinq cents ans et plus.

Quand on ne parle pas la respiration n’est pas interrompue, elle reste égale et régulière. Les mystiques ont toujours attaché une grande importance au souffle et en ont fait le premier objet de leurs études. Ceux qui ont maîtrisé le souffle ont maîtrisé leur vie ; ceux qui ne l’ont pas maîtrisé sont ceux-là qui souffrent d’épuisement de paralysies et de toutes espèces de maladies. Certains l’ont maîtrisé inconsciemment comme les boxeurs et les lutteurs, ou encore ceux qui ont mené une vie régulière.

A notre époque, on est devenu si friand de paroles que seul à la maison on veut sortir, ne fût-ce que pour trouver quelqu’un à qui parler. Souvent quand on est seul, on parle aux objets. Beaucoup se parlent à eux-mêmes s’ils n’ont personne à qui parler. Si on le leur expliquait, ils comprendraient toute l’énergie perdue pour chaque parole. Le silence comporte d’autres grands bienfaits mais son pouvoir est déjà très important par le gain d’énergie et de vitalité qu’il procure.

Les avantages du silence

D’un point de vue moral, je dirais que le silence présente de nombreux avantages. Nous commettons la plupart de nos sottises en paroles. En l’espace d’une semaine, nous commettons une sottise en acte pour mille sottises en paroles. Nous offensons souvent quelqu’un, nous le blessons, rien qu’en parlant trop. Si nous nous étions tus, nous ne l’aurions pas blessé. Il y a des familles qui ne cessent de se disputer pour la seule raison qu’on y parle trop.

On raconte l’histoire d’une femme qui vint trouver un guérisseur et lui dit : « Mon mari a très mauvais caractère ; chaque soir lorsqu’il rentre à la maison, il me réprimande et cela se termine par des disputes très déplaisantes. Auriez-vous un remède ? ». « Bien sûr », dit le guérisseur. Il lui donna sept bonbons et ajouta : « Ce sont des bonbons magiques. Lorsque votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». C’est ce que fit la femme et ce soir-là il n’y eut pas de querelle un miracle, après dix ans de disputes continuelles !

Le lendemain la femme revint chez le guérisseur, le remercia mille fois et lui dit qu’il avait fait un vrai miracle ». Je ne sais comment vous remercier dit-elle – Voudriez-vous me donner une grande boite de ces bonbons pour qu’ils durent un certain temps ? ». Le guérisseur répondit : « Les bonbons ne sont pas nécessaires. Ce qu’il vous faut, c’est faire silence ». Ceci nous enseigne que souvent nous nous disputons parce que nous parlons. Le silence est un grand pacificateur.

L’évangile dit :

« Bienheureux les pacificateurs »

Le besoin de parler

Ensuite il y a l’exagération. Les idéalistes les admirateurs exagèrent tout. Si quelqu’un sort et voit un avis annonçant l’arrivée d’un Zeppelin, pour effrayer ses amis il leur annoncera l’arrivée de vingt Zeppelins. Ses amis en seront alarmés et cela le réjouira. Ou si un idéaliste s’entiche d’une personne, il dira qu’elle est pour lui tout à la fois, le soleil, la lune et le ciel. Il n’est pas nécessaire d’en dire tant.

Parler développe une tendance à la contradiction. Quoi qui se dise on veut en prendre le contre-pied. Une telle personne devient comme un boxeur ou un lutteur et elle est déçue si elle n’a pas d’adversaire tant est grand son besoin de parler. J’ai souvent remarqué cela et je vais vous en raconter un exemple. Je me trouvais à une réception chez un ami. Il y avait là quelqu’un qui argumentait à tout propos et tout le monde en était fatigué. J’évitais cet individu mais mon ami me poussa vers lui et je fus bien obligé de lui parler.

La tendance à la contradiction

Quand il apprit que je donnais des conférences et que j’enseignais la philosophie, il se dit : « Voilà ce qu’il me faut ».

Lorsque je tentais de le fixer sur un point il passait à un autre et quand je le rejoignais sur ce point-là il en changeait à nouveau.

Je finis par y renoncer en pensant aux paroles de Shankaracharya :

« Toutes choses impossibles peuvent être rendues possibles, sauf d’amener l’esprit d’un insensé sur un point de vérité ».

La tendance à la contradiction est si forte que si quelqu’un entend ses propres idées dans la bouche d’un autre, il dira le contraire pour le seul plaisir de la discussion.

La maîtrise de la parole

Un dicton persan proclame :

« O Silence ! Tu es une bénédiction inestimable : tu couvres la bêtise de l’insensé et au sage tu donnes l’inspiration ».

Que de bêtises nous disons par la seule habitude de parler ! Que de mots inutiles ! Si on nous présente quelqu’un, nous devons lui parler sous peine de paraître impolis. Et on a alors une conversation du genre : « Il fait beau aujourd’hui » ou « Il fait froid », et on parle de la saison. Propos vides qui finissent par devenir une maladie au point qu’on ne peut plus parler sans farcir la tête d’autrui avec des choses inutiles. On ne peut vivre un instant sans parler pour le plaisir. On aime tellement parler qu’on racontera parfois l’histoire de sa vie à un étranger sans lui laisser le temps de placer un mot et il trouvera cela si ennuyeux qu’il aura envie de dire : « Mais je me moque éperdument de ce que vous me racontez ! ».

Les gens laissent aussi échapper des secrets qu’ensuite ils regrettent d’avoir dévoilé mais sous l’emprise de la parole ils disent des choses qu’ils n’auraient jamais voulu que quiconque sache. Sur le moment même ils ne s’en soucient pas. Toujours sous l’emprise de la parole, quelqu’un peut se laisser aller à de l’impertinence, à de l’orgueil, à des préjugés dont il se repent ensuite. C’est le manque de maîtrise de la parole qui est cause de tout cela. Un mot parfois, a plus de prix que tous les trésors du monde. Et parfois aussi un mot peut faire mettre la main à l’épée.

Un proverbe dit :

« Une langue adoucie est l’épée qui conquiert le monde ».

Le silence de la parole

Il y a différentes manières de recevoir l’inspiration mais la meilleure est le silence. Tous les mystiques ont gardé le silence. Tous les grands hommes que j’ai rencontrés au cours de mes voyages en Inde et ailleurs faisaient silence pendant deux ou trois heures par jour ou au moins pendant une heure. Il y avait à Hyderabad un mystique appelé Shah Khamosh. On l’appelait ainsi à cause de son silence. Lorsqu’il était jeune, c’était un garçon très intelligent et énergique. Il vint un jour chez son murshid et comme d’habitude, il avait des questions à lui poser. Le murshid, qui était en extase et ne désirait pas parler, lui dit : « Tais-toi ! Khamosh« .

Le garçon en fut très frappé, jamais il n’avait entendu cela de la bouche de son murshid qui était toujours très aimable indulgent et prêt à répondre à ses questions. Cette leçon lui suffit pour le reste de sa vie car c’était quelqu’un d’intelligent. Il rentra chez lui et ne parla pas à sa famille, pas même à ses parents. Son murshid le voyant silencieux ne lui parla pas. Shah Khamosh ne parla plus pendant plusieurs années et ses pouvoirs devinrent si grands qu’il suffisait de le regarder pour être inspiré. Partout où son regard se posait, il guérissait. Ceci se passait il n’y a pas si longtemps, vingt-cinq ans peut-être.

Le silence de la pensée

De nos jours l’activité a tellement augmenté que nos occupations nous tiennent en mouvement du matin au soir sans la moindre possibilité de repos. Le soir nous sommes si fatigués que nous ne demandons qu’à dormir et le lendemain cela recommence. C’est très dommageable pour la qualité de la vie. L’homme ne pense pas à la vie ; il est si avide de plaisirs qu’il ne pense pas à jouir de la vie. Chacun devrait avoir au moins une heure de calme, de silence, par jour.

Après le silence de la parole vient le silence de la pensée. Une personne peut parfois rester silencieuse mais ses pensées sautent de haut en bas sans arrêt. L’esprit ne souhaite pas les pensées mais elles arrivent. L’esprit leur est ouvert comme une salle de bal et elles y dansent en rond. Il faut alors rendre une seule pensée si intéressante, si importante qu’elle écartera toutes les autres.

Le silence du cœur

Lorsqu’on a imposé le silence aux pensées vient le silence du cœur. Vous pouvez ne pas dire du mal de quelqu’un, n’avoir pas de pensée malveillante envers lui, mais s’il existe dans votre cœur un sentiment d’amertume à son égard, il le sentira. Il en est de même de l’amour et de l’affection. L’abstrait est cette existence au-delà de ce monde où toute vie se confond, où tout se rejoint. Le son de l’abstrait est présent et lorsque ce son a été lui aussi rendu silencieux, celui qui passe au-delà atteint l’état le plus élevé Najat, la Conscience éternelle. Il faut évidemment un grand effort pour atteindre cet état.

Le silence est certainement un remède à beaucoup de choses mais celui qui vit dans le monde ne peut le pratiquer continuellement. Il doit surveiller ses paroles et se rappeler que chacune d’entre elles lui vaudra ou le ciel ou l’enfer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 14

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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Tala du Vadan – 56

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