L’homme n’est pas né sur la terre pour manger, boire et dormir, comme le font toutes les créatures inférieures. Il est né sur terre pour apprendre comment utiliser au mieux cette terre fertile, comment apprécier les trésors qu’elle contient et comment bien les utiliser. C’est ainsi que l’homme se relie à la terre. Pour l’âme qui vient du ciel, sa liaison avec la terre recèle un secret qui mène au but de la vie.

Il est facile pour quelqu’un de dire : « Nous venons du ciel et nous sommes destinés au ciel. Pour ces quelques jours que nous habitons sur la terre, qu’y a-t-il là qui nous appartienne ? D’ailleurs, tout ce qui appartient à la terre, n’est-ce pas chargé de péché ? Il vaut mieux s’en échapper et abandonner tout ce qui en définitive n’a aucune valeur ». C’est vrai, mais ce n’est pas naturel. Ce qui est naturel, c’est de savoir comment apprécier tout ce qui est créé sur la terre. Nous l’apprécions en l’estimant.

Vivre dans le monde en remplissant le but de la vie.

La beauté du règne minéral que l’on voit dans les pierres précieuses et les gemmes, l’une plus belle que l’autre, n’est pas à négliger. A travers une pierre, c’est la lumière divine qui brille. Elle rend cette pierre incomparablement plus noble que le caillou de la route ! Quel phénomène merveilleux que, même dans une pierre, Dieu montre Sa beauté ! Le parfum des fleurs, la douceur des fruits, les goûts délicieux des produits de la terre ne semblent pas avoir été créés sans but. Dans l’or, l’argent, le métal, dans tous les objets que nous voyons dans le monde, il semble qu’il y ait un certain but à accomplir. Celui qui les craint, qui a peur qu’ils ne le possèdent, s’enfuit loin d’eux. Que fait-il ?

Il perd à la fois le ciel et la terre. Il a déjà laissé le ciel, il abandonne maintenant la terre. Et celui qui la possède est enterré sous elle ; elle s’impose à lui et finit par l’engloutir. C’est un autre aspect de la terre, de sa loi. Mais celui qui comprend le but de la terre et de ses trésors les utilise au mieux, pour lui-même et pour son prochain. C’est lui qui vit dans le monde en remplissant le but de sa vie.

L’expérience du monde

Voyons-nous des personnes spirituelles seulement parmi celles qui habitent les cavernes des montagnes de l’Himalaya ? Ne voyons-nous pas d’admirables personnalités au milieu du monde ? Bien souvent des gens disent que celui qui a lutté au long de sa vie dans les affaires, l’industrie et les occupations du monde s’est endurci. Je pense que celui qui a réellement réussi sur la terre, qui a réellement obtenu un succès, ce que l’on peut appeler vraiment un succès, a appris.

Ce n’est pas tout le monde qui réussit dans les affaires de la terre, ce n’est qu’un parmi beaucoup. Celui qui arrive au sommet a eu ses difficultés, a eu ses problèmes ; son endurance, sa patience ont été éprouvées. Il a passé par un sacrifice, il a compris la nature humaine en se tenant au milieu des marchés. S’il n’a pas lu un seul livre de philosophie, s’il n’a pas médité un seul jour, pourtant il est arrivé à un plan, à une compréhension, où il connaît quelque chose qui en vaut la peine.

Je considère avoir été très privilégié lorsqu’en certaines occasions j’ai pu avoir une conversation avec des hommes d’affaires, avec des gens qui s’occupaient sans cesse des choses de la terre et qui avaient réellement atteint le sommet. J’ai été proprement stupéfait de voir qu’au lieu de les endurcir, cela avait adouci en quelque sorte leur nature. Cela leur avait donné un sens qui peut venir par la compréhension spirituelle, qui est un sens religieux. Cela avait développé une droiture en eux. Etant passé par ce monde d’injustice et ayant vu dans le monde des affaires ce que l’on y voit, ils étaient arrivés à un état d’honnêteté où l’on commence à considérer la vie d’un point de vue différent.

L’épreuve de l’homme

De plus, si jamais quelqu’un s’avance et dit : « Pour un but philanthropique, pour le bien de l’humanité je donne tant de millions pour l’éducation, pour les hôpitaux », ce sont ces hommes qui le font. Cela m’étonnerait beaucoup qu’un reclus qui se serait toujours tenu loin de l’argent, s’il avait la charge de nombreux millions, aimât se séparer de quelques-uns d’entre eux. Qu’un but soit terrestre ou céleste ce qui compte, c’est être loyal au but de la vie. C’est la première morale que nous avons à apprendre. Car même un but terrestre, aussi matériel qu’il puisse paraître, montrera à la fin qu’il est un tremplin si l’on tient toujours cet idéal devant soi.

Sans doute, toutes les choses qui appartiennent à la terre ont leur influence sur une personne. Elles endurcissent, elles rendent le cœur froid. Elles enlèvent le tendre sentiment que l’on éprouve envers ceux qu’on chérit, ceux qu’on aime, ceux dont on dépend, envers son prochain. Cela rend de plus en plus avide, et l’avidité rend injuste. L’homme devient avare et envieux, la coupe du désir n’est jamais remplie. Il n’est jamais satisfait ; plus il en vient, moins il semble y en avoir.

Néanmoins, si l’on ne passe pas par cette expérience qui est l’épreuve de l’homme. Si l’on choisit d’aller par un autre chemin, alors l’on a laissé de côté une grande expérience. Une expérience qui rend réellement l’âme noble. Une personne que vous n’avez pas compris pendant dix ans, vous pouvez la comprendre en un seul jour, dès qu’il est question d’argent. Cela fait aussitôt sortir ce qui est caché. Cela montre que c’est un test important, un test par lequel on doit passer. Et que l’on doit faire l’expérience d’un chemin qui est une partie de notre destinée.

La religion de la nature

Par conséquent, l’homme religieux ou spirituel, même s’il regarde avec dédain celui qui est pris par les choses de la terre, doit savoir que c’est son chemin. Et un chemin qui est sa religion. S’il s’avère honnête dans son comportement en affaires. S’il garde son cœur ouvert envers ceux qui lui sont proches et chers, envers ceux pour lesquels il a ses obligations. Et s’il garde toujours allumé dans son cœur la flamme de son amour pour l’humanité. A la fin il arrivera à un stade où il sera plus grand qu’un saint. Parce qu’il aura gardé vivant la flamme de la sainteté malgré un vent qui souffle sans cesse.

Nous ne devons pas toujours essayer d’échapper aux difficultés, car pour finir nous ne pourrons pas arriver à leur échapper. La vie sur la terre est difficile, et avec l’évolution de la terre cela deviendra encore plus difficile. Chaque jour ce sera plus difficile. Ce que nous pouvons faire c’est de nous rendre assez forts pour aller de l’avant dans la vie sur la terre. Et c’est seulement grâce à cette force de conviction que nous arriverons au but spirituel, quel que soit le chemin sur lequel nous voyageons. Que notre vie soit libérale, industrielle ou commerciale, c’est sans importance, nous vivrons la religion, la religion de la nature, changeant notre vie en religion, faisant de notre vie une religion. Et ainsi, même avec chaque succès terrestre, nous avancerons pas à pas vers l’accomplissement spirituel.

L’évolution de la terre

Question : Pourquoi la vie sur la terre deviendra-t-elle encore plus difficile avec l’évolution de la terre ?

Réponse : Nous pouvons considérer la terre comme un être humain. Représentez-vous la, par exemple, comme un être humain vivant sa vie de petite enfance à la vieillesse. Dans la petite enfance, aussi dépendant que soit un enfant, pourtant il est comme un souverain. Parfaitement heureux dans les bras de sa mère, à la charge de son père, il n’y a rien pour l’ennuyer, rien pour le perturber, aucun attachement, aucune inimitié. Il est heureux comme les anges au ciel. Tel était le commencement du monde, le commencement du genre humain tout spécialement. Les Hindous l’ont appelé l’âge d’Or.

Puis vient la jeunesse, la jeunesse avec son printemps et sa délicatesse, aussi avec sa responsabilité qui y est mêlée. La jeunesse a ses propres épreuves, ses propres expériences, ses propres peurs. Cette condition troublée de la terre fut appelée par les Hindous l’âge d’Argent, ce qui veut dire l’âge de tous les trésors, ce printemps de la jeunesse. Mais à mesure que la vie avance, le monde arrive au stade que l’on peut appeler l’âge mûr, l’âge des soucis, des ennuis, des anxiétés, des responsabilités. Les Hindous l’ont appelé l’âge de Cuivre. Et à mesure que la vie avance, il y a davantage à supporter. Un arbre fruitier, avec le poids des fruits, se courbe. Il en est ainsi du progrès, avec chaque pas en avant il y a des obligations et des responsabilités.

L’espoir

Néanmoins, nous ne devons pas attendre les difficultés. Il y a une chose qui nous sauve, et c’est l’espoir. Tout ce dont je viens de parler est l’aspect métaphysique. Ce dont je parle maintenant est l’attitude psychologique que nous devrions avoir : espérer toujours le meilleur et nous aurons le meilleur.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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Une pensée peut être comparée au film projeté sur un écran. Ce n’est pas une image unique, mais ce sont les différentes parties de cette image qui, changeant à chaque instant, forment le film. Il en est de même pour la pensée. Tout le monde n’est pas capable de retenir, de façon continue, une image dans sa pensée. Le plus souvent, on forme une image en la complétant par un processus progressif. Ainsi, l’image produite par la pensée est constituée de plusieurs parties, et quand la pensée est achevée, ces différentes parties se rejoignent.

Wazifa

C’est sur cette notion que les mystiques ont fondé « Mantra Shastra« , la science de l’influence psychologique des mots, que les soufis ont appelée « Wazifa« . Car le seul fait de retenir une pensée dans le mental ne suffit pas pour se concentrer sur cette pensée. D’abord, tout le monde ne sait pas le faire ; quelques-uns seulement sont capables de retenir une pensée comme une image. S’il y a une possibilité de rendre complète une pensée, c’est seulement par la répétition. C’est la raison pour laquelle l’art oriental procède de même : quand est créée, le long d’un mur, une bordure de roses, c’est afin que la rose reproduite vingt mille fois puisse créer, en un seul regard, l’image d’une rose dans toute sa plénitude.

Si la pensée est sollicitée par beaucoup d’objets, elle ne peut en retenir aucun. C’est pourquoi le meilleur moyen de contemplation adopté par les mystiques est la répétition d’un mot suggérant une certaine pensée ; un mot qui, par sa répétition évoque l’image d’une certaine idée. Cependant, une seule répétition ne peut suffire. Pour graver une figure dans la pierre, il ne suffit pas de tracer une ligne au crayon, il faut la graver au burin. De même, afin qu’une idée soit vraiment imprimée profondément sur le subconscient, une gravure est nécessaire. Ceci se fait par la répétition d’un mot, évocateur de l’idée souhaitée. Aucune répétition n’est de trop, car chaque répétition, non seulement complète l’idée, mais elle l’approfondit, en apposant une impression nette sur le subconscient.

Le phénomène de réflexion

En dehors du processus mystique, on voit tous les jours des gens qui entretiennent des pensées de douleur, de haine, de désir ardent, de déception, d’admiration, d’amour, sans se rendre compte que cela agit intérieurement ; et pourtant, cela produit une impression qui va se projeter sur toute personne rencontrée. On ne peut être qu’attiré par un être d’amour, et c’est sans se rendre compte que l’on se dirige vers une personne affectueuse. En présence de la haine, il est impossible de ne pas la voir. On ne peut ignorer une sensation de douleur provenant de quelqu’un, car la souffrance est gravée dans son cœur. Voilà le phénomène de réflexion d’un mental sur un autre.

Certains êtres peuvent d’asseoir ensemble, travailler ensemble, vivre ensemble toute leur vie, et peuvent néanmoins rester fermés l’un à l’autre. C’est ce même phénomène de réflexion. Si le cœur de l’un est fermé, son influence fait se fermer le cœur de l’autre. Une personne dont le cœur est fermé fera se fermer le cœur des autres partout où elle ira. Même les personnes les plus aimantes sentiront, impuissantes, les portes de leur cœur se fermer, à leur plus grand regret, sans comprendre pourquoi. Il s’agit d’un phénomène inconscient.

C’est ainsi que deux personnes qui se rencontrent, ressentent sans même se dire un mot, agrément ou désagrément, affection ou irritation, harmonie ou agitation.

Le palais des miroirs

Ce sont nos paroles qui cachent la réalité ; sans quoi, le phénomène de ce monde de miroirs serait tel que tout l’univers ne nous apparaîtrait que comme un palais de miroirs, l’un reflétant l’autre. Si nous ne le voyons pas, ce n’est pas que nous en sommes incapables ; cela signifie seulement que nos yeux ne sont pas toujours ouverts, et ainsi nous demeurons dans notre ignorance.

S’il est vrai que l’univers est un palais de miroirs, il n’y a rien dans ce monde que l’on puisse cacher.

Comme il est dit dans le Coran :

« Au jour du jugement, vos mains et vos pieds porteront témoignage de vos actes ».

Mais chaque moment de la journée est un jour du jugement. Nous ne devons pas attendre le dernier jour pour nous en rendre compte. Nous le voyons constamment, et nous en avons l’expérience, mais nous n’y prêtons pas suffisamment attention. Chaque fois que nous éprouvons un sentiment de bonté, de bonne volonté envers un autre, ou d’irritation, de nervosité, d’antagonisme, une tendance hostile, nous ne pouvons l’écarter de cet autre. Cela suffit pour que nous connaissions cette vérité essentielle, la vérité absolue de l’univers entier, que la Source est Une, le But est Un, la Vie Une, et la multiplicité seulement son voile.

La notion d’individualité vient du mental

Question : Est-ce que le subconscient est non-individualiste ?

Réponse : Pas nécessairement, la surface du mental subconscient est non-individualiste, mais sa profondeur est universelle, absolue. Dans la profondeur du mental subconscient, chacun peut découvrir le mental ultime et absolu.

Question : Peut-on appeler « âme » le mental subconscient ?

Réponse : Non. Le mental est toujours le mental ; l’âme demeure toujours l’âme. Le mental est un instrument de l’âme, comme la machine l’est pour l’ingénieur.

Question : Si la profondeur de notre mental n’est pas individualisée, devons-nous essayer de l’individualiser afin d’acquérir la sagesse ?

Réponse : L’homme n’a pas besoin d’essayer d’individualiser, le mental est déjà individualisé. Il vaudrait mieux essayer de faire le contraire. Tout, dans la vie, nous incite à individualiser. La notion d’individualité vient du mental, le mental lui-même est l’individu. Il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit au mental à cet égard. Ce qui est nécessaire, c’est d’élever la conscience de plus en plus haut afin d’élargir l’horizon de notre vision.

Posséder sans être possédé

Question : Est-ce que l’on peut parler de « propriétés » d’une âme individuelle ?

Réponse : Je ne sais pas ce que vous voulez dire par « âme ». Dans ma terminologie, j’appelle « âme » ce qui ne possède aucune propriété. Si jamais elle en possédait une, c’est qu’elle serait devenue prisonnière de la propriété, et alors elle essayerait à chaque instant de s’en détacher. La « propriété » est une illusion que l’âme reçoit en possédant un mental et un corps, et aussi longtemps qu’elle conserve cette illusion, elle reste prisonnière. En réalité, cette propriété ne lui appartient pas, et elle n’appartient pas à cette « propriété ». Comprendre cela est la motivation de l’ascète.

Cependant, si vous me demandiez : « Est-il bon pour l’âme de posséder quelque chose ? », je dirais que le mieux pour l’âme serait de se rendre compte que toutes les propriétés lui appartiennent : plus vaste est la propriété qu’elle estime sienne, mieux cela vaut. La seule chose qui nuit à l’âme est d’être possédée par la propriété.

Le Coran dit :

« Nous avons fait tout ce qui est au ciel et sur la terre pour l’homme ».

S’il en est ainsi, il n’y a rien de bon ou de beau qui ne soit pour l’homme, et il n’y a pas de péché pour lui à posséder, aussi longtemps qu’il n’est pas lui-même possédé.

Gérer la réceptivité

Question : Si une personne, dont le cœur est fermé, a projeté cet état sur quelqu’un d’autre, comment y remédier ?

Réponse : Si quelqu’un vous jette un verre d’eau quand vous passez sous sa fenêtre, que faites-vous ? Vous vous sauvez. C’est tout ce que vous pouvez faire pour éviter l’eau. Bien sûr, ceci est une réponse banale. La réponse véritable est que vous devez obtenir la clef de chaque cœur. En possession de la clef, vous pouvez l’ouvrir. Où trouver cette clef, direz-vous ? Est-ce l’amour ? Certes, le pouvoir de l’amour permet de tenir cette clef en main, mais la clef elle-même n’est pas l’amour : c’est la sagesse. Il y a beaucoup d’êtres pleins d’amour, qui néanmoins ne peuvent ouvrir le cœur d’autrui. Ils auraient le pouvoir de tenir cette clef en main, mais ils ne la possèdent pas. L’amour est un pouvoir, mais la clef est : tact, sagesse, compréhension de la psychologie d’autrui.

Question : Si deux fortes personnalités s’opposent l’une à l’autre…

Réponse : C’est la guerre !

Question : Est-ce toujours la plus forte qui projette sa réflexion sur l’autre ?

Réponse : Non. C’est celui qui, momentanément, se trouve dans un état négatif qui reçoit la réflexion projetée par celui qui est dans un état positif. Le plus souvent, les deux en sont inconscients. Le plus fort n’est pas tout le temps positif, et le plus faible n’est pas tout le temps négatif. Le mental de l’un agit sur celui de l’autre, sans qu’ils le sachent, et parfois ils n’en ressentent l’effet que plus tard.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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Accorder le cœur au diapason de l’âme

Les moyens employés pour créer l’émotion dans le cœur peuvent être agréables ou douloureux. Ils ont pour but de le rendre réceptif. Et ainsi de le rendre si sensible à la vibration qu’il doive nécessairement chercher des conditions harmonieuses.  Le but réel de l’émotion est d’accorder le cœur au diapason de l’âme. Il peut alors entendre la voix de Dieu.  Quand cela a été fait, les moyens utilisés sont désormais sans objet.  Si on les retient au-delà de cette période, ils produiront une discordance.  Cela demande réellement le regard d’un Voyant pour percevoir cette vérité. Mais ceux qui cherchent à fouler le chemin de la sagesse pourront atteindre un certain degré de compréhension. Il le pourront s’ils veulent s’efforcer de comprendre que rien par soi-même, que ce soit bon ou mauvais, n’affecte l’âme, et que le résultat est la seule réalité.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 14

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