Coupe de Saki – 17 décembre

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Nous pouvons mieux comprendre « un univers dans l’homme » en comparant une goutte d’eau avec la mer. L’eau possède une même tendance à être influencée par l’air, que ce soit dans l’océan, dans un lac, dans une rivière ou dans un verre d’eau. Ainsi, même dans un verre d’eau, elle subit l’influence de l’air, et s’il y avait assez de place, il y aurait des vagues. Et c’est pourquoi dans la rivière il y a des vagues, dans le lac elles sont plus grosses et dans l’océan elles s’élèvent encore plus haut.

Les mêmes propriétés toniques que les médecins trouvent dans l’eau de la mer, nous pouvons les trouver dans la goutte. Les microbes, les germes qui existent dans l’océan, vivent aussi dans une goutte d’eau. Ainsi nous voyons que l’eau dans l’océan, dans le lac, dans la rivière est la même que dans une goutte.

La meilleure manière d’expliquer ce qu’est l’océan à un enfant qui ne l’a jamais vu serait de lui montrer un étang et de lui dire : « La mer est comme ça, mais il n’y a rien que de l’eau partout ». En effet, l’enfant peut imaginer aussitôt à quoi cela ressemble ; de la partie il imagine le tout.

Tout ce qui est en Dieu, l’Être Total, est en l’homme. Ainsi, parce qu’on le voit dans l’homme, nous comprenons que c’est en Dieu. Si l’homme n’avait pas de miséricorde nous ne saurions pas que Dieu est miséricordieux. Si l’homme n’avait aucune sagesse, nous n’aurions jamais rien su de la sagesse de Dieu. Par conséquent, il n’y a aucune exagération à dire que l’homme est fait à l’image de Dieu.

L’homme est fait à l’image de Dieu

C’est seulement l’homme qui est fait à l’image de Dieu. Ce ne sont pas le lion, l’éléphant – aussi grandes et puissantes créatures qu’ils soient – qui sont faits à l’image de Dieu. Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi est-ce que c’est l’homme qui est fait à l’image de Dieu ? Pourquoi le lion, l’éléphant, le chien ne sont pas faits à l’image de Dieu ? » Si vous prenez le modèle d’une tourelle, ou d’un toit du temple de Bénarès, cela ne peut pas vous donner l’idée du temple entier.

Dans la constitution physique de l’homme, on peut trouver les éléments dont est fait l’univers entier. Par exemple, dans les os l’élément de la Terre, le roc ; la chair est faite de l’élément de l’Eau légèrement solidifié ; l’élément du Feu est la chaleur dans le corps de l’homme, son éclat, l’expression de son visage. Quand le Feu est moindre l’expression du visage s’affaiblit. La peau montre l’effet de l’élément de l’Air ; elle change selon l’effet de l’Air sur elle. Alors que l’Éther se montre dans les cheveux, qui sont bien moins sensibles que toute autre partie du corps. En effet, si on coupe la peau ou la chair nous ressentons de la douleur ; quand on coupe les cheveux nous ne sentons rien.

C’est une grande erreur que font souvent les gens – les sciences comme la phrénologie, la physiognomonie et autres les encouragent – quand ils disent : « Je n’ai pas cet attribut, il ne m’appartient pas. Je n’ai pas de patience, elle n’est pas en moi. Je ne suis pas musicien, je n’ai aucun don musical », ne pensant pas que tout est en eux, s’ils pouvaient le faire sortir. Et en pensant qu’ils n’ont pas telle faculté, ils ne cessent de la faire diminuer.

Tous les attributs sont en nous

Il y en a quelques-uns dont les pensées sont des joyaux. Celles-ci sont rassemblées et gardées et regardées plus haut que des diamants. Parfois une idée nous vient qui nous apporte la paix, une joie, en quelque difficulté ou tristesse que nous puissions nous trouver. Et il y en a un autre dont les pensées sont comme des cailloux. Quand il parle, sa femme est irritée, ses amis se battraient avec lui.

Il y a des sentiments d’amour et de sympathie ; ceux-ci appartiennent à l’âme. C’est le monde angélique dans l’homme. Mohammed a dit qu’à chaque instant l’homme crée un ange. On peut se demander : « Comment l’homme peut-il par sa pensée créer un ange ? » Mais pour moi les pensées sont plus vivantes que les êtres vivants.

Nous pouvons demander : « Si l’univers entier est dans l’homme, alors Satan doit être aussi en nous ? » Il y est. L’idée que nous sommes quelqu’un de différent des autres, meilleur que les autres, et méritant tout ce qu’il y a de mieux, regardant les autres de haut et pensant : « ils sont bêtes », ou : « c’est un voleur », n’imaginant pas que ces mêmes attributs sont en nous, tout cela est Satan. Si ces attributs n’étaient pas en nous, nous ne saurions pas ce qu’ils sont. Si vous demandez à un petit enfant ce qu’est un voleur, il ne saura pas, parce que cette qualité n’est pas encore développée en lui. Il n’y a pas de fierté à dire : ce mauvais attribut n’est pas en moi. Il n’y a aucune sagesse à prétendre : je n’ai pas cette faculté. C’est cela qui nous empêche d’être sociables, d’être bons. C’est cela qui nous rend malheureux.

La paix

Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre repas à un autre et de vous en aller sans ? Cela donne un bonheur qu’aucun déjeuner que vous mangez vous-même ne peut donner. Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre manteau à un autre et de vous en passer ? Cela donne une joie, que la satisfaction de vos propres désirs ne peut pas vous donner.

Même cette paix et ce calme parfaits qui sont la vie éternelle, sont dans l’homme et peuvent être atteints par l’homme.

Le but de la création est d’aboutir à l’homme

Le désir de Dieu, de se réaliser complètement Lui-même, évolua et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous créés pour que l’homme soit fait. Si nous regardons le motif qu’un décorateur dessine pour un papier mural, dans les fleurs qu’il a dessinées, nous voyons une ébauche du visage de l’homme. Si nous regardons les veines d’un marbre, nous voyons le visage de l’homme. Et si vous regardez attentivement le soleil, vous verrez en lui, de façon indistincte, le visage de l’homme. Il y a même des rochers qui montrent la face de l’homme. Tout ceci nous indique que c’était le but de la création d’aboutir à l’homme.

A travers le minéral, la plante, l’animal, l’âme devint homme. En l’homme, elle atteignit son expression finale, idéale. Le Q’ran dit que l’homme est fait à l’image de Dieu. En l’homme, le désir de Dieu de se connaître Lui-même est accompli, et en l’homme l’univers entier est uni. Il est minéral dans ses os, végétal dans ses cheveux, animal dans ses passions, homme par sa compréhension. Être homme est le plus grand privilège.

Dans le Sermon sur la Montagne il est dit :

« Vous êtes le sel de la terre. »

Ce qui veut dire : vous êtes le plus grand de la création.

Les deux natures de l’homme

Un poète Hindoustani a écrit :

L’homme fut créé pour la sympathie.
Pour l’adoration, c’était assez des anges dans les Cieux
Et pour la cruauté, il y avait les animaux sur la terre.

Les anges sont toujours prêts à adorer Dieu, et les animaux à se battre et à tuer. L’homme est fait pour la sympathie, pour le sentiment. Le cœur de l’homme est le plus sensible. Quel est l’homme dont Dieu est fier ? En Persan, il y a deux mots pour l’homme : insân et adami. Insân est l’homme qui est homme en esprit et homme dans sa forme. Adami est l’homme qui est homme seulement dans sa forme – mais son esprit n’est pas homme.

L’homme a deux natures, l’angélique et l’animale. La nature angélique est seulement sa bonté, son amour, sa sympathie et son désir de connaître. Son désir de manger, de boire, de dormir, ses passions, sa colère viennent des animaux, de même que sa peur de celui qui est plus fort que lui, son envie envers ceux qui sont meilleurs que lui.

La nature du chien est telle que quand il voit de la nourriture, un os, il y court, et si un autre chien s’approche, il cherche à le mordre. Il ne veut pas que l’autre chien partage son os. Si vous donnez de la nourriture à un chien, il veut vous l’arracher de la main avant que vous ne la lui donniez. Nous sommes comme cela. Là où nous voyons quelque profit, nous y courons. Nous ne marchons pas parce que nous pourrions perdre du temps, et nous ne voulons pas qu’un autre ait part à notre profit.

Il est difficile pour un homme d’être humain

Deux voies sont ouvertes devant l’homme. Il peut développer ses qualités angéliques – alors il devient ange, il devient Dieu – ou il peut développer ses qualités animales. Alors il devient d’abord animal : il veut satisfaire ses désirs animaux, qui réjouissent les qualités animales. Bientôt il veut les satisfaire par n’importe quel moyen, à n’importe quel prix, aux dépens des autres. Alors il est pire qu’un animal, il devient démon. Il devient tel que le vrai Satan s’enfuit de lui, parce que Satan appartient aux anges ; il n’a pas les qualités animales.

C’est pourquoi le Coran dit :

« Guide nous dans la voie droite,
et ne nous guide pas dans la voie de ceux qui s’égarent ».

La préférence de l’âme est toujours pour la voie droite.

Bien-aimés de Dieu, devenir un ange n’est pas très grand ; être un animal est encore plus facile ; être humain est très difficile.

Un grand poète Hindoustani a dit :

Que vous dirai-je des tracas de la vie, puisqu’il est difficile pour un homme d’être humain.
Nous sommes humains et pourtant ne pouvons pas être correctement ce que nous sommes.

Pourquoi est-ce un si grand privilège d’être homme ? Il y a une légende qui l’explique très clairement. Les anges se révoltèrent un jour contre Dieu, disant : « Pourquoi l’homme doit-il être plus élevé que toutes les autres créatures ? L’homme possède les attributs animaux. L’homme doit manger, pas nous ; l’homme doit boire, pas nous ; l’homme doit dormir, pas nous. » Dieu dit : « Nous déciderons de cette question après une épreuve » ; et il dit à l’un de ses anges : « Va sur la terre et vois ce qu’est la vie de l’homme ».

Le privilège d’être un homme

L’ange vola jusqu’à la terre. Il vit un arbre et en fut si ravi qu’il s’y posa et commença à manger de ses fruits. Il fut si enchanté qu’il pensa : « Cet endroit est le meilleur pour y vivre. J’étais une créature misérable quand je n’avais pas cela ». Puis il vit une jeune fille qui passait sous l’arbre en vendant des fruits. Ils devinrent amis, ils devinrent amoureux, ils se marièrent et eurent des enfants.

Au début, l’ange fut très, très heureux. Mais quand la vigueur, la nouveauté s’en allèrent, le charme et le bonheur disparurent. Il commença à se rendre compte que ceux qui hier avaient été ses amis, n’étaient plus ses amis aujourd’hui, que ceux qui avaient été bons, ne l’étaient plus. La vie devint très difficile. Tous les fardeaux et les soucis de la vie tombèrent sur lui. Il se sentit oppressé, suffoqué ; il devint très malheureux et se plaignit de sa vie sur la terre.

Alors Dieu dit à un autre ange : « Va voir ce que fait ton frère ». L’ange descendit sur la terre. Lui aussi fut ravi de la terre, de ses arbres et de ses fruits. Mais quand l’autre ange lui parla de sa vie et de toutes ses difficultés et ses troubles, il revint en volant vers le Cieux, et ainsi fut sauvé de ces tribulations. Quand les anges apparurent à nouveau devant Dieu, Dieu dit : « Alors que même les anges sont tentés par la terre et M’oublient, ne serai-Je pas fier de l’homme quand lui, malgré tous ses ennuis, les difficultés et les fardeaux de la vie sur la terre, se souvient quelquefois de Moi, pense à Moi ? »

Devenir humain

Cela montre que notre désir de devenir Farishta, ange, de devenir divin, est un faux désir. Notre désir de devenir animal est folie. Ce que nous devons souhaiter est de devenir humain. C’est le plus difficile. Tout le reste est plus facile.

Diverses notes non datées, préservées par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 6

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Si l’on demande à un Soufi quel fut le but de cette création, il répondra que le Connaissant, l’unique Connaissant, voulait se connaître. Il n’y avait qu’une possibilité pour se connaître, c’était se rendre Lui-Même intelligible à Son propre Être, car l’Intelligence en elle-même est un être, mais l’Intelligence n’est pas connue d’elle-même. L’Intelligence devient connue d’elle-même quand il y a quelque chose d’intelligible. Par conséquent, le Connaissant devait se manifester, devenant ainsi un objet de connaissance ; et grâce à cette connaissance le Connaissant arrive à la perfection. Cela ne signifie pas que le Connaissant manquait de perfection, car toute perfection appartenait au Connaissant, seulement Il devint conscient de Sa perfection. C’est donc dans la conscience de la perfection que réside le but de la manifestation entière.

Les Soufis disent : « Dieu est Amour ». C’est vrai, mais l’Amour n’était pas suffisant. L’Amour devait produire quelque chose à aimer afin de voir sa propre nature, de faire l’expérience de son propre caractère, de sonder son propre mystère, de trouver sa propre joie. Par exemple, la graine a en elle la feuille, la fleur et le fruit. Mais l’accomplissement du but de cette graine est d’être placée dans le sol, d’être arrosée, de se lever en semis et d’être élevée par le soleil, de produire ses fleurs et ses fruits. Tel est l’accomplissement de cette graine qui contenait déjà en elle-même le fruit et la fleur. Celui qui n’en voit pas la raison est dans la situation de la graine. Son esprit est dans l’état d’une graine qui n’a pas encore germé, qui n’a pas éclos, qui n’a pas encore eu l’expérience de sortir comme plante.

La joie

Aussitôt que l’âme commence à s’épanouir et à faire dans la vie l’expérience du but qui est caché en elle, elle commence à éprouver la joie. Elle commence à se rendre compte du privilège de vivre, elle commence à apprécier chaque chose, elle commence à s’émerveiller de tout, car en toute expérience, bonne ou mauvaise, elle éprouve une certaine joie, et cette joie est dans l’accomplissement du but de la vie.

Cette joie ne s’éprouve pas seulement dans le plaisir mais même dans la souffrance, pas seulement dans le succès mais aussi dans l’échec. Ce n’est pas seulement dans la gaieté du cœur, mais c’est même dans le cœur brisé qu’il y a une certaine joie cachée, car il n’y a aucune expérience qui ne soit sans valeur. Et spécialement pour cette âme qui commence à réaliser ce but, il n’y a aucun moment de gaspillé dans la vie dans toutes les circonstances et dans toutes les expériences cette âme fait l’expérience du but de la vie.

Chercher une réponse à la question qui s’élève de son cœur

Venons-en à la première question : « le Connaissant se manifesta en tant qu’homme afin de se connaitre Lui-Même. »

Que peut faire l’homme pour aider le Connaissant à atteindre ce but ? Chercher sans cesse une réponse à la question qui s’élève de son cœur. Naturellement il y a diverses mentalités. Il y en a qui se tracassent encore et encore sur un sujet, qui se tourmentent pour rien, qui tournent en rond sans aboutir. Une telle personne souffrira, abîmera son esprit et ne trouvera jamais satisfaction. Il n’y a aucune question qui n’ait sa réponse. La réponse n’est qu’un écho à la question, un écho dans sa plénitude. On doit s’élever au-dessus de cette confusion mentale qui empêche la réponse, qui vient du dedans ou du dehors, à la question qui s’élève du cœur. Pour devenir spirituel on n’a pas besoin d’accomplir des miracles. Du moment où l’oreille peut entendre la réponse à chaque question qui s’élève du cœur, on est déjà sur le chemin.

Chercher en dedans de soi-même

En outre, ce que l’on doit connaître en premier, on relègue à la fin, et ce que l’on doit connaître à la fin, on veut le connaître en premier. C’est cela qui cause la confusion dans la vie de bien des êtres. Les paroles du Christ viennent appuyer cet argument :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu,
et toutes ces choses vous seront données par surcroît »

C’est vraiment ce que l’on ne veut pas chercher ; on veut trouver n’importe quoi sauf cela. Et où doit-on le trouver ? Non pas dans la connaissance d’une autre personne ; dans la connaissance de soi-même. Si quelqu’un passe toute sa vie à juger les autres avec perspicacité, il pourra continuer et il sera plus obtus à chaque pas qu’il fera. Mais celui qui essaye, éprouve, étudie et observe son propre être, sa propre attitude, ses propres perspectives dans la vie, sa pensée, sa parole et son action, qui les mesure et les pèse, qui les contrôle et s’autodiscipline, c’est lui qui est capable de mieux comprendre un autre.

Qu’il est rare de voir quelqu’un s’intéresser à sa vie afin de se connaître ! Presque tous semblent très occupés de la vie des autres. Et que savent-ils à la fin ? Rien. Si l’on doit trouver quelque part le Royaume de Dieu, c’est en dedans de soi-même.

La connaissance de soi

C’est dans la connaissance de soi que réside l’accomplissement de la vie. La connaissance de soi signifie la connaissance de son corps, la connaissance de son mental, la connaissance de son esprit, la connaissance de la relation de l’esprit avec le corps et du corps avec l’esprit, la connaissance de ses désirs et de ses besoins, la connaissance de ses vertus et de ses fautes. Il s’agit aussi de savoir ce que nous désirons et comment l’atteindre, ce qu’il faut poursuivre et à quoi renoncer. Quand on approfondit cette connaissance, on trouve un monde de connaissance qui ne finit jamais. C’est ce savoir qui donne la compréhension de la nature humaine, et apporte la connaissance de la création entière. On arrive à la fin à la connaissance de l’Etre Divin.

L’amour

Et puis vient la question de Dieu qui est Amour. Si Dieu est Amour, l’Amour est trop sacré, et prononcer ce mot sans raison est une « vaine répétition ». Une personne pour qui l’Amour a un sens a les lèvres closes, elle ne peut dire que peu, car l’Amour est une révélation en lui-même. Aucune étude n’est nécessaire, aucune méditation n’est requise, aucune piété n’est demandée. Si l’Amour est pur, si l’étincelle de l’Amour a commencé à scintiller, alors un être n’a besoin d’aller nulle part pour trouver la spiritualité. Alors, la spiritualité est en lui-même.

Mais aujourd’hui l’amour est devenu un mot de dictionnaire, un mot qui est utilisé mille fois par jour, qui ne signifie rien. Pour celui qui sait ce que l’Amour veut dire, l’Amour veut dire toute chose. L’Amour veut dire patience, l’Amour veut dire endurance, l’Amour veut dire tolérance, l’Amour veut dire pardon, l’Amour veut dire sacrifice, l’Amour veut dire service. Des qualités comme l’amabilité, l’humilité, la modestie, la bienveillance, la bonté, sont toutes des manifestations diverses de l’Amour.

C’est pareil de dire : « Dieu est tout et tout est Dieu » et de dire : « L’Amour est tout et tout est Amour ». Le trouver, le ressentir, éprouver sa chaleur et voir le monde dans la lumière de l’Amour, garder vivant son rayonnement et tenir haut la flamme de l’Amour comme une torche sacrée pour se guider dans le voyage de la vie, c’est ainsi que le but de la vie est accompli.

Mieux servir notre prochain.

Selon les normes habituelles de l’existence, un homme doué de sens commun est considéré comme un individu valable, un individu bien pourvu. Mais selon le critère mystique sa valeur ne commence réellement que s’il en vient à ressentir de la sympathie pour son prochain. En effet, grâce à l’étude de la philosophie et du mysticisme, grâce aux pratiques de la concentration et de méditation, à quoi atteignons-nous ? A une capacité de mieux servir notre prochain.

Question : Quand l’étincelle de l’Amour vacille, comment peut-on lui donner une nouvelle impulsion ?

Réponse : On doit continuer à souffler jusqu’à ce qu’elle devienne un feu perpétuel. Les anciens adorateurs du feu n’adoraient pas un feu qui s’éteignait, ils adoraient une flamme perpétuelle. Où peut-on trouver cette flamme perpétuelle ? Dans son propre cœur. L’étincelle que l’on trouve rougeoyante à un moment et puis qui s’obscurcit, cela n’appartient pas au Ciel, car dans le Ciel toutes choses sont durables. Cela doit appartenir à un autre endroit.

Devenir conscient et aussi inconscient

Question : Il a été dit que nous devrions devenir conscients, mais aussi que nous devrions être inconscients de notre progrès.

Réponse : Oui, nous devons devenir conscients et aussi inconscients. Personne ne peut être conscient de lui-même et aussi de l’objet sur lequel il établit sa contemplation. Si Beethoven avait été conscient de lui-même, il n’aurait pas pu écrire une musique aussi belle. Plus il se perdait lui-même de vue, meilleure était la musique qu’il écrivait. Ceux qui ont fait de grandes choses dans le monde ont été ceux qui ont perdu conscience des difficultés de leur propre vie et se sont donnés à l’objectif qu’ils avaient devant eux. Et ainsi, en étant moins conscient de soi-même, on devient plus conscient de Dieu.

Qu’en est-il alors de la connaissance de soi ? On ne peut pas vivre inconsciemment dans le monde, on doit être conscient. On peut méditer à certains moments et on peut s’engager mentalement à certains autres. Mais il y des moments où l’on est conscient de soi-même, parce que le moi est plus près de soi que n’importe quoi d’autre. Par conséquent, il y a toujours le moi qui attend notre attention, et il n’y a pas besoin d’être ignorant de sa nature et de son caractère. Il est naturel que nous devions connaître ce quelque chose que j’ai appelé « moi ». Ce qu’il est, quelle est sa nature, quel est son mystère. Et dans cette connaissance, il y a le mystère de la connaissance divine.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 12

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Il est difficile d’être humain

J’ai constaté, dans ma vie, qu’il n’est pas difficile d’obtenir des pouvoirs occultes ou psychiques ; être vertueux, garder notre vie pure, n’est pas très difficile. Être miséricordieux, être compatissant est difficile : il est difficile d’être humain.

Dieu a beaucoup de noms : Le Grand, Le Puissant, Le Tout-Puissant, Le Souverain. Mais on l’appelle toujours Le Miséricordieux et Compatissant. Dans l’exercice de ces qualités, nous ne sommes jamais parfaits, nous ne serons jamais parfaits.

Ainsi qu’il a été dit :

« Retire-toi dans ta chambre la nuit, et repens-toi de tes actions,
des mille pensées mauvaises que tu as conçues contre tes amis et contre tes ennemis. »

Un poète persan a dit :

« Tout le secret des deux mondes est dans ces deux paroles :
avec tes amis sois aimant, avec tes ennemis, courtois. »

Si vous avez compris que ce monde n’est rien. Si vous avez reconnu que c’est une chose qui passe. Pourquoi ne pas laisser les autres en jouir tandis que vous renoncez ? Et pourquoi ne pas laisser les autres mettre de beaux habits tandis que vous les regardez ? Pourquoi ne pas laisser les autres manger à table tandis que vous êtes dans la cuisine et préparez le repas ? Et pourquoi ne pas laisser les autres s’asseoir dans la voiture pendant que vous la tirez, au lieu de vous y asseoir et de la faire tirer par les autres ?

Gardez votre vie noble ; c’est-à-dire soyez miséricordieux et compatissants. C’est la tendance de chacun de profiter des autres. Même dans l’amitié cette tendance existe. Tous recherchent leur propre plaisir, et laissent le pire pour les autres. Si vous êtes un chercheur de Dieu, prenez la voie opposée. Laissez le monde aller d’un côté tandis que vous prenez la direction inverse.

La meilleure conduite de vie

Puisque le monde opprime toujours les bons, foule aux pieds ceux qui sont doux, et vole les généreux, quelle sera la meilleure conduite de vie ?

Il y a trois chemins.

Le premier est la renonciation : c’est le chemin des saints et des sages. C’est de suivre l’idéal et d’accepter quelque désagrément, tristesse et mauvais traitement que ce soit.

Le second chemin est celui de l’égoïsme : c’est d’être plus égoïste que tout le reste du monde.

Le troisième chemin est le plus grand et le plus difficile : c’est d’accepter toutes les responsabilités, tous les soucis de l’existence, d’avoir des amis et des relations, d’être aussi peu égoïste, aussi bon que possible, et juste assez égoïste pour ne pas être foulé aux pieds.

Chacun écarte celui qui se tient sur sa route

On peut dépeindre la vie dans le monde comme un lieu où chacun écarte celui qui se tient sur sa route et progresse ainsi vers ce qu’il cherche. L’homme généralement n’est pas gêné d’écarter quelqu’un d’autre, mais il n’aime pas quand lui-même est écarté. Quand il acquiert un peu de considération, alors il essaie de se retenir d’écarter les autres, et, pour cette raison même, il se sent blessé quand il est écarté par un autre.

S’il arrive qu’un homme ayant de la douceur de caractère soit en même temps sage, alors, de par sa douceur, il n’écarte personne hors de son chemin, et il ne s’offusque pas non plus s’il est écarté ; il avance avec patience à la poursuite de l’objet qu’il souhaite atteindre. Mais quand un homme doué de douceur de caractère et de bonté est dénué de sagesse, il reste immobile dans la vie, bloquant le chemin des autres et se mettant lui-même dans un endroit d’où il sera toujours écarté.

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 3

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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L’homme et la création

Dans toutes les Ecritures, il est indiqué que l’homme est l’idéal de la Création.

Le Coran dit :

« Nous avons fait de l’homme le calife de toute la Création »

En d’autres mots, le maître de la Création. Plus nous approfondissons l’étude de la vie, plus clairement nous voyons que la vie sous tous ses aspects, ses noms et ses formes, tend constamment vers le plan humain. Et qu’elle aide l’homme à réaliser le but de sa vie qui est de devenir l’instrument de Dieu. On peut constater que les chameaux, les éléphants et les chevaux se soumettent à la volonté de l’homme. Des animaux comme les chiens et les chats, des oiseaux comme les perroquets et beaucoup d’oiseaux chanteurs comme les canaris finissent, avec le temps, par être contents, emprisonnés dans leur cage : dans leur captivité, ils peuvent jouir de la compagnie de l’homme.

L’évolution de la forme

On dit que dans les temps anciens, les saints et les sages connaissaient le langage des animaux. Ceci n’était pas seulement vrai dans les temps anciens, c’est vrai de tout temps. On peut entendre ce que disent les animaux, comprendre leur langage. Le tout est d’ouvrir le cœur. Ce sont les oreilles du cœur qui peuvent entendre leur langage, que d’autres ne comprennent pas.

Ce que l’on entend est un mot venu du cœur des animaux, qui s’exprime le plus souvent dans leur regard. Et ce mot ne dit pas seulement : « je t’aime » ou « je t’adore », mais aussi : « je voudrais être comme toi ». Lorsque le chat ou le chien regardent l’homme, ils disent : « je t’aime ». Mais c’est plus que cela ; c’est véritablement le désir parfait. Le désir a ses degrés ; un de ces degrés est de souhaiter être comme l’autre. Lorsque l’on veut être comme l’autre, ce désir atteint son plus haut degré . C’est en cela que réside le secret des mystiques et le mystère de la vie.

Lorsqu’un sculpteur veut créer un objet, il se sert d’argile. Il en fait différents modèles afin de produire, de faire naître l’objet parfait qu’il désire. De même toute la création de Dieu, dans toutes les étapes – de l’animal et de l’oiseau jusqu’à l’homme – et sous les différents aspects des noms et des formes que nous voyons devant nous, prépare l’accomplissement du désir de Dieu, qui est l’homme. Dieu dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour qu’il jouisse de la Création ».

S’il est une forme de vie qui plaît à Dieu, c’est l’homme.

L’idéal de la création

Il ne fait pas de doute que par ignorance, l’homme a exagéré cet idéal et l’a quelque peu outrepassé. Il ne reconnaît pas la divinité dans l’homme, il veut séparer l’homme du divin. Le Christ n’a pas fait cela. Le Christ n’a pas dit « Mon Père qui est dans les Cieux », il a dit :

« Notre Père dans les Cieux ».

Mais lorsque, dans son ignorance, l’homme sépare le Christ de Dieu et le Christ de l’homme, l’homme du Christ et l’homme de Dieu, il interprète mal cette merveilleuse idée de Dieu donné par le Christ : la paternité de Dieu et la filiation bénie de l’homme.

L’évolution a progressé à travers toutes les étapes différentes de la vie. Et l’homme, comme idéal de la Création, s’est élevé au-dessus de toutes : cela indique que, pour l’univers entier, l’homme représente la divinité. Par exemple le minéral est dans l’homme. Le royaume végétal est dans l’homme. L’ange est dans l’homme. Et il n’est pas un être des cieux et de la terre que l’homme ne reflète pas. Nul n’a jamais représenté un ange différent de l’homme. Chaque fois que l’imagination de l’homme produit un ange, elle voit l’ange qui est dans l’homme – comme elle découvre aussi le démon qui est en lui.

Tout se retrouve en l’homme

L’homme porte en lui toutes les différentes catégories d’êtres et à chaque stade il se développe et devient plus grand qu’eux. S’il développe la nature de l’animal, il est plus animal que les animaux. S’il développe la nature diabolique, il est plus diabolique que le démon. Et en développant la nature angélique, il devient plus grand que les anges car, après tout, les anges se sont prosternés aux pieds de l’homme. Donc, chaque esprit, chaque élément dans toute la Création se retrouve en l’homme. Et pourtant l’homme s’interroge sur le but de sa vie.

Lorsque l’homme réalise cela ; son âme commence à ouvrir les yeux à la vérité. Mais avant cela, il est endormi, son âme n’est pas encore née. Nul doute que les réponses aux questions de l’homme viennent en temps voulu. Un millier de réponses seront données l’une après l’autre, chaque réponse expliquera quelque chose et laissera autre chose inexpliquée. Chaque voile que nous soulevons donne une réponse mais non pas LA réponse : une autre réponse attend encore son heure.

Le but de la vie

Si nous observons le but de la vie des différents êtres en ce monde, nous découvrirons sûrement que la vie de l’être humain a un but différent. Par exemple l’homme est très enclin au plaisir, à la nourriture, à la boisson et au jeu. Mais s’il était né pour cela, comment se fait-il que les animaux partagent aussi ces goûts ? Eux aussi raffolent de la nourriture et du jeu. Mais acquérir ces nécessités de vie – ces nécessités animales – provoque de graves désordres pour l’homme et très peu de perturbations pour l’animal. Si la nourriture, le sommeil et un logement peuvent donner le bonheur, alors l’animal est bien plus heureux que l’homme.

Après son labeur du jour, l’homme pense « Comment vais-je satisfaire mon besoin de plaisir ? ». Il ne peut jamais être aussi paisible, aussi satisfait que les animaux. Si la nourriture, la boisson et le jeu étaient le but de sa vie, l’homme serait la plus misérable des créatures. La question est alors de savoir si l’homme est né pour commettre tous les mensonges toutes les duperies, les trahisons et les duretés qu’il inflige aux autres. La réponse est que sans doute, il se rend la vie facile à lui-même par le mensonge et en faisant du mal à autrui. Mais il est en même temps très malheureux et ne peut éviter les conséquences de ce qu’il fait. Tout le tort et le mal qu’il fait à autrui lui reviennent un jour ou l’autre, multipliés par mille.

La place de l’homme

S’il était prévu que l’homme doive être un ange et doive mener une vie pieuse bonne et retirée dans le désert, les forêts et les grottes de montagne, il n’aurait pas été nécessaire de le créer. Les anges auraient suffi, car en raison de la nature de son être, l’homme ne peut mener une vie aussi pure, aussi pieuse et spirituelle que les anges sur qui ne pèse pas le poids du monde. Ceci indique que l’homme n’est né ni pour devenir un ange, ni pour être un animal et mener la vie des animaux. L’Univers entier est pour lui.

La sympathie

Comment pouvons-nous découvrir les qualités qui peuvent être considérées comme humaines ? Elles seront différentes des qualités angéliques démoniaques ou animales. Il en est une en particulier qu’on peut appeler une qualité typiquement humaine et c’est la sympathie. Un grand poète Hindi a dit :

« La sympathie est la racine de la religion et
aussi longtemps que l’esprit de sympathie est vivant dans votre cœur,
la lumière de la religion l’illumine »,

Ce qui veut dire que la religion et la morale peuvent se résumer en une seule chose : la sympathie que le Christ a appelé la charité, comme l’expliquent les Evangiles. Toutes les belles qualités telles que la tolérance, le pardon, l’amabilité, la considération, le respect et le désir de servir proviennent de la sympathie. Un autre poète a dit en Urdu que l’homme a été créé pour la sympathie et que lorsqu’il découvre en lui cette qualité particulière, il reçoit sa première leçon de vie.

La gratitude

Nous découvrons tout d’abord combien il y a de choses dans la vie qui méritent notre gratitude, mais à cause de nos soucis et de la souffrance qui nous entoure nous les oublions et au lieu d’être reconnaissants, nous développons une nature ingrate. Plus une personne se plaint, moins elle fait preuve de gratitude et plus elle devient reconnaissante, plus elle commence à comprendre. Sa’di nous dit :

« Le soleil, la lune, les planètes, l’air, l’eau et la terre vous servent tous :
ils contribuent au dessein de la vie et préparent votre nourriture.
Pourtant vous considérez tout cela avec ingratitude,
absorbés que vous êtes par vos petits soucis
qui ne sont rien devant les grandes forces à l’œuvre, jour et nuit dans la nature ».

Nos petits soucis submergent notre vie, y sèment le désordre et nous absorbent, nous empêchant ainsi de connaître la perfection et la grandeur de Dieu.

La première leçon que l’homme a reçue, fut d’être reconnaissant pour son pain quotidien, car c’était de cela qu’il avait le plus besoin pour vivre. Aujourd’hui cela est devenu si simple et la vie a tellement changé que l’homme oublie la gratitude. Il va même jusqu’à penser : de quoi serais-je reconnaissant ? Il oublie que sa propre personnalité dissimule Dieu.

Son propre travail lui semble plus important que le travail de chaque atome de la nature qui prépare pour lui des bénédictions.

Le pire ennemi de l’homme

L’apitoiement sur soi-même est la pire des pauvretés. Il est la source de tout le malheur et rend l’homme aveugle à tout ce dont il devrait être reconnaissant. L’habitude de se plaindre constamment et la tendance à réclamer la sympathie des autres est la plus grande épine dans la vie de l’homme : il devient dépendant de la sympathie d’autrui. La meilleure chose est d’offrir la sympathie. La compréhension et la sympathie de la part d’un autre sont la nourriture dont chaque âme a besoin.

Le pire ennemi de l’homme est son ego, qui se manifeste par de l’égoïsme. Même lorsqu’il fait le bien, l’égoïsme est parfois à l’œuvre dans ses bonnes actions. Lorsqu’il fait le bien avec l’arrière-pensée qu’un jour ce bien lui sera rendu et qu’il en profitera, il vend des perles au rabais. Une bonne action, une pensée de sympathie, une pensée généreuse sont trop précieuses pour faire l’objet d’un commerce. On devrait donner les yeux fermés. L’homme devrait penser à faire chaque bonne action, chaque petite gentillesse, chaque acte généreux avec tout son cœur sans espérer quoi que ce soit en retour comme s’il en faisait un commerce. Il doit trouver du plaisir à le faire et rien de plus.

Elever le point de vue

Chaque étape de l’évolution donne à la vie une plus grande valeur. Plus vous êtes évolué, plus chaque instant devient inestimable. Cela devient une occasion de faire du bien aux autres, de les servir, de les aimer, de leur être agréable, de donner votre sympathie à des âmes qui en ont faim et soif. La vie est triste pour quelqu’un qui est occupé de lui-même mais dès qu’il s’oublie, il est heureux. Plus il pense à lui-même, à ses problèmes, à ses travaux, à ses intérêts, moins il connaît le sens de la vie. Lorsqu’on regarde l’autre, on ne peut en même temps se regarder soi-même. La maladie, les désillusions et les épreuves importent peu lorsqu’on peut les voir d’un point de vue plus élevé.

A côté de cet aspect moral, il y a un aspect mystique et lorsqu’on regarde sous l’angle du mysticisme, on voit que le plus grand dessein de Dieu est accompli dans l’homme. Pour expliquer cette philosophie je voudrais faire une comparaison avec un artiste qui aurait peint un très beau tableau. Les chiens l’ont regardé, les chats l’ont regardé, mais ce n’est pas suffisant. Arrive un homme qui n’a pas compris l’idée du tableau, l’art, le sentiment qu’il contient. Lorsqu’il regarde le tableau et dit « Il n’y a rien là-dedans », l’artiste qui l’a peint a manqué son but. Arrive enfin quelqu’un qui regarde le tableau et dit « Oh quelle belle idée ! Cela évoque quelque chose, j’y vois quelque chose, cela me parle, c’est vivant » Cet homme n’a pas seulement compris le tableau, il a touché l’âme de l’artiste.

Entendre la voix de la nature

Toute la beauté de la Création, les chiens l’ont vue, les chats l’ont vue, les paons et d’autres oiseaux l’ont vue et, à leur manière, ils en ont été ravis, ils en ont profité, ils ont dansé et s’en sont réjouis. A leur manière, ils l’ont admirée. L’homme aussi l’admire, mais il voit plus loin, sa vue pénètre tout ce qu’il voit et il touche Dieu, le Créateur. Ce n’est pas seulement louer Dieu, mais c’est connaître et comprendre Dieu qui donne à la Divinité la plus grande satisfaction, parce que c’est là le but de la création de l’homme : qu’il puisse comprendre et connaître. Et ceci ne peut se faire qu’en voyant la sublime beauté de la nature, en y étant sensible ; en la comprenant en connaissant son langage, en entendant sa voix.

L’homme qui est vivant, qui peut entendre et voir et dont le cœur peut sentir, s’est élevé au-dessus du commun de l’humanité. Cela ne veut pas dire qu’il doive devenir un ange, ce dont il a besoin, c’est de vivre une vie plus pleine, une vie réellement humaine.

L’ouverture du cœur

Quelle chose magnifique que la compréhension ! C’est inestimable. Nul homme ne peut donner plus de plaisir à son semblable qu’en le comprenant. L’ami le plus proche est celui qui comprend le plus. Votre meilleur ami au monde n’est pas votre épouse ni votre frère ni votre sœur mais celui qui vous comprend le mieux. Vous pouvez être le meilleur ami de Dieu si vous pouvez comprendre Dieu. Voyez comment l’homme vit en ce monde : les yeux fermés et les oreilles bouchées ! Chaque nom et chaque forme parle continuellement, vous fait continuellement des signes pour que vous entendiez, pour que vous répondiez, pour que vous interprétiez et deveniez l’ami de Dieu. L’unique but de votre vie est de vous préparer à comprendre ce qu’est Dieu, ce qu’est votre semblable, ce qu’est la nature de l’homme, ce qu’est la vie.

Nous en venons maintenant à un secret de la vie plus grand encore et je voudrais répondre à cette question : comment pouvons-nous parvenir à lire et à comprendre le message que la vie proclame à travers tous ses noms et toutes ses formes ? La réponse est que, tout comme en ouvrant les yeux vous pouvez voir les choses, en ouvrant le cœur vous pouvez comprendre les choses. Aussi longtemps que le cœur est fermé, vous ne pouvez comprendre. Le secret est que lorsque les yeux et les oreilles du cœur sont ouverts, tous les plans du monde sont découverts, tous les noms sont découverts, tous les secrets, tous les mystères sont dévoilés.

Les qualités de l’enfant

Comment ouvrir le cœur ? En ayant une vie naturelle, celle de l’enfant qui sourit à qui sourit, prie avec celui qui prie, toujours prêt à apprendre de chacun, prêt à aimer. L’enfant n’a d’inimitié pour personne, il n’a pas de haine, pas de malice. Son cœur est ouvert. C’est dans l’enfant que vous voyez le sourire des anges ; l’enfant peut voir au travers de la vie.

Lorsque l’adulte s’est préparé, lorsqu’il a acquis les qualités de l’enfant, alors il crée le Ciel en lui-même, il comprend. L’enfant dans son innocence ne comprend pas, mais lorsqu’un homme intelligent développe en lui la tendance affectueuse de l’enfant, sa pureté de cœur et son désir d’être l’ami de tous, c’est alors l’ouverture du cœur et c’est cette bénédiction qui permet de recevoir tous les privilèges de la vie humaine.

Southampton, 24 mai 1921

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 1

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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