Silsila Sufian

Dans le cours de ce Mémorial, il a été plusieurs fois mention de la Silsila Sufian. La page de couverture porte aussi ces mots ainsi que l’image du sceau qui en est le signe. Que signifie donc cette Silsila Sufian et en quoi concerne-t-elle la fonction et la destinée de Murshida Sharifa Goodenough ?

En 1925, Pîr-o-Murshid Inayat Khan donna à Murshida Sharifa la charge de transmettre aux soufis qui devaient venir après lui le « lien mystique » reliant entre eux tous les Maîtres qui l’avaient précédé sur la terre, afin que l’esprit du Soufisme perdure sans s’éteindre, ni se ternir. Et pour matérialiser cet acte, il fit graver un sceau à son nom qui en indiquait la charge.

La signification de la Silsila, (la ‘Chaîne’ en français) est à la fois très importante pour la compréhension du Soufisme et très subtile dans sa réalité. Elle n’a même pas toujours été bien comprise au sein du Mouvement Soufi (quelqu’un – qui aurait dû mieux savoir – a dit jadis que Murshid avait conféré ce titre à sa collaboratrice « pour la récompenser », confondant cette charge avec une sorte de médaille ou de décoration !). C’est une raison supplémentaire pour nous étendre quelque peu.

Uni à toutes les âmes illuminées…

Qu’est-ce donc que la Silsila dans l’idée d’un Soufi ? Il s’agit, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan : du

« Flux entier de la vie spirituelle se manifestant à travers les âmes illuminées qui forment l’Esprit de Guidance ».

Autrement dit, ces âmes illuminées, ces Guides dans la voie spirituelle, forment une chaîne suivie –la Silsila – et ils sont les véhicules du courant divin d’illumination. Quant au flux, au courant divin d’illumination, on l’appelle en arabe la Baraka. C’est dans ce sens que les musulmans qui ont quelque compréhension de ces choses parlent de la Baraka du Prophète.

On peut aussi en donner une définition plus scolaire. Voici l’une d’entre elles écrite par John A. Subhan, dans :’Sufism, its saints and shrines :

« Les enseignements dispensés dans les Ordres soufis sont supposés être transmis grâce à une chaîne de succession plus ou moins continue ayant son origine dans le Fondateur. Une telle chaîne s’appelle Silsila (pl. Salâsil) ».

Ce genre de définition possède le mérite de pouvoir être comprise par tous. Mais elle ne touche pas le fond du sujet.

Il est néanmoins intéressant d’examiner de plus près une telle définition. La première phrase nous dit : « les enseignements dispensés dans les Ordres Soufis ». De quels enseignements s’agit-il ? Dans certains Ordres soufis, on fait la distinction entre d’une part la Silsila el ouerd. C’est-à-dire la transmission des pratiques, des prières, des méditations, etc., par le Sheikh, l’instructeur responsable d’un groupe, aux membres de ce groupe. Et d’autre part, on fait la distinction avec la Silsila el Baraka. Et cela amène une autre question : qui peut transmettre à un autre la Baraka, le courant de vie et d’illumination spirituelle venu des sphères d’en-haut ?

Un courant subtil

Nous entrons là dans un sujet très sacré et en même temps très subtil que les mots ont de la peine à évoquer. Disons d’abord que ce courant subtil et pénétrant issu des sphères divines, un être humain convenablement préparé peut en devenir l’instrument, le canal. Ce courant illumine et spiritualise l’individu. Il arrive que ce courant ne fasse qu’illuminer un seul disciple, sans que celui-ci puisse le transmettre à d’autres. Mais il arrive aussi à des êtres choisis, dont la pureté et l’intensité de rayonnement sont plus grandes, de pouvoir le partager avec le cœur d’un ou de plusieurs disciples, et ainsi de les illuminer à leur tour. Ce sont ces êtres bénis qui composent la chaîne des Maîtres, la Silsila.

Cependant il est non seulement question de la Silsila, mais de plus, de la Silsila Sufian. Qu’est-ce à dire ? Y aurait-il une Baraka spécifique au Soufisme, différente de celle des initiés chrétiens, juifs ou hindouistes ?

On ne peut répondre que non, et cependant que oui. Non, parce que le flux d’illumination qui s’origine au divin ne peut être qu’un seul flux : il est évident qu’il n’y a pas deux Dieux, ni autant de Dieux qu’il y a de religions et d’écoles initiatiques ! Et cependant oui, quelque chose dans ce flux est spécifique à chacune de ces religions et de ces écoles et il convient d’expliquer pourquoi et comment.

Pour comprendre qu’il y ait ces nuances, reprenons la définition de John A. Subhan. Il mentionne ’une succession… ayant son origine dans le Fondateur’. Cette notion du Fondateur va servir à nous éclairer. Mais comme les mots sont trop pauvres et qu’un langage abstrait n’est pas le meilleur lorsqu’on entre dans ces questions subtiles, qu’on daigne nous permettre d’avoir recours à des analogies.

Le mystère des vibrations

Pîr-o-Murshid a prononcé un jour une parole très éclairante, bien qu’assez mystérieuse, quand il a dit que le premier des instruments à cordes, la lyre, a été faite sur le modèle du cœur humain. On pourrait imaginer que c’est à cause de la forme de la lyre qui rappellerait – même vaguement – la forme d’un cœur ? Mais ce n’est aucunement le cas ! En fait, la comparaison est musicale. C’est parce que chacune des cordes d’une lyre vibre différemment, tout comme le cœur humain vibre différemment à chaque nuance de sentiment qui l’agite. Et de même qu’on peut composer une certaine mélodie sur les cordes d’une lyre bien accordée, de même le divin Musicien peut jouer Sa partition sur un cœur attentif à Sa musique.

Et il y a une seconde parole, beaucoup plus définitive, que Pîr-o-Murshid nous a laissée : « Celui qui connaît le mystère des vibrations connaît en réalité toutes choses ». Autrement dit toutes choses sont, intimement, composées de vibrations, dans tous les plans de la création. Si dans l’univers des sons audibles, il en est ainsi, il en est encore ainsi dans le monde spirituel.

La Musique du Message

Or, chacun des grands Maîtres de la voie intérieure, entendant la céleste musique de la Baraka, la transmet avec la tonalité propre de son cœur. C’est pourquoi ce que l’on peut parfois percevoir dans un monastère chrétien par exemple peut être tout aussi apaisant, tout aussi élevant, tout aussi inspirant et merveilleux. Et cependant cela peut être différent de ce que l’on peut recevoir auprès d’un véritable Pîr ^[1] soufi, c’est–à-dire un être devenu l’instrument qui émane et interprète la musique propre à son Ordre. Car la nuance est différente d’un Ordre Soufi à un autre. Autrement dit, la musique intérieure qui est à l’arrière-plan d’un Ordre, qui lui dicte sa manière de travailler avec les âmes, de les guider, lui est spécifique. Rien n’est interchangeable dans le monde de l’Esprit, sous peine de perturber la Musique du Créateur.

Et puis il y a la Musique du Message, telle que Hazrat Inayat l’a interprétée. Cette musique qu’il a fait pour ainsi dire résonner dans l’air de notre temps. Si elle perdure et se répand, c’est grâce aux âmes qui l’entendent et qui l’entendront dans l’avenir. Cette Musique du Message doit beaucoup à la musique de l’Ordre. En fait, la musique de l’Ordre est à son arrière-plan, un peu comme une basse continue. Et elle lui donne un ton qui convient à l’âge de l’humanité que nous vivons aujourd’hui.

La pureté du cœur

C’est par là que nous pouvons comprendre l’importance attachée par Murshid à la transmission de la Silsila. Cette Silsila que nous avons comparée à la musique. Il avait besoin d’un canal pur pour cet office. Et il a considéré que Murshida Sharifa était peut-être la plus pure de cœur parmi ses disciples.

Une question, cependant, demeure. Comment se fait-il que tous les murîds initiés n’entendent pas la musique de leur Ordre, ni sa tonalité propre ? Leur âme l’entend, et c’est cela qui les a attirés vers cet Ordre, ou vers ce Maître. Leur cœur, lorsqu’il sera assez purifié, l’entendra à son tour.

Il est peut-être utile, ici, de dissiper une équivoque. Parmi toutes les chaînes de succession Soufies, le nom d’aucune femme n’apparaît. Ce choix a certainement dû être choquant, à l’époque, pour certains membres masculins d’origine musulmane de l’entourage de Murshid : voir Sharifa Goodenough commise à cette charge, ce n’était plus dans la tradition ! Mais Murshid lui-même avait rompu très vite avec l’idée que la spiritualité ne pouvait être transmise que par les hommes. Il avait nommé pour l’assister dans son travail spirituel quatre Murshidas et pas un seul Murshid. En outre, sur un autre plan, il avait nommé à la tête des activités religieuses du Mouvement Soufi, une autre femme, Miss Sophia Saintsbury-Green, bien avant qu’une femme n’ait été appelée à une fonction pastorale dans une Eglise chrétienne Réformée !

La quête de l’Unité divine

Cela nous amène à une autre idée parfois émise, et souvent implicite : celle que la spiritualité féminine serait différente de celle des hommes. C’est une singulière illusion. Dans ce domaine, la distinction des sexes ne saurait s’appliquer. Pendant le retour conscient d’une âme vers sa Source – autre définition de la spiritualité – la première chose que cette âme recherche, à laquelle elle tend de toute sa force, est l’Unité divine, non pas la dualité humaine. Quel que soit son sexe, l’idée en disparaît très vite de l’aire de sa conscience. Et elle en vient à comprendre que la distinction des sexes n’existe que pour la vie terrestre, pour l’expression de la beauté et pour la procréation.

De bonnes âmes demanderont (peut-être avec un brin d’angoisse pour certaines) : « Alors, nous ne rencontrerons dans l’au-delà personne de l’autre sexe que le nôtre ?  » On répondra que vivre dans l’au-delà, même un au-delà très plaisant, très intéressant, n’est pas synonyme d’y chercher consciemment le divin.

Certaines âmes y continueront sûrement leur quête spirituelle, mais qu’en sera-t-il de celles qui ne l’ont pas fait ici-bas ?

Notes

[1] Pîr – Dans le Soufisme, être illuminé capable de transmettre sa lumière spirituelle à un disciple, de le conseiller et de le guider dans sa vie extérieure et intérieure. Ses caractéristiques sont exposées dans l’Invocation au Pîr du Vadan.

L’article Note sur la Silsila Sufian est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Aussi bien dans la venue de l’âme sur terre que dans son retour, on peut voir un certain processus à l’œuvre. Tandis qu’elle vient sur terre, elle se pare des voiles des plans particuliers par lesquels elle passe, et à son retour elle se dévêt des corps qu’elle a adoptés pour sa commodité durant son expérience de ces plans particuliers. Ainsi il y a un processus d’enveloppement et de désenveloppement. L’âme, pour ainsi dire, rejette son vêtement sur le plan même où elle l’a emprunté quand elle n’en a plus l’usage.

Alors que deviennent ces corps ? Les corps physiques sont composés d’atomes physiques. Et ainsi tout ce qui a été composé se décompose et revient à son propre élément : le souffle à l’air, la chaleur au feu, ce qui est liquide à l’eau et la matière à la terre. En dépit des aspects différents empruntés par ce en quoi le corps semble être absorbé – des insectes variés peuvent le manger, des oiseaux peuvent en faire leur nourriture, des fauves peuvent le dévorer, ou il peut être avalé par un poisson, avec le temps, il peut retourner à la terre et peut être utilisé pour nourrir une plante, ou un arbre – en tous cas la première règle demeure vraie.

Le devenir des corps

De même que le corps physique se compose et se décompose, ainsi fait le corps mental ou spirituel, un corps qui a une vie incomparablement plus longue que celle que le corps physique, a sur la terre. Sa fin est similaire à la fin du corps physique. Quand l’âme se dépouille de son vêtement mental, ce vêtement tombe à plat, comme l’avait fait le corps de la terre, sur le plan auquel il appartient. Car ce n’est pas le corps qui a le pouvoir de se tenir debout. Le pouvoir de se tenir debout appartient à l’âme. C’est pourquoi l’homme en lequel l’âme se manifeste dans la forme la plus prononcée, se tient debout, tous les animaux se courbant ou se penchant par leur forme naturelle.

Est-ce que la décomposition du corps spirituel y est utilisée pour faire les corps ? Certainement. Non pas d’une façon aussi grossière que cela arrive au corps physique, mais d’une façon beaucoup plus subtile, car c’est un corps plus subtil. Il y a une joie dans la composition et la décomposition de ce corps, comme il y a même un certain plaisir dans la composition et la décomposition du corps physique.

L’âme dans l’autre monde

A quoi ressemble le corps que l’âme porte sur le plan spirituel ? Il ressemble exactement à ce qu’il était sur la terre. Pourquoi doit-il en être ainsi ? A cause de l’amour de l’homme pour son corps. Est-ce qu’il change ? Oui, si l’âme désire qu’il change. Si elle désire qu’il soit changé, il peut être changé selon son propre idéal. Il peut être rendu aussi jeune et aussi beau que possible. Mais on doit se rappeler que par nature l’âme acquiert un tel attachement pour sa forme qu’elle s’accroche à celle-ci. Et en général elle n’aime pas devenir différente.

La condition de l’autre monde est très proche de la condition du monde du rêve. Dans les rêves on ne se voit pas soi-même très différent de son apparence habituelle. (Excepté dans certains cas et à certains moments et il y a à cela des raisons). Néanmoins le pouvoir que l’âme possède dans l’autre monde est beaucoup plus grand que celui qu’elle a dans ce monde de limitations.

L’âme dans l’autre monde mûrit, pour ainsi dire. Et elle trouve en elle-même le pouvoir dont elle était ignorante durant sa vie sur la terre, le pouvoir de créer et de produire tout ce qu’elle désire. Ses mouvements n’étant pas aussi entravés par le temps et par l’espace, elle est capable d’accomplir et de faire pour elle-même des choses qu’il est difficile pour elle de faire et d’accomplir sur le plan terrestre.

La mémoire de l’âme

Question : Est-ce que les âmes sur le plan spirituel gardent la mémoire et la connaissance de leur expérience sur la terre ?

Réponse : Les garder ? Elles les portent gravées sur elles. C’est exactement comme une étoffe teinte qui a des couleurs et des dessins imprimés sur elle. Elle en a l’empreinte. C’est avec cela que l’âme a fait son monde. L’âme vient seule, mais elle s’en va emportant un monde avec elle. Et à dire vrai, l’âme aurait aimé emporter le corps terrestre si elle avait pu. Mais là-bas ce n’est pas permis par conséquent elle doit le laisser ici.

Question : Que voulez-vous dire par « plaisir dans la décomposition du corps »?

Réponse : Je peux seulement vous l’expliquer en donnant l’exemple d’un homme ivre. Il sait que l’alcool qu’il boit est un poison. Cela détruit les germes de son corps et de son sang et lui fait tout le mal possible. Pourtant, la raison même de la décomposition lui donne de la joie, la mort graduelle est son plaisir. Quand j’ai demandé un jour à un homme ivre : « Mais pourquoi faites-vous ça ? Vous buvez sans cesse et vous êtes en train de vous tuer ! » Il répondit : « Ça m’est égal, j’aimerais mieux mourir que de ne pas boire ». Parce que c’est le plaisir de mourir ; il y a un plaisir à mourir.

La meilleure expression de l’âme

Question : Y a-t-il un avantage pour l’animal quand il est utilisé comme nourriture par l’homme ?

Réponse : Ce n’est pas un avantage pour l’animal pris individuellement mais c’est un avantage pour l’ensemble. Tout ce qui est absorbé par l’homme, soit pour le manger, soit comme fleur, est béni parce qu’en l’homme l’âme a atteint son état ultime. Par conséquent, donner à cette âme une expérience ou un plaisir, ou la vie ou la force, ou la satisfaction – quelle que soit l’utilisation qui en est faite – c’est utilisé pour le meilleur but, car c’est utilisé pour la meilleure expression de l’âme.

Bien sûr, quand une personne se met à un autre niveau, elle peut le voir d’un autre point de vue. De ce point de vue, elle peut en voir la justice ou l’injustice. Mais le premier point de vue a aussi sa raison.

14 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers le But – chapitre 6

L’article Le processus d’enveloppement et de désenveloppement est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a beaucoup d’enseignements, doctrines, spéculations et idées sur l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut expliquer, en un mot, la nature et le caractère de l’au-delà, c’est la réflexion. Quel que soit le point de vue où l’on se place, il y a une seule explication, qui est la réflexion ; que l’on se place du point de vue de celui qui croit au ciel ou à l’enfer après la mort, ou du point de vue de celui qui croit que la mort est suivie de la réincarnation.

Il n’y a pas un lieu spécial, une ville par exemple, pour ceux qui ont accompli de bonnes œuvres, de sorte que tous les bons seraient dans une cité appelée Ciel ou Paradis, et un autre lieu pour ceux qui seraient condamnés à séjourner de l’autre côté.

D’abord, chaque individu a sa façon de considérer la vie. Et telle sera son attitude envers la vie, et son optique à son égard, tel sera son au-delà. C’est pourquoi le ciel de l’un ne peut être le ciel de l’autre, de même que l’enfer de l’un ne saurait être l’enfer de l’autre. Comme des êtres différents ont des idéaux différents, de même chacun a son monde particulier. Quel est ce monde ? Ce monde est son esprit. Que contient-il ? Il contient tout ce que l’esprit contient.

L’âme est comme une plaque photographique qui peut recevoir la réflexion d’une personne ou d’un groupe, et peut contenir des milliers d’âmes. Cette plaque photographique est capable d’accueillir en elle-même la réflexion de tout un monde. Il en est de même pour l’âme.

Ce que l’âme thésaurise constitue son avenir

On demandera : « Qu’est-ce que l’au-delà ? ». L’au-delà est pour chacun ce que son âme renferme. Si son âme contient un ciel, son au-delà sera le ciel. Si son âme contient autre chose, alors son au-delà sera cette autre chose.

Mais dira-t-on : « N’est-ce pas l’âme qui revient comme réincarnation ? ». Oui, certainement, une âme se présente ; mais quelle âme ? Qui est cette âme ? C’est une âme qui a reçu une réflexion, et c’est le reflet qui est la réincarnation.

Alors on demandera : « Mais alors tout devient aussi irréel qu’un théâtre d’ombres ? ». Mais qu’est-ce d’autre ? Si ce n’est pas un jeu d’ombres, qu’est-ce ? Si l’on trouve une réalité dans ce qui n’est pas réel, cela peut être consolant, on peut y trouver du réconfort pour quelques jours, mais l’irréalité reste l’irréalité, et finalement s’avérera non satisfaisante, parce qu’il n’y a de satisfaction que dans la connaissance de la Vérité. Et si, provisoirement, il peut être satisfaisant de prendre l’irréalité pour la réalité, on peut continuer ainsi. Cependant, il faut reconnaître que, finalement, cela s’avère ne pas être vrai. Afin d’éviter une future déception, on doit découvrir cela le plus tôt possible dans la vie, si l’on est capable de saisir, et puis d’assimiler la Vérité ultime.

Quelle est la situation de l’âme qui fait l’expérience du ciel, ou de l’enfer, dans l’au-delà ? Le propre de l’âme est de s’entourer de ce qu’elle a rassemblé. Ainsi que l’a dit le Christ :

« Là où se trouve votre trésor, là se trouvera votre cœur ».

Ainsi ce que l’âme a thésaurisé dans cette vie constituera son avenir.

Réincarnation ou retour

Quelle différence y a-t-il entre ces deux idées bien distinctes ? Celle, que l’âme continue dans la roue des réincarnations, allant d’une vie à une autre. Et celle, qu’après la mort, l’âme fait l’expérience du ciel ou de l’enfer, et ainsi continue en se dirigeant vers Dieu.

Ce sont seulement deux façons différentes de considérer une âme particulière. Celui qui appelle la personnalité « âme » voit que cette personnalité persiste lorsqu’elle passe d’un état à un autre. Il voit que la personnalité que l’on a connue n’a pas cessé d’exister dans le monde, mais se reproduit grâce à ses diverses réflexions. Quand on considère cette personnalité comme l’âme, on parle de la chaîne des réincarnations, l’une suivant l’autre. Mais celui qui considère l’âme comme indépendante de la personnalité, et voit la personnalité comme un habit de l’âme, et non pas comme l’âme elle-même, celui-là voit la condition présente de ce rayon de l’Intelligence divine, qui est venu dans le monde comme une âme. Il voit que ce rayon se projette et puis se retire. Il comprend que la projection est la manifestation, et que le retrait est le retour vers le but.

Le devenir du corps

On dira : « N’y a-t-il rien qui reste de cette âme, quelque chose qui continue ? ». L’âme qui a accompli son voyage vers le but, a, certes, laissé quelque chose derrière elle. Quand le corps est abandonné à la terre, il lui advient quelque chose : ou bien il est dévoré par un seul animal, de sorte que cet animal ne fait plus qu’un avec lui, ou bien des insectes l’ont absorbé, de sorte qu’il continue à se manifester à travers eux. De toute façon, ce corps est devenu quelque chose. Toutefois, nous ne le considérons pas comme la personne. Nous disons : ceci était le corps de telle personne, qui a trépassé. Par conséquent, nous ne faisons pas grand cas de ce qui est arrivé à ce corps.

Néanmoins, si nous étudions et analysons les différents états par lesquels le corps est passé, nous constaterons qu’il a donné forme à diverses créatures et objets : il est devenu engrais pour des fleurs, des plantes et des fruits, et a rejoint, directement ou indirectement, les animaux, les oiseaux. En plus, des vies minuscules, ainsi créées, sont allées loin, poussées par le vent, ont été respirées par beaucoup d’êtres, qui les ont absorbées dans le souffle ou dans l’eau. Si nous considérons tout cela, nous découvrons que rien de ce qui a été créé n’est jamais entièrement perdu. Il est seulement transformé, et ce changement le fait naître à une vie nouvelle. Par conséquent, la mort du corps n’est qu’une sorte d’illusion pour nos yeux, et derrière cette illusion, quelque chose s’est accompli qui va vers la continuation de la vie.

Le devenir de la personnalité

Maintenant, considérons ce que nous appelons le monde du mental, le monde de la personnalité. La personnalité est un autre habit de l’âme. Celle-ci aussi continue, comme le fait le corps, prenant d’innombrables formes. La personnalité, elle aussi, est soit absorbée par une seule âme sur son chemin, soit partagée entre plusieurs âmes venant de la source, et qui, arrivant à la manifestation, témoignent à la fois de cette même personnalité, car c’est d’elle-même qu’il s’agit.

La chenille représente la fleur, l’arbre, la plante, dont elle a absorbé la réflexion : la chenille, devenue papillon, est comme la réincarnation de ce dont elle s’est imprégnée, et pourtant nous connaissons la chenille comme une entité, telle qu’elle nous apparaît. Quelqu’un qui représente une personnalité achevée a sûrement absorbé ce qui s’est réfléchi sur elle. En d’autres termes, elle reflète ce qu’elle a incorporé, ce qui a été projeté sur elle, ce qu’elle a emprunté à une autre personnalité. Et c’est de cette personnalité qu’elle peut se prétendre la réincarnation.

Le devenir de l’âme

Quant à l’âme, dont le corps est un habit, et la personnalité un autre habit, il s’agit seulement d’un rayon divin – bien qu’il soit difficile pour chaque esprit de comprendre que ce rayon soit une âme.

Toutefois, si l’intuition et l’inspiration permettent à notre compréhension de saisir clairement cette idée, alors nous percevons une âme : non pas une personnalité, non pas un corps, mais une âme, une entité indépendante, toute seule, qui a été un ange et un djinn, qui passe à travers tous ces états, et qui rejoint finalement son origine, le seul but qui réside au fond de son cœur.

Le réel et l’irréel

Le clairvoyant peut dire que toute cette manifestation qui se présente devant nous est un théâtre d’ombres : il se poursuit durant la nuit, et le matin tout est fini. On pourrait se demander : « S’il en est ainsi, que sommes-nous supposés faire ? » Si nous estimons que tout est irréel, il semble que nous ne puissions parvenir à rien. Mais si nous ne le considérons pas comme irréel, alors nous restons en fait dans l’irréel sans pouvoir ouvrir nos yeux à ce qui est réel. Il faut tirer le meilleur parti de ce monde irréel, tout en tenant fermement la connaissance de la réalité, seul sauveur, en qui nous trouvons notre libération.

C’est la Vérité qui inspire, et c’est la Vérité qui sauve.

Question : Que pensez-vous de l’embaumement ?

Réponse : Je n’y vois pas de signification particulière. Je pense que l’homme use parfois de voies artificielles pour empêcher la nature de jouer le rôle qui lui est propre. Le corps de l’homme est emprunté à la nature, c’est juste de rembourser sa dette.

Question : Quel est le lien du mental avec une momie ?

Réponse : Dans une certaine mesure, le mental est attaché au corps, même après avoir quitté ce monde. Mais plus l’âme s’est élevée, moins elle est attirée par le corps. Il est donc préférable de s’élever au-dessus des choses terrestres durant sa propre vie au cours de son existence.

L’individualité

Question : Chaque âme constitue-t-elle un rayon individuel, ou est-ce qu’un rayon contient-il plus d’une âme, comme une âme-groupe ?

Réponse : Le mot « individualité » même comporte une certaine illusion. L’homme pense, par exemple, que son corps est quelque chose de bien séparé. Il voit son corps même comme le signe de son individualité, et cependant, chaque atome de son corps a une vie individuelle, chaque cellule de son sang a sa vie propre, sa maladie, sa mort et sa naissance. Un médecin qui faisait de la recherche sur le sang m’avait un jour démontré que chaque cellule du sang est un être vivant qui peut être malade, qui peut mourir, et qui peut causer la mort d’autres cellules. L’enveloppe qu’est notre corps cache cela à nos yeux. Autant que nous puissions le voir, nous voyons le corps comme individu, mais combien d’individus portons-nous en nous ?

L’Être Tout Entier

Par ailleurs, une famille aussi a une sorte de signification individuelle. Un pays, une nation, ont une apparence d’individualité, ainsi que le monde, ou une planète. Pourtant, comme toutes les cellules du corps forment ensemble le corps, ainsi nous faisons tous partie d’un pays. Tous les pays font partie du monde, et la planète fait partie du cosmos. Qu’est-ce donc que l’individu ? Il y a un seul individu. Aussi longtemps que nous le voyons ainsi, nous pouvons appeler « individu » tout ce que nous percevons distinctement. Quand nous voyons une entité éloignée du reste, exclusive, séparée, nous l’appelons un individu. Mais ce sont nos yeux qui la voient comme séparée, et il viendra un temps où nous ne la verrons plus comme une entité à part, mais comme reliée à tout ce qui existe.

Ainsi le Soufi arrive tout naturellement, après avoir observé la vie d’une façon pénétrante, à voir Un Individu Unique, et un seul individu, et il voit l’Être Tout Entier reflété dans cet Individu Unique. C’est vers cette notion que nous devons tendre.

La personnalité est une image que l’âme réfléchit

Question : Peut-on considérer la personnalité comme une image que l’âme projette pour se manifester dans le monde extérieur ?

Réponse : La personnalité est plutôt une image que l’âme réfléchit afin de se manifester sous cette forme. C’est une chose à laquelle l’âme prend part. Par exemple, quelqu’un fait un voyage ; en route, il trouve de la neige, et il en est couvert. Il arrive ensuite en un lieu sec, mais il y a apporté la neige qui le couvrait. Telle est l’âme qui se manifeste. Elle a apporté avec elle une personnalité. C’est cette personnalité qui guide et dessine maintenant son destin dans le monde physique, qui construit sa forme. S’il faut donner un nom à ce que l’âme a apporté, c’est possible, mais à son origine, l’âme n’avait pas de personnalité, elle a débuté comme un rayon divin.

Question : L’âme continue-t-elle d’être un rayon divin séparé lorsqu’elle donne la vie à d’autres incarnations ?

Réponse : Chaque incarnation est rendue vivante par un rayon nouveau, car l’action de l’âme n’est pas de sortir et de revenir à mi-chemin pour s’avancer de nouveau. Ce n’est pas ainsi non plus que fait le souffle. L’action de l’âme est la même que celle du souffle. Elle se manifeste pleinement, et se retire complètement.

Afin que nous existions, chaque respiration doit toucher le tréfonds de notre être, car la vie n’est pas possible sans que nous soyons rechargés à chaque instant par l’esprit le plus intime, au plus profond de nous, et chaque respiration atteint cette profondeur de notre esprit, autrement, nous ne pourrions pas vivre. Nous croyons que c’est la nourriture, ou les choses extérieures, qui nous gardent en vie, mais en réalité avec chaque respiration, c’est la vie de Dieu que nous absorbons à tout instant.

La personnalité de l’homme constitue son au-delà

Question : La personnalité dont vous parlez continue-t-elle dans l’au-delà, de la même façon que les faits et les pensées ?

Réponse : Certainement, mais vous pouvez considérer cela de deux points de vue différents. Le premier est que notre corps demeure avec nous tant que nous vivons, et l’autre est que, en nous coupant les ongles ou les cheveux, une partie de ce corps est séparée de nous. Cette partie coupée n’est pas perdue, elle n’est pas détruite, mais nous ne nous soucions pas de savoir où elle est allée et ce qu’elle est devenue.

Il en est de même pour chaque pensée et chaque sentiment. Parfois les pensées deviennent des êtres qui vivent, comme des créatures vivantes. Elles travaillent pour vous, ou contre vous. Si cela est vrai, il en va de même pour les différentes parties du corps. Parfois, chez les personnes blessées à la guerre – mains coupées, doigts enlevés – la personne ne pense pas à cette partie disparue. Cependant, cette partie est également utilisée par la nature, elle existe quelque part.

Le monde est un lieu où rien n’est perdu. Tout continue, et est seulement modifié. Un doigt ou une jambe amputés continuent d’exister. Et il en est ainsi de tout ce qui a été séparé du mental. Partis dans les autres sphères, leur vie continue. Comme les parents savent que leurs enfants continuent leur existence après eux, ainsi chaque pensée, et chaque sentiment, continuent de vivre dans la sphère mentale.

Si nous perdons un doigt ou une jambe, nous ne perdons pas notre corps, nous continuons de vivre. De même, tandis que les pensées et les sentiments disparaissent, l’homme ne perd pas son individualité. Sa personnalité constitue son au-delà.

L’ancienneté de la personnalité

Question : Alors l’expression « une âme ancienne » est fausse, puisque chaque âme est une âme nouvelle, un nouveau rayon de Dieu ?

Réponse : Au lieu de dire « une personnalité ancienne », on dit « une âme ancienne ». Il est préférable de parler d’une « personnalité ancienne ». L’âme, telle que nous la reconnaissons, est revêtue d’une « personnalité », de sorte qu’ordinairement nous appelons la personnalité « âme ».

La réincarnation de la personnalité

Question : non enregistrée

Réponse : Ce qui est fait du corps après la mort est différent de ce qui est fait de la personnalité qui survit. Le corps est une substance, il est englouti et absorbé. La personnalité est une image, elle se réfléchit dans le monde mental. De même que la réflexion d’une personne sur une plaque photographique ne dépouille pas cette personne de son existence, ainsi la réflexion d’une âme tombant sur une autre âme ne dérobe pas la personnalité de la première. Cette personnalité continue son voyage vers le but, suivant le processus nécessaire. C’est sa réflexion qui bâtit une autre personnalité sur le même dessin ; ce qui est reconnu comme une réincarnation.

On peut se demander s’il y a un lien entre ces deux personnalités qui se ressemblent ? Certes, ce qui se ressemble s’attire. Si, dans le plan des djinns, se forme un lien de sympathie entre deux âmes, ce lien continue à exister. De cette façon, il est naturel que l’esprit de Shakespeare continue à inspirer la personnalité qui reflète Shakespeare sur la terre. A la question : « Peut-il y avoir plusieurs incarnations d’une même personnalité ? », on peut répondre : « Oui, de même qu’on peut tirer beaucoup de photographies d’une même personne, de même peuvent se manifester sur la terre plusieurs réflexions d’une seule et même personnalité ».

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 9

L’article L’au-delà expliqué par le phénomène de la réflexion est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

Ce grand cycle de l’âme est décrit en trois stades. Le voyage de l‘âme vers la manifestation, passant par le ciel des anges et la sphère des djinns ou génies. L’expérience de l’âme de la terre dans le corps et le mental. Le retour de l’âme à son origine, quittant successivement les mêmes mondes à travers lesquels elle est passée auparavant.

Nous trouvons ici aussi des descriptions de mondes et d’êtres qu’ignore l’homme ordinaire. Les mondes des anges et des djinns avec leurs habitants qui sont des âmes qui n’ont pas pénétré plus loin dans la création, mais qui peuvent être envoyées sur la terre pour un but défini. Les courtes causeries que fit Hazrat Inayat à leur sujet provoquèrent beaucoup de questions et de réponses.

Pour les âmes qui continuent leur « voyage » et persistent à aller vers la terre, ces mondes sont des étapes passagères sur leur chemin, où ils amassent toutes sortes d’influences qu’ils amènent avec eux sur la terre. En effet, l’âme attire et collecte tout ce qui vient à elle « et ainsi elle devient différente de ce qu’elle était dans sa condition originelle ».

Les âmes allant vers la terre et les âmes revenant de la terre se rencontrent sur ces plans. Et il se produit des échanges entre elles.

« Les âmes dans leur chemin vers la terre, remplies d’extase divine mais pauvres en richesses terrestres » reçoivent des âmes qui s’en reviennent. Elles reçoivent leurs richesses, expériences, convictions, talents, mérites. « Les garanties, les contrats, les hypothèques et tous les comptes que l’esprit a laissé inachevés sur la terre, elles prennent sur elles de les payer ou de les recevoir en venant sur la terre ». Ces âmes prennent avec elles ces impressions qui détermineront leur vie sur la terre.

L’expérience de la terre

En allant plus loin, l’âme entre dans le plan physique. Comme cela a déjà été dit dans le cahier n° 4, elle entre « par le canal du souffle qui est le pouvoir qui est derrière chaque action ». L’âme reçoit alors un corps dans lequel fonctionner. En effet, dans chaque plan l’âme a besoin d’un corps adapté à ce plan particulier. Elle a déjà amené avec elle « des cieux angéliques un corps lumineux et de la sphère des djinns un corps plein d’impressions », et à la fin elle fonctionne dans le corps humain qui est une offrande de l’univers entier. L’âme s’identifie à ce corps et donc s’y attache.

Le retour à son origine

Mais il vient un moment où le corps ne peut plus retenir l’âme. Il abandonne, et l’âme qui est la vie même s’en va « laissant le corps matériel comme on jetterait un manteau dont on n’a plus besoin ». De la même manière, après avoir vécu un long temps, que nous ne pouvons pas estimer d’après nos propres mesures, dans les mondes des djinns et des anges, l’âme abandonne les corps de ces sphères. Et finalement l’âme « est toute consentante d’embrasser la source et le but de l’amour, de l’harmonie et de la beauté qui l’a attiré à travers tous ces plans ». Alors « elle se rend compte de l’erreur qu’elle avait faite en s’identifiant à sa réflexion, à son ombre tombant sur les différents plans ». Et c’est alors que l’âme réalise pleinement: « J’existe ».

L’introduction au « Grand Cycle de l’Ame » et sa conclusion enferment en peu de mots l’histoire entière, du début jusqu’à la fin, du processus de la création du monde et de l’aventure de l’âme.

L’article Le grand cycle de l’âme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.