Sous ce titre, je parlerai de la place tenue par l’art dans notre vie.

Les Hindous ont dit de la Création qu’elle est le rêve de Brahma. On pourrait aussi justement dire de l’art qu’il est le rêve de l’homme ; et comme le rêve de Brahma est cause de la manifestation de tous les mondes, ainsi le rêve de l’homme crée-t-il un monde au milieu duquel il vit. On peut dire encore que la manifestation eût lieu parce que Dieu voulait Se reconnaître Lui-Même.

Dans le Vedanta il est écrit :

« J’étais un trésor caché ; pour que ce trésor se manifestât, eût lieu ce rêve ».

L’homme aussi se réalise par l’art ; il connaît un trésor caché en lui et le manifeste dans toutes les expressions de l’art. On pourrait dire également que, par son activité, l’impulsion innée de l’Être Unique a produit ce monde ; son désir de beauté a créé ce monde que nous appelons la nature. C’est aussi le désir de beauté qui pousse l’homme à vouloir parfaire la nature et à créer le monde que nous appelons l’art.

Si l’on regarde les choses d’un point de vue plus élevé, le monde fait par Dieu et le monde créé par l’homme, ne sont pas deux mondes séparés, mais un seul monde.

Comme nous le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan:

« Par la main de l’homme Dieu parachève Son art ».

L’artiste est la plume de Dieu

L’artiste est la plume de Dieu, et c’est bien ce qu’éprouve l’artiste ; au moment où il crée, il ne se sent pas séparé de Dieu : il est lui-même et il n’est pas lui-même ; il exprime ce qu’il a en lui et qu’il ne savait pas être en lui. Par la conscience de cette présence, il réalise qu’au moment où il crée, il n’y a pas en lui dédoublement, mais unification ; il réalise par son art ce qui vient de sa source.

Pour en revenir à l’idée du rêve, on voit dans les expressions de l’art, comme dans le rêve, parfois des choses affreuses, des choses effrayantes, bouleversantes ou déprimantes ; mais on y voit aussi très souvent la beauté, la beauté qui se présente à nous et nous souligne ce qu’il y a de plus appréciable dans la vie. Et c’est par là que l’art contribue beaucoup au bonheur de l’homme.

Si l’on voit une belle œuvre d’art, un beau tableau, une magnifique statue, si on lit un poème dont on ait été fortement impressionné, si la lecture ou la vue au théâtre d’un drame a fait sur nous une profonde impression, on a le cœur élevé et l’âme aspire à quelque chose de plus haut. On se sent renouvelé. On sent que l’on a pris contact avec la vie dans sa profondeur, avec ce qu’elle a de plus beau. Cela peut paraître un rêve, mais il a quelque chose de plus réel que la vie de tous les jours.

Une idéalisation de la nature

La place que nous donnons à l’art dans notre existence est plus restreinte qu’elle ne le serait si nous vivions d’après notre nature. Quelle triste chose que d’enfermer sa vie dans une boite rectangulaire et d’aller admirer les œuvres d’art seulement dans les musées ! Quelle triste chose de s’astreindre à entendre de la musique durant quelques heures dans une salle de spectacle ! Il serait bien plus naturel que l’art accompagne chaque heure, chaque phase de la vie. Les œuvres d’art sont-elles faites pour que nous les admirions exposées et entassées dans des salles où nous passons rapidement, ou bien pour illuminer notre vie, la rendre plus haute, exprimer ce que sent notre cœur et pour l’inspirer ?

A toutes les époques où fleurissait l’art, il était beaucoup plus intimement lié à la vie. Les Romains disaient qu’ils avaient deux populations, l’une circulant dans les places publiques et l’autre faisant partie de ces places. Et les statues sur des socles qui constituaient cette seconde population n’étaient pas grossières ou inachevées, mais elles représentaient une humanité idéalisée et se rapprochant de la perfection. Cela ne veut pas dire que l’ébauche d’une conception artistique ne puisse faire appel à l’imagination, mais certaines simplifications qui prennent prétexte de synthèse la paralysent au contraire. Un bras en lui-même n’est pas une surface rude, une tête n’est pas un carré, un front n’est pas un triangle. Ce sont là des expressions inachevées aussi, mais dans un autre sens.

L’art fait partie de la vie

Dans les temps où se construisaient les cathédrales gothiques, elles faisaient partie de la vie. Passer par la cathédrale faisait partie de la vie quotidienne et la cathédrale à cette époque n’était pas d’aspect froid, gris, elle n’était pas seulement formée de pierres abandonnées à leur nudité. Elle était ornée de couleurs, de tapisseries, elle avait sa vie. On peut voir la différence d’impression qui se dégage des chapelles que l’on a pris soin d’orner, de celles où l’on célèbre un rite, où le cœur est chaud, où les yeux se réjouissent à la vue de tant de beauté, par rapport à celles où le culte est froid et qui paraissent mortes : elles n’étaient pas faites pour cela et ne vivent plus. Ce sont des os, de très beaux squelettes, mais elles ne vivent plus, la vie les a quittées.

L’intérêt que l’on porte à l’art n’est pas l’apanage de certains êtres ; chacun possède cette tendance à des degrés différents. L’un peut avoir un don magnifique et l’autre n’éprouver qu’une petite joie dès qu’il voit de belles choses. Mais tous ont naturellement cet intérêt et il se manifeste même dans la création inférieure. Les oiseaux construisent des nids qu’ils décorent d’herbes, de plumes, de couleurs. S’ils ont tendance à être couverts de belles plumes, à posséder un beau plumage, n’est-ce pas un sentiment de beauté qui œuvre inconsciemment en eux et les habille de cette façon ? Les insectes même n’en sont pas dépourvus et le manifestent aussi bien dans leurs formes, leurs couleurs que dans leurs petites architectures.

Une tendance innée

Tout est intelligence dans ce monde. Elle se manifeste partout et en observant la vie de près, il ne peut nous échapper qu’il y a une intelligence, un cœur, un sens de la beauté opérant à travers tous les êtres et même à travers tous les objets. Chez l’être humain, nous voyons que tous les enfants aiment plus ou moins peindre, chanter, dessiner, jouer d’un instrument ou en imiter le son s’ils n’en possèdent pas. Cette tendance pourrait être utilisée pour former la base de leur éducation. Hazrat Inayat Khan qui fut lui-même un artiste génial et s’est occupé en tant qu’artiste de tous les aspects de la vie, aurait voulu que l’on se serve de la tendance artistique de l’enfant dès le début de sa formation. Il disait :

« Faites de la première éducation de l’enfant une éducation naturelle, ne l’obligez pas à tout de suite apprendre quelque chose d’utile, attendez à plus tard. Laissez-le faire ce vers quoi le pousse sa tendance innée : danser, dessiner, jouer d’un instrument, ou même faire des vers, aligner des mots, composer de petites poésies à sa façon ».

Il ajoutait que ne pas savoir la géographie et l’histoire n’est pas un manque dans la vie de l’homme, mais que l’absence de ton et de rythme en est un chez lui. Atrophier ces sens innés, les empêcher de se développer, c’est appauvrir un être humain. Cela ne veut pas dire que chacun doive devenir un musicien, mais qu’il ait une idée de la musique, que ces sens du ton et du rythme trouvent chez lui une expression.

Dans l’Etat de Baroda, en Inde, où il était né, on lui avait demandé son opinion sur l’enseignement de la musique. Il conseilla qu’on donnât à tous les enfants une éducation musicale, qu’on s’appliquât à développer chez eux ces sens innés du ton et du rythme.

Désencombrer notre existence

En regardant la vie que nous nous faisons, nous voyons que nous l’encombrons de beaucoup d’inutilités. Nous nous figurons que, pour subsister, il nous faut bien des choses peu intéressantes par elles-mêmes. Elles ne sont pourtant pas toujours indispensables. Sans nul doute, dans nos climats, nous ne pouvons rester inactifs vingt-quatre heures de suite sous un arbre. Mais à combien d’occupations nous nous livrons qui ne nous mènent à rien ! Que d’objets nous plaisent à moitié, dont nous nous surchargeons et que nous jetons deux ans après ! Nous serions beaucoup plus heureux si nous pouvions diminuer le nombre de nos occupations. Nous aurions beaucoup moins de tracas si nous pouvions balayer la moitié des objets dont nous nous entourons ; nous nous en trouverions très bien.

Combien serait plus réjouissante une pièce vide où l’on placerait seulement deux objets vraiment beaux qui en appelleraient à notre sens artistique, au lieu de ces bibelots pleins de banalité dont nous ne nous résignons pas à nous séparer en disant : « Je sais bien que c’est très laid, mais c’est chez moi depuis si longtemps ! », ou : « C’est très à la mode, c’est une chose que je ne puis jeter ». Cependant, un petit nombre d’objets empreints de beauté et qui en éveilleraient en nous le sentiment nous rendrait plus heureux ; ils nous amèneraient plus de joie dans nos demeures.

Le sens de la vraie beauté

Il y a aussi des choses qui sont l’expression personnelle des êtres habitant ces demeures. Lorsque nous regardons de belles habitations du passé imprégnées de l’esprit de ceux qui y vécurent, quel sentiment de bien-être emplit notre cœur ! Il tient à nous de nous entourer de ce qui nous rendrait heureux au lieu de nous mettre mal à l’aise.

Pourquoi des costumes nationaux de paysans sont-ils plus jolis que les toilettes imposées à nous par la mode ? C’est que l’on a porté durant plus ou moins longtemps ces formes, ces couleurs de vêtements et qu’on les a petit à petit modifiées pour les mieux adapter à certains types d’humanité. Cela s’est légèrement modifié suivant les époques et les besoins du temps, mais c’est toujours resté pittoresque, joli, parce qu’en harmonie avec la nature environnante. Nous ne pouvons en dire autant de ce que nous endossons et que la mode nous ordonne de transformer tous les deux mois. On pourrait tant changer en faisant des efforts vers quelque chose de vraiment harmonieux, mais cela demanderait beaucoup de temps, beaucoup d’expérience pour trouver des formes vraiment belles et adaptées à l’être humain.

Certains costumes furent dessinés par de grands artistes et sont toujours restés intéressants. Parmi ceux-là, l’on pourrait citer les uniformes des Gardes Pontificaux, créés par Michel-Ange comme les costumes des gardiens de la Tour de Londres, dessinés par Holbein. Si nous pouvions nous habiller de vêtements qui répondraient à nos besoins et à notre personnalité, qui seraient jolis, nous n’aurions pas à nous préoccuper d’en changer aussi souvent et nous pourrions réaliser quelque chose de vraiment artistique. Cela ne tient qu’à nous ; nous pourrions, si nous le voulions, transformer la vie qui nous entoure dans le sens de la vraie beauté.

La souffrance de l’artiste

Voyons maintenant la place que l’art tient dans la vie. Dans celle de l’artiste on pense souvent que la souffrance est nécessaire pour produire ce qu’il y a de beau et d’intéressant en lui. Sans doute, mais la souffrance chez lui se présente d’elle-même, l’effort d’extériorisation, lui, en constitue déjà une. Puis, le contact avec le monde, avec ceux qui doivent apprécier ses œuvres, est difficile.

La souffrance de l’artiste à cet égard a toujours été grande. Car c’est avec son propre point de vue, ses préjugés ou son snobisme que le public essaie généralement de juger une œuvre d’art et de la critiquer, oubliant que ce qu’il y a de plus intéressant pour les admirateurs de l’art, c’est de quitter leur propre sentiment intérieur, de s’oublier pour faire place à ce qui vient vers eux. Un artiste sait ce qu’il veut faire, et lorsqu’on l’admire, on devrait d’abord observer, se mettre en état de réceptivité en face de son œuvre. C’est par là qu’ensuite l’on peut arriver à son point de vue.

Il est vrai que l’artiste désire satisfaire sa faim, ses appétits, qu’il a le désir de ce qui lui est utile et qu’il sacrifie parfois pour cela au goût du public, à la mode. Mais les premières impulsions de l’âme primitive n’ont pas toujours été celles qu’on lui prête. D’abord, son âme s’est élevée, puis il en est venu aux choses pratiques. Il en est de même pour tous. L’âme s’élève, puis on arrive aux choses pratiques de la vie. Or, chez les artistes, le désir de la beauté est la première impulsion ; la nécessité vient après.

L’art élève l’être

Voyez les enfants : ils n’ont pas toujours le désir d’un peu de confort ; ils ne crient pas toujours parce qu’ils ont faim. Ce sont les grandes personnes qui leur rappellent le côté matériel de la vie, qui limitent leur élan. Ainsi, en écoutant notre propre cœur et notre âme nous sentirons davantage l’impulsion vers ce qui peut satisfaire le cœur et l’âme ; ce n’est pas le confort, le nécessaire qui les satisfont.

Evidemment, nous dépendons de beaucoup de choses pratiques et nous ne pouvons les négliger, mais à force d’y prêter attention, elles tiennent une place trop grande dans notre vie. Si nous pensons : « Je vais d’abord m’occuper du côté pratique, puis de choses élevées », nous n’y arriverons jamais, car ce côté pratique retiendra notre attention. Mais si nous allons vers le but élevé et que nous y veillons, nous l’atteindrons et nous n’aurons pas négligé les marches qui doivent nous y conduire.

L’art, la création artistique, est une pierre de touche. Celui qui n’est pas sincère ne peut faire une œuvre d’art qui dure. Celui qui est attiré par ce qui se trouve au-dessous de son idéal ne peut créer une œuvre d’art durable, capable de satisfaire le cœur des hommes. Par conséquent, s’occuper d’art, que ce soit peinture, dessin, musique ou danse, développe dans l’être le sens de l’élévation. La sincérité favorise l’expression du cœur, de la foi, de la générosité, toutes qualités qui ne peuvent jamais être absentes chez ceux qui aiment l’art ou sont eux-mêmes des artistes.

L’art de la personnalité

Il est donc naturel que ces artistes dont je viens de parler cultivent en eux le sens d’un autre art dont Pîr-o-Murshid a développé le thème et qui est l’art de la personnalité, le meilleur et le plus parfait des arts. Il dit :

« Une belle personnalité est comme une statue vivante, comme de l’air auquel s’ajoutent des parfums. ».

Et il explique comment développer cet art, comment former un caractère ferme, comment en faire le tracé et l’orner ensuite. Puis, comme dans un tableau, y mettre l’ombre et la lumière, comme dans la musique, y établir des dièses, des bémols, le rythme, le ton.

Lui-même avait voué sa jeunesse à l’art de la musique et y était parvenu à une perfection extraordinaire, surtout dans le chant ; et son art était arrivé à créer l’extase. Pourtant, il abandonna peu à peu cet art qui lui était si cher et des plus sacré pour se consacrer à l’art de la personnalité. C’est celui-là qu’ont beaucoup pratiqué les Soufis.

Développer son humanité

Les Soufis ne visent pas seulement le développement mystique, le développement intérieur ; ils ne veulent pas seulement arriver au point culminant de la vie spirituelle, mais ils visent aussi à se développer au point de vue humain. Ils ne cherchent pas à développer des pouvoirs occultes, quoique ces pouvoirs se développent en même temps en eux ; mais le Soufi veut vivre pleinement comme être humain ; il veut développer son humanité et il y apporte grand soin. Pour cela, il observe la musique de la vie. Sa personnalité est semblable à un instrument dont il doit jouer correctement dans la symphonie que représentent tous les êtres. Ce n’est pas assez pour lui que de vivre la vie intérieure seule. Il veut vivre la vie complète et savoir vivre heureux : vivre dans ce monde aussi bien que dans le monde intérieur.

C’est pour cela qu’il cultive l’art de la personnalité. Il souhaite s’adapter à toutes les circonstances où il se trouve placé, à les voir en beauté. Il arrive ainsi à contempler partout la beauté et à voir la face de la beauté. C’est difficile. Bien des choses dans la vie nous forcent constamment à tourner la tête pour voir la vie tantôt à travers le beau, tantôt à travers la laideur. Il s’agit pour lui de la maintenir ou de la ramener sans cesse vers l’optique du beau. Il y parvient à force de volonté, de persévérance. A la longue, il trouve même partout des grains d’or qui lui sont précieux, qu’il conserve et qui constituent pour lui un trésor durable.

Le sens de la beauté

Il lui faut pour cela regarder d’abord vers ce qu’il y a de plus élevé, vers la lumière divine et tourner ensuite ses regards sur ce monde. Si l’on regarde les ténèbres, on ne verra pas la beauté. Si l’on regarde d’abord vers la lumière, on verra la beauté.

C’est par le développement du sens de la beauté, en cherchant à voir la beauté dans la manifestation que le Soufi s’essaye à développer sa personnalité et à rendre sa vie heureuse.

Paris, Salle Pleyel, mercredi 27 novembre 1935

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« Le présent est la réflexion du passé et l’avenir est l’écho du présent ». (Gayan)

La destinée n’est pas ce qui est déjà fait, la destinée est ce que nous sommes en train de faire. Bien souvent les fatalistes pensent que nous sommes dans les mains de la destinée. Ils pensent que nous sommes menés dans la vie en toute direction où la destinée nous mène. Mais en fait nous sommes les façonneurs de notre destinée, et surtout à partir du moment où nous commençons à nous rendre compte de ce fait.

Parmi les Hindous, il y a un dicton selon lequel la création est le rêve de Brahmâ . En d’autres termes, la manifestation est le rêve du Créateur. J’ajouterai à cela que la destinée signifie la matérialisation de la pensée de l’homme. Pour le succès et l’échec, pour l’élévation et la chute, l’homme est responsable, et c’est l’homme qui les amène, soit consciemment, soit inconsciemment.

Il y a une indication de cela dans l’Evangile. Dans la prière principale enseignée par le Christ, il y a les mots :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

C’est une suggestion psychologique destinée à l’humanité afin de rendre possible pour la volonté de Dieu, qui est aisément accomplie au Ciel, d’être aussi accomplie sur la terre. Ceci est conforté par le dicton qui suggère l’autre côté de la même idée :

« L’homme propose et Dieu dispose »

Ce sont deux idées contraires. Mais elles expliquent en même temps la même théorie que ce qu’on appelle destinée est changé par l’homme, et que la destinée change les plans de l’homme.

Progresser

On peut mieux expliquer la question de la destinée grâce à l’image d’un artiste-peintre méditant un certain projet ou une certaine image qu’il a à l’esprit. Créer ce qu’il avait d’abord conçu mentalement est une étape. Puis il désire porter l’image sur sa toile, et quand il la dessine sur sa toile, cette image lui suggère quelque chose à laquelle il n’avait pas pensé quand il avait mentalement construit l’image. Et quand l’artiste aura terminé son tableau, il verra qu’il est très différent de ce qu’il avait projeté.

Cela peut montrer que notre vie est devant nous comme une image, et que lorsque tout ce qui avait été projeté auparavant est réalisé, ce tableau suggère quelque chose d’autre à notre âme. Il suggère une certaine amélioration à accomplir, ce qui lui manque devrait y être ajouté. De cette manière le tableau est amélioré. Ainsi il y a deux espèces d’artistes : l’un de ces artistes dessine sur la toile le plan qui vient à son esprit, l’autre reçoit les suggestions du tableau lui-même et continue à peindre. La différence est que l’un est simplement un artiste-peintre et que l’autre est un maître. Tandis que ce dernier n’est pas enchaîné au plan, le premier a dessiné quelque chose et est tenu par ce qu’il a une fois dessiné, il est limité.

On peut voir la même chose chez un compositeur de musique. Un compositeur a pensé à une certaine mélodie dans son esprit. Il l’a contemplée et a souhaité l’écrire sur papier. Quand il a joué sa composition au piano, sa musique lui a suggéré des améliorations. Quand il a joué ce qu’il avait pensé, cette mélodie est devenue parfaite et achevée parce qu’il l’a entendue de ses propres oreilles.

Être maître de son succès

C’est l’image de notre vie. Il y a un homme qui est mené par la main de la destinée. Il ne sait pas d’où il vient, il ne sait pas où il va. Cet homme est placé dans une certaine condition dans la vie. Il se trouve en activité quelque part, occupé, attaché et ne voit aucun moyen d’en sortir. Il peut désirer quelque chose de différent, mais il pense qu’il doit continuer. Tel est l’homme qui n’a pas encore compris la signification de ce secret. Mais il y a un autre homme qui après cent échecs prend pourtant la décision d’arriver au succès à la prochaine tentative. Cet homme est le maître de son succès.

Qu’est-ce que l’homme ? Nous lisons dans le Gayan :

« Quand un aperçu de Notre image est saisi dans l’homme,
quand le Ciel et la terre sont cherchés dans l’homme,
alors qu’y a-t-il au monde qui ne soit pas dans l’homme ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme ».

Quand quelqu’un dit : « Je n’y peux rien, c’est mon habitude », quand il dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être ainsi, j’ai toujours agi comme ça, je ne peux pas faire les choses autrement », quand il est bloqué dans une situation et ne peut pas la changer, il ne connaît pas le sens de cette citation. Il y a tout dans l’homme, si seulement on pouvait s’explorer et trouver quel trésor il y a en soi.

L’ingénieur et le mécanisme

Ceux qui ont exploré l’être de l’homme ont découvert que l’homme a deux aspects : l’un vivant, l’autre mort. L’homme est ingénieur et l’homme est mécanisme. Quand la partie ingénieur est voilée, la partie de l’homme qu’on peut appeler le mécanisme est présente. Alors l’homme est un mécanisme, une machine. Il travaille comme une machine du matin au soir. Il mange, boit, dort et travaille. Et qu’est-il ? Une machine qui fait son travail avec le carburant et la vapeur qui lui sont fournies. Cette partie machine de l’homme est sujette aux influences favorables ou défavorables, aux conditions climatiques, aux influences de personnes qui viennent de tous côtés.

Et puis il y a un côté de l’homme que l’on peut appeler l’ingénieur. Ce côté est vivant et c’est ce côté que l’on peut appeler libre-arbitre ou expression personnelle, où il y a intelligence, où il y a pouvoir. Plus grande est cette partie de l’homme, plus grande est la personne, car plus une personne est consciente de sa partie ingénieur, plus elle est vivante. En termes religieux on peut appeler cela l’étincelle divine. Alors que l’homme a hérité son être physique de cette terre dense qui a fait de lui un être mortel, il y a une partie de son être qui est immortelle. C’est cette partie que l’on peut appeler l’étincelle divine, et c’est cette partie de son être qui est l’héritage de Dieu.

L’homme est une expression de Dieu

Dans les Evangiles, on peut souvent lire :

« Le Père aux Cieux »,

ce qui veut dire que l’homme est considéré comme un enfant de Dieu, ou comme le fils de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie ? De même que l’homme a hérité une part de son être de la terre, ainsi il a hérité la part la plus essentielle de son être de Dieu. En d’autres termes, l’homme est relié à Dieu, ou plus clairement dit : l’homme est une expression de Dieu. En l’homme il y a l’être de Dieu et on peut spécialement distinguer et définir cet être comme le Créateur. Dieu est le Créateur et l’homme est en même temps un créateur. En outre, l’homme, de par sa faculté créatrice, donne la preuve que Dieu est le Créateur parfait.

Le chemin de la maitrise

Maintenant se pose la question de savoir comment atteindre ce chemin qu’on appelle le chemin de la maîtrise. A toutes les époques de l’histoire du monde, à toutes les périodes de la tradition du monde, on peut trouver trace qu’il y eut des sages, qu’il y eut ceux qui ont cherché la vérité. Pour résultat de cette recherche de la vérité ils ont gagné la maîtrise. Ce que les prophètes de tous les temps – Bouddha, Moïse, Jésus-Christ, Mohammed – ont montré d’une manière ou d’une autre dans leur vie fut la maîtrise.

Jusqu’à un certain point cela peut aussi se voir chez ceux qui arrivèrent les premiers en Amérique, un pays où ils n’avaient rien. Et tout cela ils le firent et créèrent une grande merveille dans le monde. Beaucoup de ceux qui vinrent de leur pays, de très loin, et s’établirent ici n’avaient rien au commencement. Et maintenant ils ont tout. C’est aussi un exemple de maîtrise, mais la maîtrise ne s’arrête pas là. Obtenir la terre n’est pas le seul but, il y a quelque chose plus avant. Il y a une perspective plus vaste et aussitôt que l’homme commence à voir cette perspective plus vaste, il voit davantage d’espace à remplir, beaucoup à faire en dehors de tout ce que l’on fait sur le plan matériel.

Timour-Lang

Il y a l’histoire de Timour-Lang, un empereur Mogol de l’histoire de l’Inde, un homme que la destinée avait voulu grand. Pourtant il n’était pas éveillé à cette grandeur. Un jour, fatigué de la lutte de la vie courante et désespérant des devoirs de la vie dans le monde, il était couché sur le sol dans une forêt attendant que la mort vienne le prendre.

Il arriva que survint un derviche qui le vit endormi et reconnu en lui l’homme que la destinée avait voulu être une grande personnalité. Il était là, inconscient de cela. Le derviche le frappa avec son bâton et Timour s’éveilla. Il demanda : « Pourquoi êtes-vous venu me déranger ici. J’ai abandonné le monde et suis venu dans la forêt. Pourquoi m’importunez-vous ? » Le derviche répondit : « Qu’y a-t-il à gagner dans une forêt. Tu as le monde devant toi. Ce que tu as à accomplir est là, si seulement tu prends conscience du pouvoir que tu as ».

Timour répliqua : « Non, je suis trop déçu, trop pessimiste quant à un bien quelconque qui pourrait me venir. Le monde m’a blessé ; j’ai mal, j’ai le cœur brisé. Je ne resterai pas plus longtemps dans ce monde » – « Quelle utilité y a-t-il – dit le derviche – à être venu sur cette terre si tu n’as pas accompli quelque chose, si tu n’as pas fait l’expérience de quelque chose et été heureux, si tu ne sais pas comment vivre ? » Timour demanda alors au derviche : « Croyez-vous que je puisse un jour accomplir quelque chose ? » Le derviche répondit : « C’est pourquoi je suis venu t’éveiller. Eveille-toi et poursuis le cours de ton destin. Tu auras du succès, il n’y a aucun doute à cela ».

L’éveil

Cela fit sur Timour-Lang une impression qui éveilla en lui l’esprit avec lequel il était venu en ce monde. Et à mesure qu’il avançait, il vit que les conditions changeaient. Et que toutes les influences et les forces nécessaires pour le succès lui arrivaient, comme si la vie qui avait fermé ses portes les ouvrait devant lui, et il les franchit et atteignit ce stade où il fut le fameux Timour-Lang de l’histoire.

Il y a un exemple assez semblable dans l’histoire de l’Inde : celle de Shivaji qui commença comme voleur. Un jour il vint voir un sage du nom de Ram Das afin d’avoir sa bénédiction. Shivaji lui demanda : « Voulez-vous m’accorder votre bénédiction ? » Le sage demanda : « Pourquoi ? Que désires-tu ? » Il répondit : « Je suis voleur. Je vais voler des voyageurs ». Le sage qui était compatissant et miséricordieux vit qui était cet homme et ce qu’il deviendrait. Il ne lui brisa pas le cœur. Il dit : « Je te bénirai. Va, mais deviens un grand voleur ». Et que devint-il, ce grand voleur ? Il devint roi. Ce qu’il tenta alors fut de devenir un voleur encore plus grand : un empereur !

Contrôler les conditions

Dans tous les domaines de la vie, il sera prouvé à celui qui cherche la vérité que s’il y a une clé au succès, une clé au bonheur et une clé à l’avancement et à l’évolution dans la vie, c’est l’atteinte de la maîtrise. La question est : comment atteindre la maîtrise. Il y a trois stades. Le premier stade pour atteindre la maîtrise est le contrôle de soi. Quand le contrôle de soi est atteint, le second stade est le contrôle de toutes les influences des personnes qui vous tirent hors de votre chemin, qui vous poussent à côté du chemin que l’on souhaite prendre. Et si l’on a été victorieux de ce second stade, le troisième stade est le contrôle des conditions et des situations.

L’homme qui est responsable, l’homme qui a contrôle sur les situations et les conditions est plus grand que mille hommes qui sont qualifiés et travaillent. Le contrôleur peut s’asseoir sur sa chaise et ne rien faire. Mais il accomplira davantage que celui qui fait des choses toute la journée et accomplit très peu. Il y en a peu qui sont capables d’imaginer jusqu’à quel point un homme peut obtenir de pouvoir ; spécialement aujourd’hui où la vie est une lutte continuelle pour rien, une vie très occupée pour accomplir peu. Nous ne pouvons pas imaginer à quel degré le pouvoir du maître-esprit peut exécuter de choses. Seulement il est derrière le rideau. Ceux qui font peu s’avancent et disent : « Je peux faire ceci et cela », et ceux qui font réellement quelque chose en disent peu.

L’esprit de maîtrise

Tout ce qu’il y a sur la terre, l’or et l’argent, les pierres précieuses et les joyaux, sont pour l’humanité. Et tout ce qui donne bonheur, pouvoir, intelligence, harmonie, paix et inspiration, extase et joie appartient aussi à l’homme. L’homme peut faire d’une chose céleste son trésor aussi bien que d’une chose de la terre. Il n’est pas nécessaire pour l’homme de quitter toutes les choses de la terre et de s’en aller d’ici. Il peut tout aussi bien s’occuper de ses affaires, de sa profession, de ses devoirs dans la vie et en même temps développer en lui cet esprit qui est l’esprit de maîtrise. L’esprit de maîtrise est semblable à une braise. En soufflant sans cesse sur elle, cette braise grandira en une flamme et il en sortira un feu brillant.

L’homme qui tiendra sans cesse devant lui l’idée : « Tout ce qui manque au-dehors ne doit pas me troubler, car tout est en moi et si je souffle sur cette braise de maîtrise par une contemplation continuelle, un jour une flamme en sortira et la vie s’éclairera » – son pouvoir deviendra grand en vérité.

New-York, 23 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Sommaire

Ce cahier rassemble l’ensemble des conférences données par Hazrat Inayat à Suresnes lors des « Universités d’été » de 1925 et 1926. Cette série intitulée Philosophie, Psychologie, Mysticisme conduit à la compréhension de la réalisation de l’ego véritable.

Concernant les thèmes de la philosophie et de la psychologie, ces conférences constituent nos premiers cahiers. Ces conférences offrent une clarification précieuse sur la vision de Hazrat Inayat à leur sujet. Elles nous ont orientés dans le choix des sujets développés dans les autres cahiers de ces thèmes.

Dans le domaine du mysticisme, les trois premiers livres offrent une vue d’ensemble. Tandis que ce quatrième volume marque l’aboutissement des explications de Hazrat Inayat sur le mysticisme en tant que « connaissance de l’être tout entier ». Il conclut ainsi l’exploration de ce thème : la quête mystique est celle du Royaume de Dieu et, dans cette recherche de l’absolu, le mystique découvre son propre moi, aboutissant à la réalisation de l’ego véritable.

Toutes les idées déjà abordées dans les livres précédents – l’amour, la fraternité, la beauté, la nature, la conscience, la perspective, le pouvoir, l’idéal, la religion, Dieu, l’ego – seront ici élargies et approfondies. Dans tous ces sujets, nous sommes orientés vers l’Être tout entier, qui est devenu « le monde du mystique ».

Le chemin vers Dieu

L’amour, élargi, conduit à l’amour du Sans-forme, qui se manifeste dans l’amour de tous. La nature, vue avec justesse dans ses différents aspects, se révèle être l’unique Écriture Sainte.

Toute beauté appartient à Dieu seul. Et toutes les choses existantes forment un Tout parfait dans lequel elles sont en harmonie.

Le mysticisme est la leçon de fraternité. En effet, il répond au besoin intérieur de l’homme de s’unir aux autres. Car le mystique voit « toute l’humanité comme un seul être, l’Être unique, le Seul Être ».

L’objet de l’idéal devient de plus en plus grand jusqu’à devenir Dieu, l’idéal parfait. Et « dans l’idéal, c’est Dieu qui se rend intelligible à notre propre esprit limité ».

L’élargissement du regard, l’ouverture du cœur, l’élévation de la conscience, tous ces efforts de grandeur, d’agrandissement, sont les moyens qui aident à avancer sur le chemin de Dieu.

L’esprit doit être l’objet de la plus grande attention. Il faut être conscient de sa dignité et de sa divinité. Et en même temps il est essentiel d’être conscient qu’il s’agit d’une confiance qui doit être gardée pure, avec sobriété, humilité et gratitude. Car celui qui a goûté au « vin du saint sacrement » et qui s’est enivré, sera « hors de lui », hors de son vrai moi, parce qu’il a pris le faux moi pour le vrai. L’histoire de l’esclave Ayaz est l’exemple de la bonne attitude.

La réalisation de l’ego véritable

La réalisation du véritable ego commence par la connaissance de soi : connaissance du corps et du souffle, de l’esprit et du cœur, connaissance de l’esprit. Plus on se comprend, plus on découvre que toutes les fautes et tous les mérites du monde existent en soi. Alors « l’homme a un monde à faire de lui-même ». Et dans ce monde, il peut cultiver des fleurs et des fruits et couper tout ce qui doit être enlevé. Par conséquent, son monde peut donc être soit sa captivité, soit son paradis.

« Par la réalisation de soi, le cœur de l’homme devient plus grand que l’univers. Le monde dans lequel l’homme vit comme une goutte d’eau dans la mer devient alors une goutte d’eau dans l’océan de son cœur.

Mais le faux ego, le nafs, qui s’identifie au corps et à l’esprit, est devenu une couverture sur le vrai ego, « appelé par les soufis Allah ou Dieu ». Il est comme un tombeau sur un être vivant, un tombeau fait de la pensée du « je » et du « moi-même ». Le développement de l’ego passe par plusieurs étapes jusqu’à ce qu’il s’élève au-dessus de l’agitation de l’ego et devienne paisible. On se perd alors dans la croyance en Dieu, et c’est Dieu qui recouvre le croyant.

Une vision intime de l’être du mystique

Les derniers chapitres regroupent des conférences prononcées par Hazat Inayat peu avant son départ pour l’Inde, où il a terminé sa vie terrestre. Ils donnent une vision intime de l’être du mystique. Ils décrivent l’idée que le mystique se fait de l’espace et du temps, ses attributs, son inspiration et son pouvoir, le rêve du mystique, qui est comme le rêve de Brahma, le rêve du Créateur : « tout ce que nous appelons la réalité ».

Le mystique sait ; les réponses à ses questions viennent aussi bien par la vie devant lui qu’à l’intérieur par la voix intérieure.

Le mystique atteint la vérité « et pour lui tout est le phénomène de la vérité, tout fait l’image de la vérité. La vie entière est l’image de son divin Bien-Aimé, avec ses ombres et ses lumières. Le mystique voit le tout comme un tout parfait. Et toute imperfection est quelque chose qui fait le tout parfait ».

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