Le troisième sens du mot esprit est l’âme et le mental fonctionnant ensemble. On l’utilise dans ce sens quand on dit par exemple : « Il n’avait pas l’esprit à faire telle chose », ce qui signifie que pour une raison quelconque, il ne se sentait pas à la hauteur de la circonstance. Celui qui dit cela peut ne pas le définir de cette manière, mais cela signifie la même chose. Et le quatrième sens d’esprit est : l’Ame de toutes les âmes, la source et le but de toutes choses et de tous les êtres, d’où tout est venu et à quoi tout retournera.

L’esprit – essence

Venons-en maintenant à la première signification de l’esprit : l’essence. L’essence des fleurs est le miel, l’essence du lait est le beurre, l’essence du raisin est le vin, et l’essence du savoir est la sagesse. Par conséquent, la sagesse est aussi douce que le miel, aussi nourrissante que le beurre et aussi exaltante que le vin ; car dans cette essence qui est la sagesse, il y a le miel, il y a le beurre, il y a le vin.

Intellect et sagesse

Il y a une différence entre l’intellect et la sagesse, et très peu la perçoivent, et beaucoup de gens mélangent ces deux mots. Au lieu de dire « sage », ils disent « habile » et au lieu de dire « habile » ils disent « sage ». Celui qui est sage et celui qui est habile sont deux personnes différentes. Il se peut que celui qui est sage soit habile, mais celui qui est habile n’est pas sage. Quelqu’un peut être intellectuel et cependant pas sage, mais le sage peut aussi être intellectuel. La sagesse est composée de deux choses : l’expérience à l’extérieur et l’intuition à l’intérieur. L’expérience extérieure est savoir, l’intuition intérieure est inspiration. Le savoir uni à l’inspiration est sagesse ; le savoir seul est connaissance intellectuelle.

Cela m’a amusé d’entendre une personne dire : « J’ai écrit cinquante livres sur la philosophie et j’ai lu peut-être cinq cents livres de toutes les sortes, mais je n’ai pas encore compris ce que vous voulez dire par vérité ». Je répondis que je n’en étais pas surpris. Peut-être que plus vous lisez de livres, plus ils vous éloignent de la vérité, et plus votre intelligence est recouverte par des voiles d’obscurité. Est-ce que la vérité se trouve dans un livre ? Je ne veux pas dire que l’étude n’ait pas sa place. L’étude a sa place dans la vie, mais l’étude n’est pas tout. Il y a quelque chose qu’il faut percevoir en dehors d’elle pour réaliser la sagesse.

C’est l’étude livresque qui fait très souvent penser aux gens qu’ils doivent connaître quelque chose de nouveau. Quand je parle comme je le fais, ne pensez-vous pas que c’est quelque chose que vous avez toujours entendu, toujours su ? N’est-ce pas simple ? Les gens fabriquent leur propre difficulté. Salomon a dit :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

La vérité et les faits

Ainsi cela existe toujours et cela sera toujours. Plus élevée est la vérité, plus simple elle est. De même que les gens font la confusion entre habile et sage, entre intellect et sagesse, ainsi les gens font la confusion entre le fait et la vérité. Chacun est prêt à défendre son argument grâce à la connaissance qu’il a gagnée par l’expérience d’un moment. Mais qu’est-ce qu’un fait ? Un fait est une vérité transitoire. En d’autres termes, un fait est un écran sur la vérité. Tant que quelqu’un trouve la vérité dans les faits, il tâtonne dans le noir. On peut demander si les faits n’ont pas quelque relation avec la vérité. Le fait est l’ombre de la vérité, comme le plaisir est l’ombre du bonheur. Le plaisir n’est pas plus le bonheur que le fait n’est la vérité.

Des gens mus par la curiosité m’ont souvent demandé : « Ne pouvez-vous pas nous expliquer ce qu’est la vérité ? » Et après avoir beaucoup essayé j’ai pensé que la meilleure chose serait d’écrire VERITE sur une petite brique pour la leur faire tenir en leur disant : « Voilà la vérité, la vérité tangible que vos mains peuvent toucher ». Ne considérez pas que ce soit une exagération, si je disais que la vérité est ce que les mots ne peuvent pas dire, et que ce qui est dit en paroles n’est pas nécessairement la vérité.

L’esprit – âme

Venons-en maintenant à l’autre sens du mot esprit. Ce mécanisme du corps physique qui fonctionne du matin au soir sans être remonté, comme une machine, et qui supporte tout le tumulte de la vie, qui souffre toutes les difficultés, et endure tout ce qui tombe sur lui, ce mécanisme un jour tombe à plat, et cette vapeur ou électricité, ou quoi que ce soit qui le faisait marcher semble partir subitement.

Un médecin dira : « Son cœur a lâché, et la personne est morte », ou bien : « Elle était malade, et elle est morte », ou bien : « Il n’a pas pu supporter sa pression artérielle », ou quoi que ce soit d’autre, pour donner une explication à la mort. Cela veut dire que la personne qui était active et sensible n’est plus ni active ni sensible. La chose la plus importante qui était en elle s’en est allée. Quoi que le médecin vous dise, il ne sait pas ce qui était là.

Du point de vue du mystique, ce qui a quitté ce corps était la personne. Ce corps n’était pas la personne ; ce corps était un masque sur cette personne. Et quand ce masque est rejeté, cette personne visible est devenue invisible. Ce n’est pas elle, c’est seulement le masque qui a été rejeté. Elle est ce qu’elle était déjà. S’il y a une mort, c’est l’enlèvement du masque.

Le corps et l’esprit

Maintenant, se pose la question : comment est-ce que cela arrive, comment cela survient-il ? La réponse est qu’il y a une action magnétique entre la personne et le masque. C’est la puissance du corps physique qui tient l’esprit, et c’est la puissance de l’esprit qui tient le corps. Le corps physique tient l’esprit, parce qu’il vit seulement par la vie de l’esprit et que sans l’esprit il est mort. Comme tout être, aussi petit qu’il soit, lutte pour sa vie, ce corps physique essaye de s’accrocher à l’esprit, et il s’accroche à l’esprit jusqu’à la fin, comme un amoureux de l’or le tiendrait crispé dans sa main jusqu’à ce que sa main soit paralysée et ne puisse plus le tenir et le laisse tomber. Cela ne veut pas dire qu’il n’en veut pas ; cela veut seulement dire qu’il ne peut pas le garder plus longtemps.

Quant au rôle de l’esprit, aussi longtemps que l’esprit trouvait intérêt au corps physique il le tenait, il le pénétrait, il l’embrassait. Mais aussitôt qu’il a senti qu’il n’en voulait plus, il le laissa tomber. Il a trouvé qu’il n’avait plus de dessein à accomplir avec lui. On peut étudier ces deux tendances en comprenant les individus. Il y a des individus qui peuvent avoir atteint un âge avancé, tel qu’ils n’ont plus rien à faire dans le monde, et pourtant chaque atome de leur corps s’accroche consciemment ou inconsciemment à l’esprit pour vivre chaque moment qui pourrait prolonger sa vie. Et aussi longtemps que leur force leur permet de retenir l’esprit, ils vivent et ils continuent à vivre jusqu’à un âge très avancé.

La séparation de l’esprit et du corps

Il y a une autre tendance que l’on peut voir. Il y en a qui sont fatigués de la vie, ils ne voient pas d’importance à cette vie sur la terre. La valeur des choses est devenue moindre à leurs yeux. Ils sont déçus de cette condition transitoire et changeante de la vie sur la terre. Dans l’esprit, ils sentent quelque chose de très différent. Leur tendance est d’abandonner leur servitude au corps physique. Ils seraient heureux que l’esprit en soit séparé. Et pourtant, inconsciemment, le corps s’accroche tout de même à l’esprit et le garde aussi longtemps qu’il peut tenir. Imaginez ! Cet esprit récalcitrant est tenu par le corps.

En conclusion, la mort signifie séparation d’avec le corps qui n’est rien qu’un vêtement sur l’esprit ; la séparation se fait entre le corps et l’esprit.

Et maintenant, on demandera ce qui suit cette séparation. Le corps qui est abandonné par l’esprit sur la terre n’est plus vivant dans le sens où nous entendons la vie, et pourtant il est vivant. C’est comme si le feu avait brûlé dans le fourneau, et que même après l’extinction du feu la chaleur restait. Il y a le plus petit degré d’esprit, mais il y a une vie en lui. Là où il n’y a pas de vie, la vie ne peut pas être créée. La vie doit venir de la vie, la vie ne peut pas venir de la mort. Même des créatures vivantes, des vers et des germes, viennent de ce corps mort. Comment la vie pourrait-elle venir s’il n’y avait pas de vie ? Il y a une vie ; non pas dans le sens où nous le comprenons, mais il est cependant vivant.

La continuité de la vie

J’attire votre attention sur cela pour dire qu’il n’y a rien en ce monde que nous puissions appeler sans vie, ou mort. Chaque chose, chaque objet qui semble sans vie a quelque part une vie. Et même après sa destruction il est encore vivant. Si des germes et des vers apparaissent dans un corps mort, pouvons-nous penser qu’il est fini ? Non, il continue encore. La vie se continue sous des formes variées, elle n’a jamais fini. Fini est cet emprisonnement que nous reconnaissions comme telle ou telle personne, mais son existence continue encore, même son existence mortelle, même ce masque qui n’était rien.

Venons-en maintenant à l’esprit. Celui-ci était la partie vivante, et il continue à vivre. Quand nous disons : « Il est parti pour l’autre monde », l’autre monde est notre conception, et c’est une belle conception. Quand je dis qu’une grande révolution a lieu dans le monde scientifique, cela ne veut pas dire que le monde scientifique soit en dehors de ce monde. Un grand développement dans le monde mystique ne signifie pas que nous soyons hors de ce globe. C’est une conception, c’est une belle manière de l’indiquer, et c’est la meilleure manière de le faire.

« Dans l’autre monde » veut dire un monde qui est voilé pour nos yeux, nos yeux physiques. Mais ce monde ne veut pas dire un monde très éloigné de nous et qui ne soit pas à notre portée. Les vivants et les morts, tous sont dans le même espace. Nous vivons tous ensemble, nous sommes tous ensemble. Seul un voile nous sépare, le voile de ce corps physique. La séparation consiste à ne pas pouvoir se voir mutuellement ; il n’y a pas d’autre séparation.

La proximité est celle de l’esprit

On n’a pas besoin d’atteindre le Septième Ciel pour atteindre ceux qui sont trépassés. Quand on s’en soucie vraiment, quand il y a une relation d’amour et de sympathie, cela par soi-même amène la proximité. Il se peut que deux personnes vivent dans la même maison, travaillent ensemble, se voient chaque jour, chaque heure, et pourtant soient aussi loin l’une de l’autre que le Pôle Nord l’est du Pôle Sud.

Deux personnes jetées par la destinée à des kilomètres l’une de l’autre, qui ne peuvent pas se joindre à cause d’une situation difficile de la vie, peuvent pourtant être aussi près l’une de l’autre que quiconque au-dehors peut l’être. Si cela est vrai, cela donne la preuve que ceux qui sont unis dans leur esprit peuvent être séparés dans le monde et pourtant sont si près l’un de l’autre que rien ne les sépare. Par conséquent, ceux qui sont partis de cette terre, quand ils ont un lien avec quelqu’un sur la terre, sont néanmoins unis avec lui de la même façon. La proximité est la proximité de l’esprit, non pas du corps physique.

En Inde il y avait une coutume nommée sati : des veuves dévouées à leur mari étaient brûlées avec celui-ci. Cela a suscité une grande horreur, mais quelques personnes furent d’un avis différent. Quelqu’un m’en parla et je répondis : « Qu’une personne soit incinérée ou enterrée, quand deux âmes sont devenues une, qu’elles soient sur la terre ou que l’une soit dans l’autre monde, elles sont pourtant unies. Si l’une des personnes restait vivante, cette personne vivante était comme morte ici-bas, car elle vivait là où il y a l’unité réelle. Il n’y a pas de séparation, rien ne peut séparer deux âmes si elles sont réellement unies ».

L’esprit – âme et mental

Venons-en maintenant au troisième sens de l’esprit : le mental et l’âme ensemble. On pourrait demander : « Si c’est le mental et l’âme ensemble qui forment l’esprit, est-ce que c’est la partie de notre être qui est vivante ? » Je répondrai que ce n’est pas une partie, mais la totalité. Notre manteau n’est pas une partie de notre être, ce n’est qu’un manteau, quelque chose qui est en-dehors. Cela devient une partie, mais non pas une partie nécessaire. Notre être réel est l’esprit, le mental et le corps ensemble.

Si je devais expliquer davantage ce que signifie le mental, je dirais ; le mental est une qualité pensante, une qualité raisonnante, la qualité de retenir la pensée, la mémoire, et le sentiment. Et si vous me demandiez quelle différence il y a entre le mental et le cœur, je dirai : la surface du cœur est le mental et la profondeur du mental est le cœur. Quand nous prenons profondément conscience du mental, c’est le cœur ; quand nous regardons à la surface du cœur, c’est le mental.

En d’autres termes, ce qui touche profondément les tréfonds de l’être, est l’action du cœur que nous ressentons au centre du corps ; ce qui fait travailler notre cerveau est notre mental. Le cerveau n’est pas plus le mental, que le morceau de chair dans la poitrine n’est le cœur. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. L’âme avec le cœur ou le mental font l’esprit.

Vivre indépendamment du corps

On pourrait dire que c’est inintéressant de vivre comme esprit et non comme corps. Cela peut sembler inintéressant pour la personne qui n’a pas fait l’expérience sur cette terre de ce que c’est de pouvoir vivre indépendamment du corps physique. C’est sur cette base que le mysticisme entier a été fondé : comment pouvoir vivre indépendamment du corps physique, comment vivre sur la terre en tant qu’esprit ne serait-ce que cinq minutes par jour. Cela apporte la conviction de pouvoir vivre et cependant d’être indépendant du corps physique. C’est une expérience différente de toute autre expérience dans la vie, une éducation dans la connaissance la plus élevée. Une fois que quelqu’un a réalisé comment, sans le corps physique, il peut exister, cela lui apporte une foi qui donne la conviction ultime qui n’est changée par rien.

Ce n’est pas seulement la question d’exister, mais d’exister complètement, pleinement. L’âme ne dépend pas des yeux pour voir ; elle voit davantage que les yeux physiques ne peuvent voir. Elle ne dépend pas des oreilles ; elle entend davantage que les oreilles ne peuvent entendre.

Par conséquent, celui qui sait comment vivre sur terre en tant qu’esprit, maîtrise une bien plus grande inspiration en étant capable d’exister sans corps physique. C’est facile pour une personne qui a une connaissance matérielle, d’appeler fanatiques de telles gens qui s’établissaient dans les montagnes, qui erraient en s’occupant de choses spirituelles, vivant dans des rêves et des fantaisies. Cela peut apparaître ainsi, mais ils ne faisaient pas ce que fait tout un chacun. Ils abandonnaient la vie de travail, la profession libérale et la vie politique et sociale pour une plus profonde expérience. Il n’est pas nécessaire que tout le monde suive leur exemple, mais l’on peut tirer bénéfice de ce qu’ils nous ont apporté.

Le rapprochement de l’Orient et de l’Occident

Maintenant vient le temps où l’Occident et l’Orient se rapprochent. C’est la communication par bateau et chemin de fer, par la poste et la radio qui les rapproche. Mais ce n’est pas seulement cela ; il y a maintenant un intérêt pour la philosophie orientale, pour la littérature et la poésie. Bien qu’il semble que nous devions encore attendre quelque temps, je suis certain que plus l’Orient et l’Occident se rapprocheront, plus l’appréciation se manifestera pour la musique de l’Orient qui est spirituelle et représente l’idée mystique et les idéaux élevés de l’Orient.

Il y eut une tentative pour mettre la statue du Bouddha quelque part à New York, une tentative excellente même d’un point de vue social. Imaginez : des gens d’Occident admirant un penseur qui vivait des centaines d’années avant le Christ et laissa une impression sur des millions de personnes qui le révèrent comme leur Seigneur et leur Sauveur ! Une noble idée qui pourrait établir une grande amitié. Mais il y eut une opposition de la part d’un grand nombre de personnes qui n’en voulaient pas.

Cela passera. Il est maintenant nécessaire que nous nous éveillions et que nous tirions bénéfice des fruits de la vie des gens en Orient et en Occident. L’Occident peut donner beaucoup à l’Orient. Il a travaillé dans certaines directions et les fruits de ce travail peuvent être utiles à l’Orient. Et il y a des fruits que les gens d’Orient ont récoltés pendant des années et des années qui seront d’une utilité de plus en plus grande pour l’Occident, et les gens s’en rendront de mieux en mieux compte à mesure que les années passeront.

Devenir conscient de son propre esprit

Ce que l’on peut en particulier apprendre de l’expérience de ceux qui ont sondé le secret de la vie en Orient, est la manière de venir en contact avec l’esprit, de réaliser l’esprit. Quelqu’un m’a demandé : « Qu’est-ce que vous voulez dire par réalisation spirituelle ? » Par réalisation spirituelle je ne veux pas dire faire des miracles ou communiquer avec les esprits. Je veux seulement dire devenir conscient de son propre esprit. Il est certain que ceux qui veulent faire de la mystification rendent compliquées les choses simples. Mais ceux qui veulent servir le monde dans le chemin de la vérité, transforment les choses complexes en simplicité. C’est sous une forme simple qu’il nous faut réaliser la vérité.

L’esprit, source et but de toutes choses

Venons-en maintenant au quatrième sens de l’esprit, au sens de l’esprit comme la source de toutes choses et l’aboutissement de toutes choses ; ce à quoi tous sont reliés et à quoi tous retourneront. C’est cet Esprit qui par les religions est appelé Dieu.

La meilleure manière d’expliquer l’Esprit est de le comparer au soleil, le centre de toute vie. Mais le soleil est-il aussi petit qu’il le paraît ? Non pas. Alors, qu’est-ce que le soleil ? Le soleil est tout. La partie du soleil que nous reconnaissons comme soleil en est le centre. Mais le soleil est aussi étendu que là où sa lumière atteint. Par conséquent, le vrai soleil est la lumière elle-même. Mais parce qu’il y a un endroit qui est le point central nous appelons celui-ci le soleil.

La lumière s’est centralisée là, mais le soleil a d’autres aspects, comme les rayons. Nos âmes sont les rayons de ce soleil. Le rayon est-il différent du soleil ? Non, c’est le soleil lui-même. Que sommes-nous ? Nous, dans notre être profond, sommes la source et le but même. C’est seulement notre ignorance de cela qui nous garde dans l’ignorance de notre propre être.

La loi de gravitation

L’idée est que chaque atome de l’existence, étant venu du soleil – en d’autres termes du divin Soleil – fait tous ses efforts pour y revenir. La tendance des vagues est d’atteindre le haut, la tendance des montagnes est de pointer vers le haut, des oiseaux de voler vers le haut. La tendance des animaux est de se lever sur leurs pattes de derrière, la tendance de l’homme est de se tenir debout, prêt à prendre son essor. On peut voir l’homme comme un ange avec deux ailes, prêt à s’envoler. En dépit de la loi de gravitation nous sommes attirés vers le haut. La science connaît la loi de gravitation, mais le mystique connaît l’autre loi qui est aussi la loi de gravitation, mais dans l’autre direction.

Ce n’est pas seulement toute âme qui est attirée dans cette direction, mais chaque atome de ce monde, passant par tous les processus différents que la biologie connaît, afin d’arriver à ce stade où il retourne à l’esprit. Par conséquent, il n’y a pas besoin d’avoir peur en allant vers Dieu ou en essayant d’atteindre l’esprit, de perdre son identité, son individualité. Une peur de cette sorte est la même que celle de quelqu’un qui se tient sur le sommet d’une montagne. Une sorte de frayeur vient au mental en contemplant l’immensité de l’Esprit. C’est son immensité qui provoque l’effroi. De la même manière, une âme est effrayée par la réalisation spirituelle, à cause de l’immensité, de la largeur et de la profondeur qu’elle a. Cela effraie l’âme de penser : « Est-ce que je vais me perdre ? », parce qu’elle a cette fausse conception de son plus petit moi.

Mourir avant la mort

L’autre jour j’ai dit : « Les mystiques essaient de mourir avant la mort ». J’ai expliqué que mourir avant la mort est de jouer à mourir. Cela veut dire s’élever au-dessus de cette peur. Cette peur vient seulement de la fausse conception du moi. Le jour où il est ôté de devant les yeux, on commence à voir l’immensité de la vie. Tout ce que l’on voit n’est plus qu’une seule vision de la majesté de Dieu.

Detroit, 3 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 10

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Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

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Philosophie – Cahier n° 2 – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature

Sommaire

Ce cahier sur la compréhension du processus de la manifestation, nous donnant une certaine vision de la nature de la manifestation, peut être considéré comme une prolongation de plusieurs sujets traités dans le cahier n° 1. Nous y trouvons davantage d’éléments sur l’illusion qui cache la réalité dans l’âme de l’homme, sur l’esprit et la matière, sur la philosophie de la forme, sur ce qui vit et ce qui meurt, sur la manifestation de la lumière.

Dans : « Le Secret de l’Esprit » se trouve une explication plus poussée de la manière dont l’Être Unique originel devint multiple, parce que c’est la nature de la manifestation de s’épanouir, de se développer. On peut voir ce processus de la manifestation dans la philosophie de la lumière et de la forme : « Par la lumière de l’Être Unique qui est sans forme, sans couleur, sans nom, vint cette manifestation qui a tant de formes, de noms, et qui est pleine de couleurs ». Mais derrière la multiplicité des formes « est caché un seul esprit. Voile sur voile, écran sur écran le cachent et le révèlent. De même que les lumières électriques sont nombreuses mais le courant unique, ainsi l’extrémité que nous connaissons comme la manifestation montre le multiple, mais la source est unique ».

La conscience

La nature de la manifestation se trouve aussi exposée dans plusieurs petits chapitres traitant de la conscience. C’est un sujet important et on le trouvera aussi sous le thème de la psychologie.

Du point de vue philosophique il a été dit que la création commença lorsque, hors de l’Absolu, s’éleva une Conscience, la Conscience de Son existence. Et de cette conscience sortit toute la manifestation. Ainsi cette conscience existe en chaque être vivant. Et « tous les êtres dans la création tendent à aller vers davantage de conscience ».

Hazrat Inayat donne une image claire de la relation de l’âme humaine avec cette Conscience dans l’image suivante. « L’être extérieur, le mental et le corps, ont limité une portion de la Conscience totale. Cette portion même est en réalité l’âme. C’est comme si nous étions devant un rideau avec une petite lanterne. De sorte que la lumière de la lanterne tombe sur le rideau et forme un halo sur lui. De la même manière les impressions du mental et du corps sont réfléchies sur l’âme. Elles la séparent de la Conscience… L’âme a été une avec la Conscience et elle languit après son union avec la Conscience». Et ainsi : «toutes les âmes reviennent à Dieu. »

Ce Cahier n° 2 nous a donné une certaine vision de la nature de la manifestation avec ses formes et ses aspects variés. Les cahiers suivants, n° 3 et 4, nous en apprendront plus sur la création elle-même, ce qu’elle est, quel est son but. Ils dépeignent les êtres et éléments nombreux qui vivent en elle, et les divers mondes ou plans qu’elle contient.

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